Glosario Teosófico
en Español
H
P Blavatsky
Glosario Teosófico
H-L
H.- Esta letra aspirada es la octava del alfabeto inglés y
también la octava del hebreo. Como número latino, significa 200, y con la
adición de un trazo, 200.000. En el alfabeto hebreo Chêth es equivalente a h,
corresponde a ocho, y es simbolizado por una Valla y Venus, segun, Seyffarth, estando en afinidad y relacionado con Hê, y por lo tanto, con la abertura o
matriz. Es preeminentemente una letra yónica.
[Es la 47ma. letra del alfabeto sánscrito, y se pronuncia haciendo una ligera
aspiración, a modo de una j suave,
como la ch de la voz alemana Nacht, o como la h de la voz castellana “humo” tal como la pronuncian los
andaluces.]
Ha [o Ham]
(Sánscrito).- Sílaba mágica empleada en fórmulas sagradas; representa el poder
del Âkaza-Zakti. Su eficacia estriba
en el acento expiratorio y el sonido producido. –[Ha o Ham es el símbolo
técnico del proceso de expiración y también el del Âkâza-Tattva, el nominativo neutro del mismo. (Râma-Prasâd).]
* Hâ (Persa).- Nombre de cada una de las setenta y dos
divisiones del Izeschné, una de las
tres obras incluídas en el Vendidad Sâdé.
(Zend-Avesta).
Habal de Garmin (Hebreo).- Segun la Cábala,
es el Cuerpo de Resurrección; una imagen (tzelem)
o semejanza (demooth) del hombre
difunto; una figura interior fundamental espiritual que persiste después de la
muerte. Es el “Espíritu de los huesos”, mencionado en Daniel e Isaías y los Salmos, y a él alude en la visión de
Ezequiel cuando habla de revestir de vida los huesos secos. Consúltese: C. de
Leiningen, sobre la Kabbalah, folleto
de la Sociedad de Publicaciones
Teosóficas, tomo II, número 18. (W.W.W.).
* Habel (Hebreo).- El principio femenino, hijo de Adam
Rishoon o Espíritu Lunar. (Doctr. Secr.,
II, 415, 492).
Habitantes del interior.- Nombre o substituto del
verdadero nombre sánscrito esotérico dado a nuestros “enemigos internos”, que
son siete en la filosofía esotérica. La primitiva Iglesia cristiana los
denominaba los “siete Pecados capitales”; los gnósticos nazarenos los titulaban
los “siete Astrales mal dispuestos”, y así sucesivamente. Las enseñanzas
exotéricas indas hablan sólo de “seis
enemigos”, y con el término Arichadwargas
[ari-chadvargas “conjunto de los seis
enemigos”] los enumeran del modo siguiente: 1) Deseo personal, concupiscencia o
una pasión cualquiera (Kâma); 2) Odio
o malicia (Krodha); 3) Avaricia o
codicia (Lobha); 4) Ignorancia (Moha); 5) Orgullo o soberbia (Mada); 6) Celos, envidia (Matsara), olvidando el séptimo que es el
“pecado imperdonable”, y el peor de todos en el Ocultismo. (Véase: Theosophist, mayo de 1890, pág. 431).
Habitantes del umbral.- Término inventado por
Bulwer Lytton en Zanoni. Pero en
Ocultismo, la palabra “Habitante” es un término oculto empleado por los
estudiantes durante largas edades pasadas, y se refiere a ciertos dobles
astrales maléficos de personas difuntas. [En ciertos casos el fantasma Kâma-Manásico puede convertirse en lo
que en Ocultismo se llama el “Habitante del unbral”. Este Habitante no es como
el tan gráficamente descrito en Zanoni,
sino un hecho real en la Naturaleza y no una ficción novelesca, por muy bella
que ésta pueda ser. Bulwer, no obstante, debió de adquirir esta idea de algun
iniciado oriental. Este Habitante, guiado por afinidad y atracción, penetra con
violencia en la corriente astral, y a través de la envoltura áurea, del nuevo
tabernáculo habitado por el Ego Padre,
y declara la guerra a la luz inferior que lo ha reemplazado. Esto, como se
comprende, sólo puede acontecer en el caso de debilidad moral de la
personalidad así obsesionada. (Doctr.
Secr., III, 525).]
Hachoser (Hebreo).- Literalmente: “Luces reflejadas”,
nombre que en la Cábala se da a los poderes menores o inferiores.
Hades (Griego)
o Aides.- Lo “invisible”, esto
es, el reino de las sombras, una de cuyas regiones era el Tártaro, lugar de
obscuridad completa, parecido a la región del profundo sueño sin ensueños del Amenti egipcio. A juzgar por la
descripción alegórica de los varios castigos allí infligidos, dicho lugar era
puramente Kármico. Ni el Hades ni el Amenti eran el infierno que aún predican
algunos sacerdotes y clérigos retrógados; pero tanto si era representado por
los Campos Elíseos como por el Tártaro, el Hades
era un lugar de justicia retributiva y nada más. A él solo se podía llegar
cruzando el río hasta la “otra orilla”, esto es, atravesando el río de la
Muerte, y renaciendo otra vez, para la felicidad o para el dolor. Como tan bien
expresado está en la Creencia Egipcia:
“La historia de Caronte, el barquero (de la laguna Estigia) se puede encontrar
no sólo en Homero, sino también en la poesía de muchas naciones. El Río debe cruzarse antes de alcanzar las
islas de los Bienaventurados. El Ritual
de Egipto describe un Caronte y su barca muchos siglos antes de Homero. Es
Khuen-ua, el timonel de cabeza de halcón”. (Véase: Amenti, Infierno, Hel y Campos
felices).
* Haener (Escandinavo).- Dios de la luz. –Véase: Loder.
Hagadah (Hebreo).- Nombre con que se designan las
partes legendarias en el Talmud.
(W.W.W.).
* Hagiocracia.- El gobierno de los santos
y puros sacerdotes. (M. Treviño).
* Hahava (Sánscrito).- El cuarto infierno helado.
Hahnir u Hönir
(Escandinavo).- Uno de los tres dioses poderosos (Odín, Hahnir y Lodur) que,
yendo por la tierra, encontraron echadas en la orilla del mar dos formas
humanas, faltas de movimiento, de palabra y de sentido. Odín les dió alma;
Hahnir, movimiento y sentidos; y Lodur, aspecto floreciente. Así fueron creados
los hombres.
Haima (Hebreo).- Lo mismo que el sánscrito hiranyâ (áureo), como el “Huevo áureo” (Hiranya-garbha).
* Haituka (Sánscrito).- Adjetivo
derivado de hetu (causa). Causado
por, dependiente de, causal. –Como substantivo, el sectario de la filosofía mîmânsâ.
* Haiyah (Hebreo).- El alma humana; Manas. (P. Hoult).
Hajaschar (Hebreo).- Las Fuerzas luminosas de la Cábala;
los “Poderes de la Luz”, que son las fuerzas creadoras, pero inferiores.
Hakem.- Literalmente: “el Sabio”, el Mesías que ha de
venir, de los drusos o “discípulos de Hamsa”.
Hakim (Arabigo).- Un doctor, o médico, en todos los
países orientales, desde el Asia Menor hasta la India. [Es también un juez o
gobernador en la India mahometana.]
* Halabhrit (Sánscrito).- “Que lleva un arado”.
Epíteto de Balarâma, hermano mayor de Krichna.
Halachah (Hebreo).- Nombre dado a las partes del Talmud que son argumentos o puntos
doctrinales. Esta palabra significa “regla”. (W.W.W.).
* Halâyudha (Sánscrito).- “Que tiene por
arma una reja de arado”. Otro epíteto de Balarâma. –Véase: Halachah.
Halcón.- Jeroglífico y emblema del alma. El sentido varía segun sean las
posiciones del ave. Así, cuando está echada como muerta, representa la
transición, el estado de larva, o sea
el paso del estado de una vida a la otra. Cuando sus alas están desplegadas,
significa que el difunto ha resucitado en el Amenti y se halla una vez más en consciente posesión de su alma. La
crisálida se ha convertido en mariposa.
* Ham.- Véase: Ha.
* Hamadríadas (Del griego hamadryás, “con encina”).- Ninfas de los
bosques, y cuyo destino dependía de los árboles y especialmente de las encinas
a que estaban unidas y con las cuales nacían y morían. Esto es lo que las
distinguía de las dríadas, que
gozaban de mayor libertad y podían sobrevivir a los árboles con que estaban
unidas. Véase: Dríadas.
* Hamespita-midan (Persa).- Entre los parsis,
se designa con este nombre el período durante el cual los animales inferiores,
siguiendo el proceso de evolución, empezaron a convertirse en hombres. (P.
Hoult).
Hamsa o Hansa (Sánscrito).-
“Cisne o ánsar”, segun los orientalistas. Ave mística del Ocultismo, análoga al
Pelícano de los rosacruces. Sagrado nombre místico que, cuando va precedido de
la palabra kâla (tiempo infinito),
esto es, Kâlahansa, es uno de los
nombres de Parabrahm, y significa: “Ave que está por fuera del espacio y del
tiempo”. Por esta razón, Brahmâ (masculino) es denominado Hansa-Vâhana, “Vehículo de Hansa” (el Ave). Esta misma idea la
encontramos en el Zohar, en donde se
dice que Ain Suph (lo infinito y
perpetuo) desciende al universo para objetos de manifestación utilizando a Adam
Kadmon (la Humanidad) a guisa de vehículo. [Opuestamente a las ideas corrientes
entre los orientalistas occidentales antes expuestas, Brahma (neutro), o
Parabrahman, ha de referirse a Hamsa-vâhana
(esto es, que utiliza al Cisne como su vehículo, mientras que Brahmâ
(masculino), el Creador, es el verdadero Kâla-hamsa,
(Doctr. Secr., I, 47). La palabra Hamsa se descompone en A-ham-sa, “Yo (soy) Él”; o bien,
dividida de otra manera, So-ham, “El
(es) Yo”. Así es que en esta sola palabra está contenido el misterio universal,
la doctrina de la identidad de la esencia humana con la esencia divina. De ahí
el jeroglífico y la alegoría acerca de Kâlahansa
(o Hamsa) y el nombre dado a Brahma
(neutro), y posteriormente a Brahmâ (masculino), de Hansa-Vâhana, “el que utiliza al Hamsa (cisne) como su vehículo”. La misma palabra puede leerse Kâlahamsa, o “Yo soy Yo, en la eternidad
del tiempo”, correspondiendo al bíblico, o más bien al zoroastriano “Yo soy lo
que soy”. Esta misma doctrina se encuentra también en la Cábala. (Doctrina Secreta, I, 106, 107). –Hamsa representa la sabiduría divina, la
sabiduría en tinieblas y fuera del alcance humano. Está íntimamente relacionado
con el Pranava (la sagrada palabra
AUM); el ala derecha del cisne es A; la izquierda, U, y la cola M. (Voz del Silencio, I). –Véase además: Hansa, Hansa-vâhana y Kâla-hansa.]
Hamsa (Arábigo).- Fundador de la mística secta de
los drusos del monte Líbano. (Véase: Drusos).
* Hamsachâra (Sánscrito).- Término técnico
para expresar el proceso de la respiración. (Râma Prasâd).
* Hâni (Sánscrito).- Pérdida, destrucción, falta,
mengua, ruina, aniquilación, extinción, desaparición.
* Hanoch (Hebreo).- Esotéricamente, este nombre
significa: Iniciador e instructor. –Véase: Enoch.
Hansa (Sánscrito).- Segun el Bhâgavata-Purâna, es el nombre de la “Casta única” [la casta por
excelencia], cuando no existían todavía variedades de casta, sino realmente “un
solo Veda, una sola Deidad y una sola
casta”. [Hansa o Hamsa, como también se escribe, significa: cisne o ánsar; sol;
alma; maestro espiritual; es asimismo el nombre de un mantra o fórmula mágica. Usado en número dual, significa el
Espíritu individual y el Espíritu universal. Exotéricamente, el Hansa es un ave fabulosa, que cuando
(segun la alegoría) se le da para su sustento leche mezclada con agua, separa
un líquido de otro, bebiendo la leche (símbolo del Espíritu) y dejando el agua
(símbolo de la Materia). –Es el Cisne de Vida, y representa la evolución. Hansa (el cisne o ánsar) es también el
símbolo de la divinidad masculina o temporal, Brahmâ, la emanación del Rayo
primordial, que se hace servir a guisa de vehículo para el Rayo divino, que de
otra suerte no podría manifestarse en el Universo. Así, pues, Brahmá es Kâlahansa, y el Rayo es Hansa-Vâhana. (Doctr. Secr., I, 108). –Véase: Hamsa,
Hansa-vâhana y Kâla-hansa.]
* Hansa-vâhana (Sánscrito).- Literalmente: “que
utiliza el Cisne como vehículo suyo”. Epíteto de Brahma (neutro) o Parabrahman.
(Doctr. Secr., I, 47). –Reina entre
los orientalistas occidentales alguna confusión respecto a la aplicación de
esta palabra. –Véase: Hamsa y Kâla-hamsa.
* Hantri (Sánscrito).- Matador, destructor.
* Hânuka (Sánscrito).- Malhechor, asesino.
Hanumân (Sánscrito).- El dios-mono del Râmâyana; generalísimo del ejército de Râma; hijo de Vâyu, dios del aire y de
una virtuosa demonia. Hanumân era el fiel aliado de Râma, y con su ingenio y
audacia sin igual, ayudó al avatar de
Vichnú a vencer por fin al rey-demonio de Lankâ, Râvana, que había arrebatado a
la bella Sîtâ, esposa de Râma; ultraje que fue causa de la famosa guerra
descrita en el mencionado poema indo. [Véase: Cinocéfalo.]
* Hanumâna, Hanumat.- Véase: Hanumân.
* Haoma (Sánscrito).- Es el fruto prohibido del Arbol del Conocimiento. –Véase: Pippala.
* Hapi.- Véase: Cinocéfalo.
Hara (Sánscrito).- Epíteto del dios Ziva [y también
de Agni, dios del fuego.]
* Harbach (Gaspar).-
Alquimista célebre, que en el año 1646 fue nombrado alquimista particular del
rey Cristiano IV de Dinamarca.
* Harcha (Sánscrito).- Alegría, gozo, deleite, placer,
contento.
Harchana (Harshana)
(Sánscrito).- Divinidad que preside a los zrâddhas
u ofrendas a los difuntos. [El 14to. Yoga astronómico.]
* Hârda (Sánscrito).- Afecto, amor.
Hari (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú, pero aplicado
igualmente a otros dioses [Krichna, Indra, etc. La voz Hari deriva probablemente de hara
(extirpar, quitar, destruir), y así significa “el que disipa la ignorancia”
(Chatterji); “el que quita obstáculos o pecados” (Govindâchârya). –En un pasaje
del Vichnu-Purâna citado por
Bhagavân-Dâs en la Ciencia de las
Emociones, se lee: “Cuando el sabio conoce que Hari es todos los seres …” En este caso entiende el citado autor que Hari es el Yo universal desde el punto
de vista metafísico o trascendental, y la más amplia individualidad del Logos o regente de nuestro sistema
cósmico desde el punto de vista empírico. –Hari
significa también: verde, amarillo o amarillento.]
* Hâri (Sánscrito).- Pasmoso, maravilloso, encantador,
embelesador.
* Harideva (Sánscrito).- El asterismo zrâvanâ.
* Hari-Hara (Sánscrito).- Combinación de los
nombres de Vichnú y Ziva, que representa la unión de las dos divinidades en una
sola.
Harikeza (Harikesa)
(Sánscrito).- Nombre de uno de los siete rayos del sol. [Literalmente: “de
cabello amarillo”. –Es también un sobrenombre de Ziva.]
Hari-vanza (Harivansa).- Una parte del Mahâbhârata,
un poema que versa sobre la genealogía de Hari (Vichnú).
Harmachus (Griego).- La Esfinge egipcia, llamada Har-em-chu, o sea “Horus (el Sol) en el
horizonte”, una forma de Ra, el dios-sol; esotéricamente el dios nacido o salido. Dice una
inscripción grabada en una tabla: “¡Oh glorioso Ra-Harmachus! Tú corres a
carrera tendida por el triunfo. Oh, brilla, Amoun-Ra-Armachus autoengendrado”.
El templo de la Esfinge fue descubierto por Mariette Bey junto a la Esfinge a
poca distancia de la gran Pirámide de Gizeh. Todos los egiptólogos están de
acuerdo en declarar la Esfinge y su templo los “más antiguos monumentos
religiosos del mundo”, o por lo menos, de Egipto. “La cámara principal –escribe
el llorado Mr. Fergusson- en forma de
cruz, está sostenida por pilares, simples prismas de granito sienita sin
base o capitel … en las paredes del templo no se encuentran esculturas ni
inscripciones de ninguna especie, ni tampoco se halla en el santuario
ornamento, símbolo ni imagen alguna”. Esto prueba la enorme antigüedad tanto de
la Esfinge como del templo. “La Esfinge de grande barba de las Pirámides de
Gizeh es el símbolo de Harmachus, lo mismo que cada Faraón egipcio que llevaba
en las inscripciones el nombre de “forma viviente de la Esfinge solar en la
tierra”, escribe Brugsh Bey. Y Renán recuerda que “hubo un tiempo en que, segun
se dice, los egipcios no tenían imágenes esculpidas en sus templos” (Bonwick).
No solamente los egipcios, sino también todas las naciones de la tierra tenían
al principio templos desprovistos de imágenes y aun de símbolos. Sólo cuando se
extinguió por completo el recuerdo de las grandes verdades abstractas y de la
Sabiduría primordial enseñada a la humanidad por las dinastías de los reyes
divinos, tuvieron los hombres que recurrir a los recuerdos y a la simbología.
En la historia de Horus grabada en unas tablas de Edfú encontró Rougé una
inscripción que manifestaba que el dios había una vez adoptado “la forma de un
león con cabeza humana para lograr ventaja sobre su enemigo Tifón. Y
verdaderamente, Horus era así adorado en Leontópolis. El es la verdadera
Esfinge. Esto explica, además, por qué la figura de león se ve algunas veces a
cada lado de Isis … Era su hijo” (Bonswick). Y, sin embargo, la historia de Harmachus,
o Har-em-chu; no se ha relatado
todavía al mundo, ni es probable que sea divulgada a esta generación. (Véase: Esfinge).
Harpócrates (Griego).- El niño Horus o
Ehoou representado teniendo un dedo en la boca, el disco solar sobre su cabeza
y con cabello dorado. Es el “dios del Silencio” y del Misterio. (Véase: Horus). Harpócrates era también adorado
en Europa por los griegos y los romanos, como hijo de Isis.
* Harprecht.- Sabio alquimista, autor de
la Lámpara de Sal de los Filósofos,
obra impresa en 1658, y que no hay que confundir con otra de igual título
debida a Sendivogius.
Harviri (Egipcio).- Horus, el mayor; antiguo nombre de
un dios solar; el sol naciente representado como un dios que descansa sobre un
loto completamente abierto, símbolo del Universo.
Haryaswas (Sánscrito).- Los cinco y diez mil hijos de Dakcha, que en
vez de poblar el mundo, como deseaba su padre, todos ellos se hicieron yoguîs, conforme lo aconsejó el
misterioso sabio Nârada, y permanecieron célibes: “Disemináronse por las
regiones y no han vuelto”. Esto significa, segun la ciencia secreta, que todos
ellos se habían encarnado en mortales. Dicho nombre se aplica a los que
naturalmente se hacen místicos y célibes, de quienes se dice que son
encarnaciones de los Haryaswas.
* Hâs (Zendo).- Palabras o frases del Avesta.
* Hasta (Sánscrito).- Mano. –El décimotercer asterismo
o mansión lunar.
* Hastijîhva (Sánscrito).- Un nâdi que va al ojo derecho. (Râma
Prasâd).
* Hastin (Sánscrito).- Elefante. Nombre del hijo del
primer Bharata.
* Hastinâpura (Sánscrito).- Literalmente:
“ciudad de los elefantes”; o como creen otros, “ciudad de Hastin” (nombre de su
fundador). Para la posesión de esta ciudad, capital de los kurús, se empeñó la
famosa guerra descrita en el Mahâbhârata.
Estaba situada a alguna distancia de la moderna Delhi.
* Hatha (Sánscrito).- Ha significa la luna, y tha
el sol; símbolos respectivos de los dos alientos: ha, del prâna, y tha, del apâna. La unión de ambos conduce al estado de samâdhi. (Manilal Dvivedi, Introducción
a los Aforismos de Patañjali). –Véase: Hathavidyâ
y Hatha-yoga.
* Hatha-vidyâ (Sánscrito).- La ciencia o
teoría de la regulación del aliento (prâna).
Hatha-yoga (Sánscrito).- La forma
inferior de la práctica del Yoga. El que la practica utiliza medios físicos
para su propio desarrollo espiritual. Es lo opuesto al Râja-yoga. [El fin que se propone el Hatha-yoga es en general el mismo que el del Râja-yoga, pero los métodos difieren entre sí. La gran diferencia
entre el Hatha-yoga y el Râja-yoga está en que mientras el
partidario del primero creen que el vritti
(la mente) obedece al prâna
(aliento), el partidario del segundo opina que el prâna obedece al vritti.
Esta última opinión es la más exacta, y la experiencia prueba la verdad y utilidad
de las prácticas que empiezan por la disciplina de la mente y su acción. (M.
Dvivedi, Apéndice a los Aforismos de
Patañjali). –Sea como fuere, los Arhats
han desaprobado siempre el Hatha-yoga;
es dañino a la salud, y por sí solo nunca puede llegar a la altura del Râja-yoga. (Doctr. Secr., I, 122).
* Hatha-yoguî (Sánscrito).- El que se dedica
a la práctica del Hatha-yoga, esto
es, que sólo aspira a la unión del prâna
con el apâna para llegar al Samâdhi. Sus métodos son más bien
físicos que mentales. Muchos hay, no obstante, que se dedican a tales prácticas
sin ninguna mira espiritual, teniendo por único objeto la perfección del cuerpo
o la adquisición de poderes físicos.
Hathor (Egipcio).- El aspecto inferior o infernal de
Isis, correspondiente a la Hécate de la mitología griega.
* Hauvah (Hebreo).- Eva; la madre tierra.
* Ha-va o Havah
(Hebreo).- Eva.
* Hava o Havana
(Sánscrito).- Sacrificio, ofrenda.
* Havanâyus (Sánscrito).- El fuego
sagrado.
* Havischmatas (Sánscrito).- Una clase de Pitris.
* Havis (Sánscrito).- Oblación, ofrenda a los dioses,
especialmente grano, soma, leche,
manteca clarificada, etc.
* Havya (Sánscrito).- Ofrenda que debe presentarse a
los dioses.
* Havyavâha o Havyavâhana (Sánscrito).- El fuego sagrado.
Hayo-Bischat (Hebreo).- La
"Bestia" en el Zohar; el
Diablo y Tentador. Esotéricamente, nuestas pasiones animales inferiores.
Hay-yah (Hebreo).- Uno de los "Principios"
metafísicos humanos. Los ocultistas orientales dividen el hombre en los
mencionados siete principios; los cabalistas occidentales, segun nos dicen, lo
dividen solo en tres, que son: Nephesh,
Ruach y Neshamah. Pero, a la
verdad, esta división es tan vaga y una abreviación tan simple como nuestro
"Cuerpo, Alma y Espíritu". Porque en la Qabbalah de Myer (Zohar, II,
141b, Edición de Cremona, II, fol. 63b, col 251) se expresa que el Neshamah, o Espíritu, tiene tres
divisiones, "siendo la superior Ye'hee-dah
(Âtma), la media Hay-yah (Buddhi), y la
tercera y última, Neshamah
propiamente dicho (Manas)".
Después viene Mahshabah. Pensamiento
(Manas inferior o Personalidad
consciente), en el cual se manifiestan luego los tres principios superiores,
haciendo así cuatro; éste va seguido
del Tzelem, Fantasma de la Imagen (Kâma-Rupa, que en la vida es el elemento
Kâmico); D'yooqnah, Sombra de la Imagen (Linga-zarira,
el Doble); y Zurath, el Prototipo,
que es la Vida: SIETE en conjunto, aun sin el D'mooth, Semejanza o Similitud, que es llamado una manifestación
inferior, y es en realidad el Guf, o
Cuerpo. Los teósofos de la S. E. que conocen la transposición hecha de Âtmâ y la parte que toma el prototipo áureo, encontrarán fácilmente que son
los siete verdaderos, y se asegurarán
de que entre la división de Principios de los ocultistas orientales y la de los
verdaderos cabalistas occidentales no hay diferencia alguna. No olvidemos que
ni los unos ni los otros están dispuestos a revelar la verdadera y definitiva
clasificación en sus escritos públicos.
Hay-yoth ha Qadosh (Hebreo).- Las santas
criaturas vivientes de la visión del Merkabah,
vehículo o carro de Ezequiel. Son los cuatro animales simbólicos, los
querubines de Ezequiel, y en el Zodíaco son: Tauro, Leo, Scorpio (o el Aguila) y Acuario, el Hombre.
Hea (Caldeo).- El dios del Abismo y del mundo inferior
[el gran dios de la Sabiduría]. En él algunos ven Ea o Oannes, Dagón o el
hombre-pez. [Véase: Ea y Davkina.]
Heabani (Caldeo).- Famoso astrólogo de la corte de
Izdubar frecuentemente mencionado en los fragmentos de las tablas asirias a
propósito de un sueño de Izdubar, el gran rey babilónico, o Nimrod, el
"poderoso cazador ante el Señor". Después de su muerte, no pudiendo
su alma permanecer bajo tierra, el espíritu de Heabani fue animado por
Merodach, el dios; su cuerpo fue restituído a la vida, y lluego transportado vivo, como Elías, a las regiones de los
bienaventurados.
Hebdómada (Griego).- El Septenario. [Los gnósticos
tenían una Hebdómada superior y otra inferior en el cielo, y una tercera
Hebdómada terrestre en el plano de la materia. -Doctr. Secr., I, 483.]
* Hebe (Griego).- Diosa de la juventud; esposa de Heracles, el
Hércules griego, con lo cual se viene a simbolizar que la fuerza va
generalmente unida a la juventud.
Hebrón o Kirjath-Arba.-
La ciudad de los Cuatro Kabires, pues Kirjah-Arba
significa "la ciudad de los Cuatro". En dicha ciudad, segun la
leyenda, un Isarim o Iniciado
encontró la famosa tabla esmeraldina en el cuerpo muerto de Hermes.
* Hécate.- La Luna considerada como una divinidad
infernal; diosa de la noche, de la muerte y del infierno. Presidía a las
operaciones mágicas y a los encantamientos. -Véase: Luna.
Hechicera.- La palabra inglesa witch (bruja, hechicera) es derivada de
la voz anglosajona wicce y de la
alemana wissen (saber, conocer) y wikken (adivinar). Las hechiceras eran
al principio llamadas "mujeres sabias", hasta el día en que la
Iglesia se empeñó en seguir la ley de Moisés, que condenaba a muerte a toda
"bruja" o hechicera. [Véase: Magia
y Magia negra.]
Hechicero.- Véase: Mago.
* Hefestos.- El Vulcano griego. Presidía
al fuego, y era patrón de todos los que trabajaban los metales.
* Hegira o Héjira
(Del árabe hichra, huída).- Con este
nombre se designa la era mahometana, que se cuenta desde la puesta del sol del
día 15 de julio del año 622, día en que Mahoma, temiendo ser arrestado por los
magistrados de la Meca, huyó de este punto a Medina. Se compone de años lunares
de 354 días, intercalando once de 355 en cada período de treinta.
* Hela.- Nombre con que los tártaros samoyedos
designan al Ser supremo.
* Heimdal o Heimdall (Escandinavo).- Una de los Ases (dioses), centinelas del puente de Bifröst, para impedir el
paso de los gigantes. (Véase: Bifröst).
* Heimer (Escandinavo).- Uno de los nombres de Odín.
Hel o Hela
(Escandinavo).- La reina-diosa de la región de los muertos; el Ser inescrutable
y horrendo que reina sobre los abismos de Helheim y Nifleheim (o Nifelheim). En
la mitología primitiva, Hel era la diosa de la tierra, la buena y benéfica
madre, sustentadora del fatigado y del hambriento. Pero en los últimos Skaldas vino a ser la Pluto femenina, la
tenebrosa reina del imperio de las sombras, la que introdujo la muerte en este
mundo, y el dolor después.
* Hela (Escandinavo).- La mansión del Hel. Algunas
veces significa la Muerte. -Véase: Hel.
* Hela (Celta).- La luna, considerada como reina del
cielo nocturno. De ella tomó origen el nombre griego del lago Helanus, situado en el Gevaudan. (E.
Bally).
* Helena (Griego).- Hija de Júpiter y Leda, y esposa de
Menelao, rey de Esparta. Era una mujer célebre por su extraordinaria belleza.
Robada por Paris, fue causa de la famosa guerra de Troya. -Personificación del
cuarto principio de la constitución humana. (Doctrina Secreta, II, 840).
Helheim (Escandinavo).- El reino de los muertos en la
mitología escandinava. En el Edda,
Helheim rodea el mundo de tinieblas septentrional, llamado Niflheim (o Nifelheim).
Heliolatría (Griego).- Culto solar. [Los
antiguos no tomaban los astros por dioses ni al sol por el Dios supremo, sino
que adoraban sólo al Espíritu que en ellos residía. (Doctr. Secr., III, 333). La heliolatría es el primitivo culto
instituído en el mundo, y ha venido a ser una práctica universal. Judíos,
caldeos, egipcios, griegos, persas, etc., todos han adorado al sol, si bien con
nombres diversos: Mitra, Apolo, Ra, Osiris, Ormuzd, Cristo, etc. La religión
cristiana está enteramente basada en el culto solar y lunar. (Doctrina Secreta, I, 417). -Véase: Sol.]
* Helios.- Nombre griego del sol.
* Helvecio (Helvetius) (Juan Federico
Schweitzer).- Mediante la piedra filosofal que le proporcionó un
desconocido, consiguió fabricar oro del plomo en La Haya, en 1666, segun
atestigua el célebre filósofo Spinoza.
Hemâdri (Sánscrito).- La Montaña de Oro; el Merú [o Sumeru.]
* Hemakeza (Sánscrito).- Literalmente:
"de cabellos de oro". Epíteto de Ziva.
* Heman (Sánscrito).- Oro. El planeta Mercurio, a causa
de su color amarillo.
* Hemanta (Sánscrito).- La estación fría
y de las nieves (invierno), que comprende los meses de noviembre y diciembre.
-Véase: Ritus.
Hemera (Griego).- "La luz de las regiones
inferiores o terrestres", como el Eter es la luz de las esferas celestes
superiores. Una y otra nacieron de Erebos
(Tinieblas) y Nux (Noche).
* Hemerobaptistas (Griego).- Se dio este nombre
a ciertos sectarios judíos que, para diferenciarse de los demás, se bañaban
todos los días, lo mismo en verano que en invierno. Subsisten todavía con el
nombre de "Cristianos de San Juan".
* Hemfta (Hemphta)
(Egipcio).- Nombre que los antiguos egipcios daban a Júpiter.
* Henoch.- Véase: Enoch.
* Hepatoscopia.- Modo de adivinación que se
practicaba examinando el hígado de las víctimas en los sacrificios.
* Héptada (Del griego heptá, siete).- Septenario.
* Heptagon (Griego).- El número siete,
que los pitagóricos consideraban como un número perfecto y religioso. Era
llamado Telesphoros porque por medio
de él todo cuanto hay en el universo y en la humanidad es conducido a su fin,
esto es, a su culminación. (Doctr. Secr.,
II, 637).
Heptakis (Griego).- "El de siete rayos" de
los astrólatras caldeos: lo mismo que Iao.
Heracles (o Herakles,
griego).- Lo mismo que Hércules.
Heranasikha (Cing.).- De herana, novicio, y sikha, regla o precepto; manual de preceptos. Obra escrita en elu, o antiguo cingalés, para uso de los
sacerdotes novicios.
Hermafrodita (Hermaphrodite, griego).- De dos sexos, un ser masculino y femenino,
sea hombre o animal. [Entre los dioses de la mitología griega figura
Hermafrodita, hijo de Mercurio (Hermes) y Venus (Afrodita), así llamado por
reunir los atributos de ambos sexos. -Véase: Andrógino.]
Hermanos de la Luz.- He aquí lo que de esta
Fraternidad dice la gran autoridad en materia de sociedades secretas, el
hermano Kenneth R. H. Mackenzie IX: "En el año 1498 establecióse en
Florencia una orden mística titulada Frates
Lucis [Hermanos de la Luz.] Entre los miembros de esta orden figuraban
Pasqualis, Cagliostro, Swedenborg, St. Martin, Eliphas Levi y muchos otros
místicos eminentes. Sus miembros fueron sumamente perseguidos por la
Inquisición. Es una corporación reducida pero sólida, y sus miembros están
diseminados por todo el mundo".
Hermanos de la Sombra.- Nombre que los ocultistas
han dado a los hechiceros y especialmente a los Dugpas tibetanos, de los cuales hay muchos en la secta Bhon de los "casquetes rojos".
(Dugpas). Dicho calificativo se
aplica a todos cuantos practican la magia negra o de la mano izquierda. [Véase: Dad-dugpas.]
Hermanubis (Egipcio).- O sea:
Hermes-Anubis, "el revelador de los misterios del mundo inferior" -no del infierno o Hades,
como se ha interpretado erróneamente, sino de nuestra Tierra (el mundo más inferior de la cadena
septenaria de mundos) -y también de los misterios sexuales. Kreuzer debe
haber adivinado la verdadera interpretación, por cuanto denomina a
Anubis-Thot-Hermes "un símbolo de la
ciencia y del mundo intelectual". Estaba siempre representado teniendo
en la mano una cruz, uno de los primitivos símbolos del misterio de la
generación o procreación en la tierra. En la Cábala caldea (Libro de los Números), el símbolo Tat, o +, se refiere a Adán y Eva,
siendo esta última la raya horizontal o transversal extraída del costado (o costilla) de Hadam, la raya perpendicular. El hecho es que, esotéricamente,
mientras que Adán y Eva representan la primitiva tercera Raza-madre -aquellos que, careciendo aún de mente, imitaban
a los animales y se degradaban con éstos-, figuran también como el símbolo dual
de los sexos. Por esta razón, Anubis, el egipcio dios de la generación, está
representado con cabeza de animal (de perro o de chacal), y asimismo de él se
dice que es "el Señor del mundo
inferior" o "Hades", en el cual introduce las almas de los muertos (las entidades que
reencarnan), puesto que el Hades es en cierto sentido la matriz, como lo
demuestran plenamente algunos de los escritos de los padres de la Iglesia.
Hermas (Griego).- Antiguo escritor griego, de cuyas
obras sólo quedan hoy día unos pocos fragmentos.
* Hermenéutica (Del griego hermeneutiké).- Es el arte de interpretar
textos, especialmente los sagrados, para fijar su sentido verdadero.
* Hermeros (Griego).- De Hermes
(Mercurio) y Eros (Amor). Divinidad pagana que participaba de Mercurio y del
Amor, cuyos atributos reunía. Estaba representado en figura de niño que tenía
en una mano una bolsa y en la otra un caduceo.
Hermes Sarameyas (Greco-sánscrito).- El dios
Hermes, o Mercurio, “el que vela sobre el rebaño de los astros”, en la
mitología griega.
Hermes Trimegisto (Griego).- El “tres veces
grande Hermes”, el egipcio. Personaje místico, de quien tomó su nombre la
filosofía hermética. En Egipto, el dios Thoth o Thot. Es un nombre genérico de
muchos antiguos escritores griegos que trataron de filosofía y alquimia. Hermes
Trimegisto es el nombre de Hermes o Thot en su aspecto humano; como dios, es
mucho más que esto. Como Hermes-Thoth-Aah,
es Thot, la luna, esto es, su símbolo es el lado brillante de la luna, que se supone que contiene la esencia de la
Sabiduría creadora, “el elixir de Hermes”. Como tal, está asociado con el
Cinócefalo, el mono de cabeza de perro, por igual razón era Anubis, uno de los
aspectos de Thot. (Véase: Hermanubis).
La misma idea es la razón fundamental de la forma del dios de la Sabiduría
inda, el Ganeza o Ganapati (Ganpat)
de cabeza de elefante, hijo de Pârvatî y Ziva. (Véase: Ganeza). Cuando tiene cabeza de ibis, es el sagrado escribiente de
los dioses; pero, aun en este caso, lleva la corona atef y el disco lunar. Es el más misterioso de los dioses. Como serpiente,
Hermes Thoth es la divina Sabiduría creadora. Los padres de la Iglesia hablan
extensamente de Thoth-Hermes. (Véase: Hermética).
Hermética.- Cualquiera doctrina, o escritura relacionada
con las enseñanzas esotéricas de Hermes, que, considerado ya como el Thoth
egipcio o ya como el Hermes griego, era el dios de la Sabiduría entre los
antiguos, y segun Platón, “descubrió los números, la geometría, la astronomía y
las letras”. Aunque en su mayor parte los escritos herméticos eran considerados
como espurios, con todo fueron altamente encomiados por San Agustín, Lactancio,
Cirilo y otros. Segun las palabras de Mr. J. Bonwick, dichos escritos “están
más o menos retocados por los filósofos platónicos que había entre los
primitivos cristianos (tales como Orígenes y Clemente de Alejandría), que
pretendían probar sus argumentos cristianos apelando a estos venerados escritos
paganos, si bien no pudieron resistir a la tentación de hacerles decir un poco
más de los debido”. A pesar de lo que decían algunos hábiles e interesados
autores de que enseñaban el monoteísmo puro, los libros herméticos o
trimegísticos son puramente panteísticos. La Deidad de que se hace mención en
ellos es definida por Pablo como aquella en que “nosotros vivimos y nos movemos
y tenemos nuestro ser” –a pesar del “en
Él” de los traductores.
* Hermod (Escandinavo).- Hijo de Odín. (Eddas).
* Heru.- Véase: Cheru.
* Heterodoxo (Del griego héteros, otro y doxa, opinión).- Este adjetivo se aplica a todo lo que no está
conforme con la doctrina fundamental de cualquiera secta o sistema,
especialmente del dogma católico-romano. Es lo opuesto a ortodoxo.
* Heteromancia (Voz derivada del griego).-
Adivinación fundada en el vuelo de las aves.
Hetu [o Hêtu]
(Sánscrito).- Una causa natural o física. [Tiene esta palabra otros
significados: razón, motivo, impulso, estímulo, motor, agente, instrumento,
factor; modo, condición, argumento, prueba, etc.]
* Hetumat (Sánscrito).- Causado, causativo, que tiene
una causa; que trata de las causas; razonado.
Heva [He-va] (Hebreo).- Eva, “la madre de todo
cuanto vive”.
* Heya (Sánscrito).- “Que debe evitarse”.
*
Hiang-Thsang (Chino).- Famoso viajero
chino, cuyos escritos contienen el más interesante relato de la India de su
tiempo.
Hiarchas (Griego).- El rey de los “Hombres sabios”, en
el Viaje de Apolonio de Tiana a la India.
* Hidromancia (Griego).- Arte de
adivinación basado en las señales y observación del agua.
* Hierático (Del griego hieratikos).- Sagrado; sacerdotal;
perteneciente o relativo a las cosas sagradas o a los sacerdotes. Esta palabra
se aplica a cierta clase de antiguas letras o escrituras egipcias y a ciertos
estilos en el arte.
Hierofante.- Del griego Hierophantes, que significa
literalmente: “el que explica cosas sagradas”. El revelador de la ciencia
sagrada y jefe de los Iniciados. Título perteneciente a los más elevados
Adeptos en los templos de la antigüedad, que eran los maestros y expositores de
los Misterios y los iniciadores en los grandes Misterios finales. El Hierofante
representaba al Demiurge, y explicaba a los candidatos a la Iniciación los
varios fenómenos de la Creación que se exponían para su enseñanza. “Era el
único expositor de las doctrinas y arcanos esotéricos. Esta prohibido hasta
pronunciar su nombre delante de una persona no iniciada. Residía en Oriente y
llevaba como símbolo de su autoridad un globo de oro colgado del cuello. Se le
denominaba también Mistagogo”
(Kenneth R. H. Mackenzie, IX, M. S. T., en la Real Enciclopedia Masónica). En hebreo y caldeo, el término era Peter, el abridor, descubridor o
revelador, y por esto el Papa, como sucesor del Hierofante de los antiguos
Misterios, ocupa la silla pagana de San Pedro. [Cada nación ha tenido sus
Misterios y hierofantes. Hasta los judíos tenían su Peter-Tanaïm o Rabino, como
Hillel, Akiba y otros famosos cabalístas, que sólo podían comunicar el tremendo
conocimiento contenido en el Merkavah.
En antiguos tiempos había en la India un solo hierofante, pero en la actualidad
hay varios diseminados por el país, adheridos a las principales pagodas, y a
quienes se conoce con el nombre de Brahma-âtmas.
En el Tibet, el hierofante principal es el Dalay,
o Taley-Lama de Lha-ssa. Entre las
naciones cristianas, únicamente las católicas han conservado su costumbre “pagana”
en la persona de su Papa, si bien han desfigurado lastimosamente su majestad y
la dignidad de tan sagrado ministerio. (Isis
sin velo, I, XXXIII, edic. inglesa).]
* Hierografía (del griego hierographia).- Descripción de las cosas
sagradas. También se designa con tal nombre la historia de las religiones.
* Hierograma (Voz derivada del griego y
que significa literalmente “letra sagrada”).– Carácter propio de la escritura
egipcia hierática. (Alemany, Dicc. De la
Lengua Española.) -Un símbolo jeroglífico.
Hierográmatas.- Título que se daba a los
sacerdotes egipcios que estaban encargados de la escritura y lectura de los
anales sagrados y secretos. Literalmente: “escribientes de los anales o
registros secretos. Eran los instructores de los neófitos que se preparaban
para la iniciación.
* Hierología (Griego).- Ciencia que trata
de las religiones o cosas sagradas, especialmente escritos sagrados e
inscripciones egipcias.
* Hieromancia.- Véase: Hieroscopia.
* Hieroscopia o Hieromancia.- Arte de adivinación basado en el examen de las
entrañas de las víctimas y en la observación de todas las circunstancias que
concurrían en la celebración de un sacrificio u otra ceremonia religiosa.
* Hieroscopio.- Especie de vaso empleado en
la hieroscopia.
* Hijos de Ad.- La filosofía esotérica
denomina a los Hijos de Ad “Hijos de la niebla de Fuego”. Término empleado por
ciertos adeptos. Fueron una producción consciente, puesto que una parte de la
Raza estaba ya animada por la chispa divina de la inteligencia superior,
espiritual. (Doctr. Secr., I, 228).
* Hijos de Atri.- Una clase de Pitris, los “antecesores del hombre”, o
los llamados Prajâpati,
“progenitores”; uno de los siete Richis
que forman la constelación de la Osa mayor.
* Hijos del Crepúsculo.- Con este título se designan
los Barichads. (Véase esta palabra).
* Hijos del Dharma.- Véase: Hijos del Yoga.
* Hijos del Dhyâna.- Véase: Hijos del Yoga.
* Hijos de Dios.- Los Maestros o Instructores
que, cuando empezaba a despertarse la conciencia en el hombre, guiaron a la
Humanidad y le inculcaron las primeras nociones de todas las artes y las
ciencias, así como el conocimiento espiritual, y echaron los cimientos de las
antiguas civilizaciones. (Doctr. Secr.,
I, 229). Con este mismo título se designaban igualmente los grandes Iniciados
de la Isla Sagrada (antiguamente situada en el vasto mar interior que se
extendía en el Asia central). –Véase: Hijos
de la Voluntad y del Yoga.
* Hijos del Fuego
o
Agni-putrâs, en sánscrito.- Son los
primeros seres, llamados “Mentes” en la Doctrina
Secreta, desarrollados o procedentes del Fuego primordial (Doctr. Secr., I, 114); las siete
primeras Emanaciones del Logos (I,
473). Aportaron la luz al mundo y dotaron de razón e intelecto a la humanidad
(II, 379) y fueron los instructores de los hijos de la Tierra. (Véase: Agnichvâttas y Kumâras).
Hijos de Krizâzwa (Krisâswas) (Sánscrito).- Las armas denominadas Agneyastra. Las mágicas armas vivientes dotadas de inteligencia, de
que se hace mención en el Râmâyana y en
otras partes. Se trata de una alegoría oculta. [Véase: Agnyastra.]
* Hijos de la Luz.- Los siete Hijos de la Luz
designados con los nombres de sus planetas respectivos (y que el vulgo muchas
veces identifica con ellos), son nuestros Padres celestes, o sintéticamente
nuestro “Padre”. (Doctr. Secr., I,
628). Se les llama también “Astros” o Logoi
de la Vida. (Id., 625). –Seres
angélicos (Dhyân Chohans), los
místicos “Vigilantes” de los alquimistas y cabalistas cristianos. (Id., 144). –Véase: Hijos del Fuego. –Designóse también con el nombre de Hijos de la
Luz o del Sol una de las dos clases en que se dividieron los atlantes
primitivos y los habitantes de la Lemuria, clase que estaba en guerra con la
opuesta, o sea la de los Hijos de la Noche o de las Tinieblas.
* Hijos de la Llama santa.- Los Iniciados. (Véase: Llama Santa).
* Hijos de la Mente.- Son los llamados en
sánscrito Mânasa-putrâs, por haber
nacido de la mente de Brahma; los frutos del Kriyâzakti.
* Hijos de la Niebla de Fuego.- Véase: Hijos de Ad.
* Hijos de la Noche.- Los Asuras. Los que salieron del cuerpo de Brahmâ cuando se hizo Noche.
(Doctr. Secr., II, 170).
* Hijos de la Sabiduría.- Los Mânasa-putrâs, que dotaron de mente (manas) al hombre. Dhyân-Chohans
o Angeles de las esferas superiores que se revelaron a los hombres en los
misterios de los cielos.
* Hijos de la Sabiduría tenebrosa.- Los Hijos de la
“Sabiduría tenebrosa”, aunque idénticos a los Arcángeles que la Teología ha
tenido a bien llamar “caídos”, son tan divinos y tan puros, si no más, que
todos los Migueles y Gabrieles tan glorificados en las Iglesias. (Doctr. Secr., II, 259).
* Hijos del Sol.- Véase: Hijos de la Luz.
* Hijos del Soma.- Los hijos de la Luna.
* Hijo de las Tinieblas.- Véase: Ilda-Baoth.
* Hijos de las Tinieblas.- Los habitantes de la
Lemuria y los primeros atlantes, o sea los lémuro-atlantes, se empeñaron en una
lucha entre sí, que empezó en el mismo día en que saborearon el fruto del Arbol
de la Sabiduría; lucha entre lo espiritual y lo psíquico, y entre lo psíquico y
lo físico. Los que sucumbieron víctima de sus propias naturalezas inferiores,
acabaron por ser esclavos de la Materia y convertirse en hijos de las
Tinieblas. (Doctrina Secreta, II,
284). –Véase: Hijos de la Luz.
Hijo de la Viuda.- Nombre aplicado a los
masones franceses por razón de que las ceremonias masónicas están
principalmente basadas en las aventuras y muerte de Hiram Abif, “el hijo de la
viuda”, que, segun se supone, ayudó a edificar el mítico Templo de Salomón.
* Hijos de la Voluntad.- Véase: Hijos del Yoga.
* Hijos de la Voluntad y del Yoga.- Seres elevados (Munis, Richis) de anteriores manvantaras que se encarnaron para
formar el semillero (Grano de la Santa Semilla) de los futuros Salvadores de la
humanidad, de los futuros Adeptos humanos en esta tierra y durante el presente
ciclo, viviendo enteramente aparte del resto de la humanidad. (Doctrina Secreta, I, 228). –Fueron
creados (no engendrados) por los “Señores de Sabiduría” de un modo
verdaderamente inmaculado, mediante
el poder del Kriyâzakti (el divino y
misterioso poder latente en la voluntad
de todo hombre). Son los antecesores o antepasados espirituales de todos los subsiguientes y presentes Arhats o Mahâtmâs. En la Doctrina
Secreta son designados con el nombre de primeros Nâgas. Más tarde se les llamó “Hijos de la Niebla de Fuego” (Doctr. Secr., II, 333). Se les conoce
igualmente con la denominación de “Hijos de Dios”.
* Hijos del Yoga.- La primitiva Raza astral;
aquellas “Formas” creadas por los Padres lunares al fin de la tercera Ronda y
destinados a construir los tabernáculos de las Mónadas menos avanzadas que se
habían de encarnar. Han recibido el nombre de “Hijos del Yoga” porque el Yoga
(unión con Brahmâ, exotéricamente) es la suprema condición de la pasiva Deidad
infinita, puesto que contiene todas las energías divinas, y es la esencia de
Brahmâ, que, como tal, se dice que todo lo crea mediante el poder del Yoga. (Doctr. Secr., II, 122). Son llamados
también “Hijos del Dhyâna”.
* Hijos del Yoga pasivo.- Con este nombre se designa
colectivamente la tercera Raza, producida inconscientemente por la segunda,
intelectualmente inactiva.
* Hilaria (Latín).- Fiestas que celebraban antiguamente
los romanos en honor de Cibeles y del dios Pan el día del equinoccio de
primavera.
* Hijos del Espíritu.- Véase: Sûtrâtmâ.
* Hilozoísmo (Del griego hylé, materia, y zoon, cosa viviente).- Doctrina segun la cual toda materia está
dotada de vida. Filosóficamente entendido, el hilozoísmo es el más elevado
aspecto del panteísmo. Es la única escapatoria posible del absurdo ateísmo
basado en la letal materialidad, y de las aun más absurdas concepciones
antropomórficas de los monoteístas. Entre el uno y las otras está su propio
terreno completamente neutral. (Doctrina Secreta,
II, 167).
Hillel.- Gran rabino babilónico del siglo anterior a
la era cristiana. Fue fundador de la secta de los fariseos; era un hombre santo
e instruído.
Himâchala (Sánscrito).- Los montes Himalayas.
Himâdri (Sánscrito).- Igual significado que Himâchala.
* Himâlaya (Sánscrito).- Literalmente:
“mansión de nieve”. La cadena del Himalaya.
Himavat (Sánscrito).- Personificación de los montes
Himalaya; padre del río Gangâ o Ganges.
* Himsâ.- Véase: Hinsâ.
* Hîna (Sánscrito).- Privado, abandonado, apartado,
etc.
Hinayâna (Sánscrito).- El “pequeño Vehículo”; Escritura
y Escuela de los budistas del Norte, opuestas al Mahâyâna o “gran Vehículo” del Tibet. Ambas escuelas son místicas.
(Véase: Mahâyâna). Segun la
superstición exotérica, es también la forma inferior de la transmigración.
[Véase: Escuelas Hînayâna.]
* Hinduísmo.- Véase: Indoísmo.
* Hinnom.- Véase:
Gehenna.
* Hinsâ o Himsâ (Sánscrito).-
Daño, perjuicio, ofensa, destrucción, homicidio, crueldad, malevolencia, deseo
de dañar. En el aforismo XXX del libro 2do. De los Aforismos de Patañjali, debe entenderse por hinsâ el desear mal a un ser cualquiera, por palabra, obra o
pensamiento. (Manilal Dvivedi, Comentario a los citados Aforismos).
* Hinsâkarman (Sánscrito).- Operación mágica
practicada con intención de dañar a uno.
* Hinsâtmaka (Sánscrito).- De naturaleza
dañina u ofensiva; cruel, dañino, ofensivo.
Hiouen Thsang (Chino).- Famoso escritor y
filósofo chino que viajó por la India en el siglo VI, a fin de adquirir mayores
conocimientos acerca del budismo, al cual se había consagrado.
Hipatía (Hypatia,
griego).- Jovencita filósofa que vivió en Alejandría durante el siglo V y
enseñó a más de un hombre célebre, entre otros al obispo Sinesio. Era hija del
matemático Theon, y adquirió gran renombre por su saber. Víctima de la
diabólica conspiración de Teófilo, obispo de Alejandría, y de su sobrino
Cirilo, fue vilmente asesinada por orden de ellos. Con su muerte decayó la
Escuela neoplatónica. [Véase: Isis sin
velo, II, 53 y 253, edición inglesa).]
Hiperbóreas.- Las regiones del círculo
ártico que rodean el polo Norte. [Se da el nombre de hiperbóreo al segundo
continente, la tierra que extendió sus promontorios hacia el Sud y el Oeste
desde el polo Norte para recibir la segunda Raza, y comprendía todo el
territorio denominado Asia septentrional. (Doctrina
Secreta, II, 6).]
Hiperión (Griego).- Uno de los siete titanes del Arca.
(Doctrina Secreta, II, 151).
* Hipnagogo.- El que tiene ensueños entre
dormido y despierto. (M. Treviño).
* Hipnalismo.- Sueño magnético.
* Hipnepta.- Literalmente: “el que está
iluminado durante el sueño”. Persona que adivina en estado de hipnalismo.
* Hipniatra.- El sonámbulo que indica las
medicinas que deben aplicarse contra las enfermedades. (M. Treviño).
* Hipnóbata.- Sonámbulo (M. Treviño).
–Literalmente: “el que anda durante el sueño”.
* Hipnófobo.- Literalmente: “que provoca
sueños espantosos”. Sobrenombre de Baco.
* Hipnomancia.- Arte de adivinar los sueños
o de interpretarlos. (M. Treviño).
* Hipnos (Hypnos,
griego).- Sueño. Divinidad que, segun la mitología griega, es la
personificación del Sueño y hermana de Thanatos,
la Muerte.
* Hipnosis.- Sueño provocado por medios
artificiales (narcóticos, mesmerismo, hipnotismo).
Hipnotismo.- Nombre dado por el Dr.
Braid a varios procesos, gracias a los cuales una persona dotada de gran fuerza
de voluntad sume a otra de ánimo más débil en una especie de éxtasis (trance); una vez sumida en tal estado,
esta última ejecutará todo cuanto le sugiera
el hipnotizador. A menos que el hipnotismo sea producido para fines benéficos,
los ocultistas lo denominan hechicería o magia
negra. Es la más peligrosa de todas las prácticas, tanto moral como
físicamente, puesto que ejerce una influencia dañina sobre el fluído nervioso y
los nervios que regulan la circulación sanguínea en los vasos capilares. [De
grado o por fuerza, la ciencia tendrá que aceptar la vieja “superstición”, como
ha aceptado muchas otras. Y una vez se haya visto obligada a aceptarla, sus
ilustrados profesores con toda probabilidad (juzgando por la pasada
experiencia, como en el caso del Mesmerismo y Magnetismo, ahora bautizados de
nuevo con el nombre de Hipnotismo), prohijarán la cosa rechazando el nombre. –Doctr. Secr., I, 316.]
Hipocéfalo (Hypocéphalus, griego).- Una especie de almohada para la cabeza de
la momia. Las hay de varias clases, v. gr., de piedra, madera, etc., y con
mucha frecuencia están constituídas por discos circulares de lienzo cubiertos
de cemento o argamasa, con letras y figuras mágicas inscritas en ellos. Se les
ha dado en el Ritual el nombre de
“descanso para los muertos”, y cada ataúd de momia tiene uno.
Hipócrates (Hyppocrates, griego).- Famoso médico de Cos, una de las Cícladas,
que floreció en Atenas durante la invasión de Artajerjes, y libró dicha ciudad
de una terrible pestilencia. Fue llamado “padre de la Medicina”. Habiendo
aprendido su arte de las tablas votivas ofrecidas por los enfermos curados en
los templos de Esculapio, llegó a ser un iniciado y el más hábil sanador de su
tiempo, en términos que casi fue deificado. Su saber y conocimientos eran
vastísimos. De sus escritos, dice Galeno que eran verdaderamente la voz de un
oráculo. Murió a la edad de cien años (361 antes de J. C.).
Hipopótamo (Hippopotamus, griego).- En el simbolismo egipcio, Tifón era
denominado “el hipopótamo que mató a su padre y violó a su madre”, Rhea (madre
de los dioses). Su padre era Cronos. Así es que si tal calificativo se aplica
al Tiempo y a la Naturaleza (Cronos y Rhea), dicha acusación resulta
comprensible. El emblema de la marmonía cósmica, Tifón, que es también Pitón,
el monstruo formado del légamo del diluvio del Deucalión, “viola” a su madre,
la Armonía primordial, cuya beneficiencia era tan grande que le valió el nombre
de “Madre de la Edad de Oro”. Tifón fue quien acabó con ésta, esto es, produjo
la primera guerra de los elementos.
* Hipóstasis (Hypoastasis, griego).- Subsistencia, substancia. Término empleado
por los teólogos griegos para designar especialmente cada una de las tres
divisiones (Personas) de la Divinidad. Los alquimistas aplican dicho nombre a
los tres elementos, sal, azufre y mercurio, que ellos consideran como los tres
principios de todos los cuerpos materiales. (Webster).
Hiquet (Egipcio).- La diosa-rana; uno de los símbolos
de inmortalidad y del principio “agua”. Los primitivos cristianos tenían en sus
iglesias lámparas construídas en forma de rana, para denotar que el bautismo de
agua conducía a la inmortalidad.
Hiram Abiff.- Personaje biblíco; hábil
arquitecto y un “hijo de la Viuda”, a quien el rey Salomón mandó llamar desde
Tiro con el objeto de dirigir las obras del Templo, y que más tarde llegó a ser
un personaje masónico, el héroe en
que se apoya todo el drama, o mejor dicho, pieza
teatral, de la tercera iniciación masónica. La Cábal hace gran caso de
Hiram Abiff. [Es un mito solar. –Doctrina
Secreta, I, 334. –Véase: Hijo de la
Viuda.]
Hiranya (Sánscrito).- Radiante, áureo. Este adjetivo se
aplica al “Huevo de Brahmâ”. [Como sustantivo, significa: Oro, plata u otro
metal precioso.]
Hiranya-garbha (Sánscrito).- El radiante o
áureo Huevo o Matriz. Esotéricamente, la luminosa “Niebla de Fuego”, o material
etéreo, del cual se formó el universo. [Epíteto de Brahmâ, nacido del Huevo de
oro primordial. –“Aquel que sólo puede ser concebido por el espíritu…, eterno,
alma de todos los seres, habiendo resuelto, en su pensamiento, hacer emanar de
su propia substancia las diversas criaturas, produjo primero las aguas, y en
ellas depositó un germen. Este germen se convirtió en un huevo, brillante como
el oro y randiante como el sol, y en él nació el mismo Brahmâ, padre de todos
los seres”. (Leyes de Manú, I, 7-9).]
Hiranyakazipu (Sánscrito).- Un rey de los daityas, a quien dio muerte Vichnú (en
su avatar de “hombre-león”).
Hiranyâkcha (Hiranyaksha) (Sánscrito).- Literalmente: “el de ojos de oro”. Rey y
regente de la quinta región del Pátala
o mundo inferior; un dios-serpiente en el panteón indo. Esta palabra tiene
muchos otros significados.
* Hiranyapura (Sánscrito).- La ciudad de oro
[de los daityas.]
* Hiranyaretas (Sánscrito).- El fuego o dios
del fuego (Agni); el Sol.
Hisi (Finlandés).- El “Principio del Mal”, en el Kalevala, poema épico de Finlandia.
* Hita (Sánscrito).- Bien, felicidad, beneficio, don,
recompensa; provecho, utilidad. –Como adjetivo: bueno, útil, provechoso,
saludable, etc.
* Hitakâmyâ (Sánscrito).- Deseo de hacer
bien a alguno.
* Hitavâdin (Sánscrito).- Buen consejero.
* Hitokti (hita-ukti)
(Sánscrito).- Literalmente: “buena palabra” -Lenguaje afectuoso.
Hitopadeza (Hitopadesa) (Sánscrito).- “Buen aviso”. [Instrucción o enseñanza
provechosa]. –Título de una obra compuesta de una colección de preceptos
morales, alegorías y otras fábulas compiladas de una antigua escritura llamada Pañchatantra.
Hivim o Chivim
(Hebreo).- De quienes proceden los hivitas, que, segun algunos comentadores
católico-romanos, descienden de Heth, hijo de Canaán, hijo de Cam, “el
maldito”. Brasseur de Bourbourg, misionero traductor de la Escritura de los
guatemaltecos, el Popol Vuh, es
partidario de la teoría de que los Hivim
del Quetzo Cohuatl, la
divinidad-serpiente mexicana, y los “descendientes de las Serpientes”, como se
titulan ellos mismos, son idénticos a los descendientes de Cam (!!), “cuyo
antecesor es Caín”. Tal es la conclusión, por lo menos, que el demonólogo Des
Mousseaux ha sacado de los escritos de Bourbourg. Este último autor indica que
los jefes del nombre de Votán, los Quetzo
Cohuatl, son los descendientes de Cam y Canaán. “Yo soy Hivim”, dicen. “Siendo un Hivim, soy de la gran Raza de los
Dragones. Yo mismo soy una Serpiente, poruqe soy un Hivim” (Cartas, 51). Pero
Caín es alegóricamente presentado como antecesor de los hivitas, las
Serpientes, porque se considera que Caín fue el primer iniciado en el misterio de la procreación. La “raza de los
Dragones” o Serpientes significa los sabios adeptos. Los nombres Hivi o Hivita, y Levi significan
“Serpientes”; y los hivitas o tribu de las Serpientes de Palestina eran, como
todos los levitas y ofitas de Israel, ministros iniciados de los templos, esto es, ocultistas, como lo son los
sacerdotes de Quetzo Cohuatl. Los
gibeonitas, a quienes Josué destinó al
servicio del Santuario, eran hivitas. (Véase: Isis sin velo, I, 554; II, 446 y 481).
* Hlâda (Sánscrito).- Gozo, alegría.
Hler (Escandinavo).- Dios del mar. Uno de los tres
poderosos hijos del Gigante de hielo, Ymir. Estos hijos eran: Kari, dios del
aire y de las tempestades; Hler, dios del mar; y Logi, del fuego. Constituyen
la trinidad cósmica de los antiguos escandinavos.
* Hlidskialf (Escandinavo).- El trono de
Odín, desde donde este dios ve todo cuanto pasa en el mundo.
* Hlina (Escandinavo).- Una de las asianas (diosas
escandinavas).
* Hlóride (Escandinavo).- Otro nombre de Thor.
* Hnikar (Escandinavo).- Uno de los nombres de Odín.
Hoa (Hebreo).- Aquello de que procede Ab, el “Padre”; de consiguiente, es el Logos oculto. [Véase: Ea o
Hea.]
Hoang-Ty (Chino).- “El gran Espíritu”. De sus Hijos se dice que
adquirieron nuevas sabidurías y comunicaron lo que ellos sabían antes a los
mortales, cayendo –como los ángeles rebeldes- en el “Valle de dolor”, que es
alegóricamente nuestra Tierra. En otras palabras: son idénticos a los “Angeles
caídos” de las religiones exotéricas, y a los Egos que se reencarnan, esotéricamente.
Hochmah [u Hokhmah].-
Véase: Chohmah o Chokmah.
* Hoder.- Véase: Hödur.
* Hödur, Hoder u Hoeder (Escandinavo).- Dios ciego, pero dotado de una fuerza
extraodinaria. Su nombre es de siniestro agüero. Mató a Baldur (o Balder) con
un dardo, pero, como era ciego, Loki guió su mano.
* Hoeder.- Véase: Hödur.
* Hoener o Hüner
(Escandinavo).- Uno de los dioses creadores. Con Odín y Loder, creó él a Ask y
Embla, los primeros hombres. Odín dio a éstos el espíritu, Hoener la mente y
Loder la sangre.
* Hokhmah.- Véase: Chokmah.
* Holocausto.- Voz derivada del griego y
que significa literalmente: “todo quemado”. Sacrificio en que la víctima era
enteramente consumida por el fuego, sin dejar residuo alguno.
* Hom (Persa).- Santo personaje, fuente de pureza, de
inteligencia y de vida, que habita el monte Alborjd. Bendice las aguas y los
rebaños, instruye a los hombres que practican el bien y combate a los dews (gigantes o genios perversos).
Preside al árbol Hom, trazó su curso
a las nubes y ayudó al genio Taschter a distribuir la lluvia. –También se da
este nombre al Arbol de la Vida. (Véase: Gogard).
* Homa (Sánscrito).- Oblación de arroz y manteca hecha
en el fuego. (Leyes de Manú, III,
84).
* Homabhasman (Sánscrito).- La ceniza del
holocausto.
* Homâgni (Sánscrito).- El fuego
sagrado.
* Hombre arquetipo.- El primer tipo o imagen más
primitiva del hombre; Adam Kadmon, el Protologos,
origen creador de todas las cosas.
* Hombre astral.- Término con que se designa
al Doble astral y al Kâma-rûta.
* Hombre celeste.- Adam Kadmon, el Logos celeste, la síntesis de los Sephiroth. En los himnos del Rig-Veda se le denomina Purucha, el “Hombre”, el Adán superior,
que es andrógino, o mejor dicho, sin sexo. –Véase: Adam Kadmon.
* Hombre divino.- El hombre perfecto que ha
llegado a la meta y alcanzado la liberación, y, renunciando a la gloria del Nirvâna, vuelve a la tierra, como
Maestro de Sabiduría, para guiar a la humanidad y activar la evolución del
mundo. (A. Besant, Sabiduría Antigua,
408-409, edic. ingl.).
Hombre interno.- Término de ocultismo,
empleado para designar la Entidad verdadera e inmortal que reside dentro de
nosotros, y no la externa y mortal forma de barro que llamamos nuestro cuerpo.
Dicho término se aplica, estrictamente hablando, sólo al Ego superior, puesto que “hombre astral” es la denominación del
Doble y del Kâma-rûta. (Véase esta
palabra), o sea el eidolon sobreviviente.
* Homeogénesis.- Formación de seres
análogos, dentro de una misma agrupación zoológica.
* Homeomería.- Con este nombre designaba
Anaxágoras los elementos primitivos de la materia, con los cuales se formó el
mundo en virtud de la ley de atracción.
Homi (Sánscrito).- La manteca clarificada.
* Homin (Sánscrito).- El sacerdote que hace del
ofrenda.
Homogeneidad.- Palabra derivada del griego
homos “mismo” y genos “especie”. Lo que es de una misma naturaleza todo ello,
indiferenciado, no compuesto, como se
supone que lo es el oro.
* Homúnculos.- Pequeños seres humanos
hechos artificialmente, engendrados del sperma
viri sin ayuda del organismo femenino. (F. Hartmann). Los homúnculos de
Paracelso son un hecho en alquimia, y muy probablemente lo serán también en
química. (Doctr. Secr., II, 364).
Estos diminutos seres, creados artificialmente por medio de procedimientos
espagíricos, (alquímicos o químicos, segun la química de Paracelso y sus
prosélitos) tienen forma humana y son de naturaleza gaseosa o etérea,
transparentes, incórporeos, pero dotados de inteligencia. Existen relatos
circunstanciados de la producción de algunos homúnculos, entre otros los del
famoso conde de Kueffstein, chambelán de la emperatriz María Teresa. Este conde
y el abate Geloni se encerraron en el laboratorio de un convento en Calabria, y
por espacio de cinco semanas, día y noche, estuvieron trabajando con hornillos
encendidos. Después de este tiempo lograron crear nada menos que diez
homúnculos. El modus operandi lo
describe Paracelso en su tratado De
Natura rerum. –Véase: Isis sin velo,
I, 133-134 y 465; Figuier, L’Alchimie et les
Alchismistes, edic. de 1860, págs. 78-79; Christian, Histoire de la Magie, pág. 447; Goethe, Fausto, segunda parte, etc., etc.
* Homúnculi imagunculæ.- Imágenes o figuritas hechas
de cera, barro, madera, etc., usadas en la práctica de la magia negra, brujería
y hechicería, para estimular la imaginación y dañar a un enemigo, o para
afectar a una persona ausente de una manera oculta y a distancia. (F.
Hartmann).
Hönir (Escandinavo).- Un dios creador que dotó al
primer hombre de razón y entendimiento, después de haber sido el hombre creado
por él, juntamente con Odín y Lodur, de un fresno. [Véase: Hahnir.]
Honover (Zendo).- El Logos persa, el Verbo manifestado. [“Entonces Ormuzd dijo: el puro,
el santo, el activo Honover … era antes del cielo, antes del agua, antes de la
tierra, antes de los rebaños, antes de los árboles, antes del fuego … antes del
hombre puro, antes de los dews, antes
de existir todo el mundo, antes de todos los bienes y de todos los puros
gérmenes dados por Ormuzd”. (Izeschné,
2da. Parte, XIX, Hâ. –Zend-Avesta).]
* Horâ (Sánscrito).- Hora. La mitad de un signo del
Zodíaco. (Râma Prasâd).
* Horâ-zâstra (Sánscrito).- Título de una
obra astronómica compuesta por Varâhamihira. Dicha obra ha llegado a nosotros
incompleta, pues de ella sólo queda una tercera parte. (Weber, Indische
Literatur-geschichte).
Hor-Ammon (Egipcio).- “El engendrado de sí mismo”. En teogonía es una
expresión que corresponde a la voz sánscrita Anupâdaka (sin padres). Hor-Ammón es una combinación del dios de
Tebas de cabeza de carnero, y de Horus.
Horchia (Caldeo).- Segun Beroso, es lo mismo que
Vesta, diosa del hogar.
* Hormus.- Una de las principales danzas de los
lacedemonios, en la cual los jóvenes de ambos sexos, colocados de un modo
alternado y cogidos de las manos, danzaban circularmente. Segun las tradiciones
más antiguas, estas danzas circulares había sido instituídas a imitación del
movimiento de los astros. Los cantos con que se acompañaban dichas danzas se
dividían en estrofas y antistrofas; en las primeras se daban vueltas de oriente
a occidente; en las segundas, se seguían un movimiento opuesto; la pausa que
hacía el coro deteniéndose, se llamaba epodo. (Noel, Dict. De la Fable).
* Horoscopia.- Arte de predecir los
sucesos de la vida de una persona basándose en su horóscopo. Relacionados como
están los Lipikas con el destino de
cada hombre y con el nacimiento de cada niño, cuya vida se halla trazada en la
Luz astral (no de un modo fatalista, sino sólo porque lo futuro, lo mismo que
lo pasado, está siempre vivo en lo presente), puede de ellos decirse que
ejercen una influencia marcada en la ciencia de la horoscopia. Debemos admitir,
quieras que no, la verdad de esta ciencia. (Doctrina
Secreta, I, 131).
* Horóscopo.- Observación del estado del
cielo en la hora del nacimiento de uno, por medio de la cual el astrólogo
predice los sucesos de su vida. Hoy día está sobradamente probado que los
horóscopos y la astrología judiciaria no están del todo basados en la ficción,
y que los astros y las constelaciones tienen, por lo tanto, una oculta y
misteriosa influencia sobre los individuos y están relacionados con ellos. (Doctrina Secreta, I, 709).
* Hortulanus.- Autor de un extenso
comentario del documento alquímico titulado Tabla
esmeraldina.
* Horus (Egipcio).- El último de la serie de soberanos
divinos de Egipto, y de quien se dice que era hijo de Osiris e Isis. Es el gran
dios “amado de los cielos, amado del Sol, vástago de los dioses, subyugador del
mundo”. En el solsticio de invierno (nuestra Navidad), su imagen, en forma de
niño recién nacido, era sacada del santuario para exponerla a la adoración de
lsa muchedumbres. Como Horus es la representación de la bóveda celeste, se dice
de él que ha venido del Maem Misi, el
sagrado lugar nativo (la matriz del mundo), y es, por lo tanto, el “místico
Niño del Arca” o argha, símbolo de la
matriz. Cósmicamente, es el Sol de
invierno. Una tabla le describe diciendo que es la “substancia de su
padre”, Osiris, de quien es una encarnación, y que también es idéntico con él.
Horus es una divinidad casta, y “de igual manera que Apolo, no tiene amores. Su
papel en el mundo inferior está relacionado con el Juicio. Presenta las almas a
su padre, el Juez”. (Bonwick). –De él dice un antiguo himno: “Por él el mundo
es juzgado en aquello que contiene. El cielo y la tierra se hallan bajo su
presencia inmediata. Gobierna todos los seres humanos. El sol da vueltas
conforme a su voluntad. Produce la abundancia y la distribuye a toda la tierra.
Todos adoran su belleza. Dulce es su amor en nosotros”. [Horus es el Christos, y simboliza el Sol. (Doctrina Secreta, I, 159).]
* Horus-Apolo.- El dios-Sol.
* Hosvaresch.- Véase: Hozvaresch.
* Hotra (Sánscrito).- El vaso del sacerdote
sacrificador; la ofrenda de ghrita
(manteca clarificada).
* Hotraka (Sánscrito).- Libación.
Hotri (Sánscrito).- Sacerdote que recita los himnos
del Rig-Veda y hace oblaciones al
fuego. [Sacerdote sacrificador]
Hotris (Sánscrito).- Nombre simbólico de los siete sentidos, llamados, en el Anugîtâ, “los siete sacerdotes”. “Los
sentidos suministran el fuego de la mente (esto es, el deseo) con las
oblaciones de los goces externos”. Es un término oculto empleado en sentido
metafísico.
* Hotrîya (Sánscrito).- El sacerdote hotri (sacrificador); el lugar donde se
hace la ofrenda (el altar).
* Hovah (Hebreo).- Eva; la procreadora o madre de todo
lo viviente; la Tierra o Naturaleza. (Doctrina
Secreta, II, 133). –Véase: Jah-Eve
y Jah-Hovah.
* Hozvaresch (Hosvaresch) (Pel.).- Literalmente: “lengua de los fuertes o de los
héroes”. –Equivalente a Pelvi o Pehlvi
en el idioma parsi. (Anquetil du Perron, Zend-Avesta,
tomo II, páginas 429 y 523).
* Hraesvelg (Escandinavo).- En los Eddas,
es el gigante en forma de águila que con su aleteo causa los vientos.
* Hrâm! Hrîm! Hrûm! (Sánscrito).- Triple
interjección sacrosanta. En el Bhâgavata
Purâna, 5, XVIII, 19 y 20, se lee: “¡OM!
¡Hrâm! ¡Hrîm! ¡Hrûm! ¡OM! Adoración al bienaventurado Hrichîkeza”.
* Hrî (Sánscrito).- Pudor, honestidad, recato,
modestia, vergüenza.
* Hrichîka (Sánscrito).- Organo de los
sentidos.
* Hrichîkeza (Hrishikesa) (Sánscrito).- De Hrichîka-îza,
“señor de los sentidos”; sobrenombre de Vichnú y de Krichna; o de Hrich y Keza, “el de rizado cabello”. Es de notar que a Krichna se lo representa
con el cabello fuertemente ensortijado. Segun Davies, dicho epíteto puede
compararse con auricomus, aplicado a
Apolo, el dios de dorada cabellera y personificación del Sol.
* Hrichita (Sánscrito).- Gozoso,
contento, complacido; erecto, rígido.
* Hrid (Sánscrito).- Corazón (como órgano corporal y
especialmente como asiento de la sensibilidad, emociones, etc.); amigo.
* Hridaya (Sánscrito).- Corazón ,
pensamiento; el interior del cuerpo; centro o esencia de una cosa.
* Hridayakampana (Sánscrito).- Que turba el
corazón.
* Hridya (Sánscrito).- Cordial, agradable, placentero.
* Hrilleka (Sánscrito).- Conocimiento,
saber.
Hrimthurses o Hrimthursars (Escandinavo).- Los Gigantes de hielo; cíclopes
constructores, en el Edda. [Eran
enemigos de los ases (dioses).]
-Véase: Gigantes helados.
* Hriniyâ (Sánscrito).- Pudor, modestia,
vergüenza.
Hrishîkesha.- Véase: Hrichîkeza.
* Hrita (Sánscrito).- Cogido, llevado, arrebatado.
* Hritajnâna (Sánscrito).- (Aquel) cuyo conocimiento
ha sido arrebatado; que ha perdido el conocimiento o la razón.
* Hritstha (Sánscrito).- Que reside en el
corazón; situado en el corazón.
* Hua (Hebreo).- Él. En la cábala hebrea, este
pronombre se aplica al oculto Macroprosopo; así como Ateh, “Tú”, se refiere al Microprosopo. (Doctr. Secr., I, 107).
* Hu Cadarn (Celta).- Esposo de Koridwen (la Naturaleza). Es el Espíritu
encarnado, Gwyon, hijo igualmente de
este mismo Koridwen. (E. Bally).
* Huevos.- En Egipto, los huevos estaban consagrados a
Isis y por esta razón los sacerdotes egipcios no los comían nunca. (Doctrina Secreta, I, 392). –Véase: Isis.
* Huevo áureo.- Llamado también “Huevo
luminoso” o “Envoltura áurea”. –Es una especie de aura magnética, sutilísima,
invisible, de forma ovalada, en la cual está envuelto cada hombre, y que es la
emanación directa: 1) del Rayo âtmico en su triple aspecto de creador,
conservador y destructor (o regenerador), y 2) del Buddhi-Manas. El séptimo
aspecto de esta Aura individual es la facultad de asumir la forma del cuerpo y
convertirse en el “Radiante”, el luminoso Augoeides.
(Véase esta palabra). En el momento de la muerte, el Cuerpo áureo se asimila a
la esencia del Buddhi y del Manas, y viene a ser el vehículo de
estos principios espirituales, que no son
objetivos, y recibiendo de lo alto la plena radiación de Âtman, asciende como Manas Taijasi el estado devachánico. (Doctr. Secr., III, 445-446). Por el
hecho de reflejar todos los pensamientos, palabras y acciones del hombre, el
Huevo áureo es el conservador de cada registro Kármico, y asimismo es el
almacén de todos los poderes humanos, buenos o malos, recibiendo y
distribuyendo a voluntad –o mejor dicho, con el solo pensamiento- todas las
potencialidades, que se convierten al punto en potencias en actividad. El Huevo
áureo contiene al hombre divino y al hombre físico, y está directamente
relacionado con ambos. Esta Aura es el espejo en el cual los sensitivos y
clarividentes perciben al verdadero hombre, y le ven tal como es, no como parece ser. (Id., III, 495). Es designado con varios nombres: es el Sûtrâtmâ, o hilo argentino que se
encarna desde el principio hasta el fin del manvantara
recogiendo el aroma espiritual de cada personalidad. Suministra al hombre su
forma astral, en la que se modela la entidad física, ya como feto, o ya como
niño u hombre, y es también el material de que forma el Adepto sus cuerpos
astrales. (Id., III, 446).
* Huevo de Babilonia.- Véase: Huevos de Pascua.
Huevos de Pascua.- Desde los tiempos
primitivos, los huevos eran simbólicos. Había el “Huevo mundano”, en el cual
estuvo contenido Brahmâ durante la gestación, llamado por los indos Hiranyagarbha, y el Huevo mundano de los
egipcios, que procede de la boca de la “Deidad increada y eterna”, Knef, y que
es emblema del poder creador. Había luego el Huevo de Babilonia, que incubó
Ishtar [la Venus babilónica], y que, segun se dice, cayó desde el cielo al río
Eufrates. Por esta razón los huevos de color estuvieron en uso en todos los
años durante la primavera en casi todos los países, y en Egipto se cambiaban
como símbolos sagrados en la estación primaveral, que fue, es y siempre será
emblema de nacimiento o de renacimiento cósmico y humano, celeste y terrestre.
Los colgaban en los templos egipcios y aun hoy día se los ve suspendidos en las
mezquitas mahometanas.
* Huevo mundano.- Véase: Huevos de Pascua y Mundano.
* Hugen (Escandinavo).- Uno de los cuervos de Odín.
Humanidad.- Oculta y cabalísticamente, el conjunto de la
humanidad está simbolizado en la India por Manú, por Vajrasattva o Dorjesempa, jefe de los siete Dhyânis en el budismo del Norte, y por
Adam Kadmon en el Cábala. Todos ellos representan la totalidad de la especie
humana, cuyo principio se halla en este andrógino protoplasma [primer padre], y
cuyo fin está en lo Absoluto, más allá de todos estos símbolos y mitos de
origen humano. La Humanidad es una gran Fraternidad por efecto de lo idéntico
del material de que está formada física y moralmente. Pero, a menos que resulte
una Fraternidad también intelectualmente, no vale gran cosa más que un género
superior de animales.
Hûn-deza (Sánscrito).- La región situada alrededor del
lago Mânasarovara en el Tibet.
* Huner.- Véase: Hœner.
* Huta (Sánscrito).- La víctima del sacrificio, la ofrenda
consumida en el fuego del holocausto; sacrificio, oblación, ofrenda. Como
adjetivo: ofrecido, sacrificado.
* Hutâza (Sánscrito).- Literalmente: “el que come o
devora la ofrenda”; el fuego del sacrificio; el dios del fuego.
* Hvaniratha (Sánscrito).- Véase: Hvanuatha y Jambudvîpa.
Hvanuatha (Mazda).- Nombre de la tierra en que vivimos.
Uno de los siete Karshvars (Tierras)
de que se habla en el Orm. Ahr. (Véase: Introducción al Vendidad, por el profesor Darmsteter).
* Hvergelmer.- Véase: Hwergelmir.
Hwergelmir (Escandinavo).- Una caldera
rugiente en donde se consumen las almas de los malhechores. [Está situada en
medio del infierno.]
Hwun (Chino).- El Espíritu. Lo mismo que Âtman.
Hydranos (Griego).- Literalmente, el “Bautista”. Nombre
del antiguo hierofante de los Misterios que hacía pasar al candidato por la
“prueba del agua”, en la cual era éste sumergido tres veces. Tal era su
bautismo por el Espíritu Santo que se mueve en las aguas del Espacio. San Pablo
alude a San Juan con el nombre de Hydranos,
el Bautista. La Iglesia cristiana tomó esta ceremonia del ritual de los
misterios eleusinos y otros.
Hyskos (Egipcio).- Los nómadas misteriosos, los
Pastores que invadieron el Egipto en un período desconocido y muy anterior a
los días de Moisés. Se los ha denominado “Reyes Pastores”.
Hylé (Griego).- Substancia o materia primordial.
Esotéricamente es el sedimento
homogéneo del Caos o Gran Abismo. El primer principio de que fue formado el
Universo objetivo. [Véase: Ilus.]
* Hylozoísmo.- Véase: Hilozoísmo.
* Hymer (Escandinavo).- Un gigante con quien Thor fue
a pescar para ver si cogía la Serpiente de Midgard.
Hypatía.- Véase: Hipatía.
Hyperbóreo.- Véase: Hiperbóreas.
Hypnotismo.- Véase: Hipnotismo.
Hypocephalus.- Véase: Hipocéfalo.
I.- Novena letra del alfabeto inglés y décima del hebreo.
Como número significa en ambos uno, y
también diez en el hebreo (véase: J),
en el cual corresponde al nombre divino Jah,
el lado o aspecto masculino del ser hermafrodita, o sea el Adam macho-hembra,
del cual hovah (Jah-hovah) es el aspecto femenino. Esta letra está simbolizada por
una mano con el dedo índice doblado, para mostrar su significado fálico. [La I
(breve) es la tercera letra del alfabeto sánscrito, y la Î (larga) es la
cuarta.] .
Iacco (Iacchos,
en griego).- Sinónimo de Baco. La mitología hace mención de tres personajes así
llamados; eran ideales griegos adoptados posteriormente por los romanos. La
palabra Iacchos, segun se afirma, es
de origen fenicio, y significa “un niño en el pecho”. Varios monumentos
antiguos representan a Ceres o Deméter teniendo a Baco en sus brazos. Hubo un
Iaco llamado Tebano y Conquistador, hijo de Júpiter y Semele; su madre murió
antes de que naciera él, que fue retenido durante algun tiempo en el muslo de
su padre; fue matado por los titanes. Hubo otro que era hijo de Júpiter, como
un Dragón, y Perséfone, y se llamaba Zagreo. Un tercero era Iaco de Eleusis,
hijo de Ceres, y es de importancia por haber aparecido al sexto día de los
Misterios eleusinos. Algunos autores ven cierta analogía entre Baco y Noé,
ambos cultivadores de la vid y patronos de los excesos alcohólicos (W.W.W.)
[Iacco (Iacchus) es, además, Iao,
Yâho o Jehovah. –Doctr. Secr., II,
482.] .
Iaco (Iachus, en
griego).- Médico egipcio, cuya memoria, segun Eliano, fue venerada por espacio
de muchos siglos a causa de sus maravillosos conocimientos ocultos. Se le
atribuye el haber hecho cesar epidemias simplemente por medio de ciertas fumigaciones, y el haber curado
enfermedades haciendo inhalar hierbas a sus pacientes. .
* Iach.- Véase: Iacco
e Iaho. .
* Iacchos.- Véase: Iacco.
.
* Iah (Hebreo).- Vida. .
Iaho (Griego).- Aunque este nombre está más completamente
tratado en los artículos Yaho y Iao, no estarán de más unas pocas
palabras aclaratorias. Diodoro indica que el Dios de Moisés era Iao; pero como
la última letra denota un “dios de misterio”, no puede por lo tanto confundirse
con Iaho o Yâho (véase esta palabra). Los samaritanos pronuncian dicho nombre
Iabe, Yahva, y los judíos Yâho y más tarde Jehovah, por cambio de vocales
masotéricas, esquema elástico gracias al cual puede permitirse cualquier
cambio. Pero “Jehovah” es una invención e invocación posterior, puesto que
originariamente dicho nombre era Jah o Iacchos (Baco). Aristóteles enseña que
los antiguos árabes representaban a Iach (Iacchos) por medio de un caballo,
esto es, el Caballo del Sol (Dyonisus),
que seguía al carro en el cual durante el día iba montado Ahura Mazda, dios de
los cielos. [Véase: Heptakis, Iao y Yâho.] .
Iamblichus.- Véase: Jámblico. .
Iao (Griego).- El Dios supremo de los fenicios: “la luz
sólo concebible por el intelecto”, el Principio físico y espiritual de todas
las cosas, “la Esencia masculina de la Sabiduría”. Es la luz solar ideal.
[Entre los fenicios, Iao es el Dios supremo, cuyo nombre secreto y trilateral encierra una profunda alegoría. Es un “nombre
de misterio”. Entre los caldeos, Iaos
era asimismo el nombre de la Divinidad suprema, entronizada sobre los siete
cielos representando el Espiritual Principio de la Luz, y era también concebido
como Demiurgo. Etimológicamente considerado, IAO significa “Aliento de Vida”.
–Véase: Isis sin velo, II, 296-301, y
Doctr. Secr., I, 483-4; II, 482-484,
565-571. –Véase además: Heptakis, Iaho
y Yâho.] .
Iao Hebdomai (Griego).- De un modo
colectivo, los “Siete Cielos” (y también Angeles), segun Ireneo. El dios de
misterio de los gnósticos. Es lo mismo que los siete Mânasâ-putrâs de los ocultistas. (Véase también: Yah y Yâho). .
* Iao-Jehovah.- Véase Iurbo y Iurbo Adunai. .
* Ibis.- Véase: Culto
del Ibis. .
* Iblis (Persa).- El diablo. .
Ibn Gebirol (Salomón Ben Yehudah).- Un gran sabio y filósofo, judío por
nacimiento, que vivió en España en el siglo XI. Era conocido igualmente con el
nombre de Avicebrón (Avicena en el original, probablemente por error
tipográfico. Véase el artículo Gabirol.).
Véase esta palabra. [Véase asimismo Gebirol.]
.
* Ibrahim (Arabe).- Nombre con que los mahometanos
designan a Abraham. .
* Icaro.- Hijo de Dédalo; fue encerrado juntamente con
su padre por el rey Minos en el Laberinto de Creta, del cual consiguieron
escapar merced a unas alas pegadas con cera. Dédalo recomendó a su hijo que no
volara ni muy alto ni muy bajo, pero Icaro, olvidando tan prudente lección,
remontó de tal modo el vuelo y tan cerca llegó del sol, que con el calor se
derritió la cera, desprendiéronse las alas, y el infeliz cayó en el mar. La
alegoría es bastante clara para necesitar explicaciones. .
* Iconoclasta.- Literalmente, “destructor
de imágenes”. Este calificativo se aplica a los que se oponen al culto de los
ídolos o imágenes, y especialmente a los del principio de la Iglesia oriental,
que desde el siglo octavo se opusieron al uso de imágenes sagradas, o por lo
menos a tributar a éstas honores religiosos. .
* Icha (Sánscrito).- El mes âzvina, que comprende parte de septiembre y de octubre de nuestro
calendario. .
* Ichanyâ (Ishanyâ)
(Sánscrito).- Impulso, actividad. .
* Ichatva (Sánscrito).- El poder de crear o de hacer
surgir. .
Ichchhâ (Sánscrito).- Voluntad o poder de la voluntad
[deseo, apetito.] .
* Ichchhâ-nivritti (Sánscrito).- Cesación o
extirpación del deseo. .
Ichchhâ-zakti (-sagti) (Sánscrito).- Poder de la voluntad; fuerza del deseo; una de
las [seis] fuerzas ocultas de la Naturaleza. El poder de la voluntad que,
ejercitado en las prácticas de ocultismo, engendra las corrientes nerviosas
necesarias para poner en movimiento ciertos músculos y paralizar otros. .
* Ichma (Sánscrito).- Deseo. Epíteto de Kâma. .
* Ichta (Sánscrito).- (Participio pasado de ich). –Deseado, apetecido, solicitado;
favorable, próspero, etc. .
* Ichta (Sánscrito).- (Participio pasado de yaj). –Sacrificado, ofrecido; adorado,
venerado, etc. .
* Ichta-kâmaduh (I. Kâmadhuk, en nominativo) (Sánscrito).- Lo que depara (o hace
salir) el objeto apetecido; el cornu
copiœ, la vaca de la abundancia o vaca de Indra, de la cual podía extraerse
todo cuanto se apetecía. Segun Davier, era una representación de la tierra, tan
rica y variada en productos. –Véase: Bhagavad-Gîtâ,
III, 10). .
* Ichtapûrta (Sánscrito).- Acto que implica
sacrificio y caridad; acto piadoso de liberalidad, tal como plantar un árbol,
abrir un pozo, etc. .
* Ichti (Sánscrito).- Sacrificio, ofrenda sólida, por
oposición al soma. .
* Ichtipaza (Sánscrito).- Râkchasa, u otro
enemigo de los dioses, que roba la ofrenda. .
* Ichtu (Sánscrito).- Deseo, anhelo. .
Ichthus o Ichthys
(Griego).- Pez. El símbolo del Pez se ha referido con frecuencia a Jesús, el
Cristo del Nuevo Testamento, en parte
porque las cinco letras que componen dicha palabra son las iniciales de la
frase griega: Iesous Christos Theou Uios
Soter, que significa: “Jesu-Cristo, el Salvador, Hijo de Dios”. Por esta
razón sus secuaces, en los primeros siglos del Cristianismo, eran
frecuentemente llamados “peces”, y en las catacumbas se encuentran peces
dibujados o esculpidos. Compárese también el relato de que algunos de los
primeros discípulos de Cristo eran pescadores, y las palabras de Jesús: “Yo os
haré pescadores de hombres”. Nótese asímismo que el Vesica Piscis [Vejiga de Pez], figura convencional del pez en
general, se encuentra a menudo rodeando una imagen de Cristo, de una Virgen o
de un santo; es un óvalo prolongado con los extremos puntiagudos, el espacio
formado por la intersección de dos círculos iguales, cuya área es menor que la
mitad de uno de ellos. Compárese igualmente la religiosa cristiana de clausura,
la monja, nun, en inglés, nombre que
en caldeo significa “pez”, y el pez está relacionado con el culto de la diosa Venus,
con la particularidad de que los católico-romanos comen pescado el día de Venus
(dies Véneris), o sea el viernes.
(W.W.W.). .
* Ichthys (Griego).- El Hombre-pez, Oannes o Jonás. (Véase Ichthus).
.
Ida (Escandinavo).- Las llanuras de Ida, en donde se
congregan los dioses para celebrar consejo, en el Edda. El campo de paz y reposo. [Véase: Midgard.] .
* Idâ (Sánscrito).- El nâdi (nervio, vaso o corriente nerviosa) que se extiende en la
parte izquierda del cuerpo y va a la ventana izquierda de la nariz; el nervio
simpático izquierdo. (Râma Prasâd). Este nâdi
se distribuye desde la planta del pie izquierdo hacia arriba hasta el
"loto de mil pétalos" (Sahasrâra)
en el vértice de la cabeza. (K. Laheri, coment. Del Uttara-Gîta). Parte, como el Pingalâ
(véase esta palabra), de un punto sagrado situado sobre la médula oblongada,
conocido con el nombre de Triveni. (Doctr. Secr., III, 547). Para más
detalles, véase: Râma Prasâd, Las Fuerzas
más sutiles de la Naturaleza, cap. IV. .
* Idâ o Ilâ (Sánscrito).-
Esposa e hija de Vaivasvata Manú, de quien "él engendró la raza de los
Manús". En las leyendas exotéricas se dice que Manú Vaivasvata, deseoso de
crear hijos, instituyó un sacrificio a Mitra y a Varuna; pero, por error del
sacerdote oficiante, sólo se obtuvo una hija, Idâ o Ilâ. Entonces,
"mediante el favor de ambas divinidades", fue cambiado su sexo, y
ella se convirtió en hombre, Sudyumna. Después se volvió otra vez mujer, y así
sucesivamente, añadiendo la fábula que Ziva y su esposa se complacían en que
"fuese ella varón un mes y hembra el otro", lo cual está directamente
relacionado con la tercera Raza-madre, cuyos hombres eran andróginos. (Doctrina Secreta, II, 151, 156, etc.)
-Véase: Ilâ. .
* Idalan (Escandinavo).- Un lugar del cielo donde está
el palacio de Uller. (Eddas). .
* Idam (Sánscrito).- "Esto". Alusión a esta
tierra, en contraposición a "AQUELLO" y a los planos o mundos que
están más allá o por encima de ella. .
* Iddhi (Pali).- Palabra sinónima de la voz sánscrita Siddhi. (Véase esta palabra). .
* Iddhîvidhanânâ (Pali).- La rama de la
ciencia que estudia el desarrollo de ciertos poderes latentes y la aplicación
de algunos de los secretos de la Naturaleza que permiten obrar fenómenos que el
vulgo califica de milagrosos. (Olcott, Catec.
Búddhico, 42da. Edic., página 104). .
Ideación cósmica (Ocultismo).- Es el
Pensamiento eterno, impreso en la Substancia, o Espíritu-materia, en la
eternidad; Pensamiento que se vuelve activo
al principio de cada nuevo ciclo de vida. [Es uno de los aspectos de lo Absoluto.
No puede manifestarse como Conciencia individual independientemente de la
Substancia cósmica, puesto que necesita para ello un vehículo material. (Doctrina Secreta, I, 43). -Es un reflejo
de la Mente universal. Fohat es la energía dinámica y el mensajero de la
Ideación cósmica.] .
* Ideación precósmica.- La raíz de toda conciencia
individual. .
* Ideico (Dedo).-
Véase: Dedo ideico. .
Ideos.- En las obras de Paracelso, esta palabra
tiene igual significado que Caos, o Mysterium
Magnum, como lo denomina dicho filósofo. [Véase: Iliados.] .
* Idiólatra.- El que sólo tiene amor a su
persona. (A. Treviño). .
* Idiolatría.- Literalmente: "propia
adoración". El amor desordenado y excesivo de sí mismo. .
Idises (Escandinavo).- Igual significado que dises, hadas, walkirias, las mujeres
divinas de las leyendas escandinavas. Eran veneradas por los teutones antes del
tiempo de Tácito, como indica este escritor. .
Idolo.- Estatua o pintura de un dios pagano o de un
santo de la Iglesia de Roma, o bien un fetiche de las tribus salvajes. .
* Idolatría.- Culto tributado a los
ídolos; adoración de imágenes, de
figuras antropomorfizadas o humanas. Los Misterios del cielo y de la tierra, revelados
a la tercera Raza por sus celestiales Instructores, en los días de su pureza,
vinieron a ser un gran foco de luz, cuyos rayos fueron debilitándonse
necesariamente a medida que se íban difundiendo en un terreno impropio por
razón de ser demasiado material. Entre las masas, tales Misterios degeneraron
en hechicería, tomando con el tiempo la forma de religiones exotéricas, de
idolatría llena de supersticiones. (Doctr.
Secr., II, 294); y el pueblo, en vez de adorar al Ser supremo en espíritu y
en verdad, rindió culto a groseras imágenes forjadas segun su propia fantasía.
De una idea, de una pura abstracción, únicamente perceptible para la más
elevada inteligencia, hicieron toscos ídolos que hablaban sólo a los sentidos
de un vulgo ignorante, materializado y corrompido. Segun dice el autor del Diccionario filosófico, Horacio, hacía
hablar una estatua de Príapo y le hacía decir: "En otro tiempo era yo un
tronco de higuera; un carpintero, dudando de si haría de mí un dios o un banco,
se decidió al fin a hacerme un dios". Un populacho grosero y
supersticioso, que no razonaba lo más mínimo, que no sabía ni dudar ni negar ni
creer, que iba al templo por pura ociosidad y porque allí los pequeños son
iguales a los grandes, que llevaba sus ofrendas por costumbre, que sin cesar
hablaba de milagros sin haber examinado ninguno, y que no estaba casi a un
nivel superior al de las víctimas que conducía; este populacho podía muy bien,
a la vista de la gran Diana de Efeso y de Júpiter tonante, sentirse herido de
un terror religioso y adorar, sin saberlo, la estatua misma. Una cosa parecida
suele acontecer en nuestros tiempos al vulgo fanático, grosero y sin
instrucción. .
Idospati (Sánscrito).- Lo mismo que Nârâyana o Vichnú;
se parece a Poseidón desde ciertos puntos de vista. .
Idra Rabba (Hebreo).- "La Santa
Asamblea mayor", una división del Zohar.
.
Idra Suta (Hebreo).- "La Santa Asamblea
menor", otra división del Zohar.
.
* Idris.- Véase: Edris.
.
Iduna (Escandinavo).- La diosa de inmortal juventud.
Hija del enano Iwaldi. De ella refiere el Edda
que ocultó la "vida" en el abismo del océano, y que a su debido
tiempo la restituyó a la tierra. Era esposa de Bragi, dios de la poesía; lo
cual es un mito bellísimo. Lo mismo que Heimdal, "nacido de nueve
madres", Bragi, al nacer, se eleva sobre la cresta de la ola desde el
fondo del mar. (Véase: Bragi). Se
casó con Iduna, la diosa inmortal, que le acompaña al Asgard, en donde cada mañana alimenta los dioses con las manzanas
de eterna juventud y sanidad. (Véase: Asgard
y los Dioses). [Véase también: Enano
de la Muerte e Iwaldi.] .
Idwatsara (Sánscrito).- Uno de los cinco períodos que
forman el Yuga. Este ciclo es el
ciclo védico por excelencia, que se toma como base del cálculo para ciclos
mayores. .
* Idya (Sánscrito).- Laudable, adorable, digno de
veneración. .
Ieu.- El "primer hombre". Término gnóstico
usado en Pistis-Sophia. .
Iezedianos o Iezidi (Persa).- Esta secta llegó a Siria procedente de Basrah.
Practican el bautismo, creen en los arcángeles, pero al mismo tiempo veneran a
Satán. Su profeta Iezad, que precedió a Mahoma muchos siglos, enseñó que un
mensajero les aportaría del cielo un libro escrito desde la eternidad. .
Ifing (Escandinavo).- El ancho río que separa el Asgard, la mansión de los dioses, de la
de los jotuns, los grandes y
poderosos magos. Debajo del Asgard
estaba el Midgard, donde en el
radiante éter estaba erigida la morada de los Elfos de Luz. En su disposición y
orden de localidad, todas estas mansiones corresponden al Deva-loka y a otras regiones de los indos habitadas por las
diversas clases de dioses y de asuras.
.
Igaga (Caldeo).- Angeles celestes, lo mismo que
Arcángeles. .
* Igigi.- Véase: Igaga.
.
* Ignis (Latín).- Lo mismo que el sánscrito Agni (fuego). .
* Ignorancia.- Es la causa de los males y
tormentos que afligen a la humanidad, porque nos hace apreciar lo que es
indigno de aprecio, por lo que no debiera afligirnos, tener por real lo que no
es sino ilusorio, y pasar nuestra vida corriendo de pos de objetos indignos,
descuidando lo que en realidad es lo más valioso. Además, segun el Dhammapada, la ignorancia es el peor de
todos los estigmas que puede el hombre arrojar sobre sí mismo. (Olcott, Catecismo búdico, 42da. Edic.). .
I. H. S. - Esta tríada de iniciales
representa el in hoc signo de la supuesta
visión de Constantino, de la cual a excepción de Eusebio, su autor, nadie tuvo
jamás noticia. I. H. S. es interpretado en el sentido de Jesús Hominum Salvator ["Jesús salvador de los hombres"]
y de In hoc signo ["Con este
signo"]. Es bien sabido, sin embargo, que el griego I H Σ era uno de los nombres más antiguos de Baco. Como
quiera que Jesús nunca fue identificado con Jehovah, sino con su propio
"Padre" (como todos nosotros), y había venido para destruir el culto
de Jehovah más bien que para darle vigor, como afirmaban muy bien los
rosacruces, el plan de Eusebio es muy transparente. In hoc signo victoreris ["Con este signo vencerás"], o el
Lábaro pΤ (el tau y el resh (La T y la R), es un signo antiquísimo, puesto en la frente de
los que acababan de ser iniciados. Kenealy lo traduce dándole el significado de
"el que es iniciado en el secreto masónico, o el 600, será Vencedor";
pero significa sencillamente: "por medio de este signo tú has
vencido", esto es, mediante la luz
-LUX- de la Iniciación. (Véase: Naros
y Neófito). -[Véase también: Lábaro.] .
* I. H. V. H. - Las cuatro místicas letras
del nombre de Jehovah (I(e)H(o)V(a)H). Por el
significado simbólico de cada una de ellas, forman juntas el perfecto emblema
bisexual, el símbolo masculino-femenino compuesto del lingam y del yoni indos.
(Doctrina Secreta, II, 482, 496). .
* Ijya (Sánscrito).- Maestro espiritual. Especialmente
Brihaspati, instructor de los dioses. Sobrenombre de Zukra. .
* Ijyâ (Sánscrito).- Culto, ofrenda, sacrificio. .
* Îkchana (Ikshana)
(Sánscrito).- Ojo, vista, morada, aspecto. .
Ikchvâku (Ikshwaku)
(Sánscrito).- Progenitor de la raza solar (los Sûryavanzas) de la India, e hijo de Vaivasvata Manú, progenitor de
la presente raza humana. [Uno de los richis
de la clase real, y primer rey de la dinastía solar, que reinó en Ayodhâ a
principios del segundo yuga (Tetrâ-yuga). La familia real de los
Zâkyas, a la cual pertenecía Buddha, descendía de él.] .
Ikhir Bonga.- Un "Espíritu del
Abismo", de las tribus Kolarianas. .
Ikshana.- Véase: Ikchana.
.
Ikshwaku.- Véase: Ikchvaku.
.
* Ilâ (Sánscrito).- Hija de Vaisvata Manú
y esposa de Budha (no se confunda con Buddha) [la Sabiduría], hijo de Soma. Durante
un mes era mujer, y durante otro era hombre, por decreto de Sarasvati. Esto es
una alusión a la naturaleza andrógina de la tercera raza. Ilâ es también Vâch [véase esta palabra], considerando
bajo otro aspecto. [Asimismo es la Tierra o la personificación de ella. -Véase:
Idâ.] .
* Ilâvrita (Sánscrito).- La mansión de
Ilâ, la Tierra santa. Uno de los varchas
(divisiones) del Jambudwîpa (la India). .
Ilavriti (Sánscrito).- Una región en el centro de la
cual está situado el monte Merú, residencia de los dioses. .
* Ilda (Hebreo).- Hijo. .
Ilda-Baoth (Hebreo).- Literalmente:
"Hijo del Huevo" [o sea el Hijo nacido del Huevo del Caos]; término
gnóstico. Es el creador de nuestro globo físico (la Tierra), segun las
enseñanzas gnósticas del Codex Nazarœus
(el Evangelio de los nazarenos y ebionitas). Este último le identifica con
Jehovah, el Dios de los judíos. Ilda-baoth es "el Hijo de la
Tinieblas", tomado en mal sentido, y padre de los seis tenebrosos
"estelares" terrestres, antítesis de los brillantes espíritus
estelares. Sus residencias respectivas son las siete esferas, la superior de
las cuales empieza en el "espacio medio", la región de su madre
Sophia Achamôth, y la inferior termina en esta tierra, o sea la región séptima.
(Véase: Isis sin velo, II, 183).
-Ilda-Baoth es el genio del planeta Saturno, o más bien el mal espíritu de su
regente. .
* Ileadus.- Véase: Ilech
primum. .
* Ilech crudum (Alquimia).- La combinación
de un cuerpo formada de sus tres principios constituyentes representados por la
sal, el azufre y el mercurio, o sea: cuerpo, alma y espíritu, respectivamente,
los elementos de la tierra, del agua y del fuego. (F. Hartmann). .
* Ilech
magnum (Alquimia).- El poder curativo
específico de la medicina. (Id.). .
* Ilech primum, Ileias, Ileadus (Alquimia).- El
primer principio; poder primordial; causación. (Id). .
* Ilech supernaturale (Alquimia).- La unión de las
influencias astrales superior e inferior. (F. Hartmann). .
* Ileiades (Alquimia).- El elemento del
aire; el principio vital. (Id). .
* Ileias.- Véase: Ilech
primum. .
* Iliáster (Alquimia).- El poder oculto
de la Naturaleza, por medio del cual todas las cosas crecen y se multiplican;
materia primordial, materia prima; Âkâza.
-Iliaster primus; la vida; el bálsamo
de la Naturaleza. Iliaster secundus:
el poder de la vida inherente a la materia. Iliaster
tertius: el poder astral del hombre. Iliaster
quartus: perfección; el poder obtenido por el procedimiento místico de
cuadrar al círculo. (F. Hartmann). -Véase: Yliáster.
.
Ilíados.- En Paracelso este término tiene igual
significado que Ideos. (Véase esta
palabra). - Materia primordial en estado subjetivo. .
Ilmatar (Finlandés).- La Virgen que cae del cielo al
mar antes de la creación. Es la "Hija del aire" y madre de siete
hijos (las siete fuerzas de la Naturaleza). -(Véase: Kalevala, el poema épico de Finlandia). .
Iluminados (Illuminati, en latín).- Los adeptos iniciados. .
Ius (Griego).- Légamo o barro primordial; llamado también
Hilé. .
Ilusión.- En Ocultismo, toda cosa finita (como el universo
y todo lo contenido en él) se llama ilusión o mâyâ. [Excepción hecha de Parabrahman, la Realidad absoluta, todo
es apariencia, todo es ilusión. (Doctr.
Secr., I, 307, 569).] .
* Ilusión divina.- Véase: Mâyâ. .
* Ilvala (Sánscrito).- Nombre de un râkchasa que habitaba en el bosque Dandaka, y de quien se hace
mención en el Râmâyana. .
Illa-ah, Adam
(Hebreo).- Adam Illa-ah es el Adán celeste, superior, en el Zohar. .
Illinus.- Uno de los dioses de la teogonía caldea de
Damascio. .
Illuminati.- Véase: Iluminados. .
Imagen.- El Ocultismo no permite ninguna otra imagen
que la viviente imagen del hombre divino (símbolo de la Humanidad) en la
tierra. La Kábbala enseña que esta
Imagen divina, trasunto de la sublime y
santa Imagen superior (los Elohim),
se ha cambiado ahora a otra similitud,
debido al desarrollo de la pecaminosa naturaleza de los hombres. Unicamente la divina Imagen superior (el Ego) sigue
siendo la misma; la inferior (la personalidad) ha cambiado, y el hombre,
temiendo ahora a las fieras, ha venido a mostrar en su rostro la semejanza de
muchas de ellas. (Zohar, I, fol.
71a). En el primer período de Egipto no había imagenes; pero más tarde, como
dice Le-Normand, "en los santuarios de Egipto se dividían las propiedades
de la Naturaleza, y consiguientemente de la Divinidad (los Elohim, o los Egos) en
siete cualidades abstractas, cada una de ellas caracterizada por un emblema,
que son: materia, cohesión, fluxión, coagulación, acumulación, estación y
división". Todas éstas eran atributos simbolizados en diversas imágenes. .
* Imagen doble.- Véase: Doble imagen. .
* Imágenes (Culto de las).- Véase: Idolatría.
.
* Imágenes mentales.- En las cuatro subdivisiones
inferiores del plano mental, las vibraciones de la conciencia dan origen a
formas, imágenes o pinturas, apareciendo cada pensamiento como una forma
viviente. (A. Besant, Sabiduría Antigua,
144). -Las imágenes del mundo exterior, nacidas del contacto con los sentidos,
atraen en torno suyo la materia mental más densa, y pueden ser reproducidas por
los nacientes poderes de la conciencia. (Idem,
160-161). Las imágenes mentales creadas en una vida aparecen como cualidades
características y tendencias mentales en la siguiente. Por esto dice uno de los
Upanichads: "El hombre es una
criatura de reflexión: lo que él refleja en esta vida, llega él a serlo más
adelante. El hombre afecta a sus semejantes por medio de sus propios
pensamientos, puesto que dichas imágenes mentales, que forman su propio cuerpo
mental, originan vibraciones, reproduciéndose así en formas secundarias, y
éstas, mezclándose con el deseo, toman cierta porción de materia astral, por lo
que estas formas secundarias de pensamiento se han denominado imágenes
astro-mentales". (Id., 330-331).
-Véase: Elementos, Formas mentales, Karma.
.
Imaginación.- En Ocultismo no debe
confundirse con la fantasía, puesto que la imaginación es uno de los poderes
plásticos del Alma superior, y es la memoria de las encarnaciones precedentes,
que si bien desfigurada por el Manas inferior,
descansa siempre sobre un fondo de verdad. [La imaginación es el poder plástico
del Alma, producido por la conciencia activa, el deseo y la voluntad. –F. Hartmann.] .
* Imhoted.- Véase: Imhot-pou.
.
Imhot-pou o Imhotep
(Egipcio).- El dios de la sabiduría (el Imouthes griego). Era hijo de Ftah, y bajo
cierto aspecto, Hermes, puesto que se le representa comunicando sabiduría con
un libro delante de él. Es un dios solar. Significa literalmente: “el dios de
la hermosa faz”. .
Immah (Hebreo).- Madre; en contraposición a Abba, padre. .
Immah Illa-ah (Hebreo).- La madre superior:
nombre dado a Shekinah. [Véase esta palabra.] .
* Imouthes (Griego).- Véase: Imhot-pou. .
* Impresiones.- Efectos de una imaginación
dañina, que puede originar varias afecciones corporales, enfermedades, malas
conformaciones, estigmas, monstruos (labios leporinos, acefalía, etc.), molas,
marcas, nevos maternos, etc. (F. Hartmann). –Acerca de la poderosa influencia
que tiene la imaginación de la madre sobre el feto, consúltese Isis sin velo, tomo I, págs. 394 y
siguientes de la edición inglesa. .
In (Chino).- El principio femenino de la materia,
fecundado por Yo, el etéreo principio
masculino, y precipitado después en el universo. .
* Inaco (Inachos,
en griego).- Padre de Foroneo. (Véase esta palabra). .
Incas (Perú).- Nombre dado a los dioses creadores en
la teogonía peruana, y más tarde a los reyes y príncipes del país. “Los Incas,
en número de siete, han repoblado la
tierra después del Diluvio”, dicen ellos, como afirma Coste (L. IV, pág. 19).
Pertenecían, en los comienzos de la quinta
Raza-madre, a una dinastía de reyes divinos, tales como los de Egipto,
India y Caldea. .
Incubo (Incubus,
en latín).- Es algo más real y peligroso que la significación ordinaria que se
da a dicha palabra, o sea a la “pesadilla”. El íncubus es el elemento masculino, y la súccuba es el femenino, y éstos son sin disputa alguna los
fantasmas de la demonología medieval, evocados de las regiones invisibles por
la pasión y concupiscencia humanas. Actualmente se los denomina “Espíritus-esposas”
y “Espíritus-esposos” entre algunos médium e ignorantes espiritistas. Pero
ambos nombres poéticos no impiden en lo más mínimo a dichos fantasmas ser lo
que son en realidad: gules, vampiros y elementales sin alma; informes centros
de vida, desprovistos de sentido, en una palabra: protoplasmas subjetivos cuando se los deja tranquilos, pero son
introducidos en un ser y forma definidos por la creadora y enferma imaginación
de ciertos mortales. Fueron conocidos en todos los países y en todas las
edades, y los indos pueden hacer más de un horripilante relato de los dramas
representados en la vida de jóvenes estudiantes y místicos por los pizâchas, como se los llama en la India.
[Incubos y Súcubos: 1) Parásitos machos y hembras que se desarrollan en los elementos
astrales del hombre o de la mujer a consecuencia de una imaginación lasciva. 2)
Formas astrales de personas difuntas (elementarios), que de un modo consciente
o instintivo son atraídas a los lujuriosos, manifestando su presencia en forma
tangible, pero invisible, y que tienen comercio carnal con sus víctimas. 3) Los
cuerpos astrales de hechiceros y brujas que visitan a hombres y mujeres para
fines inmorales. El íncubo es macho, y el súcubo hembra. (F. Hartmann).] .
* Indambara (Sánscrito).- Loto azul. .
Individualidad.- Uno de los nombres que en
Teosofía y Ocultismo se ha dado al Ego superior humano. Establecemos una
distinción entre el Ego inmortal y divino, y el Ego humano perecedero. Este último, o “personalidad” (Ego personal), sobrevive al cuerpo
muerto sólo durante cierto tiempo en el Kâma-loka;
la Individualidad subsiste para siempre. [Individualidad es la naturaleza
inmortal del hombre, el conjunto de los principios humanos superiores (Âtmâ, Buddhi y Manas), que
sobreviven al cuerpo físico y se reencarnan repetidas veces, revistiéndose de
una nueva personalidad transitoria en
cada reencarnación, y acumulando en cada una de éstas un caudal mayor o menor
de experiencias. –Véase: Personalidad.]
.
* Indo o hindu.-
Natural de la India o Indostán. Hoy día este nombre se aplica más propiamente a
los naturales de la India que profesan el brahmanismo, en contraposición a los
mahometanos. –Indo es también el nombre de un importante río que nace en el
norte del Himalaya, en el Tibet occidental, y después de recorrer parte del
Tibet y de la India, desagua en el Golfo Arábigo. .
* Indoísmo o hinduísmo.- La religión de los indos; el brahmanismo. (Véase esta
palabra). Es la religión de la mayor parte de los habitantes de la India, y
tuvo su cuna en el norte de la misma. Para su estudio, consúltese la excelente
obra de Mrs. A. Besant: Cuatro grandes
Religiones. .
Indra (Sánscrito).- Dios del firmamento, rey de los
dioses siderales. Una divinidad védica. [Llamado por otro nombre Vâsara. Indra significa: jefe, señor, soberano,
etc. Es el Júpiter tonante de la India, y su arma es el rayo, que empuña con su
diestra; gobierna el tiempo y manda la lluvia. Engendró místicamente a Arjuna.
Se le representa montado en un elefante o caballo blanco. –Véase: Airâvata y Uchchaizravas.] .
* Indra-dyumma (Sánscrito).- Hijo de Sumati y
nieto de Bharata. Hay otros personajes del mismo nombre. .
* Indra-jit (Sánscrito).- Literalmente,
“vencedor de Indra”. Epíteto de Megha-nâda, hijo de Râvana. .
* Indra-kîla (Sánscrito).- Literalmente,
“pico de Indra”. El monte Mandara. .
* Indra-kuñjara (Sánscrito).- El elefante de
Indra, llamado también Airâvata. .
* Indra-loka (Sánscrito).- Literalmente,
“mundo o paraíso de Indra”. Es el mundo o región de las divinidades inferiores
(uno de los ocho mundos), llamado por otro nombre Svarga. (Véase esta palabra). También se llama Indra-loka (o Amarâvati),
una región del cuerpo situada a la izquierda del Suchumnâ y cerca de la punta de la nariz. (Uttara-Gîtâ, II, 20). .
Indrâni (Sánscrito).- [ Esposa o] aspecto femenino de
Indra. [Llamado igualmente Zachî y Aindrî.] .
* Indra-praharana (Sánscrito).- El arma de
Indra: el rayo. .
* Indra-prastha (Sánscrito).- La capital de
los príncipes pandavas. Actualmente es un barrio de la ciudad de Delhi. .
* Indrâri (Indra-ari)
(Sánscrito).- Literalmente, “enemigo de Indra”. Un asura. .
* Indra-vajra (Sánscrito).- El rayo de
Indra. .
* Indra-vajrâ (Sánscrito).- Nombre de un
metro. .
* Indrâyudha (Sánscrito).- El arco de
Indra: el arco-iris. .
Indriya o Deha-sanyama
(Sánscrito).- El dominio de los sentidos en la práctica del yoga. Hay los diez agentes exteriores;
los cinco sentidos que se utilizan para la percepción son llamados Jñânaindriyas, y los cinco usados para
la acción, Kama-indriyas. Pañcha-indriyâni significa literalmente
y en su sentido oculto: “las cinco raíces productoras de vida (eterna)”. Entre
los budistas, son los cinco agentes positivos que producen cinco cualidades
supremas. [La palabra indriya
significa: fuerza, poder, facultad o potencia humana; sentido. Con la
denominación de los “diez indriyas”
se designan colectivamente los cinco poderes o facultades de sensación o
percepción (jñânendriyas), y los
cinco poderes o facultades de acción (karmendriyas),
de los cuales los órganos físicos (ojos, oídos, manos, pies, lengua, etc.) no
son más que manifestaciones materiales. Entre los indriyas se incluye frecuentemente el manas o sentido interno. Así leemos en el Bhagavad-Gita: “los diez indriyas
y el uno (manas)” (XIII, 5); “el
sentido interno (manas) y los otro
cinco sentidos” (XV, 7). –Véase: Jñanendriyas
y Karmendriyas.] .
* Indriya (Creación).-
Véase: Creación indriya. .
* Indriya-bala (Sánscrito).- En el budismo
se denomina así la fuerza o perfección de los sentidos. .
* Indriyagni (Sánscrito).- El fuego de los
sentidos. Algunos devotos, viviendo en medio del bullicio mundano, tratan de
calmar sus apetitos aplicando los sentidos a sus objetos apropiados, pero con
sujeción a los preceptos de la Ley y con perfecto dominio sobre los sentidos,
los cuales, haciendo oficio de fuego, destruyen los objetos con ellos
relacionados y su influencia sobre el corazón. Segun Zankarâchârya, tales
devotos consideran como sacrificio aplicar sus sentidos sólo a los objetos
lícitos; los objetos ilícitos, de cuyo goce se privan, son a manera de víctima
sacrificada en el fuego de los sentidos. (Comentario del Bhagavad-Gitâ, IV, 26). .
* Indriya-gochara (Sánscrito).- “Apacentadero”,
dominio, esfera y objeto de los sentidos. –Véase: Pañcha-indriyagocharâs. .
* Indriya-grâma (Sánscrito).- El agregado o
conjunto de indriyas, o sea de los
cinco poderes sensitivos o de percepción, y de los cinco de acción. .
* Indriya-jñana (Sánscrito).- Conocimiento o
percepción por medio de los sentidos. .
* Indriya-karman (Sánscrito).- Función de un
sentido, de uno de los indriyas. .
* Indriya-nigraha (Sánscrito).- Refrenamiento o
dominio de los sentidos. .
* Indriyarama (Sánscrito).- Que goza en los
sentidos, que gusta de los placeres sensitivos. .
* Indriyartha (Sánscrito).- Objeto de los
sentidos. .
* Indriya-samyana.- Véase: Indriya-sanyama. .
* Indriya-sanga (Sánscrito).- Apego o
inclinación a los objetos de los sentidos. .
* Indriya-sanyama o Indriya-samyama (Sánscrito).- Continencia, disciplina o dominio de
los sentidos. .
* Indriya-svapa (Sánscrito).- “Sueño de los
sentidos”; privación o pérdida de la sensibilidad; inconsciencia. .
* Indriyatman (Sánscrito).- Alma espiritual
o intelectual. .
* Indriyavant (Sánscrito).- Potente, fuerte, vigoroso. .
* Indriyazakti (Sánscrito).- Potencia de los
sentidos. .
* Indrya.- Véase: Indriya.
.
* Indu (Sánscrito).- La luna; el soma (en el sentido de luna). .
* Indubhrit (Sánscrito).- El dios Ziva,
así llamado por llevar en la frente la media luna, o por ser llevado encima de
la media luna. (Burnouf). .
* Induísmo.- Véase: Indoísmo o Hinduísmo. .
* Indumani (Sánscrito).- La piedra
preciosa llamada “piedra de luna”. Igual significado que Chandramani o Chandrakânta.
.
* Indumatî (Sánscrito).- El día de la
luna llena. Nombre de la hermana de Bhoja, rey de Vidarbha. .
* Indu-putra (Sánscrito).- Literalmente,
“hijo de la Luna”. –Budha, hijo de Soma (la Luna) y regente del planeta
Mercurio. .
Indu-vanza (Induvansa) (Sánscrito).- Por otro nombre, Somavanza; la raza (o dinastía) lunar. De indu, la luna. [Igual significado que Chandra-vanza.] -(Véase: Sûrya-vanza).
.
* Indu-vrata (Sánscrito).- Ceremonia lunar,
y especialmente el ayuno regulado segun el curso de la luna. .
Inefable (Nombre).-
Véase: Nombre inefable. .
Infierno.- Los anglosajones derivaron seguramente la
palabra Hell (infierno) del nombre de
la diosa Hela (véase esta palabra), y los esclavones, del griego Hades, siendo de notar que en ruso y
otras lenguas esclavonias el infierno se llama âd, y la unica diferencia entre el frío infierno escandinavo y el
ardiente infierno de los cristianos consiste en sus respectivas temperaturas.
Pero ni aun la idea de aquellas caldeadas regiones es original en los europeos,
puesto que muchos pueblos han tenido el concepto de una región en el mundo
inferior, como también lo tendríamos nosotros si localizáramos nuestro infierno
en el centro de la tierra. Todas las religiones exotéricas –los credos de los
brahmanes, budistas, zoroastrianos, mahometanos, judíos y demás- hacen sus infiernos
ardientes y tenebrosos, aunque muchos de ellos son más bien atractivos que
terroríficos. La idea de un infierno abrasador es una reminiscencia, una
desfiguración de una alegoría astronómica. Entre los egipcios, no fue el
infierno un lugar de castigo por el fuego hasta la décimoséptima o décimoctava
dinastía, cuando Tifón fue transformado de un dios en un diablo. Pero, sea cual
fuere el tiempo en que se inculcó esta horrible superstición en el ánimo de las
pobres masas ignorantes, la idea de un infierno abrasador y de almas
atormentadas en él, es puramente egipcia. Ra
(el Sol) se convirtió en el Señor del Horno ardiente, en Karr, el infierno de ls faraones, y los
pecadores eran amenazados con el tormento “en el ardor de los fuegos
infernales”. Había allí un león –dice el Dr. Birch- y se le llamaba “el
monstruo rugiente”. Otro autor describe dicho lugar como “el abismo sin fondo y
lago de fuego, en donde son arrojadas las víctimas”. (Compárese con la Revelación). La voz hebrea gai-hinnom (gehenna) jamás tuvo en realidad el significado que le dió la
ortodoxia cristiana. [Véase: Naraka.]
.
* Infinidad o Infinitud.- Calidad de infinito. .
Iniciación.- Palabra derivada de la
misma raíz que el latín initia, que significa
los primeros o fundamentales principios de una ciencia. La práctica de la
iniciación o admisión en los sagrados Misterios, enseñados por los Hierofantes
o sabios sacerdotes de los templos, es una de la más antiguas. Se practicaba en
todas las antiguas religiones nacionales. En Europa quedó abolida con la caída
del último templo pagano. Al presente no existe más que una sola clase de
iniciación conocida del público, y ésta es la iniciación en los ritos
masónicos. La masonería, sin embargo, no tiene ya secretos que revelar o
encubrir. En los florecientes días de la antigüedad, los Misterios, segun los
más gandes filósofos griegos y romanos, constituían la mas sagrada de todas las
solemnidades, así como la virtud más benéfica y altamente estimulada. Los
Misterios representaban el paso de la vida mortal a la muerte finita, y las
experiencias del Alma y Espíritu desencarnados en el mundo de la subjetividad.
En nuestros días, como quiera que se ha perdido el secreto, el candidato pasa
por diversas ceremonias que nada significan, y queda iniciado en la alegoría
solar de Hiram Abiff, el “Hijo de la Viuda”. [Nadie puede alcanzar las sublimes
regiones donde moran los Maestros sin haber pasado antes por la angosta puerta
de la Iniciación, la puerta que conduce a la vida perdurable. Para que el
hombre se halle en condiciones de cruzar los umbrales de dicha puerta, ha de
llegar a tan alto grado de evolución que para él deje de tener el menor interés
todo cuanto pertenece a la vida terrena, salvo el poder servir con toda
abnegación al Maestro y ayudar a la evolución de la humanidad, aun a costa de
los mayores sacrificios personales. -El proceso iniciático es a modo de
espinoso sendero de cuatro etapas o grados diversos de Iniciación; cada una de
estas Iniciaciones va acompañada de una expansión de la conciencia, que
proporciona lo que se llama “la llave del conocimiento”, que es asimismo la
llave del poder, puesto que en los reinos de la Naturaleza, “saber es poder”.
–A. Besant, Sabiduría Antigua.] .
Iniciado.- Del latín initiatus. –Desígnase con este nombre a todo aquel a quien se ha
admitido en los Misterios y se le han revelado los secretos de la Masonería o
del Ocultismo. En la antigüedad eran los que habían sido iniciados en el arcano
conocimiento enseñado por los hierofantes de los Misterios, y en nuestro
tiempo, aquellos que han sido iniciados por los Adeptos de la sabiduría mística
en la ciencia misteriosa, que, a pesar del trancurso de los siglos, cuenta
todavía con algunos verdaderos partidarios en la tierra. .
* Inmaculada Concepción.- La Substancia primordial no
había salido todavía de su precósmico estado latente, ni había aun pasado a ser
el invisible (para el hombre al menos) Protilo de la ciencia. Pero en cuanto
“suena la hora” y dicha Substancia se hace receptora de la impresión Fohática del Pensamiento divino –el Logos, o aspecto masculino del Anima Mundi, Alaya- su “Corazón” se
abre. Se diferencia, y los Tres (Padre, Madre, Hijo) se convierten en Cuatro.
Aquí está el origen del doble misterio de la Trinidad y de la Inmaculada
Concepción. (Doctr. Secr., I, 88).
–El actualmente materializado dogma de la Inmaculada Concepción es la
desfiguración de una de las doctrinas de las antiguas escuelas secretas
gnósticas, neoplatónicas, etc. conservadas en el Vaticano. (Id., 27). –Véase: Caos, Encarnaciones divinas, etc. .
Inocentes (Los).-
Calificativo o sobrenombre dado a los Iniciados y cabalistas antes de la era
cristiana. Los “Inocentes” de Bethlehem y de Lud (o Lydda) que fueron
condenados a muerte por Alejandro Janneus, hasta el número de algunos miles
(año 100, poco más o menos, antes de J. C.), dieron origen a la leyenda de los
40.000 niños inocentes asesinados por Herodes mientras buscaban al infante
Jesús. Lo primero es un hecho histórico poco conocido; lo segundo es una
fábula, como lo ha demostrado suficientemente Renán en su Vida de Jesús. [El rey Herodes es la representación de Kansa (o
Kanza), tirano de Mathurâ y tío materno de Krichna. Los astrólogos habían
pronosticado a Kansa que un hijo de su sobrina Devakî le arrebataría la corona
y le quitaría la vida; en vista de lo cual el tirano dió la orden de matar al
niño (Krichna), pero gracias a la protección de Mahâdeva, sus padres lograron
ponerlo en salvo. Entonces, Kansa quiso asegurar la muerte del verdadero niño,
y a este fin ordenó una matanza general de los infantes varones de su reino.
–Véase: Devakî, Krichna, etc.] .
* Inspiración.- Con frecuencia hablamos de
inspiración, pero en general no se sabe absolutamente lo que es. Hay un gran
caudal de inspiración que proviene de nuestros Maestros, los verdaderos guías
de la humanidad, los cuales sugieren o proyectan en la mente del hombre las
ideas, que éste, por lo regular, no tiene que hacer más que expresarlas a su
modo por palabra o por escrito. La verdadera inspiración se distingue de la
mediumnidad en que, en esta última, el sujeto es pasivo y queda expuesto a la
influencia de cualquiera entidad astral que se halle en sus inmediaciones.
Cuando un hombre se encuentra bajo tal influencia, está de ordinario
inconsciente, nada sabe de lo que se hace por mediación de su organismo, ni
quien lo hace, ni recuerda nada de ello al despertar. Su estado es el de una
verdadera obsesión temporal. Mientras que durante el estado de inspiración
procedente de los Maestros, el hombre permanece del todo consciente de lo que
hace, y sabe a quién presta sus órganos de expresión, sigue con interés todo
cuanto ocurre y lo recuerda luego con claridad. -Otras veces la inspiración
viene del Ego de uno mismo, del Yo
superior o divino, y en otros casos las ideas inspiradas vienen del exterior,
de alguna persona del mundo astral o de seres más o menos elevados (Devas, etc.), que habitan los planos
superiores. De esto se colige que no siempre las sugestiones son exactas en
todos conceptos, puesto que el simple cambio de plano no confiere a nadie el
don de infalibilidad. Atendido esto, aconseja la prudencia más elemental que
esté uno muy alerta, que considere a fondo cada cosa segun su propio valor
intrínseco y no crea con excesiva facilidad toda sugestión de esta índole
siempre que no esté completamente seguro acerca de la procedencia de la
inspiración; en una palabra: no hay que rechazar nada de un modo irreflexivo,
pero tampoco debe admitirse a ciegas cosa alguna simplemente porque llegue el
mensaje engalanado con un nombre sublime o con una apariencia atractiva, pues
no faltan seres que tienen verdadero afán de engañarnos y son diabólicamente
diestros en el arte de la superchecería. (Véase el art. Inspiración, de C. W. Leadbeater, publicado en El Loto Blanco, núms de julio y agosto de 1917). .
* Instinto.- Es el aspecto inferior del Manas, o sea su principio instintivo,
que es atraído hacia el Kâma (asiento
de los deseos y pasiones animales). -(Clave
de la Teosofía, pág. 120.) -La Mónada animal sólo está dotada de facultad instintiva. (Doctr. Secr., II, 108). .
* Inteligencia.- Uno de los aspectos de la
Divinidad. (A. Besant, Sabiduría Antigua.)
-Véase: Manas. .
* Inteligencias.- Hay unas jerarquías de
Inteligencias que dimanan de los siete Logoi
secundarios y forman el cuerpo gobernante de su reino que guía los procesos de
orden natural. Son unos Seres radiantes, dotados de vasto conocimiento y de
gran poder. Entre tales Inteligencias figuran los Lipikas, que son los registradores del Karma de dicho reino y de
todas las entidades que hay en él; los Mahârâjas
o Devarâjas, que vigilan o dirigen
las operaciones de la ley kármica; las numerosas huestes de los Constructores,
que moldean todas las formas segun las Ideas contenidas en el tesoro del Logos, en la Mente universal. (A.
Besant, Sabiduría Antigua, 149, 414,
etc.). .
* Intuición.- Se ha hecho de esta palabra
un gran abuso, y con frecuencia se usa de un modo incorrecto en pedagogía. Es
el conocimiento superior, real y objetivo, por decirlo así; una especie de
visión directa con los ojos del alma, en virtud de la cual el hombre adquiere
por experiencia propia la percepción o conocimiento claro, íntimo e instantáneo
de una idea o verdad, sin el auxilio de la razón, como si se tratara de un
objeto material colocado ante nuestra vista. La intuición corresponde a las
facultades de la mente superior, y es el infalible guía del vidente. -Segun
dice el Catecismo Búdico de Olcott,
la intuición es superior a la razón para percibir la suprema verdad; es un
estado mental en que cualquiera verdad deseada es instantáneamente comprendida;
puede alcanzarse cuando uno, mediante la práctica del Jñâna, llega a su cuarto grado de desarrollo. -Segun dice Râma
Prasâd, después de lograr uno el estado de paravairâgya,
en que, gracias a la total ausencia de deseos y pasiones, el samâpatti, intuición, que es aquel
estado mental en que se hace posible recibir la reflexión de los mundos
subjetivo y objetivo. La intuición tiene cuatro grados: 1) Sa-vitarka (verbal); 2) Nir-vitarka
(sin palabras); 3) Sa-vichâra
(meditativa) y 4) Nir-vichâra
(ultrameditativa). El estado de intuición se ha comparado a un cristal
brillante, puro, transparente e incoloro. Mirad a través de él un objeto
cualquiera, y presentará al punto en sí mismo el color de dicho objeto. (Las Fuerzas más sutiles de la Naturaleza,
cap. VIII.) -Véase además: Aforismos de
Patañjali, III, 36, 43; IV, 23, etc. .
* Invinación.- Doctrina de los luteranos que sostienen
que la substancia del vino no se halla destruída en el sacramento de la
Eucaristía. .
* Involución.- Es la caída o descenso
gradual, progresivo, cíclico del Espíritu en la Materia. Se realiza en los
globos designados con las letras A, B y C, que forman el arco descendente de la Cadena planetaria. Al
llegar al globo D (del cual es ejemplo nuestra Tierra), la materia física del
descenso adquiere su máximum de densidad, y el Espíritu se halla en un estado
latente y sumido en la inconsciencia más profunda, para despertar luego y
ascender divinizándose de un modo gradual, esto es, para emprender la evolución
o redención en los restantes globos (E, F y G) del arco ascendente de la Cadena planetaria. (Véase: Evolución). .
* Io (Griego).- Hija de Inaco. La "doncella de
cuernos de vaca". Es idéntica, alegóricamente, a la luna, como lo prueba
el ser representada con los referidos apéndices. Io, por negarse a ceder a la
ilícita pasión de Júpiter, fue dotada de cuernos de vaca, animal que es símbolo
de la potencia generadora pasiva de la Naturaleza. (Doctr. Secr., II, 436). -"Entre los egipcios y griegos, Io es
la Gran Madre, equivalente a Aditi, Isis o Eva, madre de todo cuanto vive; de
ahí, también, la luna y el círculo, como símbolos de las funciones generadoras
de la mujer". (P. Hoult) -Véase: Isis.
.
* Îpsâ (Sánscrito).- Voluntad, deseo; deseo de lograr.
.
* Irâja (Sánscrito).- Epíteto de Kâma, dios del amor. .
* Irâvat (Sánscrito).- Un hijo que Arjuna tuvo de su
esposa naga Ulupî. .
* Irâvati (Sánscrito).- El río Râvi, o
Puruchni, afluente del Indo. .
* Îrchâ o Îrchyâ
(Sánscrito).- Envidia. .
* Îrchâlu o Îrchyâlu
(Sánscrito).- Envidioso. .
Irdhi (Sánscrito).- La síntesis de los diez
"sobrenaturales" poderes ocultos del budismo y brahmanismo. .
* Irkalla (Caldeo).- El dios del Hades, llamado por los
babilonios "región invisible". .
* Is.- Lo Unico siempre oculto, eterno y absoluto, o Sat. (Doctrina Secreta, I, 592, 678 y II, 466). .
* Isa.- Nombre con que los musulmanes designan a
Jesús. .
Isarim (Hebreo).- Iniciados esenios. .
* Ishanyâ.- Véase: Ichanyâ.
.
Ishim (Caldeo).- Los B'ne-Aleim, los "bellos hijos de Dios", los originales y
prototipos de los posteriores "Angeles caídos". .
Îshitâ (Sánscrito).- Superioridad. -El poder de
alcanzar supremacía; uno de los ocho vibhûtis
y poderes de Ziva. (P. Hoult). .
Ishmonia (Arábigo).- La ciudad en cuyas cercanías se
halla sepultada la llamada "Ciudad petrificada" del Desierto. La
leyenda habla de inmensos subterráneos, salas, pasadizos, galerías y bibliotecas
escondidas en dichos sitios. Los árabes temen acercarse allí después de la
puesta del sol. -[Véase: Isis sin velo,
II, 29] .
*
Îshopanishad.- Véase: Îzopanichad. .
* Ishta.- Véase: Ichta.
.
* Ishtar (Caldeo).- La Venus babilónica, denominada
"la primogénita del cielo y de la tierra", e hija de Anu, dios del
cielo. Es la diosa del amor y de la belleza. El planeta Venus, como lucero
vespertino, es identificado con Ishtar, y como lucero matutino, con Anunit,
diosa de los acadios. Existe un curiosísimo relato de su descenso en el Hades,
en el sexto y séptimo ladrillos o tablas asirias descifrados por G. Smith.
Cualquier ocultista que lea lo referente al amor que ella profesaba a Tammuz,
al asesinato de éste, cometido por Izdubar, la desesperación de la diosa y su
descenso en busca de su amado a través de las siete puertas del Hades, y
finalmente su liberación del reino sombrío, reconocerá la bella alegoría del
alma en busca del Espíritu. .
* Ishva.- Véase Ichva
(Sánscrito). -Maestro espiritual. .
* Ishvara o Ishwara.-
Véase: Îzvara. .
Isíaca (Tabla).-
Véase: Tabla Isíaca. .
Isis.- En Egipto, Issa,
la diosa Virgen-madre; la Naturaleza personificada. En egipcio y copto, Uasi, reflexión femenina de Uasar y
Osiris. Es la "mujer vestida de sol" (porque su exterior blanco y
brillante es un reflejo de la luz solar) del país de Chemi [Egipto].
Isis-Latona es la Isis romana. [Hija y madre de Osiris, de igual modo que Vâch
es hija y madre del Logos. (Doctrina Secreta, I, 464). Corresponde a
la Aditi y Vâch de los indos, a la Io de los griegos y a Eva. Es la madre o
matriz de la Tierra; es asimismo la diosa que da vida y salud (Id., II, 30). Isis es una diosa lunar
por estar relacionada con nuestro satélite a causa de los misterios lunares y
por ciertas consideraciones acerca de la fisiología y naturaleza de la mujer,
tanto en el orden físico como en el psíquico. A Isis estaban consagrados el
ibis y el gato. Como diosa lunar, era representada frecuentemente con cabeza de
dicha ave, puesto que el ibis blanco y negro era una imagen de la luna, que es
blanca y brillante por el lado iluminado por el sol, y negra y obscura por la
parte opuesta a la tierra. (Id., I,
368). -El gato es otro de los símbolos lunares. (Véase: Bubasté). El huevo estaba igualmente consagrado a dicha divinidad
porque simboliza el origen de la vida. Isis está casi siempre representada
teniendo un loto en una mano y en la otra un círculo y una cruz ansata. Como diosa de misterio, se le
representa generalmente con el rostro cubierto de un velo impenetrable, y en el
frontispicio de su templo en Sais se veían escritas las siguientes palabras:
"Soy todo lo que ha sido, es y será, y ningun mortal ha quitado jamás
todavía el velo que oculta mi divinidad a los ojos humanos". Ello no
obstante, hace poco tiempo se ha levantado ya una punta de este velo.] .
* Isis-Osiris.- Su símbolo es la cruz ansata. .
Isitwa (Sánscrito).- El
poder divino. .
* Isla Blanca.- Esta denominación se
aplicaba a Ruta, la primitiva Zveta-dvîpa,
relacionada con la Atlántida. (Doctrina
Secreta, II, 155, 333). .
* Isla sagrada.- Isla de igual belleza,
situada en un vasto mar interior que, en época remota, se extendía en el Asia
central. Estaba habitada por los últimos restos de la Raza que precedió a la
nuestra. Tales restos eran los "Hijos de la Voluntad y del Yoga", que
sobrevivieron al gran cataclismo que sumergió la Lemuria. De dicha isla, segun
se dice, no queda hoy día otra cosa que una especie de oasis rodeado de la
horrible aridez del gran desierto de Gobi. (Doctrina
Secreta, II, 230-231). -Véase: Hijos
de Dios. .
Israel (Hebreo).- Los cabalistas orientales hacen
derivar este nombre de Isaral o Asar, el Dios-sol. "Isra-el" significa "que pelea
con Dios": el "sol que se eleva sobre Jacob-Israel" designa el
Dios-sol Isaral (o Isar-el) que lucha
con "Dios y con el hombre", y la materia fecundada, que tiene poder
también con "Dios y con el hombre", y frecuentemente prevalece sobre
ambos. Esaú, Æsaou, Asu, es también el sol. Esaú y Jacob, los alegóricos
gemelos, son emblemas del principio dual de la naturaleza que está siempre en
lucha: bien y mal, luz y tinieblas, y el "Señor" (Jehovah) es su
antetipo. Jacob-Israel es el principio femenino de Esaú, como Abel es el de
Caín, siendo Caín y Esaú el principio masculino. Por esto, a semejanza de
Malach-Iho, el "Señor" Esaú pelea con Jacob y no prevalece. En el Génesis, XXXII, el Dios-sol lucha
primero con Jacob, descoyunta su muslo (un símbolo fálico), y sin embargo, es
vencido por su símbolo terrestre: la materia; y el Dios-Sol se erige sobre Jacob
y su muslo en alianza. Todos estos
personajes bíblicos, incluso su "Señor Dios", son figuras
representadas en un orden de sucesión alegórico. Son símbolos de la Vida y de
la Muerte, del Bien y del Mal, de la Luz y de las Tinieblas, de la Materia y del
Espíritu en su síntesis, estando todos ellos bajo sus contrastados aspectos. .
* Issava (Pali).- Término equivalente al sánscrito Îzvara. .
Iswara.- Véase: Îzvara.
.
* Itcha.- Véase: Ichchhâ.
.
Ithyfálico.- Véase: Itifálico. .
Itifálico [Del griego ithys, erecto y phallos,
falo].- Cualidad de los dioses como varones y hermafroditas, tales como la
barbada Venus, Apolo con vestidos de mujer, Ammón el procreador, el embrionario
Ptah, y así sucesivamente. Sin embargo, el falo, tan conspicuo, y, segun
nuestras melindrosas ideas, tan indecente, en las religiones de la India y del
Egipto estaba asociado, en la más primitiva simbología, mucho más con otra
considerablemente más pura idea que la de la creación sexual. Segun está
probado por mas de un orientalista, el falo expresaba la resurrección, el resurgir
vivo de la muerte. Ni aun el otro
significado tiene nada de indecente: "Estas imágenes sólo simbolizan de un
modo muy expresivo la fuerza creatriz de la Naturaleza, sin intención obscena
alguna", escribe Mariette Bey, y añade: "No hay más que otra manera
de expresar la generación celeste,
que hiciera entrar al difunto en una nueva vida". Los cristianos y
europeos en general son muy severos e injustos en lo que atañe a los símbolos
fálicos de los antiguos. Los desnudos dioses o diosas, con sus emblemas
generativos y estatuaria, tienen departamentos secretos reservados para ellos en nuestros museos. ¿Porqué, pues,
adoptar y conservar los mismos símbolos para el clero y los seglares? Los festines de amor de la Iglesia primitiva
-sus ágapes- eran tan puros (o tan impuros) como las fiestas fálicas de los
paganos; las largas vestiduras sacerdotales de la Iglesia romana y griega y el
cabello largo de la última, los hisopos para el agua bendita y otras cosas, están ahí para probar que el ritualismo
cristiano ha conservado, en más o menos modificadas formas, todos los símbolos
del antiguo Egipto. Respecto al simbolismo de una naturaleza puramente femenina, nos vemos obligados a confesar
que, a los ojos de todo arqueólogo imparcial, las semidesnudeces de nuestras
cultas damas de sociedad sugieren el culto sexual femenino mucho más que las
hileras de lámparas en forma de yoni
encendidas a lo largo de las vías que conducen a los templos de la India. .
* Itífalo.- Falo que llevaban los que concurrían a la
procesión de las fiestas de Dioniso (Baco). .
* Itihâsa (Sánscrito).- Historia, leyenda, tradición.
Dicho término se aplica principalmente a las dos grandes epopeyas indas: el Mahâbhârata y el Râmâyana. .
* Ittham (Sánscrito).- Así, de este modo; tan. .
* Ityukta (Sánscrito).- En el budismo,
se llama así una leyenda o tradición recogida; colección de relatos o
explicaciones de la Ley. .
* Iurbo (Gnósticos).- Un nombre de Iao-Jehovah.
-Véase: Iurbo-Adonai. .
Iurbo-Adonai (o Iurbo Adunaï).- Término gnóstico; el nombre compuesto para designar
a Iao-Jehovah, a quien los ofitas consideraban como una emanación de
Ilda-Baoth, hijo de Sophia Achamoth, el dios soberbio, ambicioso y envidioso, y
Espíritu impuro, a quien muchas de las sectas gnósticas consideraban como el
dios de Moisés. "Iurbo es llamado por los abortos (judíos) Adunai" [o
Adonai], dice el Códex Nazarœus (vol.
III, pág. 13). "Abortos" y engendros eran motes que a los judíos
aplicaban sus adversarios los gnósticos. [Con el nombre de Iurbo-Adonai designa
el Codex Nazarœus a Jehovah. -Doctr. Secr., I, 51.] .
Iu-Kabar-Zivo (Gnóstico).- Conocido
igualmente con el nombre de Nebat-Iavar-bar-Iufin-Ifafin,
"Señor de los Eones", en el sistema nazareno. Es el procreador
(Emanador) de las siete Vidas santas (los
siete primeros Dhyân Chohans, o
Arcángeles, cada uno de los cuales representaba una de las virtudes cardinales,
y él a su vez es llamado tercera Vida
(tercer Logos). En el Códex se le invoca como "el timón y
la vid del alimento de vida". Así, es idéntico a Cristo (Christos), que dice: "Yo soy la
verdadera vid, y mi Padre es el labrador" (Juan, XV, 1). Bien sabido es
que Cristo es considerado por la Iglesia católico-romana como "el príncipe
de los Eones", y también como Miguel, "que es como Dios". Tal
era asimismo la creencia de los gnósticos. .
Iwaldi (Escandinavo).- El enano cuyos hijos fabricaron
para Odín a lanza mágica. Uno de los subterráneos maestros forjadores que,
juntamente con otros gnomos, ideó hacer una espada encantada para el gran dios
de la guerra, Cheru. Esta espada de dos filos figura en la leyenda del
emperador Vitelio, quien la obtuvo del dios "para su propio daño",
segun el oráculo de una "sabia mujer"; la dejó abandonada y
finalmente fue matado con ella al pie del Capitolio por un soldado germano que
había hurtado el arma. La "espada del dios de la guerra" cuenta con
una extensa bibliografía, puesto que reaparece también en la semilegendaria
biografía de Atila. Habiéndose éste casado, contra la voluntad de ella, con
Ildikd, la hermosa hija del rey de Borgoña, a quien él había dado muerte, su
esposa obtiene de una misteriosa vieja la espada mágica, y con ella mata al rey
de los hunos. [Véase: Enano de la Muerte.]
.
* Îza (Îsa
o Îsha) (Sánscrito).- Señor,
soberano, rey, jefe, etc. Epíteto de Ziva. Título de uno de los Upanichads (Îzopanichad). .
* Îzana (Sánscrito).- Poder, dominio, soberanía. .
* Îzâna (Îsâna
o Ishâna) (Sánscrito).- Epíteto de
Ziva o de Rudra. .
* Îaztva (Sánscrito).- Soberanía, dominio; supremacía y
poder "sobrenatural" del brâhmana iniciado. .
Izdubar.- Nombre de una héroe mencionado en los
fragmentos de historia y teogonía caldeas en los llamados ladrillos asirios,
segun los descifraron George Smith y otros. Smith trata de identificar Izdubar
con Nemrod. Esto puede ser o dejar de ser; pero dado que el nombre de dicho rey
babilónico sólo "aparece" como Izdubar, su identificación con el hijo
de Cus (Nemrod era hijo de Cus) puede asimismo resultar más aparente que real.
Los sabios son algo propensos a contrastar sus descubrimientos arqueológicos
con las declaraciones posteriores que se hallan en los libros mosaicos, en vez
de obrar al revés. El "pueblo elegido" ha sido aficionado en todos
los períodos de la historia a apropiarse de la propiedad de otro pueblo. Desde
la apropiación de la primitiva historia de Sargón, rey de Acadia, y su
aplicación en grande escala a Moisés, nacido (si realmente nació) algunos miles
de años más tarde, hasta que dicho pueblo destruyó a los egipcios, bajo la
dirección y divino consejo de su Señor Dios, todo el Pentatéutico parece estar formado de no declarados fragmentos mosaicos de Escrituras de otro pueblo.
Esto debía haber hecho más precavidos a los asiriólogos, pero como muchos de
éstos pertenecen a la casta clerical, unas coincidencias como las de Sargón,
les preocupan muy poco. Una sola cosa es cierta: Izdubar, o como quiera que se
le llame, es presentado en todas las tablas como un poderoso gigante que
aventajaba en estatura a todos los demás hombres, como se eleva un cedro por
encima del matorral; un cazador, segun las leyendas cuneiformes, que peleaba
con el león, el tigre, el toro, el búfalo y los animales más formidables y los
destrozaba. [Véase: Ishtar.] .
* Ized (Persa).- Los izeds o peris, en número
de veinte, constituyen la segunda clase de espíritus luminosos que están por
debajo de Ormuzd o Principio del bien. Son genios inferiores creados por Ormuzd
para derramar bendiciones sobre el mundo y velar sobre la gente pura. -De los izeds, unos son masculinos, y otros
femeninos, y entre ellos figura Mithra (o Meher). Los izeds conducen a la región celeste las almas de los hombres puros a
la muerte de éstos. .
* Izeschné (Persa).- Una de las tres
obras incluídas en el Vendidad Sâdé.
Dicha palabra designa también una oración en la cual se celebra la grandeza de
ser a quien se dirige. Así, "hacer izeschné"
quiere decir "orar". La obra en cuestión, compuesta de setenta y dos hâs (capítulos), la dividen los parsis
en dos partes. La primera tiene por objeto a Ormuzd y sus criaturas; la segunda
contiene oraciones dirigidas al Ser supremo. Habla del hombre, de sus
necesidades, de diversos genios encargados de protegerle, tales como los cinco Gâhs, Seroch, etc. (Anquetil Du Perron, Zend-Avesta).
.
* Izopanichad (Îza-upanichad) (Sánscrito).- Título de uno de los Upanichads. .
Îzvara o Îzwara
(Iswara o Ishvard) (Sánscrito).- El “Señor” o el Dios personal, el Espíritu divino en el hombre.
Literalmente, soberana (independiente) existencia. Título dado a Ziva y otros
dioses de la India [Brahmâ y Vichnú]. Ziva es llamado también Îzvaradeva o deva soberano. [Îzvara es
el principio divino en su naturaleza o condición activa; uno de los cuatro
estados de Brahma. (Five Years of Th.)
“El Señor (Îzvara) es un Espíritu (Purucha) particular, a quien no afecta
el dolor, las obras, el fruto de ellas ni las impresiones. –En El es infinita
aquella omnisciencia que en los demás seres sólo existe en germen. –Es el
Instructor hasta de los primitivos instrucotires, pues no está limitado por el
tiempo. –Su representación es la palabra glorificadora (OM)”. –(Afor. De Patañjali, I, 24-27). .
* Îzvara-bhâva (Sánscrito).- “Condición de
señor o soberano”; señorío, soberanía, realeza. .
* Îzvara-deva (Sánscrito).- Deva (o dios)
soberano. Epíteto de Ziva. .
* Îzvara-Krichna (Sánscrito).- Autor de una
excelente colección de setenta y dos aforismos referentes al sistema filosófico
Sânkhya, designada con el nombre de Sânkhya-kârika. .
* Îzvara pranidhâna (Sánscrito).- El propio
abandono o sumisión al Señor. (M. Dvivedi: Coment. a los Afor. De Patañjali, II, 1). .
* Îzvara-prasâda (Sánscrito).- Gracia divina. .
* Îzvarya (Sánscrito).- Señorío,
poderío, soberanía, realeza. .
J.- Décima letra del alfabeto inglés y del hebreo; en este
último es equivalente a y y a i; numéricamente es 10, el número
perfecto (véase: Jodh y Yodh), o uno. (Véase también I). –[Es la
vigésima segunda letra del alfabeto sánscrito, y suena como dj en las voces adjurer (francesa) o adjunt
(catalana). Por esta razón la vemos expresada así en algunas transliteraciones,
v. gr. en las voces Sandjaya
(Sañjaya), Ardjouna o Ardjuna (Arjuna), Yadjour (Yajur), etc. Hay en esta última lengua otra letra (la
vigésima tercera), que se suele expresar como jh o como j con dos
virgulillas en la parte superior (transliteración de Burnouf y Leupol), y suena
como la letra anterior pero ligeramente aspirada. –La J es el símbolo de uno de
los doce nâdis principales (troncos)
que parten del corazón. (Râma Prasâd).] .
* Ja (Sánscrito).- En lenguaje místico designa a Vichnú
o Ziva. Esta misma sílaba, colocada al fin de un nombre compuesto, significa:
nacido, producido, originado, etc. .
Jâbalas (Sánscrito).- Estudiantes de la parte mística
del Yajurveda Blanco. .
Jachin (Hebreo).- “En letras hebraicas IKIN, de la
raíz Kun “establecer”, y el nombre
simbólico de una de las columnas del pórtico del Templo del rey Salomón”.
(W.W.W.) La otra columna se llama Boaz, y de las dos, una era blanca y otra
negra. Ambas corresponden a varias ideas místicas, una de las cuales es que representan
el Manas dual o el Ego superior y el inferior. Otros
relacionan estas dos columnas, en el misticismo eslavo, con Dios el Diablo, o
sea con el “DIOS BLANCO” y el “DIOS NEGRO”, o Byeloy Bog y Tchermoy Bog.
(Véase: Yakin y Boaz). .
Jacobitas.- Secta cristiana de la Siria en el siglo VI
(año 550), que afirmaba que Cristo tenía una sola naturaleza, y que la
confesión no era de origen divino. Tenían sus signos secretos, sus palabras de
pase y una iniciación solemne con misterios. .
* Jada (Sánscrito).- Inconsciente, estúpido, apático. .
Jadoo (Hindú).- Hechicería, encantamiento, magia negra. .
Jadoogar (Hindú).- Hechicero, brujo. .
* Jâdya (Sánscrito).- Apatía, estupidez, frialdad. .
* Jagachchakchus (Jagat-chakchus) (Sánscrito).- El ojo del mundo; el sol. .
* Jagad.- La d es
eufónica. –Véase: Jagat. .
* Jagad-anda (Sánscrito).- El huevo del
mundo. .
* Jagad-âtman (Sánscrito).- El Alma del
mundo. .
* Jagad-dhâtri (Sánscrito).- Substancia. Literalmente,
“nodriza [o sustentadora] del mundo”. Con este nombre se designa el poder que
Krichna y su hermano Balarâma introdujeron en el seno de Devakî, su madre.
Epíteto de Sarasvatî y Durgâ. .
* Jagad-dîpa (Sánscrito).- Luz o lámpara
del mundo; el sol. .
* Jagad-guru (Sánscrito).- Maestro o
instructor del mundo. Epíteto de Brahmâ, Vichnú y Ziva. .
* Jagad-îza (Sánscrito).- Señor del mundo.
Vichnú. .
* Jagad-îzvara (Sánscrito).- Señor del mundo.
.
* Jagad-uddhâra (Sánscrito).- Liberación o
emancipación de las trabas del mundo; salvación. .
* Jagad-vinâza (-vinasha) (Sánscrito).- “Destrucción del mundo”; el fin de un yuga. .
Jagad-yoni (Sánscrito).- La matriz del
mundo; el espacio. .
* Jagan.- La n es
eufónica. –Véase: Jagat. .
* Jagan-mâtri (Sánscrito).- “Madre del
mundo”. Epíteto de Durgâ o Lakchmî. .
Jagan-nâtha (Sánscrito).- Literalmente,
“Señor del mundo”, uno de los títulos de Vichnú. La grande imagen de Jagan-nâtha en su carro, cuyo nombre
ordinariamente se pronuncia y se escribe Jagernath.
El ídolo es el de Vichnú-Krichna, cerca de la ciudad de Cuttack, en Orissa, es
el gran centro de su culto, y dos veces al año un número inmenso de peregrinos
concurre de todas partes a las fiestas del Snânayatra
[procesión del baño], y Rathayâtra
[procesión del carro.] Durante la primera, se baña la imagen, y durante la
segunda, dicha imagen es colocada sobre un carro, entre las imágenes de
Balarâma y Subhadrâ (hermano y hermana, respectivamente, de Krichna), y el
colosal vehículo es tirado por los devotos, que tienen a dicha ser aplastados
bajo sus ruedas. [Véase: Jagernath.]
.
* Jagan-nivâsa (Sánscrito).- “Mansión del
mundo”. Epíteto de Vichnú-Krichna o de Ziva. .
* Jâgara (Sánscrito).- Vela, vigilia; vigilancia. .
Jagat (Sánscrito).- El universo. [Además de universo
o mundo, jagat significa: lo que se
mueve o vive; ser o criatura viviente, hombre, animal; la tierra; el viento. En
número dual, significa: el cielo y el mundo inferior. .
* Jagatî (Sánscrito).- La tierra. .
* Jagat-karana (Sánscrito).- La causa del universo.
.
* Jagat-kartri (Sánscrito).- Hacedor del
mundo: Brahmâ. .
* Jagat-pati (Sánscrito).- Señor del mundo.
Título de varios dioses. .
* Jagat-prabhu (Sánscrito).- Igual
significado que Jagat-pati. .
* Jagat-prakâza (Sánscrito).- Que ilumina al
mundo. .
* Jagat-prâna (Sánscrito).- Aire, viento. .
* Jagat-swâmin (Sánscrito).- Señor del mundo.
.
* Jagat-traya (Sánscrito).- Los tres mundos:
el cielo, la tierra y el mundo inferior. .
* Jagernath (Carro de).- Véase: Jagan-nâtha.
–El dicho popular: “el que puede ver por un breve instante al enano (al Jagernath) montado en el carro, no
tendrá más renacimientos”, atrae el día de dicha fiesta a centenares de miles
de devotos. El carro en cuestión es sólo una alegoría, que significa en
realidad el cuerpo humano. El verdadero significado de aquel dicho, por
consiguiente, es que aquel que puede ver o encontrar al Espíritu (Jagernath, o el “enano”) entronizado en
su cuerpo, no tendrá más renacimientos, puesto que entonces puede estar seguro
de hallarse emancipado del pecado. Y asimismo, impedido por la grosera y
fanática idea de que aquel que muere aplastado bajo las ruedas del carro de Jagernath está salvado, muchos hombres
se arrojan debajo del carro sagrado. La causa de tantas vidas así perdidas es
el haberse olvidado mucho tiempo ha de la clave de tan sagrada alegoría, cuya
significación real es que mientras el Espíritu (Jagernath) va montado en el carro del cuerpo, si puede uno aplastar
y destruir sy uo inferior o alma animal, asimilando así su Yo espiritual al
Espíritu (o sea al séptimo Principio), está salvado. (Nobin K. Bannerji).
Aquellos que por espacio de dos siglos han atacado duramente la fiesta del
Carro de Jagernath considerándola como una “diablería pagana” y una “abominación
a los ojos del Señor”, no habrían hecho mal en reflexionar un poco sobre la
explicación anterior, añade Subba Bow a guisa de comentario. .
* Jaghanya (Sánscrito).- Ultimo,
inferior, ínfimo. .
* Jâgrad (La d
es eufónica).- Véase: Jâgrat. .
Jâgrat (Jagrata)
(Sánscrito).- El estado de vigilia o despierto de la conciencia. Cuando se
menciona en la filosofía yoga, Jâgrat-avasthâ
es la condición de vigilia, uno de los cuatro estados del Pranava en las prácticas de ascetismo corriente entre los yoguîs. [Jâgrat (vela, vigilia) es el estado
despierto o de percepción exterior; uno de los tres estados de conciencia,
siendo los otros dos: Svapna, el
estado de sueño, y Suchupti, el de
sueño profundo sin ensueños. Estos tres estados conducen al cuarto, Turîya (Turya), el que supera al de sueño sin ensueños, el superior a
todos, un estado de elevada conciencia espiritual. (Voz del Silencio, I). .
* Jâgrat-avasthâ (Sánscrito).- Estado de vela o
vigilia. –Véase: Jâgrat. .
* Jâgrat-svapna (Sánscrito).- Ensueño o estado
despierto; ilusión. (P. Hoult). .
* Jah (Hebreo).- Nombre divino de Chokmak o Sabiduría, una potencia activa
masculina. Equivalente también a Iah
y Yah (puesto que las letras i, j y y son permutables) y asímismo a Jaho
y Jehovah. .
* Jahânaka (Sánscrito).- Lo mismo que pralaya o destrucción del universo. .
* Jah-Eve (Jah-Eva)
(Hebreo).- Un ser hermafrodita, o sea la primitiva forma de la humanidad, el
original Adam terrestre. .
* Jah-Havah (Hebreo).- El Jehovah
masculino-femenino. .
* Jah-Hevah (Hebreo).- El primer
Andrógino divino, al dividirse en los dos sexos, o sea en hombre y mujer, vino
a ser Jah-Heva. .
* Jah-Hovah (Hebreo).- Vida masculina y
vida femenina; macho y hembra. Esta palabra compuesta indica que cuando “los
hombres comenzaron a llamarse Jehovah”
o Jah-Hovah (Génesis, IV, 26), empezó la raza humana de distinto sexo. (Doctr. Secr.,
II, 133, 406). –Jah Hovah equivale a Jehovah. .
* Jah-weh (Hebreo).- Término equivalente a Jah-Hovah o Jehovah. .
Jâhnavî (Sánscrito).- [Literalmente, “hija de Jahnu”.]
Nombre patronímico de Gangâ, o sea el río Ganges. [Véase: Gangâ.] .
* Jaho (Hebreo).- Lo mismo que Jah. .
Jahva Alhim (Hebreo).- Es el nombre que
en el Génesis sustituye a “Alhim” o Elohim, “los dioses”. Es empleado en el capítulo primero, mientras
que en el capítulo segundo figura la expresión “Señor Dios” o Jehovah. En la
filosofía esotérica y en la tradición exotérica, Jahva Alhim (Java Aleim)
era el título del jefe de los hierofantes, que iniciaban en el bien y el mal de
este mundo en el colegio sacerdotal conocido con el nombre de “Colegio Aleim”
en país de Gandunya, o Babilonia. La
tradición y la fama afirman que el superior del templo Fo-maïyu, llamado Foh-tchou
(maestro de ley búdica), templo situado en las fragosidades del gran monte de
Kouenlong-sang (entre China y el Tibet), alecciona una vez cada tres años, al
pie de un árbol denominado Sung-Mîn-Shû,
o “Arbol del conocimiento y de vida”, que es el Arbol de Sabiduría Bo (Bodhi).
.
Jaimini (Sánscrito).- Un gran sabio, discípulo de
Vyâsa, el transmisor e instructor del Sâma-veda,
que, segun se supone, recibió él de su guru.
Es también el célebre fundador y autor de la filosofía Pûrva Mîmânsâ. .
Jaina (Sánscrito).- [Secretario del jainismo],
doctrina religiosa de la India que tiene gran semejanza con el budismo, pero
que precedió a éste muchos siglos. Pretenden los jainas que Gautama, el Buddha,
era discípulo de uno de sus Tîrthankaras
o Santos. Niegan la autoridad de los Vedas
y la existencia de todo dios supremo personal,
pero creen en la eternidad de la materia, la periodicidad del universo y la
inmortalidad de las almas (manas)
humanas, así como también de las de los animales. Es una secta sumamente
mística. .
Jaina (Cruz).-
Véase: Cruz jaina. .
* Jainismo.- La heterodoxa secta inda de
los jainas. (Véase esta palabra). .
* Jala (Sánscrito).- Agua. .
* Jâla (Sánscrito).- Red, lazo. .
* Jalaja (Sánscrito).- Literalmente, “nacido en el
agua”, el pez; el loto. .
* Jalakântâra (Sánscrito).- Varuna, dios del
océano. .
* Jalapati (Sánscrito).- Señor de las
aguas: Varuna. .
* Jala-rûpa (Sánscrito).- Literalmente,
“de forma o cuerpo acuoso”. Uno de los nombres de Makara (el signo zodiacal Capricornio). Es uno de los más ocultos y
misteriosos signos del Zodíaco; figura en la bandera de Kâma, dios del amor, y
guarda relación con nuestro Ego inmortal.
(Véase: Doctrina Secreta). .
* Jalavichuva
(Sánscrito).-
El equinoccio de otoño. .
* Jalazaya (Sánscrito).- Vichnú, que
duerme sobre las aguas. En los Vedas,
es el fuego, principio de vida, que reposa en las aguas del samudra o vaso sagrado. (Diccion. Sánsc. Franc. de Burnouf y
Leupol). .
* Jalâzaya (Sánscrito).- Lago, mar. .
* Jalendra (Jala-indra) (Sánscrito).- El Océano, como rey de las aguas; Varuna,
como dios de las aguas. .
* Jalezvara (Jala-îzvara) (Sánscrito).- Igual significado que Jalendra. .
* Jâlika (Sánscrito).- Mago, hechicero, encantador,
juglar. .
* Jâlma (Sánscrito).- Hombre de ínfima casta, dedicado
a los oficios más viles. –Temerario, cruel, bribón. .
Jámblico (Iamblichus)
(Griego).- Gran teurgo, místico y escritor de los siglos 3ro y 4to, y filósofo
platónico que nació en Calcis (Siria). Nunca han existido biografías correctas
de él a causa del odio que le tenían los cristianos; pero lo que ha podido
recogerse de su vida en fragmentos aislados de obras debidas a paganos
imparciales y escritores independientes, prueba lo excelente y puro de su
carácter moral y lo vasto de su saber. Puede calificarse de fundador de la
magia teúrgica entre los neoplatónicos y de restaurador de los misterios
prácticos fuera del templo o santuario. Su escuela era al principio distinta de
la de Plotino y de Porfirio, que eran acérrimos contrarios de la magia
ceremonial y de la teurgia práctica, por considerarlas peligrosas, si bien más
tarde Jámblico convenció a Porfirio de su conveniencia en varias ocasiones, y
tanto el maestro como el discípulo creyeron firmemente en la teurgia y la
magia, de las cuales la primera es principalmente el más elevado y eficaz modo
de comunicación con el Ego superior
de uno, por medio de su propio cuerpo astral. La teurgia es magia benévola, y se convierte en goética, o
sea en magia negra y maligna sólo cuando se usa para fines nigrománticos o
egoístas. Pero la magia negra jamás ha sido practicada por ningún teurgo o
filósofo cuyo nombre haya llegado hasta nosotros limpio de toda mala acción.
Tan convencido estaba de ello Porfirio (que vino a ser el maestro de Jámblico
en la filosofía neoplatónica), que aunque él por su parte nunca practicó la
teurgia, a pesar de esto dió instrucciones para la adquisición de esta sagrada
ciencia. Así dice en uno de sus escritos: “Quienquiera que esté versado en la
naturaleza de las divinas apariciones (phasmata) luminosas, sabe también con
cuánta razón es preciso abstenerse de toda clase de aves (y de alimentos
animales) y especialmente para aquel que se apresura a librarse de intereses
terrenos y establecerse entre los dioses celestes”. (Véase: Obras selectas, por T. Taylor, pág.
159). Por otra parte, el mismo Porfirio menciona en su Vida de Plotino a un sacerdote de Egipto que “a petición de cierto
amigo de Plotino, le mostró, en el templo de Isis en Roma, el daimon familiar de aquel filósofo”. En
otros términos hizo la invocación teúrgica (véase Teurgista) por medio de la cual el Hierofante egipcio o el Mahâtmâ
indo podía antiguamente revestir su propio doble
astral o el de cualquier otra persona con la apariencia de su EGO superior, o
lo que Bulwer Lytton denomina “Yo luminoso”, el Augoeides, y comunicar co El. Esto es lo que Jámblico y muchos
otros, entre ellos los rosacruces medievales, entendían por unión con la Divinidad. Jámblico
escribió numerosos libros, pero sólo existen contadas obras suyas, tales como
sus Misterios egipcios y un tratado Sobre los Dœmons, en el cual habla con
mucha severidad contra toda relación con ellos. Fue un biógrafo de Pitágoras y
estaba profundamente versado en el sistema de este último, así como estaba
instruído en los misterios caldeos. Enseñaba que lo Uno, o sea la MONADA universal, era el principio de toda unidad lo
mismo que de toda diversidad, o sea de homogeneidad y heterogeneidad; que la
Duada, o dos (“Principios”), era el intelecto, o lo que llamamos Buddhi-Manas; tres, era el Alma (el Manas inferior), etc. Hay mucho de
teosófico en sus enseñanzas, y sus obras acerca de las distintas especies de
demonios (Elementales) son asimismo de conocimiento esotérico para el
estudiante. Sus austeridades, pureza de vida y sinceridad eran extraordinarias.
De él se dice que una vez se elevó a una altura de diez codos sobre el suelo,
como se cuenta de algunos yoguîs modernos y hasta de algunos médium notables. .
* Jambu (Sánscrito).- Manzana rosa o el manzano que la
produce. Es sinónimo de Jabu-dvîpa
(véase esta palabra), y es también el nombre de la tierra y de un río que
desciende del monte Merú. .
* Jambu-dvîpa (Sánscrito).- Una de las
principales diversiones del globo, en el sistema puránico. Incluye la India. Algunos autores dicen que era un
continente; segun otros, una isla, o una de las siete islas (Sapta-dvîpa). Es el “dominio de Vichnú”.
En su sentido astronómico y místico, es el nombre de nuestro globo, separado de
los otros seis globos de nuestra cadena planetaria por el plano de objetividad.
[Literalmente, “el continente que abunda en árboles de manzanas-rosa”, esto es,
la India, considerada como uno de los siete dvîpas
(continentes). –Véase: Dvîpa y Hvaniratha.] .
Jamin (Hebreo).- El lado derecho del hombre,
considerado como el más noble. Benjamín significa “hijo del lado (esto es, testis) derecho”. (W.W.W.). .
* Jana (Sánscrito).- Hombre, persona, criatura, gente.
.
* Jnâdhipa (Sánscrito).- Rey, príncipe o
señor de hombres. .
Janaka (Sánscrito).- Uno de los reyes de Mithilâ de la
raza solar. Fue un gran sabio de la casta real y vivió veinte generaciones
antes de otro rey Janaka, padre de Sîtâ, que fue rey de Videha. [Janaka
significa padre, progenitor. –Han existido varios reyes y otros personajes de
este nombre, pero los que más sobresalen son, en orden cronológico: 1) un rey
Mithilâ perteneciente a la raza solar; 2) un rey de Videha que fue uno de los
grandes richis de casta real, célebre
por su santidad y vasto saber. Por impedírselo los deberes inherentes a su
condición de kchatriya (militar), no
podía renunciar a las obras. Así es que, aun después de alcanzar la iluminación
espiritual, trabajó con ahinco en provecho de la humanidad. De este rey habla
el Bhagavad-Gîtâ (III, 20) diciendo
que “sólo por medio de las obras, Janaka y otros varones llegaron a la
perfección”. Era padre de la bella Sîtâ, cuyo rapto motivó la famosa guerra
descrita en el Râmâyana.]
* Janakâ o Janakî
(Sánscrito).- Madre; nombre patronímico de Sîtâ. .
Jana-loka (Sánscrito).- El mundo en que
se supone que moran los munis
(santos) después de la muerte del cuerpo. (Véase: Purânas.) También es una localidad terrestre. [El quinto de los
siete lokas (mundos). –Véase: Lokas.] .
* Jânan (Sánscrito).- Que conoce; conocedor. .
* Janana (Sánscrito).- Padre, procreador; producción;
raza, linaje. .
* Janani (Sánscrito).- Producción, nacimiento. .
Janârdana (Janârddana) (Sánscrito).- Literalmente, “adornado de la humanidad”.
Epíteto de Krichna. [Sobrenombre de Vichnú y de Krichna. Su significado es muy
dudoso, y así se ha interpretado dicho término en el sentido de “atormentador u
hostigador de la gente”, “perseguidor, destructor o terror de sus enemigos”,
“vencedor de hombres”, “dispensador de bienes”, “adorado por la humanidad”,
etc. La explicación más correcta, sin embargo, parece ser la de Zankarâchârya:
“exterminador de los malvados”, pues tiene en favor suyo el siguiente pasaje
del Mahâbhârata (V. 2565): “Porque
hizo temblar a los dasyus [seres
malignos, enemigos de los dioses y hombres], es llamado Janârdana”. De un modo
parecido interpreta A. Besant dicho sobrenombre, diciendo que se aplica a
Krichna como vencedor del mal en todas sus formas.] .
* Jangama (Sánscrito).- “Que se mueve o
vive”; móvil, animado, viviente. .
* Janghâ (Sánscrito).- Pierna, especialmente en su parte
inferior, rodilla, “… y la rodilla (janghâ)
se denomina Sutala” (Uttara-Gîtâ, II, 26). .
* Janma o Janman
(Sánscrito).- Nacimiento, encarnación, generación. .
* Janmada (Sánscrito).- “El que da
nacimiento”; padre. .
* Janms o Yanms
(Arábigo).- Demonios de orden inferior entre los mahometanos. .
* Jantu (Sánscrito).- Ser o criatura viviente; hombre,
animal. .
* Janu (Sánscrito).- Producción, nacimiento. .
* Jânu (Sánscrito).- Rodilla. “La porción inferior del
muslo (jânu) se llama Mahâtala”. (Uttara-Gîtâ, II, 27). .
* Janwas (Sánscrito).- Forma grosera de materia. (Glos. De Five Years of
Th.). .
* Janya (Sánscrito).- Nacido, producido, originado.
Como substantivo: horóscopo; cuerpo; padre. .
* Janyâ (Sánscrito).- Madre. .
* Janyu (Sánscrito).- Criatura, ser viviente, hombre,
persona, animal. Sobrenombre de Brahmâ (como primer viviente) y de Agni o Fuego
(como principio de la vida). .
Japa (Sánscrito).- Práctica mística de ciertos yoguîs.
Consiste en recitar de memoria varios mantras
y fórmulas mágicas. [Rezo en voz baja; recitación de memoria (silenciosa y
mental). Manilal Dvivedi, en su comentario de los Aforismos de Patañjali, dice: “Japa
significa recitación, pero ésta debe ir acompañada de la debida meditación
sobre el significado de las palabras o sílabas recitadas. La mejor manera de
recitar recomendada por los Tantras
es mental, de modo que no se interrumpa un momento durante el trabajo ni aun
durmiendo”.] .
* Japa-yajña (Sánscrito).- Una especie de
sacrificio que consiste en recitar en voz baja mantras, oraciones, textos o palabras sagradas (O M), etc. Entre
otras cosas, la superioridad de este sacrificio consiste, segun Madhusûdana, en
no requerir la muerte de ninguna víctima. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 25. .
* Jarâ (Sánscrito).- Vejez, decrepitud. .
* Jarâbhîru (Sánscrito).- Epíteto de Kâma,
dios del amor. Literalmente, “temeroso de la vejez”. .
* Jarâmarana (Sánscrito).- Decrepitud y
muerte, o muerte por vejez. Uno de los nidânas.
.
Jaras (Sánscrito).- Vejez. Nombre alegórico del
cazador que por equivocación mató a Krichna; nombre que muestra la grande
ingenuidad de los brahmanes y el carácter simbólico de todas las Escrituras del
mundo en general. Como dice muy acertadamete el Dr. Crucifix, masón de grado
elevado, “para preservar el misticismo oculto, propio de su orden, de todos los
que no sean de su propia clase, los sacerdotes inventaron símbolos y
jeroglíficos para encerrar sublimes verdades”. .
* Jared (Hebreo).- Literalmente, “origen, descenso”.
Esotéricamente, Jared o Irad es la tercera Raza, así como su hijo Enoch o
Henoch es la cuarta. (Doctr. Secr.,
II, 632). .
* Jarls (Escandinavo).- Nobles que tenían algun mando
o señorío. .
* Jasher (Hebreo).- “Libro de los justos”, o “Libro del
Derecho”, como traducen algunos. Uno de los libros perdidos de los antiguos
hebreos, citado dos veces en el Antiguo
Testamento: “Y el sol se detuvo y la luna se paró, hasta tanto que la gente
se hubo vengado de sus enemigos. ¿No está aquesto escrito en el Libro de
Jasher?” (Josué, X, 13). “… He aquí
que está escrito en el Libro de los Justos …” (2 Samuel, o 2 Reyes, I,
18). Muy probablemente es una colección de baladas nacionales que recuerdan las
gestas de famosos guerreros. .
* Jâta (Sánscrito).- Nacido, engendrado, producido.
Como substantivo: origen, raza, especie, colección. .
* Jâtaka (Sánscrito).- Nacimiento. .
* Jâtakas (Sánscrito).- Tratados búdicos
relativos a los nacimientos de los Budas y Bodhisattvas. La parte del tratado
de astrología referente a los nacimientos. .
Jatâyu o Jatâyus
(Sánscrito).- Hijo de Garuda. Este último es el gran ciclo o mahâkalpa, simbolizado por la gigantesca
ave que servía de corcel o cabalgadura a Vichnú y otros dioses, cuando se hace
referencia al espacio y al tiempo. Jatâyu es denominado en el Râmâyana “Rey de la tribu alada”. Para
defender a Sîtâ, arrebatada por Râvana, gigante-rey de Lankâ, fue muerto por
él. Jatâyu es llamado también “rey de los buitres”. .
Jâti (Djati)
(Sánscrito) [Nacimiento].- Uno de los doce nidânas
(véase esta palabra); la causa y el efecto en el modo de ocurrir el nacimiento,
segun el Chatur-yoni (véase esta
palabra), donde en cada caso un ser, sea hombre o animal, es colocado en uno de
los seis (esotéricamente, siete gatis
o senderos de existencia senciente, que esotéricamente, contando de arriba
abajo, son: 1) Los Dhyânis supremos (Anupâdaka); 2) los devas; 3) los hombres; 4) los elementales o espíritus de la
Naturaleza; 5) los animales; 6) los elementales inferiores, y 7) los gérmenes
orgánicos. En la nomenclatura popular o exotérica, estos seres son: devas, hombres; asuras, seres infernales; pretas
(demonios famélicos) y animales. [Jâti
significa además: familia, tribu, especie, casta, posición, condición, etc.] .
* Jâtibrâhmana (Sánscrito).- Un brâhmana de
nacimiento. .
* Jatila (Sánscrito).- Literalmente, “que tiene trenzado
el cabello”; alusión a los ascetas brahmanes. .
* Jâti-smara y Jâti-smarana (Sánscrito).- Recuerdo de una vida anterior. (P.
Hoult). .
Javidan Khirad (Persa).- Una obra que trata
de preceptos morales. .
* Jaya (Sánscrito).- Victoria; victorioso, vencedor.
–Epíteto de Arjuna, Yudhichtira y varios otros personajes. .
* Jayâ (Sánscrito).- Sobrenombre de Pârvatî. Nombre de
los días 3ro, 8vo, y 13ro de la quincena lunar, consagrados a Pârvatî, esposa
de Ziva. .
* Jayadatta (Sánscrito).- Jaya, hijo de
Indra. .
* Jayadratha (Jayat-ratha) (Sánscrito).- Literalmente, “el de carro victorioso”.
Rey de Sindhu y uno de los caudillos del ejército de los Kurús. Fue muerto por
Arjuna en reñido combate, el décimo-cuarto día de la gran batalla entre kurús y
pandava. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, XI,
34). .
* Jayanta (Sánscrito).- Jaya, hijo de
Indra; sobrenombre de Ziva y de Bhîma; la luna. .
* Jayantî (Sánscrito).- La hija de Indra.
Sobrenombre de Durgâ. .
Jayas (Sánscrito).- Los doce grandes dioses que,
segun los Purânas, se abstuvieron de
crear hombres, y por ello fueron condenados por Brahmâ a renacer “en cada manvantara
racial hasta el séptimo”. Es otro aspecto o forma de los Egos que se reencarnan. [Jayas
(plural castellanizado de Jaya) son
unos versos, fórmulas o mantras qu
acarrean la victoria.] .
Jebal Djudi (Arábigo).- La “Montaña del
Diluvio” de las leyendas árabes. Lo mismo que el Ararat y el monte babilónico
de Nizir, en donde Xisuthrus tomó tierra con su arca. .
Jehovah (Hebreo).- “El nombre judío de la Divinidad,
J’hovah, es un compuesto de dos palabras, a saber: Jah (y, i o j, Yod,
décima letra del alfabeto hebreo) y Hovah
(Hâvah, o Eva)”, dice una autoridad cabalista, Mr. J. Ralston Skinner, de
Cincinnati, E. U. de América. Y, además, “la palabra Jehovah, o Jah-Eva, tiene la misma significación de
existencia o ser como varón-hembra”. Cabalísticamente, significa en realidad lo
último, y nada más, y segun se ha probado repetidas veces, es enteramente un
término fálico. Así en el versículo 26 del capítulo IV del Génesis, se lee en su desfigurada traducción: “… entonces empezaron
los hombre a invocar el nombre del Señor”, mientras que debería decir
correctamente: “… entonces empezaron los hombres a llamarse con el nombre de
Jah-hovah” o varones y hembras, que ellos habían venido a ser después de la
separación de los sexos. En realidad, esto último se halla descrito en el mismo
capítulo cuando Caín (el varón o Jah)
“se levantó contra Abel, su (hermana,
no) hermano y le mató” (derramó su
sangre, en el original). El capítulo IV del Génesis contiene verdaderamente el relato alegórico de aquel
período de evolución antropológica y fisiológica descrita en la Doctrina Secreta al tratar de la
Raza-madre de la humanidad. Va seguido del capítulo V como un velo; pero debería ir seguido del capítulo VI, en que los
Hijos de Dios tomaron por esposas a las hijas de los hombres o de los gigantes.
Porque esto es una alegoría que alude al misterio de los Egos divinos que se encarnan en la humanidad, después de lo cual
las razas hasta entonces desprovistas de
sentido, “vinieron a ser hombres poderosos … varones de fama” (VI, 4), por
haber adquirido mentes (manas) de que
antes carecían. [Jehovah no es el Dios único, eterno e infinito; es simplemente
uno de los Elohim (los siete
Espíritus creadores), segun lo demuestran las propias palabras del Génesis, III, 22, cuando el Señor Dios
dijo: “He aquí el hombre se ha hecho como uno de nosotros sabiendo el bien y el
mal”. (Doctr. Secr., I, 535). El
personaje que en los cuatro primeros capítulos del Génesis es designado con los nombres de “Dios”, “el Señor Dios” o
simplemente “Señor”, no es una sola y misma persona; no es Jehovah. Este
aparece sólo en el capítulo IV, en cuyo primer versículo se le llama Caín, y en
el último es transformado en humanidad
–varón y hembra, Jah-veh (Doctr. Secr., II, 405-406). –Véase: Jah-Havah, Jah-Eva y Java Alhim;
véase asímismo: Doctr. Secr., III,
333.] .
* Jehovah-Eva.- Adam Kadmon (Génesis, IV, 5) se divide en dos
mitades, varón y hembra, convirtiéndose de este modo en Jah-Hovah o Jehovah-Eva. (Doctr.
Secr., II, 136). –Véase: Jah-Eva
y Jah-Hovah. .
Jehovah-Nissi (Hebreo).- El Andrógino de
Nissi. (Véase: Dionysos). Bajo este
nombre los judíos adoraron a Baco-Osiris, Dio-Nysos y los multiformes Joves de
Nyssa, el Sinaí de Moisés. La tradición universal presenta a Baco criado en una
cueva de Nysa. Diodoro sitúa Nysa entre la Fenicia y el Egipto, y añade:
“Osiris fue criado en Nysa … era hijo de Zeus y fue llamado del nombre de su
padre (nominativo Zeus, genitivo Dios), y el lugar en cuestión se tituló
Dio-nysos” -el Zeus o Júpiter de Nysa-. [Véase: Dionysos.] .
* Jerarquías creadoras (Las doce).- Se llaman así porque están ocupadas en la construcción
del universo, guiar a sus hermanos menores en el sendero de la evolución y
dirigir el desenvolvimiento de las fuerzas espirituales en el universo
material. En el estado presente de la evolución, cinco de estas Jerarquías han transpuesto
ya el campo visual de los mayores y más desarrollados Maestros de nuestro
mundo; cuatro han pasado más allá de la liberación, y una está en los umbrales
de este último estado. Así es que en nuestra evolución sólo toman parte siete
Jerarquías, que afectan, por decirlo así, nuestra partícula de Divinidad, la
porción de Îzvara (véase: Bhagavad-Gîtâ,
XV, 7), el Jîvâtmâ, el Ser viviente
cuya superior naturaleza espiritual forma parte integrante de una de dichas
Jerarquías. –La primera Jerarquía está constituída por los Hálitos ígneos
amorfos, Señores del Fuego, Llamas divinas, Fuegos divinos, Leones del Fuego,
Leones de Vida, nombres todos ellos que expresan atributos ígneos, pues dichos
Seres son la Vida y el Corazón del universo, el Âtmâ, la Voluntad cósmica, y a través de ellos pasa el rayo de Paramâtmâ, que despierta el Âtmâ en la Mónada del hombre. –La
segunda Jerarquía está formada por los seres de doble naturaleza, las “dúplices
unidades”, Fuego y Eter, el Discernimiento manifestado, la Sabiduría del
sistema, el Buddhi cósmico, que
despierta el Buddhi en la Mónada
humana. –La tercera Jerarquía, la del Mahat
o Manas cósmico, son las Tríadas,
Fuego, Eter y Agua, la actividad cósmica, que también dejará parte de su
esencia en la Mónada del hombre, a medida que éste vaya descendiendo. Esas son
las Jerarquías creadoras arûpicas
[sin forma], que moran en materia todavía demasiado sutil para tomar forma
limitada en la materia en que se entremezclan y compenetran todas las Formas.
–La cuarta Jerarquía es la nuestra, la Jerarquía de las Mónadas humanas que no
han dejado todavía el eno del Supremo Padre en donde verdaderamente
permanecemos inseparables de El, aunque en el laberinto de materia nos parezca
que estamos separados y seamos distintos. Esta Jerarquía se llama también de
los Jîvas imperecederos. –La quinta Jerarquía es la de Makara, que tiene por símbolo el pentágono. En ella, el doble
aspecto espiritual y el doble aspecto físico de la Naturaleza, el positivo y el
negativo, aparecen en recíproca lucha; son los turbulentos, los “rebeldes” de
las mitologías, … los nacidos del Cuerpo de Tinieblas que por su evolución
pertenecen a este universo. Son Seres de gran poder y sabiduría espirituales,
pero que ocultan en su interior el germen, la esencia del ahamkara (véase esta palabra), de aquella facultad autoactiva que
es necesaria para la evolución humana. Son producto de la primera Cadena
planetaria. –La sexta Jerarquía está formada por los nacidos del Cuerpo de
Brahmâ, que se denomina Cuerpo de Luz o de Día. En esta cohorte de Devas brillan gloriosos los Pitris de los Devas, designados con el nombre de Agnichvâttas o “los séxtuples Dhyânis”.
Ellos se lo dan todo al hombre menos el Âtmâ y el cuerpo físico; por esto se
les llama “donadores de los cinco principios intermedios del hombre”. Guían a
la Mónada para que obtenga los átomos permanentemente relacionados con estos
principios, o sean “el plasma quíntuple”. Son producto de la segunda Cadena
planetaria. En esta Jerarquía se hallan también incluídas grandes huestes de Devas y los más elevados espíritus de la
Naturaleza o elementales del reino medio. –La séptima Jerarquía comprende los
seres que conocemos con el nombre de Pitris
lunares, nacidos del cuerpo de Brahmâ, llamado Crepúsculo o Sandhyâ. Su labor respecto de la
evolución física del hombre es idéntica a la de los Pitris Agnichvâttas respecto de la evolución intelectual. Forman
asimismo parte de esta Jerarquía los agentes de los Pitris en la tarea que les está encomendada. Estos agentes son
numerosas cohortes de Devas, los
espíritus menores de la Naturaleza o elementales del Reino inferior, encargados
de formar los cuerpos físicos de los hombres. Entran igualmente en esta
Jerarquía los “espíritus de los átomos”, las simientes de evolución en futuros Kalpas. –Estas cuatro últimas son las
Jerarquías creadoras rûpicas [dotadas
de forma]. (A. Besant, Genealogía del
Hombre). .
* Jeroglífico.- Son los caracteres sagrados
del antiguo lenguaje egipcio. En esta clase de escritura se emplean figuras de objetos
en lugar de las letras o signos convencionales propios de los demás alfabetos.
Los jerogíficos son de dos clases: fonéticos o ideográficos, segun consten de
signos que representen sonidos o ideas, subdividiéndose los primeros en
alfabéticos, silábicos, complementos fonéticos y determinativos fonéticos; y
los segundos, en determinativos especiales, determinativos generales,
figurativos propiamente tales y simbólicos. Así, por ejemplo, un águila
significa A; un becerro, Ua; una garza, Ba; una cerasta, F; una
línea acuática, N; un jardín, Cha; etc. –Véase: Treviño y Villa, La Escritura Egipcia. .
Jerusalén o Jerusalem,
Jerosalem (Septuag.) y Hierosolyma (Vulgat.).- En hebreo se
escribe Yrshlim o “ciudad de paz”; pero
los griegos antiguamente la llamaban con acierto Hierosalem o “Salem secreto”, puesto que Jerusalem es un
resurgimiento de Salem, de la cual Melchizedek era el Rey-Hierofante, un
declarado astrólatra y adorador del Sol, “el Altísimo”, dicho sea de paso. Allí
reinó también a su vez Adoni-Zedek, que fue el último de sus soberanos
amorreos. Alióse con otros cuatro, y estos cinco reyes fueron a reconquistar
Gibeón [Gabón], pero (segun Josué, X) salió no muy bien librado del combate, lo
cual no tiene nada de extraño, porque dichos cinco reyes tuvieron contra ellos
no sólo a Josué, sino también el “Señor Dios”, y por añadidura, el sol y la
luna. Aque día, segun leemos, obedeciendo al madato del sucesor de Moisés, “el
sol se detuvo y la luna se paró” (X, 13) durante todo el día. Ningun hombre
mortal, rey o aldeano, pudo resistir, naturalmente, semejante chaparrón “de
grandes piedras del cielo”, que fueron lanzadas sobre ellos por el mismo Señor
… “desde Beth-horon hasta Azeka” … “y ellos murieron” (X, 11). Después de haber
muerto, ellos “huyeron y se escondieron en una cueva en Makkeda (o Maceda)” (X,
16). Parece no obstante, que una tan indigna conducta en un Dios recibió más
tarde su castigo kármico. En diferentes épocas de la historia, el templo del
Señor judío fue saqueado, arruinado y quemado (véase: Monte Moriah) -santa Arca de Alianza, querubines, Shekinah y todo,
pero aquella deidad parecía tan impotente para proteger su propiedad de la
profanación, como si no hubiesen quedado ya más piedras en el cielo. Después
que Pompeyo hubo tomado el segundo Templo en el año 63 antes de J. C., y el
tercero erigido por Herodes el Grande, había sido arrasado por los romanos, en
el año 70 de nuestra era, no se permitió edificar ningun nuevo templo en la
capital del “pueblo elegido” de Señor. A despecho de las Cruzadas, desde el
siglo XIII, Jerusalén ha pertenecido a los mahometanos, y casi todos los
Lugares santos y de grata memoria de los antiguos israelitas, y también de los
cristianos, están ahora cubiertos de alminares y mezquitas, cuarteles turcos y
otros monumentos del Islam. .
Jesod (Hebreo).- Fundación; el noveno de los diez
Sephiroth, una potencia activa masculina, que completa las seis que forman el
Microprosopo. (W.W.W.). .
* Jesús.- Llamado también Cristo o Jesu-Cristo. Hay
que establecer una distinción entre el Jesús histórico y el Jesús mítico. El
primero era esenio y nazareno y fue mensajero de la Gran Fraternidad para
predicar las antiguas enseñanzas divinas que debían ser la base de una nueva
civilización. Por espacio de tres años fue Maestro divino de los hombres y
recorrió la Palestina llevando una vida ejemplarísima por su pureza, compasión
y amor a la humanidad. Obró multitud de prodigios resucitando muertos, sanando
enfermos, volviendo la vista a los ciegos, haciendo andar a los paralíticos y
realizando muchos otros actos que, por su carácter extraordinario, se han
calificado de “milagros”. La sublimidad de sus doctrinas resalta sobre todo en
su célebre Sermón de la Montaña. Como Iniciado que era, enseñó también
doctrinas esotéricas, pero éstas las reservaba únicamente para “los pocos”,
esto es, para sus discípulos elegidos. Al Jesús histórico se le han atribuído
no pocos hechos legendarios que le han convertido en otro personaje puramente
mítico, una verdadera copia del dios Krichna, tan venerado en la India. Para
probar claramente tal aserto, no hay más que fijarse un poco en el paralelo que
entre Jesús y Krichna presenta la autora de Isis
sin velo (II, 537-539 de la edición inglesa), y del cual entresacamos las
siguientes comparaciones: 1) Jesús es perseguido por Herodes, rey de Judea,
pero huye a Egipto, guiado por un ángel; para asegurar su muerte, Herodes
ordena el degüello de 40.000 inocentes. –Krichna es perseguido por Kanza,
tirano de Mathurâ, pero escapa de una manera milagrosa; esperando matar al
niño, el rey hace dar muerte a miles de niños varones. 2) La madre de Jesús era
Mariam o Miriam; se casó continuando virgen, pero tuvo varios hijos después del
primogénito Jesús. (Véase: Mateo,
XIII, 55, 56; Marcos, III, 32-35; VI,
3; Lucas, VIII, 19, 20; y Juan, II, 12; VII, 5-10). –La madre de
Krichna era Devakî, una virgen inmaculada (pero había dado a luz ocho hijos
antes de Krichna). 3) Jesús obra milagros, echa los demonios del cuerpo, lava
los pies de los discípulos, muere, desciende al infierno y sube al cielo
después de librar a los muertos. –Krichna hace otro tanto, con la sola
diferencia de que lavó los pies a los brahmanes y subió al paraíso Vaikuntha o paraíso de Vichnú. 4) Uno y
otro divulgan los secretos del santuario y mueren, Cristo clavado en una cruz
(un árbol), y Krichna clavado a un árbol, atravesado el cuerpo con una flecha.
–Véase: Devakî, Krichna, etc. .
* Jetavana (Sánscrito).- Monasterio y
templo búdicos célebres de Zravastî. .
Jetzirah (Hebreo).- Véase: Yetzirah. .
Jetzirah, Sepher
o “Libro de la Creación”.- La más oculta de todas las obras cabalísticas que
están actualmente en posesión de los místicos modernos. Su pretendido origen de
haber sido escrito por Abraham es, naturalmente, absurdo, pero por su valor
intrínseco es grande. Consta de seis perakim
(capítulos), subdivididos en treinta y
tres breves mishnas o secciones;
y trata de la evolución del universo basándose en un sistema de
correspondencias y números. En él se dice que la Deidad formó (“creó”) el
Universo por medio de números “por treinta y dos senderos (o caminos) de
sabiduría secreta”, siendo calculados dichos senderos para que correspondan a
las veintidós letras del alfabeto hebreo y a los diez números fundamentales. Estos
diez son los números primordiales, de los que procedió todo el Universo, y van
seguidos de las veintidós letras divididas en Tres Madres, las siete consonantes dobles y las doce consonantes
simples. Al que quiera comprender bien el sistema, le recomendamos que lea el
excelente, aunque breve, tratado sobre el Sepher
Jetzirah, debido a la pluma del Dr. W. Wynn Westcott. (Véase: Yetzirah). .
* Jevishis.- Voluntad; Kâma-rûpa; el cuarto principio en la
constitución humana. (Five Years of Th.). .
* Jh (Sánscrito).- Símbolo de uno de los
principales (troncos) nâdis que
parten del corazón. (Râma Prasâd). .
* Jhacha (Sánscrito).- Pez.
–Los Peces (término de astronomía). .
* Jhachaketana
(Sánscrito).-
Epíteto de Kâma, dios del amor, por llevar un pez en su bandera. ¿Será esto
debido a las propiedades afrodisíacas que tiene el pescado? ¿Tendrá esto alguna
analogía con el hecho de estar el pez relacionado con el culto de la diosa
Venus? -Véase: Ichthus. .
Jhâna.- Véase: Jñâna.
.
Jhâna Bhâskara [Jñâna Bhâskara] (Sánscrito).- Una obra que trata de Asuramâya, mago
y astrónomo atlante, y otras leyendas prehistóricas. .
Jichnu (Jishnu)
(Sánscrito).- [Literalmente: “victorioso”.] Jefe de la Hueste celestial; título
de Indra, que en la guerra de los Dioses con los Asuras fue caudillo de la
“hueste de los Dioses”. Es el “Miguel, príncipe de los Arcángeles” de la India.
.
Jigten Gonpo (Tibet).- Uno de los nombres
de Avalokitezvara, o Chenresi-Padmapâni, el “Protector contra el Mal”. .
* Jijñâsu (Sánscrito).- Deseoso de saber
o conocer; estudioso, investigador. .
* Jîmûtâ-vâhana (Sánscrito).- Literalemente:
“que tiene por vehículo las nubes”. Epíteto de Indra. El autor del Dâya Bhâga y otros personajes lleveron
este nombre. .
* Jina (Sánscrito).- “Victorioso”. Sobrenombre de
Vichnú. Se da también este nombre a los Buddhas, Arhats y ascetas budistas. Los
jainas lo aplican a los Tîrthankaras
o santos de su secta, y especialmente a Vardhamâna Mahâvira, a quien consideran
como su Buddha. .
* Jins.- Véase: Yins.
.
Jishnu.- Véase: Jichnu.
.
* Jita (Sánscrito).- Vencido, dominado, sobrepujado. .
* Jitasangadocha (Sánscrito).- (El) que ha
vencido el mal de las aficiones, tendencias o deseos. .
* Jitâtmâ o Jitâtman (Sánscrito).- “Que vence al yo”; el que se vence o domina
a sí mismo. .
* Jitendriyas (Jita-indriyas) (Sánscrito).- Que tiene reprimidos o dominados los
sentidos. .
Jiva (Jiva)
(Sánscrito).- Vida, en el sentido de lo Absoluto; significa también la Mónada o
“Âtma-Buddhi”. [Jîva tiene además los significados de: principio vital, alma o
espíritu viviente; ser, alma o espíritu individual, yo humano; criatura o ser
viviente, existencia. Al fin de una palabra compuesta, significa: vivo,
viviente, vivificador.] .
* Jîva-bhûta (Sánscrito).- Viviente, vivo,
vital; que es elemento o principio de vida; que anima los seres vivientes;
convertido en espíritu individual. “Una eterna parte de mí mismo, convertida en
Espíritu individual (jîvabhûta(s)) en
el mundo de los vivientes, atrae al sentido interno y los otros cinco sentidos,
que tienen su asiento en la naturaleza material”. (Bhagavad-Gîtâ, XV, 7). .
* Jîva-loca (Sánscrito).- El mundo de los
vivientes. .
* Jîvana (Sánscrito).- Vida, existencia, subsistencia,
sustento. .
* Jîvanasyâ (Sánscrito).- Amor o apego a
la vida. .
Jîvanmukta (Sánscrito).- [Literalmente;
“libertado o emancipado en vida”.] Un adepto o yoguî que ha llegado al último
estado de santidad y se ha emancipado de la materia; un Mahâtma o Nirvâni, “el
que mora en la bienaventuranza” y liberación. Virtualmente, el que ha alcanzado
el Nirvâna durante la vida. [El Jîvanmukta mora en el Nirvâna, pero desciende a los mundos
inferiores con el fin de contribuir a la evolución de la humanidad. –P. Hoult.
–El que ha logrado la liberación del Yo.] .
* Jîvâtmâ o Jîvâtman (Sánscrito).- La Unica
vida universal, generalmente; pero significa asimismo el Espíritu divino en el
hombre. [El Espíritu animador de vida; el Espíritu individual o humano, o sea el
Espíritu individual encarnado en un ser viviente, el Espíritu individual en contraposición al Espíritu
universal o Paramâtman.] .
* Jîvita (Sánscrito).- Vida, subsistencia; criatura
viviente; vivo. .
* Jmâ (Sánscrito).- La tierra. .
* Jnânam.- Véase: Jñâna.
.
Jñâna o Jñânam
(Sánscrito).- Esta palabra la escriben también algunos en su
transliteración: Gñâna, Gnyâna, Jhâna,
Dnyan, Djnâna, Djñâna, etc. Literalmente, “conocimiento”; esotéricamente,
“conocimiento supremo o divino”, adquirido mediante el Yoga. Es el conocimiento aplicado a las ciencias esotéricas;
conocimiento, sabiduría oculta. [La voz jñâna
significa en general: conocimiento, saber, inteligencia, comprensión,
percepción, conciencia, etc.; pero se ha hecho una distinción importante entre jñâna y vijñâna, designando con el primero de estos nombres el conocimiento
adquirido por medio de los libros o de las enseñanzas orales del guru (maestro); mientras que con el
segundo se expresa el conocimiento superior, intuitivo, la visión con los ojos
del alma o percepción espiritual. –Véase: Vijñâna
e Intuición.] .
* Jñâna-chakchus (Sánscrito).- El ojo de la
sabiduría o de la inteligencia; (el) que está dotado del ojo de la sabiduría. .
Jñâna-devas (Gñân-Devas) (Sánscrito).- Literalmente: “los dioses de conocimiento
o sabiduría”. Son las clases superiores de dioses o devas; los hijos “nacidos de la mente” de Brahmâ, y otros,
incluyendo entre ellos los Mânasa-putras
(los Hijos del Intelecto). Esotéricamente son nuestros Egos que se reencarnan. .
* Jñâna-gamya (Sánscrito).- Asequible por el
conocimiento; accesible al conocimiento; el fin del conocimiento. .
* Jñâna-kâya (Sánscrito).- El sub-koza, cubierta o envoltura de
sabiduría, que corresponde al mundo mental superior. (P. Hoult). .
* Jñâna-mârga (Dynan Mârga) (Sánscrito).- Sendero del conocimiento. Uno de los
senderos de perfección. –Véase: Jñâna-yoga.
.
* Jñâna-nâdi (Sánscrito).- Nervio
sensitivo, y también el Suchumna,
porque de él nacen todos los nervios sensitivos. (Uttara-Gîtâ, II, 15). .
* Jñâna-pâvana (Sánscrito).- Purificación por
medio del conocimiento o de la sabiduría. “Verdaderamente no hay en este mundo
un purificador comparable con el conocimiento”, dice el Bhagavad-Gîtâ (IV, 38). .
* Jñâna-sakti.- Véase: Jñâna-zakti. .
* Jñânavân o Jñânavant (Sánscrito).- Sabio, docto, inteligente, conocedor. .
* Jñâna-yajña (Sánscrito).- Sacrificio de
sabiduría o de conocimiento. .
* Jñâna-yoga (Sánscrito).- Yoga, devoción o
sendero de conocimiento o de sabiduría. Unión con la Divinidad mediante el
conocimiento espiritual. Este yoga
consiste en el completo dominio de los sentidos y de la mente, haciendo que
ésta se concentre y fije en la contemplación del omnisciente Espíritu para
recibir de El la iluminación. .
Jñâna-zakti (Jñâna-sakti o Gnânasakti)
(Sánscrito).- El poder del intelecto o del verdadero conocimiento, una de las
siete grandes fuerzas de la Naturaleza (seis, exotéricamente). .
* Jñânendriyâni.- Véase: Jñânendriyas. .
Jñânendriyas [Jñâna-indriyas] (Sánscrito).- Las cinco vías o conductos del
conocimiento. [Las cinco potencias o facultades sensitivas o de percepción
(vista, oído, olfato, gusto y tacto), de las cuales son manifestaciones o
materializaciones los órganos físicos de los sentidos (ojos, oídos, nariz,
etc.). –Véase: Indriya y Karmendriyas.] .
* Jñanî o Jñânin
(Sánscrito).- Sabio, conocedor, hombre de ciencia; el que sigue el sendero del
conocimiento o de sabiduría (Jñâna-mârga),
en contraposición al Karmin, hombre
que sigue el sendero de acción (Karma-mârga).
.
* Jñâta (Gnatha)
(Sánscrito).- El Ego kósmico; la
consciente e inteligente Alma del Kosmos. .
* Jñâtavya (Sánscrito).- Concebible,
cognoscible; que será o debe ser conocido; para ser conocido. .
* Jñâtri (Sánscrito).- Que sabe o conoce; docto,
instruído. .
* Jñeya (Sánscrito).- Que debe conocerse o saberse; lo
cognoscible, el objeto del conocimiento. .
* Jod (Hebreo).- Esta letra hebrea representa el membrum virile. (Doctrina Secreta, II, 133). .
Joetunheim o Jötunheim (Escandinavo).- País de los gigantes de hielo o Hrimthursers, enemigos de los asios
(dioses). Véase: Asgard y Joetuns. .
Joetuns o Jotuns
(Escandinavo).- Titanes o gigantes. Mimir, que enseñó a Odín la magia, el “tres
veces sabio”, era un Joetun. [Estaban en perpetua guerra con los dioses. Son
idénticos a los asuras de la India.
–Véase: Asgard y Hrimthursers.] .
Jörd.- En la Alemania del norte era la diosa de la Tierra
lo mismo que Nerthus y la Freya o Frigg escandinava. .
* Jormungand (Escandinavo).- La serpiente
de Midgord, hija de Loke. .
Josefo (Flavio).-
Historiador del siglo primero de nuestra era. Judío helenizado que vivía en
Alejandría y murió en Roma. Segun Eusebio, escribió las diez y seis famosas
líneas referentes a Cristo, que con la mayor probabilidad fueron interpoladas
por Eusebio mismo, el más grande falsario de los Padres de la Iglesia. Este
pasaje, en que a Josefo, que era judío acérrimo y murió en el seno del
judaísmo, se le hace, sin embargo, reconocer el Mesianismo y el origen divino
de Jesús, está ahora declarado espurio por la inmensa mayoría de los obispos
cristianos (Lardner, entre otros) y hasta por el mismo Paley. (Véase su Evidencia del Cristianismo). Esta fue,
durante siglos, una de las pruebas más fehacientes de la existencia real de
Jesús, el Cristo. (Glosario de la Clave
de la Teosofía). .
* Jotunheim.- Véase: Joetunheim. .
* Jotuns.- Véase: Joetuns.
.
* Jove.- Véase: Júpiter.
.
* Juchta (Sánscrito).- Aceptable, grato, digno; dotado,
etc. .
Jul (Escandinavo).- La rueda del Sol, por razón de lo cual
la Pascua de Navidad, que estaba consagrada a Freyer, o Fro, el dios-Sol,
sazonador de los campos y frutos, fue admitida posteriormente en el círculo de
los Ases [Dioses]. Como dios solar y de las cosechas abundantes, residía en la
masión de los Elfos de Luz. .
* Julai.- Nombre chino de Tathâgata, título aplicado a todos los Buddhas. (Voz del Silencio, II). .
Júpiter (Latín).- Su nombre deriva de la misma raíz
que el Zeus griego. Es el dios más grande de los antiguos griegos y romanos,
adoptado igualmente por otras naciones. Tiene multitud de nombres, estre otros:
1) Júpiter Aërios; 2) Júpiter Ammon de Egipto; 3) Júpiter Bel-Moloch, el
caldeo; 4) Júpiter-Mundus, Deus-Mundus, “Dios del Mundo”; 5) Júpiter-Fulgur,
“el Fulgurante o Tonante”, etc., etc. .
* Júpiter Dodoneo.- El Júpiter-Mundus. (Véase: Júpiter).
Incluía en sí los cuatro elementos y los cuatro puntos cardinales y, por lo
tanto, era conocido en la antigua Roma con el título panteístico de Júpiter Mundus, y en la Roma moderna ha
venido ahora a ser el Deus Mundus, el
único Dios mundano, que, segun la teología modernísima, ha acabado por absorber
a todos los demás dioses. (Doctrina
Secreta, I, 501). .
Juramento sodálico.- El más sagrado de todos los
juramentos. La violación del juramento sodálico iba seguida de pena de muerte.
El juramento y el Sod (ciencia
secreta) era anteriores a la Kabbalah
o Tradición, y los antiguos Midrashim
trataban extensamente de los Misterios o Sod
antes de que ellos se incluyeran en el Zohar.
Actualmente se hace referencia a ellas con el nombre de Misterios secretos del Thorah (o Ley), cuya violación se
castiga con la muerte. .
* Justicia.- Con esta sola palabra puede
representarse todo el espíritu de la doctrina de Buddha, porque ésta enseña que
todo hombre recibe, en virtud de las operaciones del infalible e inexorable Karma, exactamente aquella recompensa o
aquel castigo que ha merecido, ni más ni menos. Ninguna acción buena o mala,
por insignificante y oculta que sea, escapa a la equilibrada balanza del Karma. (Olcott, Catec. Buddh.). –Véase: Karma.
.
* Jvala (Sánscrito).- Ardiente, llameante, flamígero;
llama. .
* Jvâla o Jwâlâ
(Sánscrito).- Llama, luz. .
* Jvâlâjihva (Sánscrito).- “Que tiene una
llama por lengua”, el dios Agni. .
* Jvâlâ-mukhî (Sánscrito).- Literalmente,
“boca de fuego”. Famoso lugar de peregrinación en el norte del Penjab, en donde
brota fuego del suelo. Segun refiere la leyenda, es el fuego que Satî, esposa
de Ziva, creó y en el cual ella misma se abrasó. (Dowson: Hindu Classical
Dictionary). .
* Jvalana (Sánscrito).- Fuego, fuego llameante. .
* Jvara (Sánscrito).- Fiebre, dolor, tristeza,
inquietud. .
* Jyâ (Sánscrito).- La madre de tierra; fuerza,
violencia. .
* Jyaikchtha (Sánscrito).- El mes de Jyechtha. (Véase esta palabra). El día
de la luna llena de dicho mes. .
* Jyau (Sánscrito).- El planeta Júpiter. .
* Jyâyas (Sánscrito).- Mejor, superior, más grande, más
poderoso, excelente, lo mejor. .
* Jyechtha (Sánscrito).- El mes indo que
coresponde a nuestro mayo-junio; el décimoctavo asterismo o mansión lunar. .
* Jyechtha-varna (Sánscrito).- De casta
superior; el brahmán. .
Jyoticha (Jyotisha)
(Sánscrito).- Astronomía y astrología; uno de los Vedângas [partes del Veda.]
.
Jyotichâm-jyotis (Jyotishâm-Jyotih) (Sánscrito).- La “luz de las luces”, el Espíritu
supremo, así llamado en los Upanichads. .
* Jyotis (Sánscrito).- Luz, esplendor, fuego; estrella,
astro, lucero, luminar; el sol. Usado en número dual: el sol y la luna. –Jyotis es también uno de los tres
sacrificios. Véase: Ayus. .
Jyotisha.- Véase: Jyoticha.
.
Jyotsnâ (Sánscrito).- Aurora; uno de los [cuatro]
cuerpos que tomó Brahmâ; el crepúsculo matutino. [Claridad o luz de la luna;
noche de luna.] .
K.- Undécima letra, tanto en el alfabeto inglés como en el
hebreo. Como número, representa 20, en este último, y 250 en el primero, y con
un trazo horizontal encima de la letra (K), representa 250.000. Los cabalistas
y masones se apropian la palabra Kodesh
o Kadosh como nombre del dios judío
representado por esta letra. [La Ka es la décimoquinta letra del alfabeto sánscrito
y la primera de las consonantes; suena como nuestra Ka o como la C delante de a, o, u; hay, además, en el sánscrito K
la aspirada (la segunda de las consonantes), que en las transliteraciones se
suele escribir Kh o K con una
virgulilla en la parte superior (K'). Esta última letra suena como la j castellana en las voces jefe, joya. -La letra K es símbolo de
uno de los nâdis que proceden del
corazón. (Râma Prasâd).]
Ka (Sánscrito).- Segun Max Müller, el pronombre
interrogativo "¿quién?", elevado, sin causa ni razón, a la elevada
categoría de divinidad. No obstante, tiene su significado esotérico y es un
nombre de Brahmâ en su carácter fálico, como generador o Prajâpati (Véase esta palabra). [En sentido místico, Ka designa a Brahmâ, Vichnú, Kâma y
Agni. Esta palabra designa también todo objeto, material o espiritual, dotado
de movimiento: aire, viento, agua; fuego, sol, tiempo, etc.; cuerpo, alma,
inteligencia, alegría, gozo, placer, felicidad, etc. En el lenguaje del antiguo
Egipto, Ka es el nombre del cuerpo
astral. (Doctr. Secr., II, 670).]
Kaaba o Kabah
(Arábigo).- Nombre del famoso templo mahometano de La Meca, un lugar principal
de peregrinación. El edificio no es grande, pero es muy original; tiene una
forma cúbica, de 24x24 codos de largo y ancho, por 27 de alto, con una sola
abertura en el lado que mira al este para recibir luz. En el ángulo nordeste se
halla la "Piedra negra" de Kaaba, que, segun se dice, fue bajada
directamente del cielo y era blanca como la nieve, pero andando el tiempo se
volvió negra, a causa de los pecados de la humanidad. La "piedra
blanca", que, segun fama, es la tumba de Ismael, está stuada en el lado
norte, y el lugar de Abraham se halla al este. Si, como pretenden los
mahometanos, el templo en cuestión, a ruegos de Adán después de su destierro,
fue transportado por Alá o Jehovah directamente desde el Edén a la tierra,
entonces los "paganos" pueden exclamar con justicia que, en cuestión
de belleza de sus edificios, han aventajado muchísimo a la primordial arquitectura
divina.
Kabah.- Véase: Kaaba.
Kabalah.- Véase: Cábala.
Kabalista.- Véase: Cabalista.
Kabiri (Fenicio).- Kabirim o Cabires.
Divinidades y dioses muy misteriosos entre las naciones antiguas, incluyendo los
israelitas, algunos de los cuales (como Tharé, padre de Abraham) los adoraron
con el nombre de Teraphim. Entre los
cristianos, empero, son ahora demonios, aunque los modernos Arcángeles son la
transformación directa de estos mismos Cabires. En hebreo, dicho nombre
significa "los poderosos", Gibborim.
En otro tiempo, todas las divinidades relacionadas con el fuego (ora fuesen
divinas, ora infernales o volcánicas) eran llamadas Cabirias. [La voz Kabir es derivada del hebreo Habir, grande, y también de Kabar, uno de los nombres de Venus. Los
Cabires son los más elevados Espíritus planetarios, los más grandes dioses y
"los poderosos". Varrón, siguiendo a Orfeo, los denomina
"Poderes divinos". Todos los dioses de misterio eran Cabires. Los
misterios de los Cabires en Hebrón estaban presididos por los siete dioses
planetarios, entre otros, por Júpiter y Saturno bajo sus nombres de misterio.
Creutzer, por otra parte, demuestra que, tanto en Fenicia como en Egipto,
fueron siempre los siete planetas conocidos en la antigüedad, los cuales,
juntamente con su padre el Sol, o su "hermano mayor", como quieren
otros, constituyen un poderoso grupo de ocho entidades; los ocho poderes
superiores, o los asesores del Sol, que ejecutaban alrededor de éste la sagrada
danza circular, símbolo de la rotación de los planetas en torno del Sol. (Doctrina Secreta, III, 315, 316). -En
Samocracia y en los más antiguos templos egipcios, los Cabires eran los grandes
dioses cósmicos, los Siete y los cuarenta
y nueve Fuegos sagrados; mientras que en los santuarios griegos, sus ritos
vinieron a ser principalmente fálicos, y por lo tanto, obscenos para el
profano. En este último caso, los Cabires eran tres y cuatro, o siete (los
principios masculinos y femeninos). Esta división explica por qué algunos
escritores clásicos sostenían que los Cabires eran sólo tres, mientras que
otros nombraban cuatro, que los Cabires eran sólo tres, mientras que otros
nombraban cuatro, que eran: Axieros (en su aspecto femenino, Deméter);
Axiokersa (Perséfone); Axiokersos (Plutón o Hades), y Kadmos o Kasmilos
(Hermes, "el de la leyenda sagrada", que se explicaba sólo durante
los Misterios de Samotracia). Otros escritores sostenían también con razón que
sólo había dos Cabires, que eran esotéricamente los dos Dióscuros, Cástor y
Pólux, y exotéricamente, Júpiter y Baco. Estos dos personificaban
geodésicamente los dos polos terrestres, y astronómicamente, el polo terrestre
y el polo celeste, y también el hombre físico y el hombre espiritual. En
astronomía, los polos son verdaderamente la "medida celeste", y así
son los Kabires-Dióscuros y los Kabires-Titanes, a quienes se atribuye
la invención del Fuego y el arte de forjar el hierro. Estos últimos eran los
generadores y reguladores de las estaciones y las grandes Energías volcánicas,
los dioses que presiden a todos los metales y las obras terrestres, y además
fueron las Entidades bienhechoras que, simbolizadas en Prometeo, aportaron luz
al mundo y dotaron de intelecto y razón a la humanidad. Son los sagrados Fuegos
divinos, tres, siete o cuarenta y nueve, segun lo requiere la alegoría, los
Hijos del Fuego, Genios del Fuego, etc. Su culto era universal y estaba siempre
relacionado con el fuego, razón por la cual el cristianismo hizo de ellos unos
dioses inferanales. No hay que
olvidar que el título de estos "grandes, benéficos y poderosos
dioses" era genérico; eran de uno y otro sexo, así como eran también
terrestres, celestes y cósmicos. En su carácter de Regentes de la humanidad,
encarnados como Reyes de las "Dinastías divinas", dieron el primer
inpulso a la civilización, y encaminaron la mente con que habían dotado a los
hombres hacia la invención y el perfeccionamiento de todas las artes y
ciencias. A ellos se atribuye la invención de las letras (el devangâri, o alfabeto y lenguaje de los
dioses), de las leyes, de la arquitectura, de varias especies de magia, del
empleo medicinal de las plantas, etc., etc. (Doctrina Secreta, II, 378 y siguientes). A ellos se debe asimismo
el conocimiento de la agricultura. Los marinos los consideraban como genios
protectores de la navegación, y por este motivo colocaban en la proa de sus
embarcaciones imágenes de dichos dioses. Eran los Cabires unas divinidades
rodeadas de tan profundo e impenetrable misterio, que a ningún profano le
estaba permitido hablar de ellos ni aun nombrarlos, y en Menfis tenían un
templo tan sagrado, que, segun dice Herodoto, a nadie, fuera de los sacerdotes,
se permitía entrar en su recinto. -Véase: Cabires.]
* Kabires-Dióscuros.- Véase: Kabiri.
* Kabires-Titanes.- Véase: Kabiri.
* Kabirim.- Véase: Kabiri.
* Kachâya (Kashâya)
(Sánscrito).- Aspereza, corrupción.
* Kâchima (Sánscrito).- Objeto de
veneración situado en un lugar consagrado, tal como un árbol, etc.
* Kachta (Sánscrito).- Dolor, mal físico o moral. Como
adjetivo, afligido, desgraciado, miserable.
* Kâchtâ (Sánscrito).- Una división del tiempo
equivalente a 3 1/2 segundos. (Râma Prasâd).
* Kachtakâraka (Sánscrito).- Literalmente:
"lugar de miseria"; el mundo, la tierra.
* Kachtasthâna (Sánscrito).- Mansión de
dolor, situación desagradable.
* Kâdambarî (Sánscrito).- Hija de
Chitraratha. Su nombre es el título de una célebre obra en prosa, especie de
novela, escrita por Bâna-bhatta, e impresa en Bombay.
* Kadana (Sánscrito).- Terror, turbación, confusión;
destrucción, exterminio.
* Kadara (Sánscrito).- Tormento, aguijón, miseria.
* Kadartha (Sánscrito).- Desventura, mal.
* Kadesh-kadeshim (Hebreo).- Los santos; los
consagrados al Templo del Señor.
Kadmon (Hebreo).- El hombre arquetipo. -Véase: Adam Kadmon.
* Kadmos o Kasmilos.-
Véase: Kabires.
Kadosh (Hebreo).- Se escribe también Kodesh. -Consagrado, santo. Alguna cosa
puesta aparte para el culto del Templo. [Lugar santo o de santidad.] Pero entre
el significado etimológico de esta palabra y su significado subsiguiente en su
aplicación a los Kadeshim (los
"sacerdotes" puestos aparte para ciertos ritos del Templo), hay un
abismo. Las palabras Kadosh y Kadeshim figuran en II Reyes más bien como un título
ignominioso, puesto que los Kadeshuth
de la Biblia eran idénticos, en sus oficios y deberes, a las jóvenes bailarinas
de algunos templos de la India. Eran los galli,
los sacerdotes eunucos de los obscenos ritos de Venus Astarté que vivían
"junto a la casa del Señor". Es cosa bastante curiosa que los
términos Kadosh y otros fueron
apropiados y puestos en uso por varios grados de la Masonería.
* Kadrû (Sánscrito).- Esposa de Kazyapa, la
"serpiente de muchas cabezas". De ella salió una raza de nâgas destinada a poblar el Pâtâla (que sin duda alguna es la
América). -(Doctrina Secreta, II,
141, 604).
* Kadush (Hebreo).- El Sol, o El-El.
* Kadvada (Sánscrito).- “Que habla mal”.
Persona de ínfima clase, de escasa educación, de poco valer.
Kailâsa (Kailasa)
(Sánscrito).- En metafísica, “cielo”, la mansión de los dioses;
geográficamente, una cadena de montañas en el Himalaya, al norte del lago
Mansaravâra, llamado también Mânasa. [Dicha montaña está habitada por Kuvera y
Ziva. Se la designa igualmente con los nombres de Gana-parvata y Rajatâdri,
“montaña de plata”.]
Kailem (Hebreo).- Literalmente, “vasos o vehículos”;
los vasos para la fuente de las Aguas de Vida. Este término se aplica a los
diez Sephiroth considerados como los núcleos primitivos de todas las Fuerzas
del Kosmos. Algunos cabalistas creen que ellos se manifiestan en el universo
por medio de ventidós conductos representados por las veintidós letras del
alfabeto hebreo, haciendo así con los diez Sephiroth, treinta y dos senderos de
sabiduría. (W.W.W.).
Kaimurath o Kaimarath
(Persa).- El último de la raza de los reyes prehumanos.
Es idéntico al Adam Kadmon. Un fabuloso héroe persa.
* Kaivalya (Sánscrito).- Unidad,
aislamiento, independencia, liberación, emancipación, bienaventuranza final. Resultado
final de la práctica del Yoga de
Patañjali, que consiste en el aislamiento del Purucha (Espíritu) y su liberación o emancipación del Prakriti (Materia), alcanzando así el
yoguî el estado de Unidad, y viendo a Dios manifestado en sí mismo. He aquí la
definición de Patañjali: Kaivalya es
la resolución inversa de las cualidades (gunas),
faltas ya de motivos para obrar en provecho del Yo (Purucha); o en otros términos: es el poder del Yo concentrado en sí
mismo”. (Aforismos, IV, 34).
* Kakchîvat (Sánscrito).- Sabio védico,
hijo de Dîrghatamas, y autor de varios himnos del Rigveda, especialmente de los relacionados con el culto de los
gemelos Azvins.
* Kâki o Kâkin
(Sánscrito).- La Mónada, el Ser individual o Jîva. “La palabra Kâkim
está compuesta de Ka + ak +
in. La primera sílaba, Ka, denota
“placer”; la segunda, ak, significa
“dolor”, y la tercera, in, “posesor”.
Así, pues, aquel que experimenta placer y dolor –el Ser individual (Jîva), es denominado Kâkin”. (Uttara-Gîtâ, I, 7).
Kakodæmon (Griego).- El genio del mal, en contraposición
a Agathodæmon, el genio del bien, o
la Deidad. Es un término gnóstico.
* Kâkola (Sánscrito).- “Cuervo”. –Una de las divisiones
del infierno.
* Kala (Sánscrito).- Débil, sordo, confuso (hablando
de sonidos); sonido sordo o débil, zumbido, gorjeo de las aves, etc.; una de
las diversas fases de un sonido. (D. K. Laheri, Comentario del Uttara-Gîtâ, I, 15).
Kalâ (Kala)
(Sánscrito).- Una medida de tiempo; cuatro horas, un período de 30 kâchthâs.
Kâla (Sánscrito).- Tiempo, hado; un ciclo y un
nombre propio, o un título dado a Yama, rey del mundo inferior y Juez de los
muertos. [Kâla tiene varios otros
significados: el tiempo como regulador o destructor del mundo, y de ahí:
destido, hado, fin; muerte, o el dios de los muertos (Yama); edad, era,
estación, etc.]
Kalabhana.- Véase: Kâlanâbha.
* Kalâbhrit (Sánscrito).- La luna.
* Kâlabhrit (Sánscrito).- Uno de los
nombres del sol.
* Kâladharma (Sánscrito).- Literalmente:
“la ley del tiempo”; la muerte.
Kâlâgni (Sánscrito).- La llama del tiempo. Un Ser
divino creado por Ziva; un monstruo de mil cabezas. Un título de Ziva que
significa “el fuego del destino”. [La Llama del Tiempo, el fuego que al fin del
mundo consumirá la tierra. (Doctr. Secr.,
I, 397). –Así leemos en el Bhagavad-Gîtâ
(XI, 25): “Cuando miro tus bocas … ardientes como el fuego devorador del fin
del mundo…”.]
* Kalaha (Sánscrito).- Disensión, disputa, contienda,
riña, combate; falsedad, engaño.
* Kalahamsa.- Véase: Kâlahansa.
Kâlahansa o Kâlahamsa
(Sánscrito).- Nombre místico dado a Brahma (o Parabrahman); significa “el
cisne en y fuera del tiempo”. Brahmâ (masculino) es denominado Hansa-vâhana, o vehículo del “Cisne”.
[La “Gran Ave”; “Dulce es el reposo entre las alas de Aquello que no ha nacido
ni muere, antes bien es el AUM a través de las eternidades”. (Voz del Silencio, I). –Véase: Hamsa.]
* Kâlakarnikâ (Sánscrito).- Infortunio,
miseria.
* Kâlakarnin (Sánscrito).- Desgraciado,
miserable.
* Kâlakrit (Sánscrito).- Uno de los
nombres del sol.
* Kâlamegha (Sánscrito).- La tenebrosa
nube que debe anunciar el pralaya o
destrucción del universo.
* Kalana (Sánscrito).- Mancha, defecto.
Kâlanâbha (Sánscrito).- Lo mismo que
Târaka. [Véase: Târaka.]
* Kâlânala (Sánscrito).- Véase: Kâlâgni.
* Kalandikâ (Sánscrito).- Inteligencia,
sagacidad.
* Kalânidhi (Sánscrito).- La luna;
especialmente la luna llena.
* Kalanka (Sánscrito).- Mancha; orín;
vituperio, difamación, mancha inferida a la reputación.
* Kâlântara (Sánscrito).- Intervalo de
tiempo.
* Kâlañjara (Sánscrito).- Sobrenombre de
Ziva. Asamblea de religiosos mendicantes.
* Kâlapâni (Sánscrito).- Las negras aguas
(del océano).
* Kalâpurna (Sánscrito).- La luna.
* Kâlarâtri (Sánscrito).- “Noche negra”.
La séptima noche del séptimo mes del septuagésimo séptimo año de edad de una
persona; desde esta noche en adelante, que se supone ser el término ordinario
de la vida, está uno exento de toda obligación respecto al culto.
* Kâlasûtra (Sánscrito).- El segundo
infierno ardiente; en él se hallan en doloroso exceso las cualidades del Vâyu-Tattva (Râma Prasâd).
* Kâlâtita (Sánscrito).- “Que está por
encima o fuera del tiempo”. Brahma.
* Kâlâtîta-tâ (Sánscrito).- La cualidad de
estar fuera del tiempo.
* Kâlatraya (Sánscrito).- Literalmente:
“los tres tiempos”; los tres sacrificios (savanas).
–Véase: Savana y Trichavana.
* Kalâvat (Sánscrito).- Otro de los
nombres de la luna.
Kalavinka (Kalavingka) (Sánscrito).- Llamada también kuravikaya, karanda, etc.
“El ave de inmortalidad, dotada de dulce voz”. Eitel la identifica con el Cúculus melanoleicus, por más que el ave
en sí es alegórica y no existe en realidad. Su voz se oye en cierto período del
Dhyâna en la práctica del yoga. [Véase: Voz del Silencio, I.] Cuéntase que despertó al rey Bimbisara y le
libró así de la mordedura de una serpiente cobra. En su significado esotérico,
esta ave de dulce voz es nuestro YO superior.
* Kâlâvyavâya (Sánscrito).- Ausencia de
intervalo de tiempo; continuidad.
* Kalayat o Kalayant
(Sánscrito).- Medida, calculador, medidor, contador.
Kalevala (Finlandés).- La epopeya finlandesa de la
Creación.
* Kalevara (Sánscrito).- El cuerpo: el
cuerpo muerto o cadáver.
* Kali (Sánscrito).- Disensión, discordia, mal,
perversidad; guerra, lucha. El Kali-yuga
personificado como espíritu del mal. Nombre del demonio de dicha edad. –Nombre
de un ciclo de 2.400 años divinos. (Râma Prasâd).
Kâli (Kali)
(Sánscrito).- “La negra”. Actualmente es el nombre de Pârvatî, esposa de Ziva;
pero originariamente era el de una de las siete lenguas de Agni, dios del
fuego. –“la lengua negra, ígnea”.
* Kâlîchî (Sánscrito).- El tribunal de
Yama, dios de los muertos.
* Kalid.- Autor de una obra de alquimia titulada Tratado de las Tres Palabras.
Kâlidâsâ (Sánscrito).- El más grande poeta dramático de
la India. [Floreció probablemente en el siglo primero de nuestra era y compuso
varias obras, tales como el Ciclo de las
Estaciones, La Dinastía de Raghu, La Nube Mensajera, El Nacimiento del Dios de
la Guerra, etc.; pero la obra maestra de este autor, la que más inmortalizó
su nombre, fue el bellísimo drama Zakuntalâ
o El Anillo del Destino, basado en un
episodio del Mahâbhârata. La mayor
parte de sus obras ha sido traducida a las principales lenguas europeas.]
* Kalikâ (Sánscrito).- La 16ta. Parte del orbe de la
luna; una pequeña división del tiempo; una flor no abierta; capullo.
* Kâlika (Sánscrito).- En sazón, tiempo oportuno.
* Kâlikâ (Sánscrito).- Sobrenombre de la diosa Kâlî
(Durgâ o Pârvatî). Cantatriz celeste.
* Kâlikâ-Purâna (Sánscrito).- Uno de los diez
y ocho Purânas. Tiene por objeto
encarecer el culto de la esposa de Ziva en una u otra de sus múltiples formas.
* Kalikâ-pûrva (Sánscrito).- Actos que
engendran nuevo Karma, o Karma no relacionado con una vida
anterior. (P. Hoult).
* Kalila (Sánscrito).- Confusión, desorden, caos.
* Kâliman (Sánscrito).- Negrura,
obscuridad.
* Kâlinî (Sánscrito).- Uno de los asterismos lunares.
Kâliya (Kaliya)
(Sánscrito).- La serpiente de cinco cabezas, a la cual dio muerte Krichna en su
niñez [arrojándose de un salto en una profunda rebalsa del río Yamuna.]
Monstruo mítico que simboliza las pasiones humanas; el río o el agua es un
símbolo de la materia.
Kaliyuga (Sánscrito).- El cuarto yuga, la edad negra o de
hierro; el presente período del mundo, cuya duración es de 432.000 años. La
última de las edades en que el período evolucionario del hombre está dividido
por una serie de dichas edades. El Kaliyuga
empezó 3.102 años antes de J. C., en el momento de la muerte de Krichna, y el
primer ciclo de 5.000 años terminó entre los años 1897 y 1898. [Edad de la
discordia y del mal (Burnouf). –Véase: Yuga.]
* Kalkî o Kalkin
(Sánscrito).- “El Caballo blanco”. Sobrenombre de Vichnú en su décimo o
último avatâra. Véase: Kalkî-avatâra.
Kalki-avatâra (Sánscrito).- El “Avatâra del
Caballo Blanco”, que será la última encarnación manvantárica de Vichnú, segun los brahmines; de Maitreya Buddha,
segun los budistas del norte; de Sosiosch, el último héroe y salvador de los
zoroastrianos, como pretenden los parsis; y del “Fiel y Verdadero” sentado en
el Caballo blanco (Apocalipsis, XIX,
11). En su futura epifanía (manifestación) o décimo avatar, se abrirán los
cielos y aparecerá Vichnú, “sentado en un corcel blanco como la leche, con una
espada desnuda, resplandeciente como un cometa, para el exterminio definitivo
de los malvados, el renuevo de la “creación” y el restablecimiento de la
pureza”. (Compárese con el Apocalipsis).
–Esto acontecerá al fin del Kaliyuga,
de aquí a 427.000 años. El último fin de cada yuga es denominado “la destrucción del mundo”, porque entonces
cambia la tierra cada vez su forma exterior, sumergiéndose una serie de
continentes, y surgiendo otra serie de ellos.
Kalluka Bhatta (Sánscrito).- Comentador de
las escrituras indas Manu Smriti;
reputado escritor e historiador.
* Kalmacha (Sánscrito).- Pecado, culpa,
mancilla; mancha de crimen o pecado.
* Kâlodâyin (Sánscrito).- Nombre de un
Buddha futuro.
Kalpa (Sánscrito).- Período de una revolución
mundana, generalmente un ciclo de tiempo, pero de ordinario representa un “Día”
y una “Noche” de Brahmâ, un período de 4.320 millones de años. [Por Kalpa se entiende generalmente un “Día”
de Brahmâ o manvantara, período
cronológico que representa mil mahâyugas,
o sea la duración de un universo, o en otros términos, el período de
manifestación o actividad cósmica, al fin del cual viene la Noche de Brahmâ,
período de disolución o reposo. Así leemos en el Bhagavad-Gîtâ (IX, 17): “Al fin de un Kalpa, todos los seres desaparecen en mi naturaleza material, y de
mí emanan otra vez al principiar un nuevo Kalpa”.
–Véase: Manvantara, Yuga, etc., -Kalpa es también el nombre de un simbólico árbol del paraíso de
Indra, árbol que produce todo cuanto uno desea. Varios otros significados tiene
dicha palabra, tales como: prescripción, regla (especialmente para los ritos o
actos propios del sacrificio); costumbre, manera, forma; práctica religiosa,
etc.]
* Kalpâdhikârins (Sánscrito).- “Señores de los Kalpas”. Véase: Gana-devas.
* Kalpakchaya (Sánscrito).- Período de
declinación o fin de un Kalpa.
* Kalpânta (Kalpa-anta) (Sánscrito).- Fin de un Kalpa; disolución de un universo, que se resuelve en Brahmâ.
–Véase: Pralaya.
* Kalucha (Sánscrito).- Mezclado,
confuso, turbio, obscuro. Como substantivo: falta, pecado.
* Kalya (Sánscrito).- Dispuesto, hábil, sano; que tiene
íntegras sus facultades físicas y mentales; favorable, feliz.
* Kâlya (Sánscrito).- Aurora, el amanecer.
* Kalyâna (Sánscrito).- Bien, fortuna,
felicidad, prosperidad, riqueza. Como adjetivo: feliz, próspero, favorable,
bueno, justo.
* Kalyânakrit (Sánscrito).- Que practica el
bien; hombre de bien.
* Kalyatva (Sánscrito).- Salud.
Kâma (Sánscrito).- Mal deseo, lascivia, lujuria,
concupiscencia, volición; apego a la existencia. Kâma es generalmente identificado con Mâra, el tentador. [Kâma
significa también: deseo, apetito, pasión, afán; sensualismo, placer; amor; el
dios del amor, el Cupido indo; objeto amado, cosa deseada o apetecible, etc. Es
también el cuarto principio en la constitución humana, en cual caso se designa
con el nombre de Kâma-rûpa; el centro
del hombre animal, asiento de los deseos y pasiones animales, formando la línea
o demarcación que separa al hombre mortal de la entidad superior o inmortal.
“Es la vida que se manifiesta en el cuerpo astral y que está condicionada por
él. Se caracteriza por el atributo de la sensibilidad bajo la forma
rudimentaria de sensación, o bajo la forma compleja de emoción, o de cualquiera
de los grados que hay entre ambas. Todo esto viene a reducirse a deseo, esto
es, lo que es atraído o rechazado por los objetos, segun éstos causen placer o
dolor al yo personal”. (A. Besant, Sabid.
Antig., cap. II). Véase: Kâma-rûpa,
Kâma-deva, Kâma-manas, etc.]
* Kâmachârin (Sánscrito).- Que sigue sus
deseos; que está entregado a sus deseos.
Kâma-deva (Sánscrito).- Segun las ideas
populares, es el dios del amor; un Vizvadeva,
en el panteón indo. Como el Eros de Hesíodo, degradado hasta el nivel de Cupido
por la ley exotérica, y más degradado aun por el sentido popular que posteriormente
se atribuyó a dicho término; así es Kâma
un punto sumamente misterioso y metafísico. La más primitiva descripción védica
de Kâma sólo da la nota fundamental
de lo que simboliza. Kâma es el
primer deseo universal consciente de
bien y amor en general, y para todo cuanto vive y siente, requiere protección y
benevolencia; el primer sentimiento de infinita y tierna compasión y piedad que
nació en la conciencia de la creadora FUERZA UNICA, luego que vino a la vida y
ser como un rayo de lo ABSOLUTO. Dice el Rig-Veda:
“El deseo apareció primero en ELLO, que fue el primitivo germen de la mente, y
que los Sabios, investigando con su intelecto, han descubierto en su propio
corazón ser el lazo que une la Entidad con la no-Entidad”, o sea el Manas con el puro Âtmâ-Buddhi. No hay idea alguna de amor sexual en el concepto. Kâma
es por excelencia el divino deseo de crear felicidad y amor; y sólo siglos
después, a medida que la humanidad empezó a materializar, por medio de la
antropomorfización, sus más grandes ideales en escuetos y áridos dogmas, Kâma vino a convertirse en la potencia
que satisface el deseo en el plano animal. Esto se halla demostrado por lo que
dicen todos los Vedas y algunos Brâhmanas. En el Atharva-Veda, Kâma está representado como el Creador y la Divinidad
suprema. En el Taittirîya Brâhmana,
es el hijo que Dharma, dios de la Ley, de la Justicia, tuvo de Zraddhâ, diosa
de la Fe. En otro relato, surge del corazón de Brahmâ. Otros le presentan
nacido del agua, esto es, del caos primordial, o “Abismo”. De ahí uno de sus
muchos nombres, Irâ-ja, “nacido del
agua”, y A-ja, “innato”, y Âtma-bhû, o “Existente por sí mismo”.
Por razón de llevar en su bandera el signo de Makara (Capricornio), se le llama también “Makara-ketu”. La alegoría acerca de Ziva, el “Gran Yoguî”, que
redujo a cenizas a Kâma con el fuego de su Ojo central (o tercero), por haber
inspirado al Mahâdeva (epíteto de
Ziva) amorosos deseos de su esposa mientras él se hallaba entregado a sus
devociones, es muy sugestiva, y se dice que por tal medio redujo a Kâma a su
primitiva forma espiritual [o incorpórea, Ananga,
que es otro de los epítetos de Kâma.] -Véase: Ananga, Kâma y Kandarpa.
* Kâma-dharana (Sánscrito).- Lo que alimenta
el deseo. La satisfacción o cumplimiento del deseo. (P. Hoult).
Kâmadhâtu (Sánscrito).- Por otro nombre,
Kâmâvachara, una región que incluye
el Kâmaloka. Segun las ideas
exotéricas, es la primera de las tres regiones, trailokyas o trilokyas
(aplicadas también a seres celestiales) o siete planos o grados, cada uno de ellos
representado a grandes rasgos por una de las tres principales cualidades
características, a saber: Kâma, rûpa
y arûpa, o sean las de deseo, forma y
carencia de forma. El primero de los trailokyas,
llamado Kâmadhâtu, está compuesto de
la tierra y de los seis devalokas,
inferiores, siendo de notar que después de la tierra sigue el Kâmaloka. (Véanse estas palabras). Todos
éstos, tomados en conjunto, constituyen los siete grados del mundo material de
forma y de satisfacción sensual. El segundo de los trailokyas es denominado rûpadhâtu
o “forma material”, y está igualmente compuesto de siete lokas (o localidades). El tercero es arûpadhâtu, o “lokas
inmateriales”. Sin embargo, la palabra “localidad” es impropia para traducir la
voz dhâtu, que no significa en modo
alguno “lugar” en ninguna de sus acepciones especiales. Así, por ejemplo, arûpadhâtu es un mundo puramente
subjetivo, un “estado” más bien que un lugar. Pero como las lenguas europeas no
tienen términos metafísicos adecuados para expresar ciertas ideas, no podemos
más que indicar la dificultad.
* Kâma-dhenu (Sánscrito).- La vaca que
satisface los deseos. Es designada también con el nombre de Kâma-duh. (Véase esta palabra).
* Kâma-dhuk.- Nominativo singular de Kâma-duh. (Véase esta palabra).
* Kâma-duh (Sánscrito).- Palabra
compuesta de Kâma (deseo, objeto
apetecido) y duh (ordeñar); “lo que
proporciona o hace surgir los objetos apetecidos”. Es el cornu copiœ, la vaca de la abundancia; la vaca prodigiosa que
satisface todos los deseos, y de la cual puede extraerse todo cuanto se
apetece. Corresponde a la cabra Amaltea de la mitología griega. Segun Davies,
es una representación alegórica de la tierra, tan rica y variada en productos.
–Véase: Ichtakâmaduh.
* Kâma-guna (Sánscrito).- Cualidad afectiva
de los objetos, lo que en ellos excita nuestros deseos; sensibilidad afectiva;
afección (placer, amor, deseo); pasión; satisfacción de los sentidos. (Diccionario de Burnouf-Leupol).
* Kâmahaituka (Sánscrito).- Causado (sólo)
por el deseo (Cappeller); que tiene por causa el azar (Bornouf y Leupol);
designado sólo para las concupiscencias (Davies); hecho para el placer; cuya
causa es la sensualidad, etc. –Este término de dudosa interpretación figura en
el Bhagavad-Gîtâ, cap. XVI, versíc.
8.
* Kâma-kâmin (Sánscrito).- Entregado a sus
deseos; que alimenta o acaricia deseos.
* Kâma-kâya (Sánscrito).- “Cuerpo de
deseo” o vehículo kámico. Forma o
envoltura constituída por los deseos animales, que persiste algun tiempo
después de la muerte del cuerpo físico, llevando una vida independiente en el Kâmaloka.
* Kamala (Sánscrito).- Agua, loto. –Un centro de fuerza
nerviosa situado en el cuerpo. (Râma Prasâd).
* Kâmala (Sánscrito).- Deseoso, amoroso, lascivo. Tomado
como substantivo, la primavera.
* Kamalâsana (Sánscrito).- Que está sentado
sobre el loto: Brahmâ.
Kâma-loka (Sánscrito).- El plano semi-material, subjetivo e invisible
para nosotros, donde las “personalidades” desencarnadas, las formas astrales,
llamadas Kâmarûpa, permanecen hasta
desvanecerse del todo, gracias al completo agotamiento de los efectos de los
impulsos mentales que crearon esos eidolons
de las pasiones y deseos humanos y animales. (Véase: Kâma-rûpa). Es el Hades de los antiguos griegos y el Amenti de los
egipcios, la región de las sombras silenciosas; una división del primer grupo
de los trailokas. (Véase: Kâmadhâtu). –[Es el limbo o purgatorio
de los católicos-romanos, y el Summerland
de los espiritistas americanos. (Doctr.
Secr., III, 373). –Kâma-loka es la
región o mansión del deseo, la esfera anímica (tercero y cuarto principios) de
la tierra –no necesariamente en la superficie de la tierra- donde los restos
astrales de los difuntos se corrompen y descomponen. En esta región, las almas
de los muertos que no son puras, viven (ya conscientemente, o ya en un estado
de estupor) hasta que sus kâmarûpas
(formas de deseo) son abandonados por una segunda muerte, y al desintegrarse,
se verifica la separación de los principios superiores. Al despojarse de los
principios inferiores, la entidad inmortal del hombre, con sus afectos
purificados y los poderes que haya adquirido durante su existencia terrena,
entra en el estado de Devachán. (F.
Hartmann). Así, pues, el Kâmaloka es
la primera condición por la que pasa la entidad humana, después de la muerte,
la condición que precede al Devachán.]
* Kâma-manas (Sánscrito).- Es resultado de
la unión o fusión de los dos principios humanos Kâmico y Manásico. “Así
el teósofo habla del Kâma-Manas para
designar la inteligencia que opera en y con la naturaleza del deseo, afectando
el alma animal y siendo afectada por ella. Los vedantinos clasifican ambos
principios como uno solo y hablan del Yo como funcionante en el manomayakoza, envoltura constituída por
la mente inferior, las emociones y las pasiones”. (A. Besant, Sabid.
Antig., cap. IV).
* Kâmana (Sánscrito).- Amante, deseoso.
* Kâmanâ (Sánscrito).- Amor, deseo.
Kâma-rûpa (Sánscrito).- Metafísicamente,
y en nuestra filosofía esotérica, es la forma subjetiva creada, en virtud de
los deseos y pensamientos mentales y físicos relacionados con objetos
materiales, por todos los seres sencientes, forma que sobrevive a la muerte del
cuerpo. Después de esta muerte, tres de los siete “principios” –o, mejor dicho,
planos de los sentidos y de la conciencia en los cuales actúan por turno los
instintos y la ideación del hombre, a saber: el cuerpo, su prototipo astral y
la vitalidad física-, no teniendo ya ninguna nueva utilidad, permanecen en la
tierra; los tres principios superiores, agrupados en uno solo, se sumen en el
estado de Devachan (véase esta
palabra), en cual estado el Ego
superior persistirá hasta que llegue la hora de una nueva reencarnación; y el eidolon de la ex personalidad se queda
solo en su nueva morada. En ella, el pálido duplicado del hombre que fue,
vegeta durante cierto período de tiempo, cuya duración es variable y
proporcionada al elemento de materialidad que ha quedado en él, y está
determinada por la pasada vida del difunto. Privado como se halla de su mente
superior, espíritu y sentidos físicos, si queda abandonado a sus propios
designios insensatos, se desintegrará y desvanecerá de un modo gradual. Pero si
es atraído violentamente de nuevo a la esfera terrestre, ya por los apasionados
deseos y por las instancias de los amigos sobrevivientes, o ya por las
prácticas nigrománticas ordinarias –una de las más perniciosas de las cuales es
la mediumnidad-, el “fantasma” puede substituir durante un período de tiempo
que excede mucho al de la vida natural de su cuerpo. Una vez el Kâmarûpa ha conocido el camino para
volver hacia los cuerpos humanos vivientes, se convierte en un vampiro, que se
nutre de la vitalidad de aquellos que tanto ansían su compañía. En la India,
estos eidolons son designados con el
nombre de pizâchas, y son muy
temidos, como se ha explicado ya en otra parte. [El Kâmarûpa es nuestra alma animal, el vehículo o cuerpo de los deseos
y pasiones, la forma astral del hombre después de la muerte del cuerpo. Pero
tiene también otros significados: forma del deseo, o sea una forma que cambia a
voluntad; y como adjetivo, significa: que cambia o toma una forma a (su)
voluntad o antojo; que tiene una forma agradable o seductora. Así dice el Bhagavad-Gîtâ, aludiendo a la índole
variable del deseo y de la pasión: “Pertinaz enemiga del sabio, vela el
conocimiento… adoptando la forma del
deseo (Kâmarûpa), insaciable como
el fuego” (III, 39), “… mata a ese enemigo que tiene la forma del deseo (Kâmarûpa)…”
(III, 43).]
* Kâmâtman (Sánscrito).- De naturaleza
sensual; entregado a sus propios deseos; voluptuoso.
* Kâmatva o Kâmatwa
(Sánscrito).- La cualidad o el estado afectivo de un ser; la sensibilidad
afectiva.
* Kâmâvacharas (Sánscrito).- Entre los
budistas, los dioses del primer cielo. (Véase: Kâmadhâtu).
* Kâmâvasâyin (Sánscrito).- Que pone fin a
todos los deseos. Epíteto de Ziva.
* Kâmâvasâyitâ y Kâmâvasâyitva (Sánscrito).- El poder de aniquilar los deseos.
Kamea (Hebreo).- Un amuleto, generalmente un
cuadrado mágico.
* Kâmepsu (Sánscrito).- Que se esfuerza
en alcanzar el objeto de sus deseos; que alimenta deseos; deseoso de objetos
apetecibles.
* Kami (Japonés).- Literalmente, “superior”. Este
término japonés se aplica a un señor, a cualquiera de los dioses, semidioses o
héroes divinizados de aquel país.
* Kâmin (Sánscrito).- Amoroso, amante, apasionado,
anheloso.
* Kâmita (Sánscrito).- Deseo.
* Kâmitâ (Sánscrito).- Sensibilidad afectiva; afección,
amor, deseo, pasión, inclinación, benevolencia.
* Kamma (Pali).- Sinónimo del sánscrito Karma.
* Kâmopabhoga (Kâma-upabhoga) (Sánscrito).- Satisfacción de los deseos; goce de
placeres.
* Kampa (Sánscrito).- Agitación, temblor, miedo.
* Kamra (Sánscrito).- Amoroso, lascivo, licencioso,
libertino.
* Kâmuka (Sánscrito).- Igual significado que Kamra.
* Kâmya (Sánscrito).- Que se puede o se debe amar;
amable, deseable, apetecible; nacido o acompañado de deseo; sugerido por el
deseo; relacionado con el deseo.
* Kâmyâ (Sánscrito).- Deseo, anhelo, voto.
* Kâmyakarma (Sánscrito).- Acto ejecutado a
impulsos del deseo; obra que se hace espontáneamente, de buena voluntad, no
obligada.
* Kanâda (Sánscrito).- Nombre de un sabio, autor de los Aforismos vaizechika. –Véase: Filosofía vaizechika.
* Kandarpa (Sánscrito).- Sobrenombre de
Kâma, dios del amor, o Ananga, como también se le llama; el Cupido indo. Es el
señor de las apsaras o ninfas
celestes, y le representan en forma de hermoso mancebo armado con arco y cinco
flechas floreadas, con las cuales hiere los cinco sentidos.
Kandu (Sánscrito).- Santo sabio de la segunda
Raza-madre, un yoguî, a quien Pramlochâ, una “ninfa” enviada por Indra para
este objeto, sedujo y con quien vivió por espacio de varias centurias. Por fin,
el sabio, volviendo sobre sí, la repudió y se la quitó de delante. Después de
esto, dio ella a luz una hija, Mârichâ. Este relato es una fábula alegórica de
los Purânas.
Kanichka (Kanishka)
(Sánscrito).- Un rey de Tochari que floreció cuando se celebró en Cachemira el
tercer Concilio búdico, o sea a mediados del último siglo antes de J. C. Gran
protector del Budismo, erigió los más bellos stûpas o dagobas en el
norte de la India y Kabulistán.
* Kanichthas (Kanishthas) (Sánscrito).- Una clase de
dioses que se manifestarán en el décimocuarto o último manvantara de nuestro mundo, segun los indos.
* Kânkchâ (Sánscrito).- Deseo, anhelo,
afán.
* Kânkchî o Kânkchin (Sánscrito).- Deseoso, anheloso, ávido, ansioso.
* Kânkchita (Sánscrito).- Deseaso,
anhelado, esperado.
* Kansa o Kanza
(Sánscrito).- El Herodes indo. –Véase: Inocentes,
Krichna, Devakî, Jesús, etc.
* Kanza.- Véase: Kansa.
* Kansîya (Sánscrito).- Aleación de cinc y cobre, que se
usa mucho para la fabricación de vasijas. (Râma Prasâd).
* Kânta (Sánscrito).- Amado, deseado, agradable, bello;
esposo.
* Kântâ (Sánscrito).- Femenino de Kânta; amada, esposa, etc.
* Kânti (Sánscrito).- Deseo, amor, encanto, belleza.
* Kanva o Kanwa
(Sánscrito).- Nombre de un Richi
a quien se atribuyen algunos himnos del Rigveda.
Padre putativo de Zakuntalâ, a quien encontró abandonada por su madre, y a la cual
crió y educó con gran esmero. Véase: Zakuntalâ.
Kanyâ (Sánscrito).- Virgen o doncella. [La Virgen:
sexto signo del Zodíaco indo, correspondiente a Virgo, o a Virgo-Scorpio
cuando nadie más que los iniciados sabían que existían doce signos. Virgo-Scorpio iba entonces seguido de Sagitario. En el medio, o sea en el
punto de unión, donde ahora está Libra,
y en el signo actualmente llamado Virgo,
se insertaron dos signos místicos que permanecieron ininteligibles para los
profanos. (Subba-Row: Los doce Signos del
Zodíaco).]
Kanyâ Kumari (Sánscrito).- “La Virgen
Doncella”. Epíteto de Durgâ-Kâlî, adorada por los thugs y tantrikas.
* Kâñchanagiri (Sánscrito).- El Monte de Oro,
el Sumeru.
* Kâñchî (Sánscrito).- Una de las siete ciudades
sagradas de los indos, llamada actualmente Conjeveram.
* Kâphala (Sánscrito).- Mal fruto.
* Kapi (Sánscrito).- Mono, simio.
* Kapidhvaja (Sánscrito).- Epíteto de
Arjuna, cuyo estandarte (dhvaja)
lleva un mono.
* Kapiprabhu (Sánscrito).- El caudillo de
los monos, en el Râmâyana. Hanumân o
Râma.
Kapila (Sánscrito).- El richi Kapila era un grn sabio y un gran adepto de la antigüedad. Es
el autor de la filosofía Sânkhya. [De
él se refiere, en los Purânas, que
con una sola mirada suya redujo a cenizas los sesenta mil (otros dicen cien
mil) hijos brutales, viciosos e impíos del rey Sagara. Estos hijos son una
personificación de las pasiones humanas, que una “simple mirada del sabio” (el
Yo, que representa el más alto estado de pureza a que se puede llegar en la
tierra) reduce a la nada. “Sangara”, por otra parte, es el nombre del océano y
especialmente del golfo de Bengala en las bocas del Ganges. Pero la citada
alegoría tiene algunos otros significados cíclicos y cronológicos. –Han
existido varios personajes que han llevado el nombre de Kapila, y dos de ellos
pueden haber sido una sola y misma individualidad
sin ser la misma personalidad. Es
también el nombre genérico de los Kumâras,
los ascetas-vírgenes celestiales. –Véase: Doctrina
Secreta, II, 603-604.]
* Kapiladhârâ (Sánscrito).- Lugar de
peregrinación; el Ganges.
Kapilavastu (Sánscrito).- La ciudad donde
nació el Señor Buddha, llamada “mansión amarilla”; capital del rey Zuddhodana,
padre de Gautama Buddha. [Estaba situada a orillas del río Rohinî. –Véase: Buddha Siddhârta.]
* Kapi-vaktra (Sánscrito).- Que tiene cara
de mono; epíteto de Pesh-Hun.
* Kâpyakara (Sánscrito).- Penitente, que
confiesa sus pecados
* Kâpyakâra (Sánscrito).- Confesión.
* Kara (Sánscrito).- Mano; trompa de elefante; rayo de
sol o de luna; agente, autor, ejecutor, causante, productor.
* Karâ (Sánscrito).- Acción, acto, operación, impulso,
fuerza, potencia.
* Kâra (Sánscrito).- Acto, acción; obra piadosa;
esfuerzo, violencia; agente, autor.
Karabtanos (Griego).- El espíritu del
deseo ciego o animal; símbolo del Kâma-rûpa.
El Espíritu “sin sentido o juicio”, en el Codex
de los nazarenos. Es el símbolo de la materia y representa el padre de los
siete espíritus de concupiscencia engendrados por él en su madre, el “Spíritus”
de la Luz astral. [El espíritu de la materia y de la concupiscencia; el Kâma-rûpa sin el Manas (la mente). –(Doctrina
Secreta, I, 217).]
* Karaita o Caraita
(Hebreo).- De Kara, leer. –Individuo
de una secta judaica que se atiene estrictamente a la interpretación literal de
la Escritura, rechazando la tradición oral.
Karam (Sánscrito).- Una gran fiesta que en honor del
Espíritu-Sol celebran las tribus kolarianas.
* Karamba o Karambha
(Sánscrito).- Término védico que expresa una torta o pastel confeccionado
con harina, leche cuajada y a veces con manteca.
* Karana (Sánscrito).- Organo de acción; instrumento;
medio; acción, acto, función; ocupación; causa o motivo de la acción; el cuerpo
(como órgano del alma), órgano del cuerpo, sentido.
Kârana (Sánscrito).- Causa (metafísicamente).
[Significa también causa en general, motivo; elemento, factor o materia
principal; substancia; órgano, instrumento, agente, medio; acción, acto,
operación, etc.]
* Kârana-deha (Sánscrito).- El cuerpo
causal.
* Kârana-guna (Sánscrito).- Causa esencial;
una propiedad elemental. (Powis Hoult).
* Kârana-kârana (Sánscrito).- La Causa de las
causas. (P. Hoult).
* Kâranâtmâ o Kâranâtman (Sánscrito).- Cuya naturaleza es la causa de …
(Capeller). “Alma causal”, uno de los siete principales depósitos de las
Mónadas o Egos humanos. (Doctr. Secr., III, 58).
* Kârana-vihîna (Sánscrito).- Sin causa.
Kârana-zarîra (K.-sarira) (Sánscrito).- El “Cuerpo causal”. Tiene una doble
significación. Exotéricamente, es avidyâ,
ignorancia, o lo que causa la evolución de un ego humano y su reencarnación; de ahí el Manas inferior, esotéricamente; -el Cuerpo causal o Kâranopâdhi figura en el Târaka-Râja-yoga como correspondiente al
Buddhi y al “Manas” superior, o Alma espiritual. [El Cuerpo causal, que es la
causa u origen de los otros. (Bhagavân Dâs).]
Karanda (Sánscrito).- El “ave de dulce voz”. Es lo
mismo que Kalavinka [y que Karshipta. (Véanse estas palabras).]
Kâranopâdhi (Kârana-upâdhi) (Sánscrito).- La base o upâdhi del Kârana, el
“alma causal”. En el Târaka-Râja-yoga
corresponde al Manas y al Buddhi. –Véase el cuadro que figura en
la Doctrina Secreta, I, pág. 177,
últ. Edic. [Véase: Cuerpo causal.]
* Karatala (Sánscrito).- De kara, mano, y tala, estado o lugar. El estado en que la materia se hace tangible.
Corresponde al tacto (sparza) y a las
Jerarquías de etéreos, semiobjetivos Dhyân
Chohâns de la materia astral del Mânasa
manas, o puro rayo del Manas, que
es el Manas inferior antes de
mezclarse con el Kâma. Se les designa
con el nombre de Sparza-devas, o devas
dotados de tacto. (Doctrina Secreta,
III, 565-566).
Kardecistas.- Son los partidarios del
sistema espiritista de Allan Kardec, el francés que fundó el moderno movimiento
de la escuela espiritista. Los espiritistas de Francia difieren de los espiritistas
(espiritualistas) americanos o ingleses en que sus “espíritus” enseñan la reencarnación, mientras que los de los
Estados Unidos y de la Gran Bretaña califican esta creencia de engaño y error
herético, y denigran a los que la aceptan. “Cuando los espíritus están en desacuerdo…” [Véase: Espiritismo.]
* Kâri (Sánscrito).- Acción, acto, función, empleo.
Como adjetivo: que hace o ejecuta; que tiene una función o empleo.
* Kârin (Sánscrito).- Que hace u obra.
* Karka (Sánscrito).- Cuarto signo del Zodíaco indo,
correspondiente a Cáncer.
* Karkâtaka (Sánscrito).- Cáncer.
* Karkaza (Sánscrito).- Aspero, rudo,
grosero, cruel, despiadado.
* Karkazavâkya (Sánscrito).- Lenguaje duro,
grosero, descortés.
Karma [o Karman]
(Sánscrito).- Físicamente, acción; metafísicamente, la LEY DE RETRIBUCION, la
Ley de causa y efecto o de Causación ética. Némesis, sólo en el sentido de mal
Karma. Es el undécimo Nidâna [o causa
de existencia] en el encadenamiento de causas y efectos, en el Budismo
ortodoxo; más aun, es el poder que gobierna todas las cosas, la resultante de
la acción moral, el samskâra
metafísico, o el efecto moral de una acto sometido para el logro de algo que
satisfaga un deseo personal. Hay Karma de mérito y Karma de demérito. El Karma
no castiga ni recompensa; es simplemente la Ley única, universal, que dirige infaliblemente, y por decirlo así,
ciegamente, todas las demás leyes productoras de ciertos efectos a lo largo de
los surcos de sus causaciones respectivas. Cuando el budismo enseña que “el
Karma es aquel núcleo moral (de todo ser), lo único que sobrevive a la muerte y
continúa en la transmigración” o reencarnación, quiere decir simplemente que
después de cada personalidad no
quedan más que las causas que ésta ha producido; causas que son imperecederas,
esto es, que no pueden ser eliminadas del universo hasta que sean reemplazadas
por sus verdaderos efectos, y destruídas por ellos, por decirlo así, y tales
causas –a no ser que sean compensadas con efectos adecuados, durante la vida de
la persona que las produjo-, seguirán al Ego
reencarnado, y le alcanzarán en su reencarnación subsiguiente hasta quedar del
todo restablecida la armonía entre los efectos y las causas. Ninguna
“personalidad” –mero conjunto de átomos materiales y de peculiaridades
instintivas y mentales- puede continuar naturalmente como tal en el mundo del
Espíritu puro. Sólo aquello que es inmortal en su misma naturaleza y divino en
su esencia, esto es, el Ego, puede
existir para siempre. Y siendo el Ego
el que elige la personalidad que va a animar, después de cada Devachán, y el que recibe por medio de
dichas personalidades los efectos de las causas Kármicas producidas, de ahí que
el Ego, el Yo que es el “núcleo
moral” de que se ha hecho mención, y Karma encarnado, sea “lo único que
sobrevive a la muerte”. [Esta ley existe desde la eternidad, y en ella, porque
es la Eternidad misma, y como tal, puesto que ningun acto puede ser coigual con
la Eternidad, no puede decirse que obra, porque es la Acción misma. No es la ola la que ahoga al hombre, sino la
acción personal del desdichado que
marcha deliberadamente y se coloca bajo la acción impersonal de las leyes que gobiernan el movimiento del océano. El Karma no crea ni designa
nada. El hombre es quien traza y crea las causas, y la ley kármica ajusta los
efectos, y este ajustamiento no es un acto, sino la armonía universal que
tiende siempre a recobrar su posición primitiva, como una rama de árbol, que si
se dobla con violencia, rebota con la fuerza correspondiente. Si se fractura el
brazo que trató de doblarla, ¿diremos que fue la rama que rompió nuestro brazo,
o que nuestra propia imprudencia nos ha acarreado tal desgracia? El Karma no ha
tratado jamás de destruir la libertad intelectual e individual, como el dios
inventado de los monoteístas. No ha envuelto sus decretos en la obscuridad de
un modo intencionado para confundir al hombre, ni tampoco castiga al que osa
escudriñar sus misterios; antes al contrario, aquel que a fuerza de estudio y
meditación descubre sus intricados senderos y arroja alguna luz en sus obscuros
caminos, en cuyas revueltas perecen tantos hombres a causa de su ignorancia del
laberinto de la vida, trabaja para el bien de sus semejantes. El Karma es una
ley absoluta y eterna en el mundo de la manifestación, y como sólo puede haber
un Absoluto, con una sola Causa eterna siempre presente, los creyentes en el
Karma no pueden ser considerados como ateos o materialistas, y menos aun como
fatalistas, puesto que el Karma es uno con lo Incogniscible, de lo cual es un
aspecto, en sus efectos, en el mundo fenomenal. (Doctr. Secr., II, 319-320). –Entre las varias divisiones del Karma
establecidas (Karma individual y colectivo, Karma positivo y negativo; Karma
masculino y femenino, etc.), tiene una importancia especial la triple división
en: 1) Karma acumulado o latente (Sañchita
Karma), que es el constituído por multitud de causas que vamos acumulando
en el decurso de nuestra vida y que no pueden tener inmediata realización; 2)
Karma activo o empezado (Prârabdha Karma),
aquel cuyos efectos se manifiestan ahora en nuestra propia naturaleza, esto es,
aquello que constituye lo que se llama nuestro carácter, las múltiples
circunstancias que nos rodean en la vida presente, y 3) el Karma nuevo, el que
actualmente engendran nuestras diversas actividades (Kriyamâna Karma). Esta división, que expone J. C. Chatterji en la Filosofía esotérica de la India, es la
misma que hallamos en la excelente obra de A. Besant, Sabiduría Antigua, en estos términos: “Será necesario distinguir
entre el Karma maduro, pronto a manifestarse como sucesos inevitables en la
vida presente; el Karma de carácter, que se manifiesta en las tendencias que
son resultado de experiencias acumuladas y que son susceptibles de ser
modificadas en la vida presente por el mismo Poder (el Ego) que las creó en la pasada; y por último, el Karma que ahora
está produciendo y dará origen a sucesos venideros y al carácter futuro. Estas
son las divisiones designadas con los nombres de Prârabdha (empezado, que debe efectuarse en la vida), Sañchita (acumulado), una parte del cual
se manifiesta en las tendencias, y Kriyamâna,
en curso de creación o formación”. (Obra
citada, pág. 326). –San Pablo, el iniciado, expresa de un modo pintoresco
la operación del Karma diciendo: “Todo lo que el hombre sembrare, eso
recogerá”. (Gálat., VI, 7), sentencia
análoga a la de los Purânas: “Todo
hombre recoge las consecuencias de sus propias obras”. La ley del Karma se
halla inextricablemente ligada con la de la Reencarnación.]
* Karma-bandhana (Sánscrito).- Lazo con que el
Karma liga a la vida terrestre. –Como adjetivo, significa: ligado o encadenado
por las obras.
* Karma colectivo.- El que afecta a una
colectividad humana (familia, pueblo, nación, humanidad entera). Es la resultante
de las fuerzas en mutua relación de los individuos que componen la
colectividad, y todos ellos son conducidos siguiendo la dirección de dicha
resultante.
* Karma futuro.- Véase: Âgâmi-Karma.
* Karma-ja (Sánscrito).- Nacido de la acción
o de las obras.
* Karma-kânda (Sánscrito).- Ciencia o
misterio del Karma.
* Karmâkhila (Sánscrito).- La totalidad del
acto; la perfección del acto.
* Karma maduro.- Es lo mismo que el Prârabdha Karma (véase: Karma), esto es: aquel que está pronto a
manifestarse en esta vida, y que por lo tanto es inevitable.
* Karma-mârga (Sánscrito).- Sendero de
acción. –Véase: Karma-yoga.
* Karma-mîmânsâ (Sánscrito).- Véase: Filosofía Pûrva-mîmânsâ.
* Kârmana (Sánscrito).- Magia,
hechicería, operación mágica; que encanta, hechiza o fascina; perteneciente a
las acciones, o nacido de ellas.
* Karma-Némesis (Sánscrito-griego).- Karma y Némesis son dos palabras casi sinónimas. Como se ha dicho antes,
Karma es Némesis sólo en el sentido de mal Karma. Karma-Némesis no es más que
el efecto dinámico espiritual de causas producidas, y fuerzas que nuestras
propias acciones han despertado y puesto en actividad. Es una ley de dinámica
oculta que “una cantidad dada de energía gastada en el plano espiritual o
astral produce resultados mucho mayores que la misma cantidad gastada en el
plano físico, objetivo de existencia”. Karma-Némesis es sinónimo de Providencia
sin designio, bondad ni cualquier
otro atributo y cualidad finitos, tan
antifilosóficamente atribuídos a ella. Ningun ocultista ni filósofo hablará de
la bondad o crueldad de la Providencia; pero, identificando a ésta con
Karma-Némesis, enseñará que guarda a los buenos y vela sobre ellos tanto en
esta vida como en las venideras, y que castiga al malhechor hasta su séptima
reencarnación, hasta tanto que no haya sido finalmente reajustado el efecto de
haber puesto en perturbación el más pequeño átomo en el mundo infinito de
armonía; porque el único decreto kármico –decreto eterno e inmutable- es la
Armonía absoluta tanto en el mundo material como en el espiritual. (Doctrina Secreta, I, 704-705). –Véase: Fatalismo, Karma, etc.
* Karmanya (Sánscrito).- Que debe
hacerse.
* Karma-phala (Sánscrito).- El fruto
kármico, fruto de la acción.
* Karmârambhaka (Sánscrito).- El Karma que en
su curso produce otros Karmas. (P. Hoult).
* Karmasâkchin (Sánscrito).- Testigo de las
acciones: el sol.
* Karma-sanga (Sánscrito).- Apego o afición
a la obra.
* Karma-sangin (Sánscrito).- Apegado a la
acción o las obras.
* Karma-sangraha (Sánscrito).- La totalidad de
los actos.
* Karma-sannyâsika (Sánscrito).- Asceta que ha
renunciado a las obras y reprime sus órganos de acción para consagrarse a la
meditación espiritual.
* Karma (Señores
del).- Véase: Señores del Karma, Lipikas, etc.
* Karma-siddhi (Sánscrito).- Cumplimiento de
la obra; buen éxito de la obra emprendida.
* Karmâtman (Karma-âtman) (Sánscrito).- De naturaleza activa, “cuya naturaleza
es de acción”.
* Karma-vasha (Sánscrito).- Véase: Karma-vaza.
* Karma-vaza (Sánscrito).- Poder o
influencia de los actos de una vida anterior.
* Karma-vidhi (Sánscrito).- Regla de acción,
práctica, observancia.
* Karmaya (Sánscrito).- Véase: Chatur-yonî.
* Karma-yoga (Sánscrito).- Ejecución de las
acciones, especialmente de las obras religiosas. Yoga de acción, unión con el
Yo divino por medio de la acción; sendero de acción o devoción por medio de las
obras, tales como los actos religiosos, y aun las obras inherentes al cargo o
condición de cada uno, debiendo éstas ejecutarse como un deber, sin apego, sin
miras egoístas o interesadas, sin deseo de recompensa y como una ofrenda a la
Divinidad. Es el primero de los senderos de perfección. Es sinónimo de Karma-mârga. (Véase esta palabra).
* Karma-yuga (Sánscrito).- El Kali-yuga. (P. Hoult).
* Karma-zuddha (Sánscrito).- Obra pura;
acción meritoria.
* Karmendriyâni (Sánscrito).- Véase: Karmendriyas.
* Karmendriyas (Karma-indriyas) (Sánscrito).- Plural castellanizado de Karmendriya; propiamente, Karmendriyâni. –Las cinco potencias o
facultades de acción, de las cuales los órganos físicos (lengua, manos, pies,
etc.) no son más que los instrumentos materiales por cuyo medio reaccionamos
sobre el mundo exterior. Estas facultades son: habla, manipulación, locomoción,
excreción y generación. –Véase: Indriyas
y Jñânendriyas.
* Kârmika (Sánscrito).- Partidario de la
acción. Con este nombre se designa una escuela de filosofía búdica.
* Karmin (Sánscrito).- Hombre de acción, el que sigue el
Karmamârga, o sendero de las obras,
en contraposición al jñânin, u hombre
de conocimiento.
* Karna (Sánscrito).- Literalmente: “Oreja”, “timón”.
–Rey del país de Anga (Bengala) y uno de los caudillos de la hueste de los
kurús. Era hijo de Sûrya (el Sol) y de Prithâ, la cual le dió a luz antes de su
matrimonio con Pându, y por temor a la deshonra, le dejó abandonado en la
orilla del río Yamunâ, en donde le recogió Nandana, su padre putativo, que era sûta (auriga o conductor de carro) del
rey Dhritarâchtra. De ahí viene su epíteto “Hijo del sûta”.
Karnaim (Hebreo).- Provisto de cuernos; atributo de
Ashtoreth y Astarté. Los cueron simbolizan el elemento masculino, y convierten
la deidad en un ser andrógino. Isis está representada a veces también con
cuernos. Compárese asímismo la idea de la luna en su cuarto creciente –símbolo
de Isis- como provista de cuernos. (W.W.W.).
* Karnajit (Sánscrito).- “Vencedor de
Karna”. Epíteto de Arjuna.
Karnak (Egipcio).- Ruinas de los antiguos templos y
palacios que existen actualmente en el lugar donde estaba situada la antigua
Tebas. Son las más espléndidas y grandiosas muestras del arte y destreza de los
primitivos egipcios. Unas pocas líneas copiadas de Champollion, Denon y un
viajero inglés muestran del modo más elocuente lo que son tales ruinas. Acerca
de Karnak, escribe Champollion: “El espacio de tierra cubierto por la masa de
restos de construcción es cuadrado; cada uno de los lados mide 1.800 pies.
Quédase uno atónito y anonadado por la
grandeza de aquellos restos sublimes, y por la prodigalidad y magnificencia
de la mano de obra que por doquiera se ve. Ningun pueblo de los tiempos
antiguos o modernos ha concebido el arte arquitectónico hasta un grado tan
sublime y tan grandioso como existía entre los antiguos egipcios, y la imaginación,
que en Europa se eleva tan por encima de nuestros pórticos, se detiene y cae impotente al pie de las ciento
cuarenta columnas del hipóstilo de Karnak. En una de sus salas cabría la
catedral de Notre Dame sin tocar el
techo, y parecería un pequeño adorno en el centro del recinto”. Otro escritor
exclama: “Patios, salones, pasadizos, columnas, obeliscos, figuras monolíticas,
esculturas, largas hileras de esfinges se encuentran en profusión tal en
Karnak, que el espectáculo es demasiado grande para nuestra comprensión”. Y el
viajero francés Denon dice: “Difícilmente puede creerse, aun después de haberlo
visto, que sea una realidad la existencia de tantos edificios reunidos en un
solo punto, sus dimensiones, la firme perseverancia que exigió su construcción
y el costo incalculable de tanta magnificencia. Es preciso que el lector se
figure que lo que tiene ante él es un sueño, puesto que a veces el espectador,
al ver aquello, llega a dudar de si está bien despierto … Dentro del recinto del santuario hay lagos y montañas. Estos dos
edificios son elegidos como muestras de una lista casi interminable. Todo el valle y delta del Nilo, desde las
cataratas al mar, estaba cubierto de templos, palacios, tumbas, pirámides,
obeliscos y columnas. La ejecución de las esculturas excede a todo encomio. La
perfección mecánica con que aquellos artistas labraban el granito, la
serpentina, el mármol brecha y el basalto, es maravillosa, segun todos los
peritos … los animales y las plantas parecen naturales, y los objetos artificiales
están admirablemente esculpidos; en todos sus bajos relieves se ven combates
por mar y por tierra y escenas de la vida doméstica”.
Karneios (Griego).- El “Apolo Karneios” es evidentemente un avatar
del “Krichna karna” indo. Ambos eran
dioses-sol; Karna significa
“radiante” y Karneios, que era un
epíteto de Apolo entre los celtas y los griegos, significa “nacido del sol”. (Doctrina Secreta, II, 47 de la última
edic. ingl.).
* Karpanya (Sánscrito).- Piedad,
compasión; pobreza, miseria.
* Karpatadhârin (Sánscrito).- Religioso
mendicante, vestido de harapos.
* Karpatika y Karpatin (Sánscrito).- Mendigo.
* Karr (Egipcio).- El infierno de los Faraones.
Véase: Infierno.
Karshipta (Mazd.).- El ave sagrada del cielo, en las
Escrituras mazdeístas, de la cual Ahura Mazda dice a Zaratushta que “él recita
el Avesta en el lenguaje de las aves”
(Bund. XIX y siguientes). El ave es
símbolo del “Alma”, del Angel y Deva en todas las religiones antiguas.
Fácilmente se ve, por lo tanto, que esta “Ave sagrada” representa el Ego divino del hombre, o sea el “Alma”.
–Es lo mismo que Karanda. (Véase esta
palabra).
Karshvars (Zendo).- Las “siete Tierras” (nuestra cadena
septenaria), sobre las cuales rigen los Amesha
Spentas, los Arcángeles o Dhyân-Chohâns
de los parsis. Son las siete tierras, de lsa cuales una sola Hvaniratha (nuestra tierra) es conocida
de los mortales. Las Tierras (esotéricamente), o siete divisiones
(exotéricamente), son nuestra propia cadena planetaria, como se enseña en el Buddhismo Esotérico y en la Doctrina Secreta. Dicha doctrina se
halla claramente expuesta en el Fargard
XIX, 39, del Vendidad. [Véase: Hvanuatha.]
* Kartâ (Sánscrito).- Nominativo singular de Kartri. (Véase esta palabra).
* Kartâ-yuga (Sánscrito).- El Krita-yuga. (P. Hoult).
Kartikeya.- Véase: Kârttikeya.
* Kartra (Sánscrito).- Hechizo, encanto, prestigio,
ensalmo.
* Kartri (Sánscrito).- Autor, hacedor, agente.
* Kartritva (Sánscrito).- Actividad,
producción.
* Kârttika (Sánscrito).- El mes
(octubre-noviembre) en que la luna está llena en las Pléyades. –Véase: Kârttikeya.
Kârttikeya o Kârttika (Kartika)
(Sánscrito).- El dios de la guerra indo, hijo de Ziva, nacido de la simiente de
éste caída en el Ganges. Es también la personificación del poder del Logos. El planeta Marte. Kârttika es un
personaje muy misterioso, criado por las Pléyades, y uno de los Kumâras.
[Kârttikeya es uno de los Kumâras y jefe, a la vez, de éstos y de los Rudras.
Estas divinidades eran, como los Cabires, la personificación de los Fuegos
sagrados de los más ocultos Poderes de la Naturaleza. –Kârttikeya, llamado por
otro nombre Skanda, es el caudillo de las huestes celestiales, o mejor dicho,
de los Siddhas. Es el prototipo de
Miguel y de San Jorge; nació con el objeto de matar a Târaka, el Demonio demasiado santo y sabio, cuyas grandes
austeridades le hicieron temible a los dioses. Su nacimiento es prodigioso,
puesto que este dios fue engendrado sin padre ni madre. La simiente de Ziva fue
echada en el Fuego (Agni) y recibida luego en el seno del Agua (Ganges),
naciendo así del Fuego y del Agua. Las Pléyades (Krittikâs) se encargaron de criarlo, y de ahí deriva su nombre de
Kârttikeya. (Doctr. Secr., II, passim).]
* Karuna (Sánscrito).- Infeliz, miserable, digno de
lástima.
* Karunâ (Sánscrito).- Piedad, lástima, compasión.
Karunâ-bhâvanâ (Sánscrito).- Meditación sobre
la piedad y compasión en el Yoga.
* Kârunika (Sánscrito).- Compasivo,
misericordioso.
* Kârunya (Sánscrito).- Piedad,
compasión, misericordia.
* Kârya (Sánscrito).- Que debe hacerse o practicarse;
prescrito, obligatorio; deber, tarea, oficio, acto obligatorio; motivo, objeto.
* Karyâputa (Sánscrito).- Que descuida su
deber, que persigue un objeto imposible; imprudente, descarado.
* Kâryavat (Sánscrito).- Ocupado, atareado;
oficioso, servicial.
Kasbeck.- La montaña de la cordillera del Cáucaso en
donde estaba Prometeo encadenado.
* Kasdim.- Los caldeos.
Kashâya.- Véase: Kachâya.
Kasi.- Véase: Kâzî.
Kasina (Sánscrito).- Ceremonia mística del Yoga que se practica para librar la
mente de toda agitación y conducir el elemento kâmico a una calma completa.
Kâsi khanda.- Véase: Kâzi khanda.
Kasyapa.- Véase: Kazyapa.
* Katenoteísmo (Kathenotheismo).- Del griego Kata,
segun, heis (hen-), uno, y theos, dios.
–Una forma de religión en la que se elige y adora un solo dios, con exclusión
de los demás. –Véase: Henoteísmo.
Katha (Sánscrito).- Nombre de uno de los Upanichads [Kathopanichad], comentado por Zankarâchârya.
Kathâ (Sánscrito).- Relato, narración, historia,
cuento, conversación, diálogo, exposición, mención.
* Kathopanichad (Katha-upanichad).- Véase: Katha.
* Kâtyâyana (Sánscrito).- El chela
favorito de Gautama el Buddha.
Kaumâra (Sánscrito).- [Adjetivo derivado de Kumâra] -La “creación de los Kumâras”,
jóvenes vírgenes nacidos del cuerpo de Brahmâ. [Véase: Kumâras y Creación kaumâra.]
* Kaumuda (Sánscrito).- La luna del mes Kârttika (octubre-noviembre).
* Kaumudî (Sánscrito).- El día de la
luna llena del mes âzvina y del mes Kârttika; fiesta en honor de Kârttikeya.
* Kaundinya (Sánscrito).- Nombre de un
Buddha venidero.
* Kaunteya (Sánscrito).- “Hijo de Kuntî”.
Nombre patronímico de Arjuna.
* Kaurava (Sánscrito).- “Descendiente de
Kurú”. Nombre patronímico de los príncipes Kurús (o Kuravas) y pândavas, por
ser Kurú el antecesor común de unos y otros, pero que se aplica especialmente a
los primeros, o sea a los hijos de Dhritarâchtra.
Kauravya (Sánscrito).- Rey de los Nâgas (Serpiente) en el Pâtâla, exotéricamente un infierno. Pero
esotéricamente significa una cosa muy distinta. Hay una tribu de los Nâgas en
la India superior; Nagal es el nombre
que hoy día se da en Méjico a los principales exorcistas o hechiceros, y era el
de los principales adeptos en los albores de la historia; y por último, Patal significa antípodas y es un nombre
de América. De ahí que el mito de que Arjuna hizo un viaje a Pâtâla y se
resposó con Ulûpî, hija del rey Kauravya, puede ser un hecho tan histórico como
muchos otros que, considerados al principio como fabulosos, se vio más tarde
que eran verdaderos. [Véase: Pâtâla.]
* Kautuka (Sánscrito).- Gozo, alegría,
regocijo, placer; fiesta, juegos o espectáculos públicos, etc.
* Kauzala (Sánscrito).- Prosperidad,
buen éxito, acierto; saludo.
Kavanim (Hebreo).- Escríbese también Cunim. Nombre de ciertas tortas místicas
que se ofrecían a Ishtar, la Venus babilónica. Jeremías habla de estos Cunim ofrecidos a la “Reina del Cielo”
(VII, 18). En nuestros tiempos no ofrecemos bollos, pero los comemos el día de
Pascua. (W.W.W.).
* Kavi (Sánscrito).- Poeta, sabio, vidente.
* Kavya (Sánscrito).- Ofrenda a los Pitris o Antepasados.
* Kâvya (Sánscrito).- Poesía épica cortesana; poesía épica
artificial; poema épico o heróico compuesto segun las reglas del arte, en
contraposición a los Itihâsas y a los
Purânas. Los principales Kâvyas son: “La Dinastía de Raghu” (Raghu-vanza)
y el “Nacimiento del Dios de la Guerra”
(Kumâra-sambhava) del gran poeta indo
Kâlidâsa.
* Kâvya-darza (Sánscrito).- “Espejo de la
Poesía”. Obra que trata del arte poético, compuesta por Zrî Dandî.
Kavya-vahana (Sánscrito).- El fuego de los Pitris.
* Kâya (Sánscrito).- El cuerpo, organismo; colección,
masa.
* Kâya-stha (Sánscrito).- “Que reside en
el cuerpo”: el Espíritu.
* Kayn (Hebreo).- Véase: Caín.
* Kâzi o Kâzî (Sánscrito).-
Antiguo nombre de la ciudad santa de Benarés.
Kâzi-khanda (Sánscrito).- Largo poema que
forma parte del Skanda-Purâna y
contiene otra versión de la leyenda de la cabeza de Dakcha. Habiéndola éste
perdido en una refriega, los dioses la reemplazaron con la cabeza de un carnero
Mekha Zivas, mientras que las otras
versiones la describen como la cabeza de un macho cabrío, substitución que
cambia considerablemente la alegoría.
Kazyapa (Kasyapa)
(Sánscrito).- Un sabio védico. Segun las palabras del Atharva-veda, es “el nacido de sí mismo que surgió del Tiempo”.
Además de ser padre de los Âdityas, a cuya cabeza está Indra, Kazyapa es el
progenitor de serpientes, reptiles, aves y otros seres que andan, vuelan y se
arrastran. [Era hijo de Marîchi (hijo de Brahmâ) y padre de Vivasvat (padre de
Manú, progenitor de la humanidad). Es considerado como uno de los Prajâpatis o creadores. Es también uno
de los siete grandes Richis.]
* Kcham (Védico).- La Tierra.
* Kchama (Sánscrito).- Paciente, tolerante, indulgente.
* Kchamâ (Sánscrito).- Paciente, tolerante, indulgente.
* Kchamî o Kchâmin
(Sánscrito).- Paciente, sufrido, resignado, tolerante, indulgente.
Kchana (Kshana)
(Sánscrito).- Un instante incalculablemente breve: la 90ma. parte o fracción de
un pensamiento, la 4500ma. parte de un minuto, durante la cual ocurren en esta
tierra de noventa a cien nacimientos y otras tantas muertes. [En general, significa:
momento, instante; momento favorable, ocasión oportuna; vacación, fiesta o día
feriado. –Manilal Dvivedi lo define diciendo: Kchana o momento es aquella porción infinitesimal de tiempo que ya
no puede dividirse más. Y segun la doctrina mâdhyamika
de los Kchanâs o momentos, todas las
cosas están constituídas sólo de una serie no interrumpida de momentos
presentados a nuestra conciencia. El universo, con todos sus fenómenos, no es
más que una incesante e inmediata sucesión de estados de propiedades. (M.
Dvivedi, Coment. a los Aforismos de
Patañjali). Esta explicación aclara, notablemente el sentido de los
Aforismos siguientes: “La sucesión de cambios de estado en las propiedades es
causa de la diversidad de formas o modificaciones que experimenta el substratum.” (III, 15). “Del samyana sobre los momentos y la sucesión
de ellos, viene el conocimiento discernidor.” (III, 52). “Sucesión es la serie
de modificaciones percibidas en relación con los momentos, y que sólo se conoce
al fin de dicha serie, o sea en la última modificación”. (IV, 33).]
* Kchanada (Sánscrito).- Agua.
* Kchanadâ (Sánscrito).- Noche.
* Kchanadâchara (Sánscrito).- “Que anda de
noche”: râkchasa, demonio, mal espíritu o fantasma nocturno.
* Kchanadâkara (Sánscrito).- “Que hace la
noche”: la luna.
* Kchanika (Sánscrito).- Momentáneo,
fugaz, transitorio.
* Kchânta (Sánscrito).- Paciencia,
indulgencia; paciente, indulgente.
Kchânti (Kshanti)
(Sánscrito).- Paciencia [indulgencia. “La dulce paciencia que nada puede alterar”
es una de las llaves de oro de que se habla en la Voz del Silencio, III. –Una de las seis “perfecciones” o pâramitâs. (Véase esta palabra).]
* Kchapâ (Sánscrito) o Kchapas (Védico).- La noche.
* Kchapâkara (Sánscrito).- El astro de la
noche: la luna.
* Kchapana (Sánscrito).- Insolente,
descarado; destructor.
* Kchapanyu (Sánscrito).- Ofensa, pecado.
* Kchapâta (Sánscrito).- Râkchasa o
demonio nocturno.
* Kchara (Sánscrito).- Agotable, divisible, perecedero,
alterable, mudable.
* Kchata (Sánscrito).- Violado, quebrantado, herido,
matado.
* Kchatavrata (Sánscrito).- Que ha violado o
quebrantado un voto o deber religioso.
* Kchtra o Kchattra
(Sánscrito).- Guerrero, militar. Individuo perteneciente a la segunda
casta. –Poder, dominio, supremacía. –Véase: Kchatriya.
* Kchâtra o Kchâttra
(Sánscrito).- Perteneciente a (o propio de) la casta militar o real.
Guerrero, militar, real.
* Kchatradharma (Sánscrito).- Ley o deber de
los Kchatras o Kchatriyas.
Kchatriya o Kchattriya
(Sánscrito).- [Guerrero; individuo perteneciente a la casta militar o
real.] La segunda de las cuatro castas en que primitivamente estaban divididos
los indos.
* Kchaya (Kshaya)
(Sánscrito).- Destrucción, aniquilación, ruina, mengua, decadencia, caída, fin.
* Kchayakrit (Sánscrito).- “Que causa
destrucción”; destructor.
* Kchayita (Sánscrito).- Destruído,
borrado.
* Kchayitakalmacha (Sánscrito).- Que tiene
destruídos o borrados los pecados.
* Kchema (Sánscrito).- Bien, dicha, goce, bienestar,
felicidad, posesión; bueno, feliz, afortunado.
Kchetra o Kchetram
(Kshetram) (Sánscrito).- El “Gran
Abismo” de la Biblia y de la Cábala; caos, yoni;
prakriti; espacio. [He aquí otros significados de esta palabra: campo,
llanura, terreno, sitio, lugar santo; mirada; medio; materia, cuerpo; matriz;
vida, etc. En el Bhagavad-Gîtâ, cap.
XIII, versíc. 1, se lee: “Este cuerpo … es llamado Medio (Kchetra)”; pero en el caso presente son admisibles otras acepciones
de la palabra Kchetra, tales como residencia o morada, terreno, campo, materia, cuerpo, etc. Residencia, porque la materia, tanto si es organizada (cuerpo
humano, animal, planta), como si es inorgánica (mineral), es morada del
Espíritu; campo, porque es el terreno
en que se siembran las buenas o malas semillas y en donde se cosechan los
frutos de nuestras obras; cuerpo,
porque es el vehículo de nuestro Yo individual.]
Kchetrajña (Kshetrajna) o Kchetrajñezvara
(Sánscrito).- El Espíritu encarnado, el Ego
consciente en sus manifestaciones más elevadas; el Principio que se reencarna,
el “Señor” que está dentro de nosotros. [Kchetrajña
significa literalmente “Conocedor del Medio”. Es el Espíritu individual, el
verdadero Yo, el Espíritu supremo y consciente que está en nosotros y en todos
los seres del universo.]
* Kchetra-kchetrajñau (Sánscrito).- El Medio
(cuerpo) y el Conocedor del Medio; el cuerpo (o materia) y el Espíritu.
* Kchetrî o Kchetrin
(Sánscrito).- El Señor o dueño del medio (del cuerpo, de la materia); el
Espíritu individual, el Yo.
* Kchipnu (Sánscrito).- Que opone obstáculos.
* Kchipta (Sánscrito).- Afligido;
difamado; precipitado; despreciado; vil.
* Kchira o Kchîra
(Sánscrito).- Leche.
Kchîra-samudra (Kshira-) (Sánscrito).- El océano de leche, que batieron los dioses
[para extraer el amrita].
* Kchit (Sánscrito).- Señor, gobernador, habitante.
* Kchiti (Sánscrito).- Destrucción, decaimiento, fin,
desaparición; habitación; la tierra; el dios de la tierra.
* Kchoba (Sánscrito).- Emoción, vibración, impulso,
agitación, turbación, temor.
Kebar-Zivo o [Cabar-Zivo] (Gnóstico).- Uno de los principales creadores, en el Codex Nazarœus. [Es conocido también con
el nombre de Nebat-Iavar bar Iufin-Ifafin;
Señor de esplendor; Timón y Vid del alimento de Vida. –siendo él la tercera Vida-, produce otras siete vidas (las virtudes cardinales),
las cuales brillan en su propia forma y luz “desde lo alto”, contrarrestando la
influencia de los siete principios “malignamente dispuestos” (los siete pecados
capitales), y restableciendo el equilibrio entre el bien y el mal, la luz y las
tinieblas. (Isis sin velo, I, 300).]
Keherpas (Zendo).- Forma aérea. [El tercer Principio,
segun el Avesta. (Five Years of
Theos.).]
* Kelly (Eduardo).-
Su verdadero nombre es Talbot. Nació en Worcester, en el año 1555. Fue autor de
una obra escrita en latín, titulada Tratado
de la Piedra de los Sabios, que, segun opina su editor, Elias Ashmole, es
una traducción latina de una antigua obra hermética que trataba de la
transmutación de los metales y que se encontró en la tumba de un obispo
católico, obra que la casualidad puso en las manos de Kelley juntamente con
cierta cantidad de polvo de proyección. Aleccionado por el sabio alquimista
doctor Juan Deé, fabricó grandes cantidades de oro en presencia de numerosos
personajes fidedignos, entre los cuales se citan el médico de la corte
imperial. Tadeo de Hayek (Agecius),
otro médico llamado Nicolás Barnaud, el mariscal de Rosemberg y el mismo
emperador Maximiliano II de Alemania, el cual le colmó de favores y le nombró
mariscal de Bohemia. Al fin de su vida fue perseguido y encarcelado, y murió en
el año 1597, de resultas de un accidente desgraciado que le sobrevino cuando
trataba de evadirse de su encierro.
* Kena (Sánscrito).- Literalmente: “¿con qué?” o “¿por
qué?” -Título de un Upanichad.
–Véase: Kenopanichad.
* Kenopanichad (Kena-upanichad) (Sánscrito).- Este breve pero importante Upanichad recibió el nombre que lleva de
su palabra inicial. Fue traducido por el Dr. Röer para la Biblioteca Indica.
* Kénosis (Griego).- “La acción de evacuar o vaciar”. –La
autolimitación de la parte del Logos
en el acto de la encarnación, su anonadamiento (vaciamiento) de sí mismo, o su
abandono, no sólo de sus divinos atributos, sino aun de su divina conciencia de
sí mismo, para recobrarlos sólo plenamente en la ascensión. Esta doctrina
teológica está basada en la frase de San Pablo (Filipens., II, 6, 7): “… que siendo en forma de Dios… se anonadó
(vació) a sí mismo tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres”.
* Ker (Griego).- Hesíodo y Homero hablan de unos
seres imaginarios, que son personificaciones de las causas inmediatas de la
muerte. Su aspecto es horrible; siguen a los guerreros en el campo de batalla
y, lanzando miradas siniestras, se arrastran junto a los heridos y moribundos,
clavando en el cuerpo de estos infelices sus garras formidables y chupando su
sangre.
* Keraunoscopia (Del griego Keraunos, rayo).- Una especie de
adivinación que se practicaba por medio de la observación del rayo.
* Kerneter (Egipcio).- Literalmente:
“Morada de los dioses”. –Véase: Aahla
y Amenti.
* Kesava.- Véase: Kezava.
Keshara.- Véase: Kezara.
* Keshava.- Véase: Kezava.
* Keshi o Keshin.-
Véase: Kezi o Kezin.
Kether (Hebreo).- La Corona, el más elevado de los
diez Sephiroth; el primero de la Tríada
suprema. Corresponde al Macroprosopo, Grande Faz o Cara, o Arikh Anpin, que se
diferencia en Chokmak y Binah. (W.W.W.) -[El Anciano de los Ancianos, lo
Desconocido de lo Desconocido, tiene forma, y sin embargo no tiene ninguna.
Tiene una forma, mediante la cual se mantiene el Universo. Tampoco tiene forma
alguna, por cuanto Ello no puede comprenderse. Cuando al principio tomó esta
forma [Kether, la Corona, el primer Logos] dejó dimanar de Ello nueve
brillantes Luces [la Sabiduría y la Voz, que con Kether formaron la Tríada, y luego los siete Sephiroth inferiores]… Es el Anciano de los Ancianos, el Misterio
de los Misterios, lo Desconocido de lo Desconocido. Tiene una forma que le
pertenece, puesto que se manifiesta a nosotros (gracias a ella) como el Hombre
Anciano sobre todos, como el Anciano de los Ancianos y como lo que más
Desconocido hay entre lo Desconocido. Pero bajo aquella forma por medio de la
cual se da a conocer El mismo, permanece siempre desconocido (Qabbalah de Isaac Myer, del Zohar, páginas 274-275. –Citado por Mrs.
A. Besant, Antigua Sabiduría, página
21, edición inglesa).]
Ketu (Sánscrito).- El nodo descendente en
astronomía; la cola del Dragón celeste, que ataca al Sol durante los eclipses;
es también un cometa o meteoro. [Significa asimismo: enseña, bandera; marca,
señal; jefe, caudillo.]
* Kevala (Sánscrito).- Sólo, único, puro, entero, todo.
* Kevala-chaitanya (Sánscrito).- La mente pura,
sola o aislada.
* Kevalâtman (Sánscrito).- El Espíritu
puro.
* Kevalin (Sánscrito).- El que cree en
la doctrina de la unidad del Espíritu. –Entre los jainas, un Arhat. (P. Hoult).
* Keza (Sánscrito).- Cabello, cabellera.
Kezara (Keshara)
(Sánscrito).- “Que pasea o anda por el cielo”, esto es, el yoguî, que puede
viajar en su forma astral. [Kezara
significa también: filamentos del loto y de otros vegetales, tal vez porque
flota en el aire. –“Segun se declara en el sexto adhyâya (capítulo) del rey de los tratados místicos, el Dhyânezvari, el cuerpo del yoguî se
vuelve como “formado de aire”, como “una nube de la cual han brotado miembros”,
después de lo cual, “él (el yoguî) ve las cosas existentes más allá de los
mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los devas (dioses) y percibe lo que pasa en
la mente de la hormiga”. (Voz del Silencio,
I).]
* Kezava (Kesava o
Keshava) (Sánscrito).- (De Keza, cabello). –“Que tiene abundante u
opulenta cabellera”; “de hermosa cabellera”; “que tiene largo cabello”. D. K.
Laheri, en su comentario del Uttara-Gîtâ,
dice que el término Kezava deriva de Ka-îza-va, “que goza de felicidad”; pero
hay que tener en cuenta que la voz Ka
significa también cabello o cabellera, además de felicidad. Davies, fundándose
en otra etimología, traduce dicha palabra en el sentido de “el que duerme sobre
las aguas”. –Sobrenombre de Vichnú o Krichna.
* Kezi o Kezin
(Keshi o Keshin) (Sánscrito).- Literalmente: “cabelludo, o que tiene
abundante cabellera”. –Nombre de un daitya,
demonio o gigante, a quien Krichna dio muerte en fiera pelea.
* Kezinichûdana (Sánscrito).- Literalmente:
“matador de Kezin”. –Sobrenombre de Krichna. (Bhagavad-Gîtâ, XVIII, 1).
* Kezinisûdana (Sánscrito).- Igual
significado que Kezinichûdana.
* Kh (Sánscrito).- Símbolo de un nâdi que procede del corazón. (Râma
Prasâd).
Kha [o Kham]
(Sánscrito).- Sinónimo de Âkâza.
[Espacio, éter, firmamento, cielo, aire. Uno de los cinco elementos groseros de
los filósofos sânkhyas: Tierra, agua,
fuego, aire y éter (Kha).]
* Kha (Egipcio).- Entre los egipcios, es el primer
principio humano: el cuerpo.
* Khaba (Egipcio).- El tercer principio humano, entre
los egipcios: la sombra.
* Khachpa (Sánscrito).- Cólera, pasión;
violencia.
Khado (Tibetano).- Malos demonios hembras, segun la
creencia popular. En la filosofía esotérica, son fuerzas ocultas y malignas de
la Naturaleza. Elementales conocidos en sánscrito con el nombre de Dâkinîs. [Véase esta palabra.]
Khaldi.- Los primeros habitantes de la Caldea, que
fueron al principio adoradores del Dios-Luna Deus Lunus, culto que fue aportado a ellos por la gran corriente de
la primitiva emigración inda y posteriormente una casta de astrólogos e
iniciados regulares.
Khamanismo.- Nombre dado por los
egiptólogos al antiguo idioma del Egipto. Llámase también Khami.
* Khanda (Sánscrito).- Trozo, fragmento; sección o
capítulo de un libro.
Khanda-kâla (Sánscrito).- Tiempo finito o
condicionado, en contraposición al tiempo infinito, o sea la eternidad: Kâla.
* Khâpagâ (Sánscrito).- El Ganges,
considerado como el río celeste.
* Kharpara (Sánscrito).- Cráneo;
escudilla de mendigo.
* Khati (Sánscrito).- Fantasía, capricho.
* Khattiya (Pali).- Equivalente al
sánscrito Kchattriya o Kchatriya.
* Khazarîrin (Sánscrito).- De Kha, éter, y zarîra, cuerpo. –Que tiene un cuerpo glorioso o etéreo.
* Khechara (Sánscrito).- Que se mueve en
el aire.
* Khecharî (Sánscrito).- Una práctica del
Hatha-yoga que consiste en volver la
punta de la lengua hacia atrás en dirección de la garganta, teniendo al mismo
tiempo la vista fija en un punto situado entre ambas cejas.
* Kheda (Sánscrito).- Fatiga, tormento, tristeza,
pesar, arrepentimiento.
* Kheder (Arábigo).- Nombre que los musulmanes dan al
profeta Elías, a causa de su vida inmortal en el paraíso.
* Khela (Sánscrito).- Vacilación, vacilante.
Khem (Egipcio).- Lo mismo que Horus. “El dios Khem vengará
a su padre Osiris”, dice un texto de un papiro. [Khem representa la divinidad
en su doble papel de padre y de hijo: como padre, es denominado “esposo de su
madre”; como hijo, es asimilado a Horus. Simboliza la vegetación, al mismo
tiempo que la generación. (Pierret, Dictionn.
D’Archéologie egyptiénne.) -Véase: Chnoufis.]
Khepra (Egipcio).- Dios egipcio que preside el
renacimiento y la transmigración. Está representado con un escarabajo sagrado en
lugar de cabeza.
* Kher (Egipcio).- Segun M. Birch, en su estudio
sobre el papiro Abbot, el Kher era el
recinto funerario, el conjunto de construcciones e hipogeos dependientes de una
misma sepultura o de un grupo de sepulturas. El Kher real formaba un edificio especial que el referido papiro
denomina Kher muy augusto de los
millones de añor del rey, al occidente de Tebas. Este mismo documento cita
también el Kher de la reina Isis.
Había Khers de varias especies. (Dictionn. D’Archéolog. Egypt.).
* Kher-Heb (Egipcio).- Nombre dado al
sacerdote encargado de hacer uso de la palabra en las fiestas religiosas. Los
papiros funerarios lo representan leyendo extractos del Libro de los Muertos durante la ceremonia de las exequias. Era el
maestro de ceremonias del culto egipcio. (Dictionn.
D’Arch. Egypt.).
*
Khewt-neb-s (Egipcio).- Diosa que
personifica el occidente.
Khi (Chino).- Literalmente: “aliento”; significa el Buddhi.
* Khidira (Sánscrito).- La luna.
* Khidra (Sánscrito).- Dolor, tormento, miseria.
* Khila (Sánscrito).- Vacío, desierto, inculto;
suplemento, apéndice.
Khnoom.- Véase: Khnum.
Khnum [o Num
(Khnoom, segun la transliteración
inglesa)] (Egipcio).- La Gran Profundidad o el Espacio primordial.
Khoda (Persa).- Nombre aplicado a la Divinidad.
Kholmukha (Sánscrito).- El planeta
Marte, a causa de su color encendido o rojizo.
Khons o Chonso
(Egipcio).- Hijo de Maut y Ammon; personificación de la mañana. Es el
Harpócrates tebano, segun ciertos autores. Lo mismo que Horus, oprime con el
pie un cocodrilo, emblema de la noche y de las tinieblas, o Seb (Sebek), que es
Tifón. Pero en las inscripciones, se le invoca como “Sanador de enfermedades y
exterminador de todo mal”. Es asimismo el “Dios de la caza”, y Sir Gardner
Wilkinson pretendía ver en él al Hércules egipcio, probablemente porque los
romanos tenían un dios denominado Consus, que presidía las carreras de
caballos, y por esto le llamaban “ocultador de secretos”. Pero este último es
una variante posterior del Khons egipcio, que es más probablemente un aspecto
de Horus, puesto que tiene cabeza de halcón y lleva el látigo y el báculo de
Osiris, el tat y la cruz ansata.
Khoom.- Véase: Khum.
* Khordah-Avesta (Mazd.).- El pequeño Avesta. Libro compuesto de yashts (invocaciones) y de oraciones
para uso de los seglares más bien que de los sacerdotes, siendo muchas de ellas
oraciones que los parsis modernos rezas diariamente. Algunos de sus fragmentos
son muy antiguos, y otros de fecha relativamente moderna. (Véase: A. Besant: Cuatro Grandes Religiones).
* Khordéhs (Persa).- Las veintiocho
constelaciones, en las cuales se hallan repartidos los doce signos del Zodíaco.
(Zend-Avesta).
* Khorschid (Persa).- El Sol,
representado como un corcel vigoroso. (Zend-Avesta).
* Khoti (Sánscrito).- Adivinadora, mujer que dice la
buenaventura.
* Khou (Egipcio).- Con este nombre se designa con
frecuencia al difunto, en el Libro de los
Muertos. Pero este nombre no se refiere al Espíritu puro, como sospecha
Pierret, sino “al cuerpo astral, o simulacro aéreo del cadáver o de la momia, o
sea a lo que llaman los indos bhût y
los chinos hauen. (Doctr. Secr., III, 242). –Khou es también el nombre que daban los
egipcios a la inteligencia.
Khubilkhan (Mogólico) o Shabrong..- En el Tibet son los nombres
dados a las supuestas encarnaciones de Buddha. Santos predestinados. [Véase: Chubilgan y Chutuktu.]
* Khu-en-ua (Egipcio).- El piloto de
cabeza de halcón que guiaba la barca conductora de las almas a través de las
negras aguas que separan la vida de la muerte. –Véase: Caronte.
Khum (Egipcio) Khoom,
en la transliteración inglesa, o Knuf
(Knooph).- El Alma del Mundo, una
variante de Khnum (Khnoom). [“El Huevo del Mundo estaba
colocado en Khum, el Agua del Espacio
o abstracto Principio femenino, y con la “caída” de la humanidad en la
generación y el falicismo, Khum se
convirtió en Ammon, el Dios creador”. (Doctr. Secr., I, 391).]
* Khumbhânds (Sánscrito).- Divinidades de cierto orden en
el Budismo.
Khunrath [o Kunrath],
Enrique.- Famoso cabalista, químico y
médico. Nació en el año 1502, y fue iniciado en la Teosofía (rosacruz) en 1544.
Dejó varias excelentes obras cabalísticas, la mejor de las cuales es el Anfiteatro de Eterna Sabiduría (1598).
* Khyâti (Sánscrito).- Idea, noción, conocimiento;
nombre, reputación.
Kim-puruchas (Sánscrito).- Devas
monstruosos, medio hombres y medio caballos. [Literalmente: “¿qué hombres?”
–Una clase de seres míticos, duendes, trasgos, enanos, etc., que participan de
la naturaleza y del aspecto de los animales. Ultimamente esta palabra ha venido
a ser sinónimo de Kinnaras. –“Un
nombre de los seres de la segunda Raza”. (Powis Hoult).]
* Kin (Hebreo).- Caín, o el Mal, hijo de Eva y
Samael (el Diablo que ocupaba el lugar de Adán), segun las enseñanzas de los
rabinos. (Doctr. Secreta, II, 406).
* Kings (Chino).- Nombre genérico de las principales obras que
tratan de religión y moral en la China.
Kin-nara (Sánscrito).- Literalmente: “¿Qué hombres?”.
Seres fabulosos de igual especie que los Kim-puruchas.
Una de las cuatro clases de seres llamados “Mahârâjas”.
[Seres míticos que tienen cuerpo de hombre y cabeza de caballo; son una clase
de Gandharvas (músicos celestes) que
están al servicio de Kuvera, dios de las riquezas. –Véase: Kim-puruchas.]
Kioo-tche.- Véase: Kiu-tche.
Kirâtârjunîya de Bhâravi (Sánscrito).- Poema épico sánscrito, que celebra la lucha y
las proezas de Arjuna con el dios Ziva disfrazado de montañés.
* Kircher Anastasio.-
Sabio jesuíta alemán, nacido en el año 1602. Escribió numerosas obras, entre
ellas el Œdipus Ægyptiacus, y fue
autor de varios inventos, tales como el pantómetro y la linterna mágica.
Descifraba con suma facilidad los jeroglíficos egipcios, y obró repetidas veces
la llamada “palingenesia de las plantas”, esto es, hacía revivir una planta
seca, muerta, quemada y reducida a cenizas, segun lo atestiguan numerosas
personas graves y fidedignas, y está detalladamente escrito en una compilación
titulada Anécdotas de Medicina,
publicada en 1766. Luis Figuier, en su curiosa obra La Alquimia y los Alquimistas, trata de dar una explicación
científica a tan notable fenómeno.
* Kirchmaier, Jorge Gaspar.- Sabio alemán, nacido en Uffenheim en 1615. Estudió
las lenguas orientales y escribió gran número de obras sobre asuntos muy
diversos. Figura entre los autores que han escrito sobre alquimia.
* Kirîta (Sánscrito).- Tiara, corona, diadema.
* Kiritin (Sánscrito).- “Que lleva tiara
o diadema”. Epíteto de Krichna y otros personajes.
* Kirkeby.- Famoso alquimista que, con algunos otros,
obtuvo privilegio del rey Enrique VI de Inglaterra para fabricar en sus Estados
oro y elixir de larga vida, porque, segun consta en el acta de concesión, “han
encontrado el medio de transmutar indistintamente todos los metales en oro”.
* Kîrti (Sánscrito).- Gloria, honor, fama, luz,
esplendor.
* Kismet (Arábigo).- Hado, destino.
Kiu-tche (Cingalés).- Kioo-tche, en la transliteración inglesa. –Una obra china de
astronomía.
Kiver-Shans (Chino).- El cuerpo astral, o “Cuerpo de pensamiento”.
Kiyun (Hebreo).- Por otro nombre, el dios Kivan, adorado por los israelitas en el
desierto, y que era probablemente idéntico a Saturno y aun al dios Ziva. En
efecto, como la H zenda es la Z inda (su “hapta”
es “sapta”, etc.), y como la letra K,
H y Z son permutables, Ziva puede haberse fácilmente convertido en Kiva y Kivan.
* Klaivya (Sánscrito).- Impotencia,
debilidad, desfallecimiento.
Klesha.- Véase: Kleza.
Kleza (Sánscrito).- Amor a la vida, pero literalmente,
“dolor y miseria”. Apego a la existencia, y casi lo mismo que Kâma. [Amor al placer o a los goces
mundanos, lícitos o ilícitos. –Voz del
Silencio, III. –Kleza significa
también: dolor, aflicción, tristeza, angustia, afán, turbación; obstáculo;
distracción. –En el Budismo se designa con este nombre toda imperfección
producida por el mal moral: hay ocho especies, que son los pecados capitales, o
diez, entre los budistas de Ceilán. –Véase: Pañchaklezas.]
* Kleza-kârins (Sánscrito).- Causas de dolor
o de distracción. Es de advertir que toda distracción, todo obstáculo, es causa
de dolor. En los Aforismos del Yoga
de Patañjali se hace mención de cinco Kleza-kârrins,
que son: ignorancia (avidyâ),
egotismo (asmitâ), deseo (râga); aversión (dvecha) y apego [a la vida] (abhi-niveza).
–Véase: Aforismos de Patañjali, II,
3-9.
Klikooska.- Véase: Klikuska.
Kliskuska (Ruso).- El que está poseído del espíritu
maligno. Literalmente: “gritador” o “chillón”. Estos infelices se ven
periódicamente atacados de accesos, durante los cuales cantan como los gallos,
relinchan, rebuznan y profetizan.
Klippoth (Hebreo).- Cascarones o envolturas. Término
usado en la Cábala en varios sentidos: 1) Malos espíritus, demonios; 2) Los
cascarones o envolturas de los seres humanos difuntos, no el cuerpo físico,
sino los restos de la personalidad después de haber salido el Espíritu; 3) Los
elementarios de algunos autores. (W.W.W.).
Knef (Egipcio).- Se escribe también Kneph, Cnef y Nef. Está
dotado de los mismos atributos de Khem. Uno de los dioses de fuerza creadora,
puesto que se halla relacionado con el Huevo del Mundo. Porfirio le llamaba
“Creador del mundo”; Plutarco, la “increada y eterna deidad”; Eusebio le
identificaba con el Logos, y Jámblico
llega casi a identificarle con Brahmâ, pues, hablando de él, dice “este dios es
el intelecto mismo, que se percibe intelectualmente a sí mismo; y debe ser adorado en silencio”. Una forma
de él –añade Mr. Bonwick- “era Av,
que significa carne. Era criocéfalo
(dotado de cabeza de carnero), tenía un disco solar sobre la cabeza y estaba de
pie sobre la serpiente Mehen [Véase esta palabra]. En la mano izquierda tenía
una víbora, y en la derecha, una cruz. Esta activamente ocupado en el mundo
inferior desempeñando una misión de creación”. Segun escribe Deveria, “su viaje
al hemisferio inferior parece simbolizar las evoluciones de substancias que han
nacido para morir y renacer”. Millares de años antes de venir al mundo Kardec,
Swedenborg y Darwin, los antiguos egipcios sustentaban sus respectivas
filosofías. (Creenc. Egipc. y Pensam. Mod.). –[Véase: Agua.]
* Kobold.- Véase: Gnomo.
* Kocha (Kosha)
(Sánscrito).- En general, todo continente o receptáculo que contiene alguna
cosa; toda cosa puesta en reserva en un recipiente cualquiera; así, pues, tiene
numerosos y muy diversos significados: tesoro, diccionario, botón de flor;
huevo, matriz, vaso, caja, cáscara, etc. (Véase: Koza).
* Koilón (Griego).- Literalmente: “vacío”. –Con este
nombre Mrs. A. Besant y Mr. Leadbeater han designado a la substancia que
contiene los prototipos espirituales de todas las cosas, lo mismo que sus
elementos, donde son engendrados y donde evolucionan. –(Véase: Eter del Espacio, artículo publicado en Sophía, 1908).
Koinobi (Griego).- Una secta que vivía en Egipto a
principios del primer siglo de la era cristiana. Generalmente se confunde esta
secta con la de los terapeutas. Se les tenía por magos.
Kokab (Caldeo).- Nombre cabalístico asociado con el
planeta Mercurio. Es también la Luz astral. (W.W.W.).
* Kol (Hebreo).- Una voz, en letras hebraicas, Q U
L. La Voz de los divino. (Véase: Bath Kol
y Vâch). (W.W.W.).
Kols.- Una de las tribus de la India central, muy dada a
la magia. Sus individuos eran considerados como grandes hechiceros.
* Komals (Sánscrito).- Blando, suave, tierno, dulce,
apacible, agradable. Como substantivo: agua.
Konx-Om-Pax (Griego).- Palabras místicas
usadas en los Misterios de Eleusis. Segun se cree, estas palabras son la
imitación en griego de antiguos términos egipcios empleados en otro tiempo en
las ceremonias secretas del culto de Isis. Varios autores modernos dan
traducciones fantásticas de las mismas, pero todas ellas no son más que
conjeturas sobre la verdad. (W.W.W.).
Koorgan.- Véase: Kurgan.
* Kopa (Sánscrito).- Cólera, ira.
* Kopakrama (Sánscrito).- Colérico,
irascible, irritable.
* Kopana (Sánscrito).- y.
* Kopin (Sánscrito).- Igual significado que Kopakrama.
Koran, Quran
(Arábigo).- La sagrada Escritura de los musulmanes, revelada al profeta Mahoma
por el mismo Alah (Dios). Esta revelación, sin embargo, difiere de la que dio
Jehovah a Moisés. Los cristianos se burlan del Koran calificándole de alucinación y obra de un impostor árabe,
siendo así que Mahoma predica en su Escritura la unidad de la Divinidad y rinde
veneración al profeta cristiano “Issa Ben Yussuf” (Jesús, hijo de José). El Koran es un poema grandioso y sublime,
repleto de enseñanzas morales y que proclama calurosamente la Fe, la Esperanza
y la Caridad. [Koran, Corán o Alcorán (de al-qorán, la lectura o el libro). Es el libro sagrado de los
mahometanos, compuesto bajo la inspiración de Alah por Mahoma, su profeta. Este
libro es también el código por el cual se rige el pueblo musulmán.]
* Koridwen (Celta).- El principio
femenino en sus múltiples atribuciones míticas. Es la Materia primordial, la
Naturaleza, la Noche, la Luna, etc. La leyende atribuye a Koridwen dos hijos: Creiz-viou, la bella dispensadora de
todos los bienes, y Avank-du, el
negro y feo monstruo, autor de males sin cuento. (E. Bailly).
* Kortüm.- Asociado con Baehrens, publicó varias
disertaciones sobre alquimia, cuyos títulos son: De la Disolución filosófica, Sobre la Teosofía químico-mística, Sistema
del Arte hermético, etc.
Kosha.- Véase: Kocha
y Koza.
Kosmos (Griego).- El Universo, considerado como
distinto del mundo, que puede significar nuestro globo o la Tierra. [La palabra
Kosmos, escrita con K, se aplica a
todo el universo; mientras que Cosmos, con
C, se aplica sólo a la porción del universo constituída por nuestro sistema
solar. –Véase: Cosmos.]
* Kotha (Sánscrito).- Atacado de un mal físico o moral.
* Kotî (Sánscrito).- Punta, cúpide; enmienda,
excelencia. Una cantidad equivalente a diez millones de unidades. También
significa lomo. “El lomo (Kotî) es denominado
Talâtala”. (Uttara-Gîtâ, II, 27).
* Kotsa.- Véase: Kutsa.
Kounboum (Tibetano).- El sagrado árbol del Tibet, o
“Arbol de las diez mil imágenes”,
como lo denomina el abate Huc. Vegeta en un cercado de las tierras del monasterio
de la Lamasería del mismo nombre, y está muy bien cuidado. Segun la tradición,
nació de la cabellera de Tson-ka-pa, que fue enterrado en dicho sitio. Este
“Lama” fue el gran reformador del Budismo del Tibet, y es considerado como una
encarnación de Amita Buddha. Segun las palabras del abate Huc, que vivió
durante algunos meses en compañía de otro misionero llamado Gabet, cerca de
este árbol fenomenal: “Cada una de sus hojas, al abrirse, lleva una letra o una
sentencia religiosa, escrita en caracteres sagrados, de una perfección tal, que
los tipos de fundición de Didot no contienen ninguno que pueda aventajarlos.
Abrid las hojas, que la vegetación está a punto de abrir, y en ellas
descubriréis, a medio formar, las letras o distintas palabras que son la
maravilla de este árbol sin igual. Desviad vuestra atención de las hojas y
fijadla en la corteza del tronco y de las ramas, y nuevos caracteres os
saltarán a la vista. No dejéis que decaiga vuestro interés, desprended capas de
esta corteza, y aparecerán siempre nuevos caracteres debajo de aquellos cuya
belleza tanto os ha sorprendido. Pero no vayáis a creer que estas capas
superpuestas repitan la misma impresión;
no, todo lo contrario, porque cada lámina que levantáis presenta a la vista su
tipo distinto. ¿Cómo podemos, pues, sospechar alguna superchería? Hice todo lo
posible para descubrir el más leve indicio de impostura humana, sin que mi
contrariado juicio pudiera conservar la menor sospecha”. Pero muy pronto el
amable abate francés sospecha… el Diablo.
* Kovida (Sánscrito).- Instruído, docto, sabio,
experto.
* Koza (Kosha)
(Sánscrito).- Envoltura, cascarón, huevo, vaso, caja, recipiente, etc. En la
clasificación vedantina de los Principios humanos, o sea la quinaria,
relacionada con los cinco Tattvas o
formas vibratorias del Eter, se admiten cinco Kozas o envolturas, que por orden ascendente son: 1) Annamaya-koza (correspondiente al cuerpo
físico); 2) Prânamaya-koza
(correspondiente al Prâna y al Linga-zarîra); 3) Manomaya-koza (correspondiente al Kâma-rûpa); 4) Vijñânamaya-koza
(correspondiente al Manas), y 5) Ânandamaya-koza (correspondiente al Buddhi). En esta clasificación, el Âtmâ no se considera como Principio,
puesto que es universal. –Véase: Kocha.
* Krâm (Sánscrito).- Símbolo tántrico correspondiente
a la idea de la mente humana cuando rebasa los límites ordinarios de lo
invisible, considerando así lo invisible. Los antiguos filósofos tántricos
tenían símbolos para designar casi todas las ideas. Esto era absolutamente
necesario para ellos porque entendían que si la mente humana estuviese fija en
un objeto cualquiera con suficiente fuerza durante cierto tiempo, era seguro
que por el poder de la voluntad alcanzaría dicho objeto. La atención se
reforzaba generalmente musitando sin cesar ciertas palabras, con lo cual se
mantenía siempre la idea ante la mente. Por esta razón los símbolos se
empleaban para indicar cada idea. Así, “Hrien”
designa modestia; “Kliw” denota amor;
“Aiw” representa protección; “Chaum” expresa bienestar, y así
sucesivamente. Símbolos por el estilo se usaron para nombrar los vasos
sanguíneos, etc. La ciencia tántrica está hoy casi completamente perdida. Hoy
día no existe ninguna clave clara y general utilizable para la terminología
simbólica, y por lo mismo, gran parte del lenguaje simbólico resulta hasta
nuestros días desgraciadamente ininteligible. (Râma Prasâd).
* Krama (Sánscrito).- Marcha, progreso, sucesión;
orden, método; procedimiento; conducta, regla de vida.
* Krama-mukti (Sánscrito).- El logro de la
liberación final o Nirvâna por
grados, esto es, por repetidos renacimientos u otros medios. (P. Hoult).
* Kramana (Sánscrito).- Marcha,
progreso.
* Kramâyâta (Sánscrito).- Que procede
siguiendo un orden regular.
* Kratu (Sánscrito).- Fuerza, poder; acto, obra; sacrificio,
ofrenda. Es también el nombre de uno de los Prajâpatis.
* Kratu-dvichas (-dwichas) (Sánscrito).- Enemigos de los sacrificios: los daityas, dânavas, kinnaras, etc., etc.,
todos ellos representados como grandes ascetas y yoguîs. Esto indica a quienes
se quiere realmente expresar. Eran los enemigos del ritualismo y de las
mojigangas religiosas.
* Kratu-purucha (Sánscrito).- El Espíritu
divino que está presente en el sacrificio.
* Krauñcha (Sánscrito).- Uno de los siete
dvîpas, o divisiones de la tierra.
* Kravya (Sánscrito).- Carne; carne cruda.
Kravyâdh (Sánscrito).- Comedor de carne [cruda]; hombre
o animal carnívoro.
Krichna (Krishna)
(Sánscrito).- El más célebre avatar
de Vichnú, el “Salvador” de los indos y su dios más popular. Es el octavo avatar,
hijo de Devakî y sobrino de Kansa, el rey Herodes indo, que mientras le buscaba
entre los pastores y vaqueros que le tenían culto, hizo matar millares de sus
niños recien nacidos. La historia de la concepción, nacimiento e infancia de
Krichna es el verdadero prototipo de la historia relatada en el Nuevo Testamento. Los misioneros, como
es natural, se esfuerzan en demostrar que los indos robaron a los primeros
cristianos que llegaron a la India la historia de la Natividad. [Se le
representa en una hermosa figura, con el cuerpo atezado (Krichna, negro), cabello negro fuertemente ensortijado y con cuatro
brazos, teniendo en las manos una maza, un disco llameante, una joya y una
concha. Era hijo de Vasudeva y de la virgen Devakî, y primo de Arjuna. He aquí
por orden descendente la genealogía de Krichna en su forma mortal: Yadu,
Vrichni, Devaratha, Andhaka, Vasu (o Zûra) y Vasudeva (hermano de Kuntî). Para
escapar de la persecución de su tío Kansa, Krichna, recien nacido, fue puesto
bajo el amparo de una familia de pastores que vivía al otro lado del río
Yamunâ. Desde muy joven empezó a predicar, y acompañado de sus discípulos,
recorrió la India enseñando la moral más pura y obrando prodigios inauditos.
Murió al principiar el Kali-yuga, o
sea unos cinco mil años atras, traspasado el cuerpo y clavado en un árbol por
la flecha de un cazador. Al fin de la edad presente aparecerá de nuevo para
destruir la iniquidad e inaugurar una era de justicia. En el Bhagavad-Gîtâ, Krichna es la
representación de la Divinidad suprema, Âtman
o Espíritu inmortal, que desciende para iluminar al hombre y contribuir a su
salvación. Por este motivo se representa al dios desempeñando en favor de
Arjuna el papel de guía o conductor de su carro en el campo de batalla; así
como Arjuna es la representación del hombre, o mejor dicho, de la Mónada
humana, como viene a probarlo el significado mismo de Nara (hombre), que es uno de los varios nombres de dicho príncipe.
–Krichna es designado con varios epítetos; Vâsudeva (o “Hijo de Vasudeva”), Yâdava
(“Descendiente de Yadu”), Hrichîkeza (“de ensortijado cabello”), Kezava (“de
abundante cabellera”), Govinda (“Vaquero” o “Pastor”), Kezinichûdana (“Matador
de Kezin”), Madhusûdana (“Matador de Madhu”), etc. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, Inocentes,
Jesús, Kansa, etc. –Krichna es
también el nombre que se da a la quincena obscura, la quincena en que mengua la
luna, o sea la segunda mitad del mes lunar, desde el plenilunio a la luna
nueva. (Véase: Zukla).
* Krichnâ (Sánscrito).- Nombre personal
de Draupadî, hija del rey Drupada y esposa común de los cinco príncipes
pândavas. Este nombre es debido al color negro o atezado (Krichna) de su tez. –Véase: Draupadî.
* Krichna Dwaipâyana (Sánscrito).- Llamado así por
el tinte obscuro (Krichna) de su tez,
y por haber nacido en una isla (dwîpa)
del río Yamunâ. Este personaje, que no debe confundirse con el dios Krichna, es
conocido generalmente con el nombre de Vyâsa. –Véase: Vyâsa.
* Krichna (Îzvara).- Îzvara-Krichna.
* Krichna Mizra (Sánscrito).- Autor de un
drama titulado Prabodha-chandrodaya, o
“Salida de la Luna del Conocimiento”, obra alegórica de carácter
teológico-filosófico, en la que unas abstracciones tales como la Revelación, la
Voluntad, la Razón, el Error, el Vicio, la Virtud y la Religión aparecen en
escena transformadas en seres vivientes. Es una de las producciones más
notables de la literatura inda.
* Krikila (Sánscrito).- La manifestación
del principio vital que causa el hambre. (Râma Prasâd).
* Kripa (Sánscrito).- Rey de los pañchâlas y uno de los
caudillos del ejército de los Kurús. Debió su nombre a la compasión del rey
Santana, que encontró a Kripa y a su hermana Kripî abandonados entre la maleza
del bosque, de donde los recogió para criarlos y educarlos.
* Kripâ (Sánscrito).- Compasión, lástima, piedad.
* Kripana (Sánscrito).- Infeliz,
desventurado, mísero, ruin, digno de lástima.
* Krit (Sánscrito).- Autor, productor, causante.
* Krita (Sánscrito).- Acto, obra, especialmente obra
religiosa, rito, sacrificio; servicio, beneficio. Como adjetivo: hecho,
ejecutado, logrado; propio.
* Krita-karman (Sánscrito).- Que ha hecho su
obra o ha terminado su tarea.
* Kritakritya (Sánscrito).- Que ha hecho su
obra; que ha cumplido su deber; que ha logrado su objeto; que se ha hecho; que
debe hacerse.
* Kritanizchaya (Sánscrito).- Bien resuelto o
determinado; convencido, seguro.
* Kritânta (Sánscrito).- “Fin de la
acción”; que pone fin o término a la acción (calificativo de la Vedânta); concluyente, terminante;
demostración, conclusión; materia; causa; destino; muerte o el dios de la
muerte; dogma, doctrina, filosofía, sistema.
Krita-yuga (Sánscrito).- La primera de
las cuatro edades (yugas) de los
brahmanes llamada también Satya-yuga.
Un período de 1.728.000 años de duración. [La primera edad del mundo, la edad
de oro, en la cual “reina la Verdad y se mantiene firme la Justicia, y ningun
beneficio reporta la iniquidad a los hombres”. (Leyes de Manú, 1, 81).]
* Kritiyâ (Sánscrito).- Operación
mágica.
* Kritsna (Sánscrito).- Todo, totalidad,
conjunto, lo general, el universo. Como adjetivo: todo, entero, completo.
* Kritsnavid (Sánscrito).- Que todo lo
sabe; omnisciente.
* Krittikâ (Sánscrito).- El tercer
asterismo o mansión lunar, que comprende las Pléyades, y cuyo signo es un
cuchillo; la quincena obscura de la luna. –Véase: Krichna.
Krittikâs (Sánscrito).- Las Pléyades.
Las siete nodrizas de Kârttikeya, dios de la guerra. [En la mayor parte de las
obras se lee que las Pléyades son seis. Esto requiere una explicación. Cuando
los dioses entregaron a Kârttikeya a las Krittikâs
(o Pléyades) para que lo criaran, éstas eran solo seis, y por esta razón
Kârttikeya es presentado con seis cabezas;
pero cuando la fantasía poética de los primeros simbologistas arios hizo de
ellas las esposas respectivas de los siete Richis,
su número llegó a siete, siendo seis
de ellas visibles y la séptima oculta. Sus nombres son: Ambâ, Dulâ, Nitatui,
Abrayantî, Maghayantî, Varchayantî y Chapunikâ. Algunos autores las designan
con nombres distintos. Sea como fuere, los siete Richis fueron hechos esposos de las siete Pléyades antes de la
desaparición de la séptima. De otra suerte, ¿cómo podían los astrónomos indos
hablar de una estrella que nadie podía ver sin la ayuda de los más potentes
telescopios? -Las Pléyades están relacionadas con los más grandes misterios de
la Naturaleza oculta y completan el más secreto y misterioso de todos los
signos astronómicos y religiosos. (Doctrina
Secreta, II, 580-581 y 654-655).]
* Kritya (Sánscrito).- Cosa que debe hacerse; cosa justa,
debida; deber, oficio, ocupación; fin, propósito.
* Kritya (Sánscrito).- Hostil, malhechor, traidor,
dañino.
* Krityâ (Sánscrito).- Acción, acto. Divinidad maléfica
que turba la armonía conyugal.
* Krityavat (Sánscrito).- Que se aplica a
cumplir bien su deber.
* Kriyâ (Sánscrito).- Acción, operación, función,
práctica, obra, especialmente piadosa; labor, tarea, actividad; deber; oficio;
empresa; culto, rito, sacrificio; el rito purificatorio; la ablución del cuerpo
después de la muerte.
* Kriyâlopa (Sánscrito).- Omisión de obras
piadosas.
* Kriyamâna (Sánscrito).- Que se hace o se
ejecuta; que se está efectuando o formando.
* Kriyamâna-karma (Sánscrito).- Karma en curso de creación o formación;
el Karma que cada uno está creando
durante la presente vida terrena.
* Kriyâ-yoga (Sánscrito).- Yoga preliminar o preparatorio. Consiste
en la práctica de los medios preparatorios que conducen al verdadero Yoga, y “comprende la mortificación, el
estudio y el propio abandono al Señor. Estas prácticas tienen por objeto
afirmar la concentración (Samâdhi) y
disminuir los obstáculos o distracciones”. (Aforismos
de Patañjali, II, 1, 2). Algunos dan a la expresión Kriyâyoga el significado de “yoga práctico”, pero esta
interpretación es incorrecta y puede inducir a error. (Manilal Dvivedi,
Comentario de los Aforismos).
Kriyâ-sakti.- Véase: Kriyâ-sakti.
* Kriyâvat (Sánscrito).- Ocupado en una
obra; apto para desempeñar una función o acometer una empresa.
Kriyâ-zakti (Sánscrito).- El poder del
pensamiento; una de las siete fuerzas de la Naturaleza. La potencia creadora de
los Siddhis (poderes) de los yoguîs
perfectos. [En el Libro de Dzyan,
segunda parte, estancia VII, número 21, se lee: “La Tercera Raza vino a ser el
vehículo de los Señores de la Sabiduría. Creó hijos de la Voluntad y del Yoga,
mediante el Kriyâ-zakti los creó …” Kriyâ-zakti es aquel misterioso y divino
poder latente en la voluntad de cada
hombre, y que, si no es llamado a la vida, avivado y desarrollado por la
práctica del yoga, permanece inerte en los 999.999 de cada millón de hombres,
por cuya razón se llega a atrofiar. Es aquel misterioso poder del pensamiento
que, en virtud de su propia energía inherente, le permite producir resultados
fenomenales externos, perceptibles. Los antiguos sostenían que una idea
cualquiera se manifestará exteriormente si la atención [y la voluntad] de uno
está profundamente concentrada en ella. De igual modo, una volición intensa
será seguida del resultado apetecido. Por medio de este poder y el del Ichchhâzakti (poder de la voluntad) es
como el yoguî obra generalmente sus prodigios. (Doctr. Secr., I, 313 y II, 182).]
Krizâzva (Sánscrito).- Nombre de un richi guerrero. Véase: Hijos
de Krizâzva.
* Krodha (Sánscrito).- Ira, cólera, enojo, indignación;
furor, frenesí, pasoón, odio, aversión. Toda pasión que participa de la cólera.
* Krodhana (Sánscrito).- Irascible,
arrebatado, furioso, colérico.
* Krodhin (Sánscrito).- Furioso,
irritado.
Kronos (Griego).- Saturno. El dios del tiempo
infinito y de los ciclos. –Véase: Cronos.
* Krupsis (Del griego Kryptein, ocultar).- La doctrina teológica de que Cristo durante su
estado de humillación continuaba poseyendo de una manera velada u oculta los
divinos atributos de omnipotencia, omnisciencia, etc.
Krûra (Sánscrito).- Cruel, feroz, sanguinario,
protervo, terrible, rudo.
* Krûra-buddhi (Sánscrito).- Que tiene el
ánimo propenso al mal.
* Krûra-lochana (Sánscrito).- El “de mal de
ojo” [o “de aspecto terrible”.] Término aplicado a Zani, al planeta Saturno
indo.
* Krûra mânasa (Sánscrito).- De alma cruel.
* Krûratâ (Sánscrito).- Aspereza,
crueldad.
* Ksana o Kshana.-
Véase: Kchana.
Kshanti.- Véase: Kchânti.
Kshatriya.- Véase: Kchatriya.
Kshetra o Kshetram.-
Véase: Kchetra.
Kshetrajna.- Véase: Kchetrajña.
Kshira-samudra.- Véase: Kchira-Samudra.
* Kuaser (Celta).- Hijo de los dioses, dotado de un
ingenio tal que respondía satisfactoriamente a cuantas preguntas se le hacían,
por difíciles y obscuras que fuesen. Recorrió toda la tierra enseñando la
sabiduría a los pueblos. Dos enanos le mataron a traición, recogieron su sangre
en un vaso, y mezclándola con miel, confeccionaron una bebida que vuelve poetas
a los que la beben. Se ve bien, claro que con la sangre de este personaje tan
sabio mezclada con la miel, se quería designar la razón y las gracias, sin las
cuales no hay verdadera poesía. (Noel, Diction. De
la Fable).
* Kubera.- Véase: Kuvera.
Kuch-ha-guf (Hebreo).- El cuerpo astral
del hombre. Franz Lambert escribe dicho término “Coach-ha-guf”; pero la palabra hebrea es Kuch, que significa vis,
“fuerza”, causa original del cuerpo terrestre. (W.W.W.).
* Kuhaka (Sánscrito).- Impostor, farsante; engaño,
farsa, impostura.
* Kuhana (Sánscrito).- Envidioso.
* Kuhanâ o Kûhanâ
(Sánscrito).- Hipocresía, falsa devoción.
* Kuhu (Sánscrito).- El nâdi que va a los órganos de la generación. (Râma Prasâd).
* Kuhû (Sánscrito).- Diosa que preside el día que
sigue al de la luna nueva. En lenguaje védico, la luna nueva.
* Kukkuta Padagiri (Sánscrito).- Llamada también Guru-padagiri, la “Montaña del Maestro”.
Está situada a cosa de siete millas de Gaya, y es famosa en razón del
persistente rumor de que en sus cavernas vive aún hoy día el arhat Mahâkâzyapa.
* Kukkuti (Sánscrito).- Hipocresía,
piedad fingida o interesada.
Kuklos Anagkes (Griego).- Literalmente,
“Ciclo inevitable” o “Círculo de Necesidad”. Entre las numerosas catacumbas de
Egipto y Caldea, las más renombradas eran la criptas subterráneas de Tebas y
Menfis. Las primeras empezaban en el lado occidental del Nilo, extendiéndose
hacia el desierto del Líbano, y eran conocidas con el nombre de catacumbas de
las Serpientes (Adeptos iniciados). En ellas se celebraban los sagrados
Misterios de Kuklos Anagkés, y se
instruía a los candidatos acerca de las leyes inexorables trazadas para toda
alma desencarnada desde el principio de los tiempos. Estas leyes eran que cada
Entidad que se reencarna, después de abandonar su cuerpo, debe pasar de esta
vida terrestre a otra vida en un plano más subjetivo, un estado de
bienaventuranza, a no ser que los pecados de la personalidad produjesen una
completa separación entre los “principios” superiores y los inferiores; que el
“Círculo de la Necesidad” o Ciclo
inevitable debe durar un período de tiempo determinado (desde mil hasta
tres mil años en algunos casos), y que, una vez terminado, la Entidad debe volver a su momia, esto es, a una
nueva encarnación. Las enseñanzas egipcias y caldeas eran las de la “Doctrina
Secreta” de los teósofos. Las de los mexicanos eran las mismas. A su semidios
Votán se le hace describir en el Popol
Vuh (véase la obra de Bourbourg) el ahujero
de colubra, que es idéntico a las “Catacumbas de las Serpientes”, o
pasadizo, añadiendo que éste era subterráneo y “terminaba en la raíz de los
cielos”, en cual agujero de serpiernte, Votán era admitido, por ser él a su vez
“un hijo de las Serpientes” o un Dragón
de Sabiduría, esto es, un Iniciado. En todo el mundo los sacerdotes adeptos
se daban a sí mismos los nombres de “Hijos del Dragón” e “Hijos del
Dios-serpiente”. [Véase: Doctrina Secreta,
II, 396.]
* Kula (Sánscrito).- Familia, raza, casta, tribu,
casa.
* Kulagna (Sánscrito).- Matador o
destructor de una familia.
* Kullûka Bhatta (Sánscrito).- Célebre
comentador de Manú.
* Kumâra (Sánscrito).- Sobrenombre de Skanda o Kârttikeya,
el dios de la guerra indo. Es asimismo el título que se da a un príncipe real,
heredero de la corona.
Kumâras (Sánscrito).- Muchachos vírgenes, donceles o
jovencitos célibes. Los primeros Kumâras fueron los siete hijos de Brahmâ,
nacidos de los miembros del dios en la llamada novena creación. Se dice que les fue dado tal nombre por haberse
negado formalmente a “procrear sus especies”, y de este modo “permanecieron
Yoguîs”, segun refiere la leyenda. [Kumâra
significa literalmente niño o adolescente que no pasa de los quince años, y en
sentido figurado equivale a “puro”, “inocente”. Los Kumâras (los siete sabios
místicos) son dioses solares y también son pitris;
son los “Hijos del Fuego”, porque son los primeros seres, denominados “Mentes”
en la Doctrina Secreta, salidos del Fuego primordial, hijos nacidos de la mente
de Brahmâ-Rudra, o Ziva, el gran Yoguî y excelso patrón de todos los yoguîs y
místicos de la India; son los Dhyânis
derivados directamente del Principio supremo, muy impropia e imprudentemente
llamados “Angeles caídos” por la teología cristiana, puesto que Sanaka, jefe de
los Kumâras, es el prototipo de San Miguel y de los demás arcángeles. En los Purânas, su número es variable, segun
las exigencias de la alegoría. Generalmente se dice los “cuatro Kumâras”
(aunque en realidad son en número de siete), porque Sanaka, Sananda, Sanâtana y
Sanatkumâra son los principales vaidhâtras
(o “Hijos del Hacedor”) que surgieron del “cuádruple misterio” (Doctr. Secr., I, 116). En los textos
exotéricos se hace mención de cuatro, y a veces cinco Kumâras. Tres de ellos,
designados respectivamente con los nombres de Sana, Kapila y Sanatsujâta, son
ocultos o esotéricos. En las enseñanzas exotéricas se les han aplicado las
denominaciones respectivas de Sanaka, Sananda, Sanâtana, Sanatkumâra, Jâta,
Vodhy y Pañchachikha, y aun algunos de ellos son designados con nombres
diferentes, como Sanandana y Ribhu. –Exotéricamente, los Kumâras son la
“creación de Rudra o Nîlalohita (una forma de Ziva) por Brahmâ… y de ciertos otros
hijos nacidos de la mente de Brahmâ”, pero, segun las enseñanzas esotéricas,
son los progenitores del hombre interno, del verdadero Yo espiritual del hombre
físico, los Prajâpatis superiores,
mientras que los pitris o Prajâpatis inferiores no son más que los
padres del modelo o tipo de su forma física “hecha a su imagen”. Los Kumâras
habían recibido orden de crear, pero, como ascetas vírgenes que eran, se
negaron a hacerlo, sacrificándose de esta suerte en favor de la humanidad para
acelerar su evolución; rehusaron crear al ser humano material, pero favorecen siempre el desarrollo de las percepciones
espirituales superiores y el progreso del hombre eterno interior. (Id., I, 495).
Esta clase de Dhyân Chohâns merece
atención especial porque encierra el misterio de generación y herencia a que se
alude en el Comentario a la Estanza VII, al tratar de los cuatro órdenes de
seres angélicos. (Doctrina Secreta, passim.). –Véase: Creación Kaumâra, Agnichvâttas, Kapila, etc.]
Kumâtabudhi (Sánscrito).- Sobrenombre dado
al Ego humano.
* Kumâra-Egos (Sánscrito-Latín).- Los
“principios” que se reencarnan en este manvantara.
–Véase: Azvins.
Kumâra-guha (Sánscrito).- Literalmente:
“el misterioso joven virgen”. Título dado a Kârttikeya, debido a su extraño
origen. [Véase: Kârttikeya.]
* Kumâra-loka (Sánscrito).- El loka (mundo o región) de los Kumâras.
(P. Hoult).
* Kumâra-sambhava (Sánscrito).- “El Nacimiento
del Dios de la Guerra”; título de un notable poema de Kâlidâsa.
* Kumâravrata (Sánscrito).- Voto de
celibato.
* Kumârî (Sánscrito).- Epíteto de Sîtâ y de Durgâ. Es
también el nombre de Jambu-dvîpa o
continente indo y particularmente del cabo Comorin, situado al sur de dicha
región.
* Kumbha (Sánscrito).- Undécimo signo del Zodíaco indo,
correspondiente a Acuario.
Kumbhaka (Sánscrito).- Retención del aliento, segun las
reglas del sistema Hatha-yoga. [Una
práctica del prânâyâma que consiste
en inspirar el aire tan profundamente como sea posible y en retener el aire
inspirado tanto tiempo como se pueda. (Râma Prasâd). –Una de las tres partes
del prânâyâma que consiste en la
suspensión de los dos movimientos respiratorios, o sea una pausa entre la
inspiración y la expiración. –Véase: Prânâyâma,
Pûraka y Rechaka; véase también Bhagavad-Gîtâ, IV, 29.]
Kumbhakarna (Sánscrito).- Hermano del rey
Râvana de Lankâ, raptor de Sîtâ, esposa de Râma. Segun se refiere en el Râmâyana, Kumbhakarna, bajo el peso de
una maldición de Brahmâ, durmió durante seis meses y luego permaneció despierto
solo un día, para caer dormido otra vez, y así sucesivamente por espacio de
muchos centenares de años. Fue despertado para tomar parte en la guerra
entablada entre Râma y Râvana; hizo prisionero a Hanuman [aliado de Râma], pero
al fin fue derrotado y Râma le cortó la cabeza.
* Kumbhîpâka (Sánscrito).- Uno de los
infiernos.
* Kumuda (Sánscrito).- Loto blanco comestible. (Nymphœa esculenta).
* Kumuda-pati (Sánscrito).- “Señor del loto
blanco”. La luna.
* Kumuda-priya (Sánscrito).- La luna, “amiga
del loto blanco”, cuya flor se abre de noche y se cierra de día.
* Kunckel (Juan).- Célebre alquimista alemán del siglo XVII. Entre varios
descubrimientos de importancia que hizo, fue el del medio de obtener el fósforo
en estado de pureza. Admitía la transmutación de los metales y llegó a fijar la
cantidad de piedra filosofal necesaria para ejecutar dicha operación. Escribió
varias obras notables y curiosas, entre las cuales merece atención especial Laboratorium chymicum.
* Kundalin (Sánscrito).- Serpiente; pavo
real; epíteto de Varuna.
* Kundalini (Sánscrito).- Serpetino,
enroscado como una serpiente, en espiral. La terminación femenina de este
adjetivo es î. (Kundalinî).
Kundalinî zakti (-sakti o –shakti)
(Sánscrito).- El poder de vida; una de las Fuerzas de la Naturaleza; el poder
que engendra cierta luz en aquellos que se disponen para el desarrollo
espiritual y clarividente. Es un poder que sólo conocen aquellos que practican
la concentración y el yoga. [El poder serpentino o en espiral, poder divino
latente en todos los seres. (Svâni Vivekânanda). –El poder o fuerza que se
mueve formando curvas. Es el universal principio de vida que se manifiesta en
todas partes en la Naturaleza. Esta fuerza incluye las dos grandes fuerzas de
atracción y repulsión. La electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones
de la misma. Este es el poder que produce “el ajustamiento contínuo de las relaciones internas con las externas”,
que es la esencia de la vida, segun Herbert Spencer, y “el ajustamiento
contínuo de las relaciones externas con
las internas”, que es la base de la transmigración de las almas
(renacimiento), segun las doctrinas de los antiguos filósofos indos. (Doctr. Secr., I, 312). Esta fuerza,
llamada también “Poder ígneo”, es uno de los místicos poderes del yoguî, y es
el Buddhi considerado como principio
activo; es una fuerza creadora que, una vez despertada su actividad, puede
matar tan fácilmente como crear. (Voz del
Silencio, I).]
* Kundzabchipenpa (Tibet).- Ilusión creadora de
apariencia.
* Kunrath.- Véase: Khunrath.
Kuntî (Sánscrito).- Esposa de Pându y madre de los
pândavas, heroicos adversarios de sus primos los Kuravas, en el Bhagavad-Gîtâ. Es una alegoría del Buddhi o Alma espiritual. (Véase: Draupadi). –[Kuntî, llamada también
Prithâ, era hija del rey Sûra y hermana de Vasudeva. Primera esposa de Pându,
dio a luz a los tres primeros príncipes pândavas, Yudhichthira, Bhima y Arjuna,
que, a pesar del nombre que llevaban de su padre putativo (pândava es un nombre patronímico derivado de Pându), fueron
engendrados místicamente por los dioses Dharma, Vâyu e Indra, respectivamente.
De su madre recibió Arjuna los nombres de Kaunteya (“hijo de Prithâ”). Los dos
restantes príncipes pândavas, llamados, respectivamente, Nakula y Sahadeva,
eran hijos de Mâdrî, la otra esposa de Pându.]
* Kuntibhoja (Sánscrito).- Literalmente,
“Sustentador de Kuntî”. –Rey de los Kuntis. Amigo del padre de Kuntî, adoptó a
ésta como hija, la crió y educó y por fin la dio en matrimonio a Pându. Era
aliado de los pândavas. (Véase: Bhagavad-Gîtâ,
I, 5).
* Kura (Sánscrito).- Sonido, ruido.
Kuravas o Kauravas.-
Véase: Kurús.
* Kûrdana (Sánscrito).- Juego,
diversión, chanza.
* Kûrdanî (Sánscrito).- Fiesta en honor
de Kâma, que se celebra el día de la luna llena del mes chaitra (marzo-abril).
Kurgan (Koorgan)
(Ruso).- Un motículo artificial, generalmente una tumba antigua. Con frecuencia
se refieren a tales montículos de tierra tradiciones de carácter mágico o
sobrenatural.
Kurios.- Véase: Kyrios.
* Kûrma (Sánscrito).- Tortuga. –La manifestación del
principio vital que causa el parpadeo. (Râma Prasâd).
* Kûrma-avatâra (Sánscrito).- La encarnación
de Vichnú en forma de tortuga, segundo avatâra de este dios. En la primera edad
del mundo, el Satya-yuga, apareció
Vichnú en forma de tortuga, para recobrar algunos valiosos objetos que se
perdieron en el diluvio, a cuyo objeto se situó en el fondo del mar de leche,
formando con su dorso la base del monte Mandara.
* Kûrma-nâdi (Sánscrito).- El nervio en
donde reside el aliento llamado Kûrma.
Segun dice uno de los Aforirmos de
Patañjali (III, 31): “Si el punto sobre el cual se practica el sanyama es el nervio Kûrma, el cuerpo se afirma de un modo
tal que nada puede moverlo de su sitio”.
* Kûrma-râja (Sánscrito).- La reina de las tortugas,
la tortuga fabulosa que sostiene al mundo sobre su potente dorso.
* Kuru (Sánscrito).- Antiguo rey de la dinastía lunar,
que ocupó el trono de Hastinâpura, y fue el antecesor comun de los príncipes
kurús y pândavas.
Kurus, Kuravas o Kauravas (Sánscrito).- Adversarios de los pândavas en el campo de
batalla de Kurukchetra, segun se
describe en el Bhagavad-Gîtâ. –Véase:
Kurukchetra. [Los kurus, lo mismo que
los pândavas, son descendientes del rey Kuru, pero el nombre patronímico Kaurava se aplica especialmente a los
hijos de Dhritarâchtra, encontraposición a los pândavas, o hijos de Pându
(hermano de Dhritarâchtra). El primogénito de los príncipes kurus era
Duryodhana. En el Bhagavad-Gîtâ
simbolizan la naturaleza inferior del hombre, con sus vicios, pasiones y malas
tendencias, así como los pândavas representan los principios más nobles y
espirituales de la doble naturaleza humana.]
* Kurukchetra (Sánscrito).- “Campo o llanura
de Kuru”; designado también con el nombre de Dharma Kchetra (Véase esta palabra). –La famosa llanura en donde se
libró la encarnizada batalla entre kurus y pândavas, segun se describe en el Mahâbhârata (capítulo I del Bhagavad-Gîtâ). Esta llanura dista pocas
millas del Delhi, y en la actualidad se la conoce con el nombre de Sirhind.
Kusa.- Véase: Kuza.
Kusadwipa.- Véase: Kuzadvîpa.
Kusala.- Véase: Kuzala.
* Kusida o Kuzida
(Sánscrito).- Usura, usurero.
Kusînara (Sánscrito).- La ciudad cerca de la cual murió Buddha.
Se halla situada en las inmediaciones de Delhi, si bien algunos orientalistas
pretenden localizarla en Assam.
* Kusruti (Sánscrito).- Mala conducta,
depravación, perversidad.
* Kusuma (Sánscrito).- Flor, fruto.
* Kusumâkara (Sánscrito).- La estación
florida; la primavera, o sea los dos meses comprendidos desde mediados de marzo
hasta mediados de mayo. Dicha estación se conoce generalmente con el nombre de Vasanta. (Véase: Ritu).
* Kusumapura (Sánscrito).- La ciudad de las
flores: Pâtaliputra o Patna.
* Kusumâyudha (Sánscrito).- “Que tiene un
arco de flores o florido”. –Epíteto de Kâma, dios del amor.
* Kûta (Sánscrito).- Cumbre, cima, punta; la esencia o
substancia universal; la substancia suprema y única contenida en todas las
cosas. Significa también: ilusión, engaño, fraude, falsedad, trampa, celada.
* Kûtaka o Kûtakrit
(Sánscrito).- Engañoso, mentiroso, falaz.
* Kûtârthabhâchitâ (Sánscrito).- Ficción, fábula,
relato imaginario o fantástico.
* Kûtastha (Sánscrito).- Que está en la
cumbre o en lo alto; situado en lo alto; que medita sobre la esencia o
substancia universal; que reside en esta substancia y participa de su identidad
(Burnouf y Leupol); inmóvil, inmutable, firme; altísimo, excelso, supremo,
absoluto, permanente, eterno; el Espíritu universal (Thomson); el Espacio.
* Kûtastham (Sánscrito).- Lo
indiferenciado, el Elemento indiferenciado. Con este nombre se designa a veces
el Mûlaprakriti. (Véase esta
palabra).
* Kûtastha-chaitanya (Sánscrito).- De Kûtastha (eterno, excelso, inmutable,
etc.) y chaitanya (alma, conciencia,
etc.). Dice el Uttara-Gîtâ (I, 6): “…
Aquello que permanece como simple testigo pasivo entre el Hamsa y el no-Hamsa, esto
es el Paramâtma y la parte moral del
ser humano, es el Espíritu imperecedero (Akchara
Purucha) en forma de Kûtastha-Chaitanya”.
Esta última doble expresión –segun el comentador K. Laheri- equivale a Âtma-Buddhi; o sea la unión de los dos
principios más elevados de la constitución humana.
* Kûtastha-nitya (Sánscrito).- Eternamente
inmutable o inalterable. (P. Hoult).
* Kûtastha-sattâ (Sánscrito).- Ser o existencia
inmutable; inmutabilidad.
* Kûthûmi (Koothoomi,
en la transliteración inglesa) (Sánscrito).- Nombre de un venerable Mahâtmâ, a
quien Mr. Sinnet dedicó su obra El Mundo
oculto, y del cual dice este autor: “aquel que en la comprensión de la
Naturaleza y de la Humanidad ocupa, aunque alejado, un puesto entre los
filósofos y hombres de ciencia más avanzados”.
* Kuti (Sánscrito).- Arbol, cuerpo.
* Kutî (Sánscrito).- Casa, choza, cabaña.
* Kutîchaka (Sánscrito).- “El hombre que
construye una cabaña”. –El discípulo o chela
en el segundo grado del Sendero, en donde se consigue estar libre de la
personalidad y se adquiere el sentimiento de unidad con la Vida única. (P.
Hoult). –El Kutîchaka ha llegado a un
lugar de paz. Para el budista, es un sakridâgâmin,
o sea el hombre que renace una sola vez más. (A. Besant, Sabiduría Antigua).
* Kutila (Sánscrito).- Curvo, encorvado, torcido,
sinuoso; astuto, artero, engañoso.
* Kutila-bhramana (Sánscrito).- Movimiento
espiral.
* Kutsa (Sánscrito).- Nombre de un antiguo Richi y poeta, autor de varios himnos y
plegarias de los Vedas. –Véase: Kotsa.
Kuvera [o Kubera]
(Sánscrito).- Dios del Hades y de las riquezas, como el Pluto griego. Rey de los
malos demonios en el Panteón indo. [Ku-vera
significa literalmente “cuerpo monstruoso o deforme”, nombre que concuerda con
lo feo y deforme de este dios, a quien se representa con tres piernas y ocho
dientes. Es el dios o señor de las riquezas y habita en las regiones de las
tinieblas como rey de los yakchas y guhyakas, genios guardianes de sus
tesoros. Se le conoce también con los nombres de Vitteza. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 23). Râja-râja (“Rey
de reyes”) y Nara-râja (“Rey de los hombres”), como una alusión al gran poder
de las riquezas.]
Kuza (Kusa o Kusha) (Sánscrito).- Hierba sagrada
usada por los ascetas de la India, y llamada “hierba de feliz augurio”. Tiene
una significación y unas propiedades muy ocultas. [Kuza significa hierba, y especialmente la hierba sagrada, Poa cynosuroides, de virtudes
purificantes y empleada con mucha frecuencia en las ceremonias religiosas de la
India. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, VI,
11). Kuza es también el nombre de uno
de los dvîpas (o divisiones de la
tierra habitada). –(Véase: Kuzadvîpa).
Kuzadwîpa o Kusahvîpa
(Sánscrito).- Una de las siete islas [o continentes] llamadas Sapta-dwîpa en los Purânas. (Véase: Doctrina
Secreta, II, página 404, o sea 424 de la nueva edición). –[El cuarto dvîpa, la antigua Atlántida. –(P. Hoult).]
* Kuzâkara (Sánscrito).- El fuego, y
propiamente el fuego sagrado.
Kuzala (Kusala)
(Sánscrito).- Mérito, uno de los dos principales constituyentes del Karma. [Kuzala significa además: agradable, bueno, sano, conveniente,
virtuoso, feliz, inteligente, experto, hábil.]
* Kuzika (Sánscrito).- Nombre de los antiguos richis védicos descendientes de Kuza.
Los más renombrados son: Vizvâmitra y Parazurâma.
* Kuzilava (Sánscrito).- Actor, danzante,
bufón, gracioso.
* Kuzita (Sánscrito).- Mezclado, confundido.
* Kuzottara (Kuza-uttara) (Sánscrito).- Cubierto de hierba sagrada (Kuza).
Kwan-shai-yîn (Chino).- El Logos masculino de los budistas del
norte y de los de la China; el “Dios manifestado”.
Kwan-yin (Chino).- El Logos femenino; la “Madre de Misericordia”.
Kwan-yin-tien (Chino).- El cielo donde
moran Kwan-yin y los otros Logoi.
* Kwei Shans (Chino).- El tercer principio
humano: el cuerpo astral.
Kyrios [o Kurios]
(Griego).- Señor. –[Kyrie es el caso
vocativo: Señor, ¡oh Señor!]
L.- Duodécima letra del alfabeto inglés y también del
hebreo, en el cual Lámed [nombre
dicha letra] significa “aquijada”, signo de una forma del dios Marte, la
divinidad generatriz. El valor
numérico de esta letra es 30. El nombre divino hebreo correspondiente a la L es
Limmud o Docto. [En sánscrito hay dos
L vocales, una breve (li) y otra
larga (lî), que son la noventa y
décima letras respectivamente del alfabeto. Su sonido es poco perceptible al
oído. No hay ninguna palabra sánscrita que empiece por una u otra de estas dos
vocales. Hay, además, la L consonante o semivocal, que es la 42da. letra del
alfabeto, y se pronuncia como la L castellana. Y por último, existe otra L,
llamada védica, que es cerebral y tiene un sonido poco perceptible, como en la
voz castellana flor.]
* La (Sánscrito).- Indra, dios del firmamento.
* La (Tibet).- Nombre que los lamas del Tibet dan al
Fo (Buddha) de los chinos.
* Lâ (Sánscrito).- Don ofrecido o recibido.
Lábaro (Labarum,
en latín).- Estandarte que llevaban delante de los antiguos emperadores romanos
y que tenía en el extremo superior un águila, como emblema de la soberanía. Era
una larga pica con un palo cruzado formando ángulos rectos. Constantino
reemplazó el águila con el monograma de Cristo, que llevaba la divisa ENTOU ǁ TÓNIKA, que más tarde se interpretó en el sentido de In hoc signo vinces [con esta señal
vencerás]. Respecto al monograma, era una combinación de letra X, chi y P, rho, o sea la sílaba inicial de Christos.
(Véase: Crismón). Pero el Lábaro
había sido un emblema de Etruria siglos antes de Constantino y de la era
cristiana. Era también el signo de Osiris y de Horus, frecuentemente
representado con la cruz latina prolongada, así como la cruz pectoral griega es
puramente egipcia. En su Decadencia y
Caída del Imperio romano, Gibbon puso de manifiesto la impostura de
Constantino. Este emperador, si es que tuvo alguna visión, debió ser la del
Júpiter olímpico, en cuya fé murió.
* Labdha (Sánscrito).- Adquirido, logrado, alcanzado.
* Labdhavarna (Sánscrito).- Sabio, pandita.
Laberinto [del griego labyrinthos].- Egipto tenía el “Laberinto celeste”, en el cual se
introducían las almas de los difuntos, y también su representación en la
tierra, el famoso Laberinto, una serie de recintos y pasadizos subterráneos con
los más extraordinarios recovecos. Segun la descripción de Herodoto, consta de
tres mil cámaras o recintos, la mitad debajo de suelo y la otra mitad sobre el
mismo. Aun en su tiempo no se permitía a los extraños entrar en las partes
subterráneas del Laberinto porque éstas contenían los sepulcros de los reyes
que lo construyeron y otros misterios. El “Padre de la Historia” encontró al
Laberinto ya casi en ruinas, y con todo, lo consideraba, aun en tal estado,
mucho más maravilloso que las Pirámides.
* Lâbha (Sánscrito).- Obtención, adquisición, logro,
lucro, provecho.
* Labhasa (Sánscrito).- Posesión,
riqueza.
* Labhya (Sánscrito).- Que ha de alcanzarse, que ha de
ser obtenido.
Labro.- Santo romano, solemnemente beatificado no
hace muchos años. Su gran santidad consistía en estar sentado junto a una de
las puertas de Roma, noche y día, por espacio de cuarenta años, sin lavarse ni
una sola vez durante ese tiempo. A consecuencia de ello, la miseria se lo
estaba comiendo hasta los huesos.
* Labyrinthodon.- Animal antediluviano del
orden de los saurios, cuyo cráneo fósil presenta una perforación, que
únicamente puede explicarse por un extraordinario desarrollo de la glándula
pineal o “tercer Ojo”, que, en concepto de varios naturalistas, entre ellos E.
Korscheldt, funcionaba como un real y verdadero órgano de la visión. –Véase: Doctrina Secreta, II, 313, nota, y Glándula pineal.
Lactancio.- Padre de la Iglesia, que declaró como
doctrina herética el sistema heliocéntrico, y la existencia de los antípodas, como
una “falacia inventada por el diablo”.
* Ladaha (Sánscrito).- Bello, agradable, encantador.
Ladakh.- El valle superior del Indo, habitado por los
libetanos, pero perteneciente al râja de Cachemira.
Laena (Latín).- Una vestidura con la cual los augures
romanos se cubrían la cabeza mientras estaban contemplando el vuelo de las
aves.
* Lagada (Sánscrito).- Bello, bien formado, bien hecho.
* Lâghava (Sánscrito).- Pequeñez,
insignificancia, desprecio, mezquindad, falta de valor.
* Laghiman (Sánscrito).- Ligereza,
carencia de peso; el poder de neutralizar la acción de la gravedad y de
volverse tan ligero como un copo de algodón, una pluma u otros objetos por el
estilo. “Por medio del samyana sobre
la relación que existe entre el cuerpo humano y el éter, y también
identificándose con objetos ligeros, tales como un copo de algodón, etc., el
yoguî adquiere el poder de viajar por el espacio”. (Aforismos de Patañjali, III, 42).
* Laghu (Sánscrito).- Ligero, imponderable, rápido,
pequeño, escaso, parco.
* Laghuvritti (Sánscrito).- “Condición de
ligereza”. Por efecto de ella; el cuerpo se vuelve imponderable, como en el
estado de éxtasis o como un cuerpo glorioso. –Véase: Laghiman, Etrobacia, Levitación.
* Laghvâzin (laghu-âzin) (Sánscrito).- “Poco comedor”. Parco o sobrio en la
comida.
* Lagna (Sánscrito).- Adicto, atento; confuso; bardo,
panegerista.
Lahgash (Cábala).- Lenguaje secreto; encantación
esotérica; casi idéntico al significado místico de Vâch [el oculto poder de los Mantras.]
* Laicos, chelâs
o Chêlas laicos.- Son simplemente
hombres de mundo que afirman su deseo de conocer las cosas espirituales.
Virtualmente, todo miembro de la Sociedad Teosófica que subscribe al segundo de
los tres objetos de la misma es un chelâ
laico, porque, si bien no pertenece al número de los verdaderos chelâs, tiene la posibilidad de llegar a
serlo, por cuanto ha atravesado la línea divisoria que le separaba de los
Mahâhmâs, y se ha puesto, por decirlo así, bajo su observación. El Chelado laico no confiere más privilegio
que el de trabajar para contraer méritos bajo la observación de un Maestro.
–Véase el excelente artículo de H. P. Blavatsky: Chelâs (regulares) y Chelâs
laicos, publicado en Five Years of
Theosophy.
Lajjâ (Sánscrito).- “Poder”; una semidiosa, hija de
Dakcha.
* Lajjyâ (Sánscrito).- Pudor, recato, modestia.
* Lakcha (Laksha)
(Sánscrito).- Marca, señal, signo, nota; engaño, fraude. Se llama también lakcha, lakchâ, lak, lakh o lac una cantidad equivalente a cien mil
unidades, sea en especie, dinero u otra cosa cualquiera.
Lakchana (Lakshana)
(Sánscrito).- Los treinta y dos signos corporales de un Buddha, o sean las
señales por cuyo medio es reconocido. [He aquí otros significados de esta
palabra; marca, señal, símbolo, atributo, signo característico o distintivo;
carácter, nombre, designación; observación, vista, visión, etc.]
* Lakchana-parinâma (Sánscrito).- Cambio o
transformación del carácter.
* Lakchmana (Sánscrito).- Marca, señal,
nombre. Hijo del rey Dazaratha y hermanastro de Râma, esposo de Sîtâ. (Véase
esta palabra).
Lakchmî (Sánscrito).- “Prosperidad”, fortuna, [belleza,
esplendor]. La Venus inda, que nació en el acto de batir los dioses el océano
de leche; es la diosa de la belleza, y esposa [o aspecto femenino] de Vichnú.
[Lakchimî es madre de Kâma, dios del amor. Es también el sobrenombre de Sîtâ,
esposa de Râma.]
* Lakchimî-griha (Sánscrito).- El loto rojo,
sobre el cual apareció sentada Lakchimî.
* Lakchimî-pati (Sánscrito).- “Señor o esposo
de Lakchimî”: Sobrenombre de Vichnú.
* Lakchimî-putra (Sánscrito).- “Hijo de
Lakchimî”: Kâma. Hijo de Sîtâ, en general.
* Lakchimîvat (Sánscrito).- Próspero,
afortunado, de feliz augurio.
* Lakchimîza (Lakchmî-îza) (Sánscrito).- Hombre afortunado; Vichnú, esposo de
Lakchimî.
* Lakchya (Sánscrito).- Notable. Como
substantivo: marca, signo, objeto a que uno aspira.
Lakh.- Véase: Lakcha.
Laksha, Lakshana, Laksmi.- Véase: Lakcha, Lakchana, Lakchmî.
* Lalâma (Sánscrito).- Raya, marca; adorno o signo
distintivo; jefe; dignidad, majestad.
* Lâlasa (Sánscrito).- Deseo; sentimiento; solicitación.
Como adjetivo: deseoso, anheloso.
* Lalita (Sánscrito).- Belleza, encanto; juego,
diversión. (Adjetivo): agradable, divertido, encantador; sencillo, ingenuo.
Lalita-vistara (Sánscrito).- Célebre biografía
de Zâkyamuni, el Señor Buddha, compuesta por Dharmarakcha en el año 308 de
nuestra era.
* Lam (L.).- Símbolo del Prithivî-Tattva (Râma Prasâd).
Lama (Tibet).- Se escribe “Clama”. Este título, si se
aplica debidamente, corresponde sólo a los sacerdotes de grados superiores,
aquellos que pueden oficiar como gurus
en los monasterios. Desgraciadamente, cada miembro ordinario del gedun (clero) se llama, o permite que le
llamen, “Lama”. El verdadero lama es
un gelong ordenado y tres veces ordenado. Desde la reforma
hecha por Tsong-kha-pa, no pocos abusos se han deslizado de nuevo en la teocracia del país. Hay “Lamas
astrólogos”, los chakhan o tsikhan (de tsigan “gitano”) ordinarios, y “Lamas adivinos”, de una condición
tal que se les permite casarse y no pertenecen absolutamente al clero. Sin
embargo, se cuentan en muy escaso número en el Tibet oriental, perteneciendo
principalmente al Tibet occidental y a ciertas sectas que nada tienen que ver
con los gelupkas o “casquetes
amarillos”. Por desgracia, los orientalistas, que casi nada saben del verdadero
estado de las cosas del Tibet, confunden el Choichong de la Lamasería (Lhasa) de Gurmakhayas –los esotéricos
iniciados- con los charlatanes y dugpas
(hechiceros) de la secta de los bhons.
No es de extrañar que –como dice Schlagintweit en su Buddhismo del Tibet- “si
bien las imágenes del rey Choichong (el “dios de la astrología”) se encuentran
en la mayor parte de los monasterios del Tibet occidental y de los Himalayas,
mis hermanos no han visto jamás un lama Choichong”. Esto es muy natural. Ni el
Choichong ni el Khubilkhan (véase
esta palabra) invadieron el país. Lo mismo que el “Dios” o “Rey Choichong”
dista tanto de ser “dios de la astrología” como cualquier otro Dhyân Chohân “planetario”.
* Lama-gylungs (Tibet).- Discípulos de los
lamas.
* Lamba (Sánscrito).- Grande, vastoso, espacioso;
pendiente, colgantes. (Substantivo) presente, regalo.
* Lambhana (Sánscrito).- Adquisición,
obtención; reproche, censura.
Lamrin (Tibet).- Libro sagrado de reglas y preceptos
escrito por Tsong-kha-pa “para el progreso del conocimiento”.
Lang-chu o Lang-shu
(Chino).- Título de una traducción de la obra de Nâgârjuna Ekazloka-Zâstra.
* Langhan.- Véase: Ashen.
* Langhana (Sánscrito).- Ayuno.
Lang-shu.- Véase: Lang-chu.
Lankâ (Sánscrito).- Antiguo nombre de la isla
actualmente llamada Ceilán. Es también el nombre de una montaña situada al
Sur-Este de Ceilán, en donde, segun cuenta la tradición, había una ciudad
poblada por demonios, conocida con el nombre de Lankâpuri. La gran epopeya Râmâyana la describe diciendo que era de
gran magneficencia y de extensión gigantesca, “con siete anchos fosos y siete
estupendas murallas de piedras y metal”. Su fundación se atribuye a Vizvakarma,
que edificó dicha ciudad para residencia de Kuvera, rey de los demonios, de
quien fue tomada por Râvana, reptor de la bella Sîtâ. El Bhagavad-Gîtâ dice que Lankâ o Ceilán era primitivamente la cumbre
del monte Merú, que fue arrancada por Vâyu, dios del viento, y precipitada en
el océano. Desde entonces ha venido a ser la sede de la Iglesia búdica del Sur,
la secta siamesa (dirigida actualmente por el sumo sacerdote Sumangala),
representación del más puro budismo exotérico de esta parte de los Himalayas.
* Lânkâvatâra (Sánscrito).- Título de un
tratado de filosofía búdica.
* Lankeza (Lankâ-îza) (Sánscrito).- “Señor de Lankâ”. Epíteto de Râvana.
Lanoo.- Véase: Lanu.
Lanú (lanoo,
segun la transliteración inglesa) (Tibet).- Es el nombre que en el Tibet se da
a los chelâs o estudiantes de la
doctrina esotérica.
Lao-tze (Chino).- Un gran sabio, santo y filósofo, que
precedió a Confucio. [Fue una gran reformista chino.]
* Lâpa (Sánscrito).- Palabra, lenguaje.
* Lapana (Sánscrito).- Habla o acción de hablar; la boca
(que habla).
Lapis philosophorum (Latin).- “Piedra de los
filósofos”. Véase: Piedra filosofal.
* Lapita (Sánscrito).- Palabra, lenguaje; voz, lamento.
Lararium (Latin).- Un aposento en la casa de los antiguos romanos,
en donde se guardaban, juntamente con otras reliquias de la familia, los lares o dioses domésticos.
Lares (Latin).- Los Lares son los manes o
sombras de las personas desencarnadas. Los había de tres clases: Lares familiares, que eran los
guardiantes o presidentes invisibles de la familia; Lares parvi, pequeños ídolos que se utilizaban para adivinaciones y
augurios, y Lares prœtites, que,
segun se suponía, mantenían el orden entre los demás. Dice Apuleyo que la
inscripción tumularia: “A los dioses manes que vivieron”, significa que el alma
había sido transformada en un lémur, y añade que, si bien “el alama humana es
un demonio que nuestros lenguajes pueden denominar genio”, y “es un dios inmortal, aunque en cierto sentido nace al mismo tiempo que
el hombre en quien ella reside, sin embargo podemos decir que muere de la misma manera que nace”. Lo
cual significa, usando un lenguaje más claro, que los Lares y los Lémures son
simplemente los cascarones o envolturas desechadas por el Ego, la elevada Alma
espiritual e inmortal, cuya cubierta o envoltura,
lo mismo que su reflejo astral, el alma animal, muere, mientras que el Alma
superior persiste durante toda la eternidad. [Véase: Penates]. [Tomados en otra acepción de la palabra, los Lares son
las divinidades solares, los conductores y jefes de hombres. Como Aletœ [Dioses o adoradores del fuego],
eran los siete planetas (astronómicamente), y como Lares, los regentes de dichos planetas, nuestros protectores y
gobernadores (místicamente). –(Doctr.
Secr., II, 377).]
Larva (Latin).- El alma animal. Las Larvas (larvœ) son las sombras de los hombres que vivieron y han muerto.
* Lâsa (Sánscrito).- Danza, juego, diversión, placeres
amorosos.
* Lascaris.- Misterioso personaje de
origen oriental. Apareció en Alemania a principios del siglo XVIII. Dedicábase con
ahinco al hermetismo, y poseía una tintura o polvo filosofal con que obraba la
transmutación de los metales. Uno de los experimentos que más llamaron la
atención pública fue el trocar en oro purísimo toda la vajilla de plata que en
su castillo poseía la condesa de Erbach; hecho completamente auténtico, por
cuanto la vajilla en cuestión llegó a ser objeto de litigio, a causa de haberse
separado la condesa de su esposo, que reclamaba la mitad de su valor. El
eminente químico Dippel pretendió demostrar que la tintura de que se servía
Lascaris era una simple solución saturada de cloruro de oro, y que bastaba
calcinar el polvo con que se preparaba la tintura para reducirlo a oro puro;
pero difícilmente se explica que, segun afirma el mismo Dippel, una parte en
peso de dicha tintura transmutase en oro 600 partes de plata; tampoco hay
manera de explicar que una plancha circular de cobre con un pie de diámetro,
calentada al fuego y tratada, con un pequeño grano de tintura se convirtiese
toda ella en oro, como se demostró luego cortando a pedazos la plancha para que
se viera claramente que no se trataba de un mero cambio superficial, sino de
una verdadera transmutación de todo el espesor de la masa metálica. Lascaris
tuvo numerosos discípulos, tales como Bötticher, Braun, Martin, Schmolz de
Dierbach y otros, que recorrieron la Europa para demostrar con hechos prácticos
la verdad de la ciencia hermética.
* Lâsa (Sánscrito).- Danza, especialmente de mujeres;
juego, solaz; placeres amorosos.
* Lâsaka (Sánscrito).- El que danza, juega o se
divierte.
* Lâsakî (Sánscrito).- Bailarina, cortesana.
* Lâsya (Sánscrito).- Danza acompañada de canto y
música instrumental; danza de mujeres, una especie de pantomima.
* Latâ (Sánscrito).- Hilo; rama; planta trepadora.
* Lâta (Sánscrito).- Lenguaje pueril o inconsciente;
defecto, tacha, vicio; tela, vestido.
* Lata (Sánscrito).-
Ignorante, que habla como un niño; defecto.
* Latta (Sánscrito).-
Hombre vil, miserable.
* Lavana (Sánscrito).- Salino, salado, salobre. Lavana
era el nombre de un râkchasa, hijo de
Madhu y rey de Mathurâ.
* Lavanâmbhas (Sánscrito).- “Aguas saladas”:
el mar.
* Lâvanya (Sánscrito).- Sabor salado;
gracia, encanto, belleza.
Laya o Layam (Sánscrito).-
Palabra derivada de la raíz li,
“disolver”, “desintegrar”; un punto de equilibrio (punto cero o neutro) en física o química. En ocultismo es el punto en que
la substancia se vuelve homgénea y es incapaz de obrar o de diferenciarse. [Es
el punto de la materia por encima y por debajo del cual ha cesado toda diferenciación
o cambio de manifestación. En la práctica del Yoga, laya es un momento
crítico en que la mente, al pasar de un estado de conciencia a otro llamado
“inconsciente”, puede caer en una condición de entorpecimiento pasivo, que
conduce a todas las calimades de la mediumnidad irresponsable. –Véase: Punto o centro laya.]
* Laya-yoga (Sánscrito).- Es una especie
de Yoga que consiste en contemplar
con atención algun objeto exterior; o más propiamente, el nâda (sonido) interno que se percibe cerrando los oídos. (M.
Dvivedi).
Lebanon (Hebreo).- Véase: Líbano.
* Lecho de Procusto.- Procusto o Procrusto, era
un famoso bandido del Atica, que hacía tender a sus víctimas sobre un lecho de
hierro, haciéndolas ajustar exactamente a la longitud del mismo, a cuyo fin les
cortaba las extremidades de las piernas si éstas eran más largas, o las
estiraba con fuerza mediante una cuerda si eran más cortas. Esta alegoría, de
que se habla varias veces en las obras teosóficas, se aplica principalmente a
aquellos dogmáticos que se empeñan en ajustar de un modo forzado y violento una
idea determinada a su propio criterio o a una norma preestablecida.
* Leffas.- Cuerpos astrales de las plantas. Pueden
hacerse visibles surgiendo de las cenizas de las plantas, después que éstas han
sido quemadas. –Véase: Palingenesia.
(F. Hartmann). –Véase también Gaffarillus
y Kircher.
* Leha y Lehya
(Sánscrito).- Alimento; alimento divino.
* Lekha (Sánscrito).- Rasgo, línea; letra, carácter (de
letra); carta, misiva.
* Lekhana (Sánscrito).- Escrito,
escritura; hoja de palma, corteza de abedul (que servían para escribir a guisa
de papel).
* Lémures.- Son los manes
o sombras que conocemos con el nombre de lares.
Cuando se hallan a alguna distancia de nosotros y nos muestran una benéfica protección,
honramos en ellos las divinidades del hogar doméstico; pero si sus crímenes los
condenan a andar errantes, los denominavos larvas.
Llegan a ser una verdadera plaga para los hombres malvados y un vano terror para los buenos. (Isis sin velo, I, 345). –Son los
elementales del aire; elementarios de los muertos; “espíritus llamadores o
golpeadores”, que producen manifestaciones físicas. (F. Hartmann). –Véase: Cabales, Elementarios, Lares, etc.
Lemuria.- Término moderno empleado por algunos
naturalistas, y que actualmente usan los teósofos para designar un vastísimo
continente que, segun la Doctrina Secreta
del Oriente, precedió a la Atlántida. SU nombre oriental no revelaría gran cosa
a los oídos europeos. [La Lemuria constituía un antiquísimo y gigantesco
continente, anterior al Africa y a la Atlántida. Fue destruída por efecto de
los terremotos y de los fuegos subterráneos, y sumergida en el fondo del océano
desde hace algunos millones de años, dejando sólo como recuerdo de ella varios
picos de sus más altas montañas, que ahora son otras tantas islas, entre las
cuales figura la llamada Isla de Pascua, famosa por sus estatuas gigantescas.
Este vastísimo continente comprendía el sur de Africa, Madagascar, Ceilán,
Sumatra, Océano Indico, Australia, Nueva Zelandia, extendiéndose hasta gran
parte del sur del Océano Pacífico. Fue la cuna y residencia de la tercera
Raza-madre, o sea de la primitiva humanidad física y sexual, que en aquellos
remotos tiempos tenía una estatura gigantesca. Una vez aparecida la Lemuria,
surgió la Atlántida.]
* Lemurianos.- Constituían la tercera
Raza-madre. Eran de estatura gigantesca, andróginos y hermafroditas durante los
primeros períodos de la Raza, pero más tarde se diferenciaron en formas
distintamente masculinas y femeninas. (P. Hoult). –Véase: Lemuria.
* Lenguaje de los dioses Deva-nâgarî, en sánscrito.- Con este nombre se designa el alfabeto
y el lenguaje sánscrito más frecuentemente empleado, sobre todo en el sur de la
India.
* Lenguaje de los Hierofantes.- Es un lenguaje
universal que tiene siete “dialectos”, por decirlo así, cada uno de los cuales
se refiere y está apropiado a uno de los siete Misterios de la Naturaleza. Cada
uno de ellos tiene su simbolismo propio. (Doctrina
Secreta, I, 329).
Lenguaje del Misterio.- Lenguaje secreto sacerdotal
usado por los sacerdotes iniciados, que lo emplean únicamente cuando discuten
materias sagradas. Cada nación tiene su propia lengua de “misterio”,
desconocida de todos, a excepción de aquellos que han sido admitidos en los Misterios.
[Las razas prehistóricas tenían su lenguaje de misterio, que no es una lengua
fonética, sino gráfica y simbólica. En la actualidad, son poquísimos los que la
conocen, siendo para la masa de la humanidad, desde hace unos 5.000 años, una
lengua absolutamente muerta. Sin embargo, la mayor parte de los gnósticos,
griegos y judíos ilustrados la conocieron y emplearon, si bien de un modo muy
diferente. –Doctrina Secreta, I,
606.]
León, Moisés de.- Nombre de un
rabino judío del siglo XIII. Fue acusado de haber compuesto el Zohar, que publicó como verdadera obra
de Simeón Ben Jachai. Su nombre completo está expresado en la Qabbalah de Myer, y era Moisés
ben-Shem-Tob de León, rebino español, y el mismo autor demuestra con toda
claridad que León no fue el autor del
Zohar. Pocos dirán lo contrario, pero
cada uno debe sospechar que Moisés de León falseó considerablemente el “Libro
de Esplendor” (Zohar) original. Esta
falta, sin embargo, puede él compartirla con los “cabalistas cristianos” de la
Edad media y especialmente con Knorr von Rosenroth. Con toda seguridad, ni el
rabino Simeón, condenado a muerte por Tito, ni su hijo, el rabino Eliezer, ni
su secretario, el rabino Abba, pueden ser acusados de haber introducido en el Zohar las doctrinas y dogmas puramente cristianos
inventados por los Padres de la Iglesia algunos siglos después de la muerte de
los primeros rabinos mencionados. Esto, estirando la cosa un poco más de lo
debido, sería una supuesta profecía divina.
* León de la Ley.- Título aplicado a Buddha. (Véase:
Voz del Silencio, II).
* Leones de Fuego y Leones de Vida.- Estos nombres, que expresan atributos ígneos, se
han aplicado a los elevados Seres que constituyen la primera de las Jerarquías
creadoras, por razón de ser la Vida y el Corazón del universo. -Véase: Jerarquías creadoras.
* Leopoldo I.- Este emperador colmó de
favores al monje Venzel Zeyler por haber éste transformado en presencia suya
estaño en oro, y de él se cuenta que también obró tal transformación.
* Lerad (Escandinavo).- El abeto de
Walhall, con cuyas hojas se alimenta la cabra Heidruna.
* Letanía.- El más somero examen comparativo entre la
letanía lauretana de la Iglesia católica y las del Egipto y de la India,
demuestra claramente que estas dos últimas sirvieron de modelo a la primera,
que ha copiado al pie de la letra algunos de sus elogios o atributos. (Véase: Isis sin velo, II, 209).
* Leteo (Del griego lethé, olvido).- Uno de los ríos del infierno, llamado por otro
nombre "Río del Olvido". Tras muchos soglos pasados en los infiernos,
en donde habían expiado sus culpas, las almas, antes de abandonar la región de
las sombras, están obligadas a beber de las tranquilas y silenciosas aguas de
dicho río, que tienen la virtud de borrar el recuerdo de su vida anterior o de
no dejar en la memoria más que vagas y obscuras reminiscencias, disponiéndolas
así a sufrir en un nuevo cuerpo las pruebas y miserias de la existencia. Con
esta ingeniosa alegoría, los antiguos griegos explicaban la pérdida de la
memoria de las vidas pasadas.
Levânah (Hebreo).- La luna, considerada como planeta y
como una influencia astrológica.
Levi, Eliphas.- El verdadero nombre de este
sabio cabalista era Alfonso Luis Constant. Eliphas Levi Zahed era autor de
varias obras sobre magia filosófica. Miembro de los Fratres Lucis (Hermanos de la Luz), fue también, en un tiempo,
sacerdote o abate de la Iglesia
católico-romana, que en breve procedió a secularizarle cuando él adquirió fama
de cabalista. Murió unos veinte años atrás (téngase en cuenta que la obra
original salió a la luz en el año 1892), dejando cinco obras famosas: Dogme et Rituel de la Haute Magie
(1856); Histoire de la Magie (1860); La Clef des grands Mystéres (1861); Legendes et Symboles (1862), y La Science des Esprits (1865), además de
algunas otras obras de menor importancia. Su estilo es sumamente claro y
fascinador, pero con un sello harto marcado de ironía y paradoja para ser el
ideal de un cabalista serio.
Leviathan.- En el Esoterismo bíblico, es la Deidad en su
doble manifestación de bien y de mal. Su significado puede encontrarse en el Zohar (II, 34, b): "El rabino Shimeon dijo: La obra del principio (de
"creación") los compañeros (candidatos) la estudian y comprenden;
pero los pequeños (los completos y perfectos
Iniciados) son los que comprenden la alusión a la obra del principio por medio del Misterio de la Serpiente del
Gran Mar (a saber) Thanneen,
Leviathan". (Véase también: Qabbalah,
de I. Meyer).
* Levitación.- "Suspensión de un
cuerpo pesado en el aire sin sostén alguno visible". (A. Besant). La
levitación y el hecho de andar sobre el agua pueden ejecutarse con la ayuda de
los elementales del aire y del agua, respectivamente; pero con más frecuencia
se emplea para ello un método distinto, que expresa Patañjali en uno de sus Aforismos del Yoga: "Por el dominio
sobre el aire vital llamado udâna, el
yoguî adquiere el poder de ascensión (o levitación), de sostenerse sobre el
agua sin tocarla y sobre el cieno y de andar sobre abrojos". (III, 39).
-Véase: Etrobacia.
* Ley de Retribución.- Véase: Karma.
* Ley de Sacrificio.- Véase: Sacrificio.
* Leyes de Manú.- Véase: Mânava-dharma-zâstra.
* Leza (Sánscrito).- Disminución; partícula; pequeña
cantidad.
I
Lha (Tibet).- Espíritus de las esferas más elevadas; de
esta palabra deriva el nombre de Lhassa,
residencia del Dalai-Lama. El título de Lha
se da frecuentemente en el Tibet a algunos Narjols
(santos y yoguîs adeptos), que han alcanzado grandes poderes ocultos. [Lha es un antiguo término de lsa
regiones situadas más allá de los Himalayas; significa "Espíritu", un
Ser celestial o superhumano
cualquiera, y comprende toda la serie de jerarquías celestes, desde un Arcángel
o Dhyâni, hasta un Angel de
tinieblas, o espíritu terrestre. (Doctr.
Secr., II, 25).]
Lhagpa (Tibet).- El planeta Mercurio [simbolizado por
una "mano". -Véase: Voz del
Silencio, II.]
Lhakang (Tibet).- Un templo; una cripta, especialmente
un templo subterráneo para ceremonias místicas.
Lhamayin (Tibet).- Espíritus elementales del plano terrestre
inferior. La fantasía popular hace de ellos unos demonios y diablos. [Espíritus
elementales y malignos, envidiosos y enemigos del hombre (Voz del Silencio, III). En una de las instrucciones expuestas en el
recomendable artículo de H. P. Blavatsky titulado Ocultismo práctico, se lee: "No debe hacerse uso de ningun
vino, ningun espíritu ni opio, porque éstos son a manera de los lhamayin (malos espíritus), que se
apoderan del imprudente y devoran el entendimiento". Estos seres son
diametralmente opuestos a los Lhas,
segun se colige de la estanza II, 8 del Libro
de Dzyan: "Vinieron los Lhas
de lo Alto y los Lhamayin de
Abajo".]
* Lhassa (Tibet).- Ciudad donde reside el Dalai-Lama.
Véase: Lha.
* Li (Sánscrito).- Disolución, destrucción;
igualdad, identidad.
* Libaciones.- Mr. Chabas (L'Egyptologie, pág. 95) opina que la
efusión de agua en honor de los manes tenía un significado muy importante: era
símbolo de la frescura y humedad devueltas al cuerpo deseado por la
momificación. En los ritos funerarios se prescribían frecuentes libaciones. (P. Pierret, Diction. D' Archéol. Egypt.).
Líbano (Lebanon,
en hebreo).- Una cadena de montañas de la Siria, que conserva unos pocos restos
de los cedros gigantescos, un bosque de que estaba coronada en otro tiempo su cumbre.
Cuenta la tradición que de allí se sacó la madera para construir el Templo del
rey Salomón. (Véase: Drusos).
* Liberación (Mokcha, en sánscrito).- Véase: Mokcha.
* Libra.- Uno de los signos del Zodíaco. Véase: Tulâ.
Libros de bambú.- Obas antiquísimas y
seguramente prehistóricas escritas en chino, que contienen los registros
antediluvianos de los Anales de la China.
Se encontraron en la tumba del rey Seang de Wai, que murió en el año 295 antes
de J. C., y con mucha justicia se les puede hacer remontar a muchos siglos
antes.
Libro de las Claves.- Antigua obra cabalística.
[Ya no existe el original, si bien puede haber copias espurias y desfiguradas y
falsificaciones del mismo. (Glosario de la Clave
de la Teosofía).]
* Libro de la Creación.- Este libro y el Zohar son las dos únicas obras
fundamentales del sistema cabalístico que han llegado hasta nosotros. El Libro de la Creación responde bastante
bien a la idea que, segun el Thalmud,
podemos formarnos de la Historia de la
Génesis. (A. Frank, La Cábala).
* Libro de Dzyan.- Este libro, cuyo nombre
deriva de la voz sánscrita dhyân
(meditación mística), es el primer volumen de los Comentarios sobre los siete folios secretos de Kiu-te, y un
glosario de las obras públicas de igual nombre. En la biblioteca de cualquier
monasterio pueden hallarse en posesión de los lamas gelugpa tibetanos, treinta y cinco volúmenes de Kiu-te para fines
exotéricos y para uso de los laicos, y además, catorce libros de comentarios y
anotaciones sobre los mismos, escritos por Maestros iniciados. Estos catorce
libros de Comentarios, algunos de los
cuales son de una antigüedad incalculable, contienen una recopilación de todas
las ciencias ocultas. (Doctrina Secreta,
III, 405).
* Libro de Enoch.- Rechazado por los judíos y
declarado apócrifo por los cristianos. Se le ha atribuído grande importancia a
causa de la mención que de él se halla en los versículos 14 y 15 de la epístola
del apóstol san Judas, y también por citarlo varios santos Padres de la Iglesia
primitiva. El libro en cuestión es completamente simbólico, y sus símbolos se
hallan entremezclados con misterios astronómicos y cósmicos. Abarca las cinco
Razas del Manvantara, y hace algunas
alusiones a las dos últimas. No contiene, pues, "profecía bíblicas",
sino simplemente hechos sacados de los Libros sagrados del Oriente, y es
evidentísimo que las doctrinas de los Evangelios y aun las del Antiguo Testamento fueron copiadas
enteramente del Libro de Enoch. (Doctr. Secr., III, pág. 82 y siguiente).
-Véase: Enoch.
Libro de los Muertos.- Es una antigua ritualista y
oculta egipcia atribuída a Thot-Hermes. Se encontró en los ataúdes de vetustas
momias. [Es una colección de oraciones divididas en 165 capítulos. Estas preces
debía recitarlas el difunto para guardar salva su alma en las pruebas de
ultratumba y purificarla en el juicio final; a este fin, cada momia tenía en su
ataúd un ejemplar más o menos completo de este libro. El ejemplar-tipo,
publicado por M. Lepsius, es la reproducción de un manuscrito de Turín de la
XXVI dinastía, pero la redacción de algunos de sus capítulos se remonta a las
épocas más antiguas. -P. Pierret, Diction. D' Archéol,
egypt.]
Libro de los Números caldeo.- Esta obra
contiene todo cuanto se encuentra en el Zohar
de Simeón Ben-Jochai, y mucho más. Debe ser muchos siglos anterior a él, y en
cierto sentido su original, puesto que encierra todos los principios
fundamentales expuestos en las obras cabalísticas judías, pero sin ninguno de
sus velos. Es verdaderamente una obra rarísima, de la cual sólo existen dos o
tres copias, y éstas en manos de particulares.
Licantropía (del griego lykanthropía).- Fisiológicamente, es una
enfermedad o manía, durante la cual uno se figura ser un lobo y obra como tal.
Ocultamente, significa lo mismo que la voz inglesa werwolf, la facultad psicológica de ciertos hechiceros de aparecer o presentarse con la apariencia de lobos. Voltaire afirma que
en el departamento de Jura, en el espacio de dos años, entre 1598 y 1600, unos
seiscientos licántropos fueron sentenciados a muerte por un juez demasiado
cristiano. Esto no significa que los pastores acusados de hechicería y vistos como lobos tenían el poder de
transformarse físicamente en dichos animales, sino simplemente que poseían el poder
hipnotizador de hacer creer a la gente (o a aquellos que consideraban como
enemigos) que estaba viendo un lobo, cuando en realidad no había ninguno. El
ejercicio de tal poder es verdadera hechicería. La posesión
"demoníaca" es verdaera en el
fondo, excepción hecha de los diablos de la teología cristiana. Pero éste no es
lugar a propósito para una larga disquisición sobre los misterios ocultos y
poderes mágicos.
* Licnomancia (del griego lychnos, llama, y manteia, adivinación).- Como expresa su nombre, es la adivinación
por medio de la llama, segun su intensidad, color, dirección, etc.
* Liebre.- En algunos monumentos de la antigüedad
cristiana, tales como piedras sepulcrales, lámparas, mármoles, etc., se ve
esculpida la figura de este animal, cuyo significado, segun confiesa el abate
Martigny, no han podido definir claramente los anticuarios. Así, un mármol del
cementerio de Saint-Urbain está adornado con una liebre que corre hacia la
izquierda en dirección de una paloma que lleva en el pico una rama de olivo
cargada de hojas y frutos; en una piedra grabada de la colección de M. Perret,
se ve una liebre que corre hacia el monograma de Cristo, y una palma debajo.
Sobre la tumba de un niño se ve esculpida una liebre que está comiendo un racimo
de uva, y en una urna bautismal (nymphœum)
de Pisauro (hoy Pésaro), se ve un carnero frente a una liebre. Igualmente
encontramos la liebre en algunas lámparas de barro, entre ellas una que M.
Cavallari recogió en una catacumba cristiana en las cercanías de Girgenti en
Sicilia, en el año 1875. -Véase: Culto de
la liebre.
Lif (Escandinavo).- Lif y Lifthresir son los dos únicos
seres humanos a quienes se permitió estar presentes en la "Renovación del
Mundo". Por ser "puros e inocentes y libres de deseos pecaminosos, se
les concedió entrar en el mundo en donde ahora reina la paz". El Edda los presenta escondidos en la selva
de Hoddmimir, sumidos en los ensueños de la infancia mientras ocurría la
postrera lucha. Estas dos criaturas y la alegoría en que toman parte, hacen
referencia a las pocas naciones de la cuarta Raza-madre, que, sobreviviendo a
la grande sumersión de su continente y a la mayoría de su Raza, pasaron a la
quinta y continuaron su evolución étnica en nuestra presente Raza humana.
Lîlâ (Lila) (Sánscrito).-
Literalmente: Juego, diversión, pasatiempo. En las escrituras ortodoxas indas
se explica que "los actos de la Divinidad son lîlâ, o una diversión".
Lil-in (Hebreo).- Los hijos de Lilith y los
descendientes de éstos. "Lilith es la madre de los Shedim y de los Muquishim
(engañadores, que tienden lazos)". Todas las especies de Lil-ins, sin embargo, son demonios en la
demonología de los judíos. (Véase: Zohar,
II, 268a). -[Véase: Lilith.]
Lilith (Hebreo).- Segun la tradición judía, era un
demonio que fue la primera esposa de Adán, antes de que fuera creada Eva.
Creése que ejerce una influencia fatal sobre las madres y los niños recien
nacidos. Lil es noche, y Lilith es también la lechuza, y en las
obras medievales es un sinónimo de Lamia
o demonio hembra. (W.W.W.). [El Talmud
describe a Lilith como una hechicera mujer de opulenta y ondeada cabellera, o
más bien un animal femenino cabelludo de un carácter actualmente desconocido,
que en las alegorías cabalísticas y talmúdicas es llamado la reflexión femenina
de Samael, Samael-Lilith, o sea una mezcla de hombre y animal, un ser
denominado en el Zohar Hayo Bischat,
la Bestia o Mala Bestia, de cuya unión contranatural descienden los actuales
monos. (Doctr. Secr., II, 274). Tras
algunas desaveniencias, rehusó Lilith someterse a su esposo y le abandonó. Fue
madre de gigantes y demonios. Aun hoy se la considera como un espectro
nocturno, fatal a las madres y a los recien nacidos. La tradición atribuye a
esta diabla meretriz la seducción de varios jóvenes, cuyo corazón, después de
la muerte, se encontró preso en uno de sus cabellos. Lilith es el prototipo de
los seres llamados Khados en el Tibet
y Dâkinîs en sánscrito, pertenecientes a razas pre-adámicas, desprovistos de
inteligencia y dotados sólo de instinto animal. Adán tuvo hijos de ella. (Id., II, 183). La palabra Lilith (nocturna) figura en Isaías
(XXXIV, 14) y se ha traducido como Empusa, lamía, kobold, estrige, zumaya, etc.
En el Diccion. Hebreo-francés de
Sander y Trenel se halla traducida: ave de noche, monstruo, fantasma nocturno,
(sirena). Goethe hace aparecer tan siniestro personaje en la "Noche de
Walpurgis" del Fausto. -Véase: Pramlochâ.]
Limbus Major [o Limbus Magnus] (Latín).- Término usado por Paracelso para designar
la materia primordial (alquímica); "tierra de Adam". [El mundo en
conjunto: la matriz espiritual del universo; el Caos en que está contenido
aquello de que está hecho el mundo. -(F. Hartmann).]
* Limosna.- Segun declara el Zend-Avesta (Patet Mokhat),
la limosna establece un lazo de unión entre el que la da y el que la recibe.
Linga o Lingam
(Sánscrito).- Un signo o símbolo de creación abstracta. La Fuerza se
convierte en el órgano de la procreación [masculino] sólo en esta tierra. En la
India hay doce grandes Lingams de
Ziva, algunos de los cuales se hallan en montañas y rocas y también en templos.
Tal es el Kedareza en el Himalaya,
una ingente e informe masa de roca. En su origen, el Lingam no tuvo nunca la grosera significación relacionada con el
falo, idea que es completamente de una fecha posterior. Este símbolo tiene en
la India el mismo significado que tenía en Egipto, que es simplemente que la
Fuerza creatiz o procreadora es divina. Designa también que era el Creador
-masculino y femenino. Ziva y su Zakti
[su esposa o aspecto femenino]. La grosera e impúdica idea relacionada con el
falo no es inda, sino griega, y sobre todo judía. Los Bethels bíblicos eran verdaderas piedras priápicas, el "Beth-el" (falo) donde Dios
reside. El mismo símbolo estaba encubierto en el Arca de la Alianza, el
"Santo de los Santos". Así es que el Lingam, hasta entonces considerado como un falo, no es "un
símbolo de Ziva" únicamente, sino el de todo "Creador" o dios
creador en cada nación, incluso los israelitas y su "Dios de Abraham y
Jacob". [La voz linga, además de
falo o miembro viril, significa: marcha, señal, sello, signo característico o
distintivo, atributo, emblema, evidencia, prueba, etc. -Véase: Linga-deha o Linga-zarîra.]
* Linga-deha (Sánscrito).- Llamado también linga y linga-zarîra. Significa literalmente "cuerpo
caracterizante". Segun enseña la filosofía sânkhya, el buddhi, el ahânkara, el manas y los
diez indriyas, agrupados y unidos por
medio de los cinco elementos sutiles o Tanmâtras,
forman el llamado "cuerpo sutil o interno", el cual, sobreviviendo al
cuerpo físico, perecedero, acompaña al Purucha
(Espíritu individual) en sus transmigraciones sucesivas a otros cuerpos, hasta
que el Purucha se ha librado por
completo de toda conexión con la materia. El linga-deha es lo que constituye la naturaleza, carácter o
disposición particular de cada individuo, y forma la individualidad persistente a través de las numerosas existencias
por que pasa el alma en su dilatada peregrinación; por medio de él entra el
Espíritu en relación con el mundo exterior. No se confunda este "cuerpo
sutil" con el linga-zarîra (o
doble astral) de la literatura teosófica.
Linga-Purâna (Sánscrito).- Una Escritura de
los zaivas, zivaitas o adoradores de
Ziva. En ella, Mahezvara, "el
gran Señor", oculto en el Agni-linga,
explica la ética de la vida: deber, virtud, sacrificio de sí mismo, y
finalmente la liberación por medio de la vida ascética al fin del Agni-kalpa (la séptima Ronda). Como hace
justamente observar el profesor Wilson, "el espíritu del culto (fálico) se
halla tan poco influído por el carácter del símbolo como se pueda imaginar. Nada hay en él que se parezca a las orgías
fálicas de la antigüedad; todo él es misterio y espiritualidad".
* Lingârchana (Sánscrito).- Culto fálico.
-Véase: Culto fálico, Fálico, Linga-Purâna,
etc.
Linga-sharîra.- Véase: Linga-zarîra.
Linga-zarîra (Sánscrito).- El
"cuerpo", esto es, el símbolo aéreo del cuerpo. Este término designa
el doppelgänger o "cuerpo
astral" del hombre o del animal. Es el eidolon
de los griegos, el cuerpo vital y prototípico;
la reflexión [o duplicado etéreo] del hombre de carne. Nace antes y muere o se desvanece con la
desaparición del último átomo del cuerpo. [En lenguaje teosófico, el linga-zarîra es el tercer principio de
la constitución humana, conocido igualmente con los nombres de "doble
etéreo", "cuerpo fantasma", "doble astral", etc., y
forma parte del cuaternario inferior. Este cuerpo, que tiene la misma forma que
el cuerpo físico, es un vehículo y acumulador de vida (prâna), cuya corriente dirige y distribuye con regularidad segun
las necesidades del organismo. Este "principio" está simbolizado por
el pomo de cristal de que se sirvió Prometeo para guardar algunos rayos de sol
con que animó la estatua de barro que había fabricado. Es también el factor que
perpetúa los tipos orgánicos del hombre y los demás seres vivientes,
determinando sus límites y estructura, dibuja o moldea sus formas orgánicas,
así como los caracteres típicos de la especie y de la raza y aun ciertos rasgos
de familia; en una palabra, es el nisus
formativus, el agente que preside la evolución de las formas orgánicas. Es
también el linga-zarîra el principal
factor de donde se originan nuestras enfermedades y que, provocando reacciones,
crisis y otras operaciones saludables, se convierte en fuerza medicatriz cuando nuestro organismo sufre alguna dolencia.
En este cuerpo etéreo está el secreto de los admirables efectos de la medicina
homeopática y de las dosis infinitesimales de los remedios. Por último, el linga-zarîra desempeña un importante
papel en las sesiones espiritistas, y puede en ciertos casos hacerse
perceptible a nuestra vida e impresionar la placa fotográfica. No se confunda
con el linga-zarîra de la filosofía sânkhya. -Véase: Linga-deha, Cuerpo astral,
etc.
Lipi (Sánscrito).- Escritura, escrito. -Véase: Lipikas, en el tomo I de la Doctrina Secreta.
Lipikas (Sánscrito).- Los Registradores celestes, los
"Escribientes", aquellos que registran cada palabra proferida y cada acción
ejecutada por el hombre mientras vive en esta tierra. Como enseña el Ocultismo,
son los agentes del KARMA, la ley de Retribución. [Son los Registradores o
cronistas que impresionan en las (para nosotros) invisibles tablas de la Luz
Astral, "la gran galería de pinturas de la eternidad, un registro fiel de
cada acción y aun de cada pensamiento del hombre, de todo cuanto fue, es o será
en el Universo fenomenal. Como se expresa en Isis sin velo, este lienzo divino e invisible es el Libro de la Vida. Los Lipikas pesan los actos de cada
personalidad en el momento en que se efectúa la separación definitiva de sus
"principios" en el Kâma-loka,
y suministran al hombre el molde de su cuerpo etéreo futuro, molde ajustado a
las condiciones Kármicas que han de formar el campo de su próxima vida. Como
quiera que los Lipikas son los que
desde la pasiva Mente universal proyectan en la objetividad el plan ideal del
Universo sobre el cual los "Constructores" reconstruyen el Kosmos
después de cada Pralaya, son ellos
los que corren parejas con los siete Angeles de la Presencia o Espíritus de los
astros, siendo así los amanuenses directos de la Ideación eterna o
"Pensamiento divino", como la denomina Platón. -Véase: Inteligencias, Karma, Señores del Karma, etc.]
Lobha (Sánscrito).- Ambición, codicia, avidez,
avaricia; un hijo en mala hora nacido de Brahmâ. [Lobha significa además: anhelo, afán, veneración, adoración.]
* Lobhopahata (lobha-upahata) (Sánscrito).- Extraviado por la codicia o ambición.
* Lochana (Sánscrito).- Ojo.
* Loder.- Véase: Lodur.
Lodur o Loder
(Escandinavo).- Segunda persona de la trinidad de dioses en los Eddas de los antiguos escandinavos, y
padre de los doce grandes dioses. Lodur dotó de sangre y color al primer
hombre, hecho del fresno.
* Lodyna (Escandinavo).- Madre de Thor.
* Loefos (Escandinavo).- Madre de Loki.
* Lofna (Escandinavo).- Una de las asianas (diosas).
Logi (Escandinavo).- Literalmente,
"llama". Este gigante con sus hijos y allegados se dieron a conocer al
fin como autores de todo cataclismo y conflagración en el cielo o en la tierra,
permitiendo que los mortales los percibieran en medio de llamas. Estos
demonios-gigantes eran todos ellos enemigos del hombre y se esforzaban en
destruir su obra dondequiera que la encontraban. Son un símbolo de los
elementos cósmicos.
Logia (Griego).- Enseñanzas y lecciones secretas de
Jesús, contenidas en el Evangelio de San Mateo -en el original hebraico, no en
el espurio texto griego que poseemos-, y conservadas por los ebionitas y
nazarenos en la biblioteca coleccionada por Pánfilo, en Cesarea. Este
"Evangelio", llamado por muchos escritores "el verdadero
Evangelio de Mateo", estaba en uso, segun San Jerónimo, entre los
nazarenos y ebionitas de Berrea, Siria, en su propio tiempo (siglo IV). Como
los Aporrheta o discursos secretos de
los Misterios, estos Logia sólo
podían comprenderse con el auxilio de una clave. Remitidos por los obispos
Cromacio y Heliodoro, San Jerónimo, después de haber obtenido permiso para
ello, los tradujo, pero encontró que era una tarea muy difícil (y realmente lo
era) conciliar el texto del Evangelio "genuino" con el del espurio
griego que ya conocía. (Véase: Isis sin
velo, II, 180 y siguientes).
* Logia Blanca (La).- Fraternidad o Jerarquía de Adeptos, que velan por la
humanidad y la guían en su evolución, conservando intactas las antiguas
verdades que constituyen el fondo de todas las religiones, y predicándolas de
nuevo de tiempo en tiempo a los hombres segun las exigencias de la época. Las dos
columnas de esta Logia son: Amor y Sabiduría. (A. Besant, Sabiduría Antigua).
* Logoi (Griego).- Es el plural de la palabra Logos.
Logos (Griego).- La Divinidad manifestada en cada nación y pueblo; la expresión exterior, o el
efecto de la Causa que permanece siempre oculta o inmanifestada. Así, el
lenguaje es el logos del pensamiento;
por esto se traduce correctamente con los términos “Verbo” y “Palabra” en su
sentido metafísico. [Saliendo de las profundidades de la Existencia Una, del
inconcebible e inefable Uno, un Logos, imponiéndose a sí mismo un límite,
circunscribiendo voluntariamente la extensión de su propio Ser, se hace el Dios
manifestado, y al trazar los límites de su esfera de actividad, determina
también el área de su Universo. Dentro de dicha esfera nace, evoluciona y muere
este universo, que en el Logos vive, se mueve y tiene su ser. La materia del
universo es la emanación del Logos, y
sus fuerzas y energías son las corrientes de su vida. El Logos es inmanente en cada átomo, es omnipenetrante; todo lo
sostiene, todo lo desarrolla. Es el principio (u origen) y el fin del universo,
su causa y objeto, su centro y circunferencia… Está en todas las cosas, y todas
están en él (como penetrante perfume que impregna el aire y todos los objetos
de un aposento, o bien como el agua del mar que penetra en toda la masa de una
esponja contenida en su seno. (N. del T.)). El Logos se despliega de sí mismo manifestándose en una triple forma:
El Primer Logos, raíz u origen del Ser; de él procede el Segundo Logos, manifestando los dos aspectos de vida y forma, la
primitiva dualidad, que constituye los dos polos de la Naturaleza entre los
cuales se ha de tejer la trama del Universo: Vida-forma, Espíritu-materia,
positivo-negativo, activo-receptivo, padre-madre de los mundos; y por último,
el Tercer Logos, la Mente universal,
en la que existe el arquetipo de todas las cosas, fuente de los seres,
manantial de las energías formadoras, arca en donde se hallan almacenadas todas
las formas originales que han de manifestar y perfeccionar en las clases
inferiores de materia durante la evolución del universo. (A. Besant, Sabidur. Antig.). En otros términos: De
lo ABSOLUTO, o sea Parabrahman, la
Única Realidad, Sat, que es a la vez
Absoluto Ser y No-Ser, procede: 1) El Primer
Logos, el Logos impersonal e
inmanifestado, precursor del manifestado. Esta es la “Causa primera”, lo
“Inconsciente” de los panteístas europeos. 2) El Segundo Logos: Espíritu-Materia (como dice H. P. Blavatsky en la Doctrina Secreta, Espíritu y Materia,
Sujeto y Objeto, no son más que dos aspectos de la Realidad única en el
universo condicionado. (N. del T.)), Vida; el “Espíritu del Universo”, Purucha y Prakriti, y 3) El Tercer
Logos, la Ideación cósmica, Mahat
o Inteligencia, el Alma universal del mundo, el Nóumeno cósmico de la Materia,
la base de las operaciones inteligentes en
y de la Naturaleza, llamado también Mahâ-Buddhi.
(Doctrina Secreta, I, 44).
* Logos planetario.- Cada mundo o planeta tiene
su propio Logos que lo rige y hace
evolucionar. Este Logos, que
llamaremos “planetario”, extrae de la materia del sistema solar emanada del
mismo LOGOS central los toscos materiales que necesita, y los elabora mediante
sus propias energías vitales, especializando así cada Logos planetario la materia de su reino procedente de un depósito
comun. (A. Besant, Sabid. Ant., pág. 415).
Lohitânga (Sánscrito).- El planeta Marte. [Llamado así
debido a su color rojo (lohita).]
Loka (Sánscrito).- Una región o un lugar
circunscrito. En metafísica, es un mundo, esfera o plano. Los Purânas de la India hablan repetidas
veces de siete y catorce lokas encima
y debajo de nuestra tierra; de cielos e infiernos. [La clasificación general
exotérica, ortodoxa y tántrica de los Lokas
es la siguiente: 1) Bhûrloka: el
mundo terrestre, la tierra en que vivimos; 2) Bhuvarloka: la región intermedia, o sea el espacio comprendido
entre la tierra y el sol, la región de los Siddhas,
Munis, Yoguîs, etc. 3) Svar-loka
o Svarga-loka: el cielo o paraíso de
Indra, entre el sol y la Estrella polar; el mundo celeste; 4) Mahar-loka: la mansión de Bhrigu y otros
santos, que se supone que son coexistentes con Brahmâ; 5) Jana o Janar-loka: el
mundo en que, segun se supone, moran los munis
(santos) después de la muerte del cuerpo, y también los Kumâras que no pertenecen a este plano: Sanaka, Sânanda y
Sanatkumâra; 6) Tapar-loka: la región
celeste donde residen las divinidades llamadas Vairâjas (véase esta palabra), y 7) Satya-loka o Brahmâ-loka:
la mansión de Brahmâ y de los nirvanis.
–Además de estos siete Lokas divinos,
hay los siete Lokas infernales (o
terrestres), que son, enumerándolos desde el más inferior al más superior: 1) Pâtâla (nuestra tierra), 2) Mahâtala, 3) Rasâtala, 4) Talâtala (o Karatala), 5) Sutala, 6) Vitala y 7) Atala. La clasificación de los sânkhyas
y de algunos vedantinos es como sigue: 1) Brahmâ-loka,
el mundo de las divinidades superiores; 2) Pitri-loka,
el de los Pitris, Richis y Prajâpatis; 3) Soma-loka, el del dios Soma (la luna) y de los Pitris lunares; 4) Indra-loka,
el de las divinidades inferiores; 5) Gandharvaloka,
el de los espíritus celestes; 6) Râkchasa-loka,
el de los Râkchasas; 7) Yakcha-loka, el de los Yakchas; 8) Pizâcha-loka, el de los demonios y espíritus malignos. Hay, por
último, la clasificación vedantina, la que más se acerca a la esotérica. En
ella cada Loka corresponde
esotéricamente a las Jerarquías kósmicas o de Dhyân Chohans, a los Tattvas,
a los diversos estados de conciencia humana y sus subdivisiones (cuarenta y
nueve), etc. Esta clasificación, contando desde lo superior a lo inferior, es
la siguiente: 1) Atala, “ningun
lugar” (de a, prefijo de negación, y tala, lugar, condición o estado);
condición o localidad âtmica o áurea, de plena potencialidad, pero no de
actividad; emana directamente de lo Absoluto, y corresponde a la Jerarquía de
los primitivos Seres no substanciales, de los Dhyâni-Buddhas, en un lugar que no es lugar (para nosotros), en un
estado que es estado, en el Parasamâdhi,
en que no es posible ningun progreso más; 2) Vitala: corresponde a la Jerarquía de los Buddhas celestes o Bodhisattvas,
y se refiere al Samâdhi o conciencia
búdica del hombre; en tal estado uno se siente unificado con el Universo. 3) Sutala: Corresponde a la Jerarquía de
los Kumâras, Agnichvattas, etc., y está relacionado en la tierra con el Manas superior, y por tanto, con el
Sonido, el Logos, nuestro Ego superior y también con los Buddhas humanos o encarnados. Es el
tercer estado del Samâdhi. 4) Karatala (o Talâtala): corresponde a las Jerarquías de etéreos, semiobjetivos Dhyân Chohans de la materia astral del Mânasa-Manas o puro rayo de Manas, que es el Manas inferior antes de mezclarse con Kâma. Estos seres son llamados Sparza-devas
o devas dotados de tacto, por estar
este loka relacionado con dicho sentido.
5) Rasâtala o Rûpatala: Corresponde a las Jerarquías de Rûpa-devas dotados de forma y también de vista, oído y tacto. Son
las entidades Kâma-manásicas y los
Elementales superiores (Silfos y Ondinas de los rosacruces). En la tierra
corresponde a un estado artificial de conciencia, como el producido por el
hipnotismo o las substancias narcóticas (morfina, etc.). 6) Mahâtala: Corresponde a las Jerarquías
de devas dotados de gusto, e incluye
un estado de conciencia que comprende los cinco sentidos inferiores y las
emanaciones de la vida y del ser. Está relacionado con Kâma y con el Prâna en el
hombre, y con los Gnomos y las Salamandras en la Naturaleza. 7) Pâtâla: Corresponde a las Jerarquías de devas dotados de olfato (ghanda), al mundo inferior o Myalba (véase esta palabra). Es la
esfera de los animales irracionales, que no tienen otro sentimiento que el de
la propia conservación y el de la satisfacción de los sentidos, así como de los
seres humanos intesamente egoístas, de los dugpas
animales, elementales de animales y espíritus de la Naturaleza. Es el estado
terrestre, y está relacionado con el sentido del olfato. (Doctrina Secreta, III, 564, etc.). La palabra loka: significa mundo, tierra, universo, lugar, región, plano,
esfera de existencia; mansión, cielo, paraíso; gente, generación, humanidad,
muchedumbre, comunidad; práctica ordinaria. Y como adjetivo: luminoso, claro,
visible. –(Véase: Troilokya o Trilokya).]
* Loka-bândhava (Sánscrito).- “Pariente o
amigo del mundo”; el sol.
Loka-chakchus (Loka-chakshuh) (Sánscrito).- Literalmente, “Ojo del mundo”: título
del sol (sûrya).
* Lokâchâra (Sánscrito).- Uso o práctica
del mundo; costumbre general.
* Loka-dhâtri (Sánscrito).- Literalmente:
“Conservador o creador del mundo”. Epíteto de varios dioses, especialmente de
Brahmâ y Vichnú.
* Lokahita (Sánscrito).- Bien del mundo;
provecho o beneficio de la humanidad.
* Lokaichanâ (Sánscrito).- Deseo de fama y
nombradía.
* Lokajit (Sánscrito).- Literalmente:
“que ha vencido al mundo”, esto es, las afecciones mundanas: un Buddha o un
santo budista.
* Loka-Kalpa (Sánscrito).- Una edad o
período del mundo.
* Lokakchaya (Sánscrito).- La destrucción
del universo, el fin del mundo.
* Lokalochana (Sánscrito).- “El ojo del
mundo”: el sol.
* Lokâloka (Sánscrito).- Literalmente:
“Mundo y no mundo”. –Un fabuloso cinturón de montañas que limita el extremo de
los siete mares, dividiendo el mundo visible de las regiones de las tinieblas.
(Dowson: Hindu class, Dict.).
* Loka-mâtâ o Loka-mâtri (Sánscrito).- “Madre del mundo”. Epíteto de Lakchmî.
* Loka-mâyâ (Sánscrito).- Espacio: lo que
contiene al mundo. (P. Hoult).
* Loka-nâtha (Sánscrito).- “Señor del
mundo”. Epíteto de Buddha.
* Lokântaras (Sánscrito).- Término búdico
que expresa los infiernos situados entre el mundo de aquí abajo y los mundos
vecinos.
Loka-pâlas (Sánscrito).- Los defensores,
regentes y guardianes del mundo [en nuestro Cosmos visible]. Las divinidades
(dioses planetarios) que presiden los ocho puntos cardinales, y entre las que
figuran los cuatro Maharâjas. [“…
Soma, Agni, Sûrya, Anila, Indra, Kuvera, Varuna y Yama son los ocho
[principales] guardiantes del mundo”. (Leyes
de Manú, V, 96). A Soma corresponde el NE; a Agni, el SE; a Sûrya, el SO; a
Anila o Vâyu, el NO; a Indra, el E; a Kuvera, el N; a Varuna, el O; y a Yama,
el S. Cada una de estas divinidades tiene un elefante que forma parte en la
defensa y protección de su punto respectivo, y estos ocho elefantes se designan
igualmente con el nombre de Lokapâlas.]
* Loka-sangraha (Sánscrito).- Orden, gobierno
o buena marcha del mundo; el bien o bienestar del mundo; el concierto de las
cosas humanas; la masa de los hombres; el conjunto de las cosas que constituyen
la vida mundana.
* Loka-tattva (Sánscrito).- Verdadero
conocimiento del hombre (microcosmo). –(P. Hoult).
* Lokatraya (Sánscrito).- El triple mundo
o los tres mundos: cielo o región superior (svarga);
atmósfera, aire o región intermedia (antarikcha),
y tierra (prithivî). Segun otra clasificación,
los tres mundos son: cielo, tierra e infierno (o región inferior). –Véase: Trailokya o trilokya.
* Lokâyata (Sánscrito).- Ateísmo de las
secta de los chârvâkas; ateo.
* Lokayâtika (Sánscrito).- Ateo.
* Loke.- Véase: Loki.
*
Lokeza (loka-îza) (Sánscrito).-
Literalmente: “Señor del mundo”: Brahmâ; un santo budista que ha vencido al
mundo. –Véase: Lokajit.
*
Lokezvara (loka-îzvara) (Sánscrito).-
Señor del mundo.
* Loki (Escandinavo).- El Espíritu maligno
escandinavo, exotéricamente. En la filosofía esotérica es un “poder
antagónico”, sólo porque está en oposición con la armonía primordial. En el Edda, es padre del terrible lobo Fenris
y de la serpiente Midgard. Por la sangre, es hermano de Odín, el dios bueno y
valeroso, pero por naturaleza es su antagonista. Loki-Odín son simplemente dos
en uno. Como Odín es, en cierto sentido, el calor vital, así Loki es símbolo de
las pasiones producidas por la intensidad del mentado calor.
* Lokottara (loka-uttara) (Sánscrito).- Superior al mundo; que se sobrepone a lo
común u ordinario; no usual; extraordinario. Este calificativo se aplica al
sistema Râja-yoga.
* Lokottara-iddhî (Pâli).- Poder extraordinario, como el que adquieren los Arhats.
* Lola (Sánscrito).-Ansioso, deseoso, ávido, codicioso,
inquieto, impresionable.
* Lolatva (Sánscrito).- Anhelo, afán,
codicia, avidez, pasión; agitación, inquietud, impaciencia, volubilidad.
* Longevidad.- Numerosos monumentos
egipcios nos muestran que el límite extremo de una vejez sana y vigorosa era,
desde los tiempos de Moisés, la edad de ciento diez años. Este es el número de
años invariablemente adoptado para el formulario de las inscripciones, cuando
se trata de pedir a los dioses la gracia de una existencia dilatada y feliz.
(Pierret, Dict. D’Archéol, egypt.).
–Véase: Elixir de vida.
Longino, Dionysius
Kassius.- Célebre crítico y filósofo, que nació a principios del siglo III
(hacia el año 213). Era un gran viajero que asistió en Alejandría a las
lecciones de Ammonio Saccas, fundador del neoplatonismo, pero era más bien un
crítico que un partidario. Porfirio (el judío Malek o Malchus) fue discípulo
suyo antes de serlo de Plotino. Dicen de él que era una biblioteca viviente y
un museo ambulante. Hacia el término de su vida fue profesor de literatura griego
de Zenobia, reina de Palmira, la cual pagó sus servicios acusándole ante el
emperador Aurelio de haberla aconsejado rebelarse contra él, por cuyo delito
Longino y varios otros fueron condenados a muerte por el emperador en el año
273. (Glosario de la Clave de la Teosof.).
* Lopt o Lopter
(Escandinavo).- Otros tantos nombres de Loki.
Lorelei.- Imitación o copia alemana de la “Doncella
del Lago” escandinava. Ondina es una de las denominaciones que se dan a estas
jóvenes, conocidas en la Magia exotérica
y en Ocultismo con el nombre de Elementales de agua.
Loto (Del griego lotós).-
Planta de cualidades sumamente ocultas, sagrada de Egipto, en la India y en
otras partes. Llámanla el “hijo del Universo que lleva en su seno la semejanza
de su madre”. Hubo un tiempo “en que el mundo era un loto (padma) de oro”, dice la alegoría. Una gran variedad de estas
plantas, desde el majestuoso loto de la India hsata el loto de los pantanos
(trébol de pata de ave) y el Dioscoridis
griego, se usa como alimento en Creta y otras islas. Es una especie de Nymphœa, introducida al principio de la
India a Egipto, de donde no era indígena. Véase el texto del Simbolismo Arcaico en el Apéndice VIII
del tomo I de la Doctrina Secreta:
“El Loto, como símbolo universal”. [Los egipcios han visto en el loto un
símbolo de renacimiento del sol y de la resurreción. Por este motivo lo colocan
sobre la cabeza de Nowré-Toum, y Horus es representado saliendo del cáliz de
esta flor. –Pierret, Dict. D’Archéol.
Egypt.].
Loto (Señor del).-
Véase: Señor del loto.
Lubara (Caldeo).- El dios de la pestilencia y de la
enfermedad.
* Lubha (Sánscrito).- Codicioso, avaro, anheloso,
ávido, ambicioso.
* Lucas, Pablo.- Viajero francés,
que a principios del siglo XVIII recorrió el Oriente a expensas del rey. En
Bursa encontró un derviche llamado Usbeek, con quien tuvo algunas pláticas
acerca de la filosofía hermética. Escribió un curioso relato de su viaje por el
Asia Menor, en que narra multitud de hechos prodigiosos de que fue testigo y
que él mismo confiesa que difícilmente son creíbles.
Lucifer (Latín).- El planeta Venus considerado como la
brillante “Estrella matutina”. Antes de Milton, nunca había sido Lucifer un
nombre del Diablo. Todo lo contrario, puesto que en el Apocalipsis (SSII, 16) se le hace decir de sí mismo al Salvador
cristiano: “Yo soy … la resplandesciente estrella de la mañana”, o Lucifer. Uno
de los primeros Papas de Roma llevaba dicho nombre, y hasta había en el siglo
IV una secta cristiana denominada de los Luciferianos.
[Lucifer viene de Lucíferus, portador
de luz, el que ilumina, y corresponde exactamente a la voz griega Phosphoros. La iglesia da ahora al
Diablo el nombre de “tinieblas”, mientras que en el Libro de Job se le llama
“Hijo de Dios”, la brillante Estrella matutina, Lucifer. Hay toda una filosofía
de artificio dogmático en la razón de por qué el primer Arcángel, que surgió de
las profundidades del Caos, fue llamado Lux
(Lucifer), el luminoso “Hijo de la Mañana” o Aurora manvantárica. La Iglesia le
ha transformado en Lucifer o Satán porque es anterior y superior a Jehovah, y
tenía que ser sacrificado al nuevo dogma. (Doctrina
Secreta, I, 99-100). –Lucifer es el portador de luz de nuestra Tierra,
tanto en el sentido físico como en el místico. (Id., II, 36). En la antigüedad y en realidad, Lucifer, o Lucíferus,
es el nombre de la Entidad angélica que preside a la Luz de la Verdad, lo mismo
que a la luz del día. Lucifer es Luz divina y terrestre, el “Espíritu Santo” y
“Satán” a un mismo tiempo. (Id., II,
539). –Está en nosotros; es nuestra Mente, nuestro Tentador y Redentor, el que
nos libra y salva del puro animalismo. Sin este principio –emanación de la
misma esencia del puro y divino principio Mahat
(Inteligencia), que irradia de un modo directo de la Mente divina –con toda seguridad
no seríamos superiores a los animales. (Id.,
II, 540). –Lucifer y el Verbo son uno solo en su aspecto dual. Equivale al
Uzanas-Zukra de la India. –Véase: Chandra-vanza,
Luz Astral, Satán, etc.].
* Luis de Neus.- Alquimista, natural de la
Silesia. En el año 1483, hizo en la corte de Marburgo y en presencia de gran
número de testigos, algunos experimentos con su tintura filosófica para transformar el plomo en oro puro. En vista
del éxito feliz de tales operaciones, Juan Dornberg, ministro del landgrave
Enrique III, le exigió que le revelara el secreto, y habiéndose el alquimista
negado a sus pretensiones, fue encerrado en una cárcel, donde murió de hambre.
Este y otros casos que podrían relatarse, muestran cuan atinadas y justas eran
las reglas trazadas en el libro De
Alchymia, atribuído a Alberto el Grande, y que deben servir de norma a los
alquimistas para llegar a la grande obra. La primera de estas reglas es la
siguiente: “El alquimista será discreto y callado; no revelará a nadie el
resultado de sus operaciones”. Otra de dichas reglas dice así: “Evitará (el
alquimista) tener relación alguna con los príncipes y señores”.
Lulio o Lull
(Lully) Raimundo.- Alquimista, adepto y filósofo, nació en el siglo XIII,
en la isla de Mallorca. Cuéntase de él que, en un momento de necesidad, hizo
para el rey Eduardo III de Inglaterra varios millones de “rosas nobles” de oro,
y ayudándole así a proseguir victoriosamente la guerra. Fundó varios colegios
para el estudio de las lenguas orientales, y el cardenal Jiménez de Cisneros,
uno de sus protectores, le tenía en gran estima, lo mismo que el Papa Juan XXI.
Murió en 1314, a una edad muy avanzada. La literatura ha conservado muchas
extravagantes historias acerca de Raimundo Lulio, que formarían una novela
sumamente extraordinaria. Era el hijo mayor del Senescal de Mallorca, de quien
heredó cuantiosos bienes. [Raimundo Lulio compuso varias obras de gran mérito,
tales como Arbor scientiœ, Lógica nova,
Ars Magna, vasto sistema de filosofía que resume los principios enciclopédicos
de la ciencia de su tiempo, y clasifica de una manera ordenada todos los
conocimientos humanos, formando ingeniosas combinaciones para lograr con ellas
rápidos progresos en las ciencias. Es notabilísimo su “Libro de Amigo y Amado”
(Libre d’amich é d’amat), verdadera
obra mística y de ocultismo de buena ley, de la cual, para muestra, traducimos
el pasaje siguiente: “Decía el Amigo al Amado [la Divinidad, Brahma]: Tú eres
todo y existes en todo y con todo. A ti quiero darme todo, con tal que to te posea
todo y tú me poseas todo. Respondió el Amado: Si tú me posees todo, ¿qué
tendrán tu hijo, tu hermano y tu padre? Contestó el Amigo: Tú eres tan
absolutamente todo que puedes hasta ser todo de cada uno que se dé todo a ti”.
–Es verdaderamente triste –decía nuestro malogrado hermano D. Francisco de
Montoliu- ver como se falsea el texto de la obra en la traducción castellana,
añadiendo frases enteras que no se hallan en el texto lemosín, tan sólo para
aplicarlo a la ortodoxia reinante. –En su obra De nova Logica, obra rarísima impresa en Valencia, en el año 1512,
Lulio expone la evolución casi lo mismo que en las obras teosóficas, partiendo
del mineral o piedra (Lapis) y
pasando sucesivamente por la llama (Flamma),
el vegetal (Planta), el bruto (Brutum), el hombre (Homo), el cielo (Celum, sic),
el ángel (Angelus) y llegando a Dios
(Deus), que está en el punto más
elevado de la escala de evolución.]
Luna.- El satélite de la tierra ha figurado muchísimo como
emblema en las religiones de la antigüedad, y lo más comúnmente se la ha
representado como femenina, pero esto no es universal, puesto que en los mitos
de los teutones y de los árboles, lo mismo que en el concepto de los râjputs de la India (véase: Tod., Hist.), y en la Tartaria, la luna era
del género masculino. Los autores latinos hablan de Luna y también Lunus
[masculino], pero con suma rareza. El nombre griego de Selene, y el hebreo de Lebanah
y también Yarcah. En Egipto, la luna estaba
asociada con Isis, en Fenicia con Astarté y en Babilonia con Ishtar. Desde
ciertos puntos de vista, los antiguos consideraban la luna también como un ser
andrógino. Los astrólogos asignan a la luna una influencia sobre diversas
partes del hombre, segun los varios signos del Zodíaco que atraviesa, así como
una influencia especial producida por la casa que ocupa en un horóscopo. La
división del Zodíaco en las veintiocho mansiones de la luna parece ser más
antigua que la división en doce signos. Los coptos, egipcios, árabes, persas e
indos se servían de la división en veintiocho partes, hace ya algunos siglos, y
los chinos se sirven de ella todavía. Los herméticos decían que la luna dio al
hombre una forma astral, mientras que la Teosofía enseña que los Pitris lunares fueron los creadores de
nuestro cuerpo humano y de los principios inferiores. (Véase: Doctr. Secr., I, 386, edic. antig.
–W.W.W.). [La luna es por excelencia la Deidad de los cristianos, sin saberlo
ellos mismos, por mediación de algunos judíos mosaicos y cabalistas. Para
algunos antiguos Padres de la Iglesia, tales como Orígenes y Clemente de
Alejandría, la luna era el símbolo viviente de Jehovah: el dador de vida y de muerte, el que dispone de la existencia (en nuestro mundo). El cristianismo es una
religión enteramente basada en el culto solar y lunar. (Doctr. Secr., I, 415, etc.). La luna es la Diva triformis, el Tres en Uno: Luna en el cielo, Diana en la
tierra, y Hécate en el infierno. Las influencias de la luna son de orden
psicofisiológico. Es un astro muerto que exhala emanaciones nocivas como un
cadáver; vampiriza la tierra y a sus habitantes, de manera que si uno se duerme
bajo sus rayos (a menos de estar protegido por un vestido blanco), experimenta
sus malos efectos, perdiendo algo de fuerza vital. Bajo su influencia las
plantas adquieren cualidades maléficas, y las que son venenosas tienen mayor
actividad cuando se las coge bajo los rayos lunares. Tal influencia varía, sin
embargo, segun las fases del astro nocturno. Así leemos en el Zend-Avesta que la luna calienta, da
ánimo y comunica paz; cuando está en el novilunio y plenilunio favorece el
crecimiento, el desarrollo y la vegetación, y tiene generalmente una influencia
bienhechora y saludable. –Esotéricamente, la luna es símbolo del Manas inferior, y también lo es de la
Luz Astral (Doctr. Secr., III, 562)].
* Lunares, dioses.- Véase: Dioses
lunares.
* Lunares, pitris.-
Véase: Pitris.
* Lundî y Lundikâ
(Sánscrito).- Observaciones de los deberes de un príncipe; justicia en las acciones,
juicios y sentencias.
Lupercales (Lupercalia, en latín).- Véase: Fiestas
lupercales.
* Lupta (Sánscrito).- Privado, perdido, suprimido.
* Lupta-pinda (Sánscrito).- Privado de la torta
que se ofrece a los antepasados en la ceremonia religiosa llamada zrâddha. (Véase esta palabra).
* Lustración.- Ceremonia religiosa que
practicaban los griegos y los romanos para purificar las ciudades, los campos,
rebaños, casas, etc., así como los niños recién nacidos y las personas
manchadas por un crimen o inficionadas por un objeto impuro. Tales prácticas se
hacían ordinariamente por medio de aspersiones, procesiones y sacrificios
expiatorios. Las lustraciones propiamente dichas se practicaban por medio del
fuego, del azufre quemado, de las fumigaciones de laurel, sabina, enebro, olivo
y otras plantas, de la aireación o del agua lustral (agua purificada con un
tizón ardiente sacado del fuego del sacrificio, y que se empleaba en forma de
aspersiones, como se hace con el agua bendita). La lustración de los niños era
una ceremonia análoga a la del bautismo propio de los países cristianos, puesto
que en ella el tierno ser recibía su nombre y era purificado con una aspersión
de agua lustral. Practicábase en el día llamado lustral, que para los niños era generalmente el noveno después del
nacimiento, y para las niñas el octavo, terminando la ceremonia con un festín y
grandes regocijos.
Luxor (Ocultismo).- Palabra compuesta de lux (luz) y aur (fuego), viniendo así a significar la “Luz del Fuego (divino)”.
La Fraternidad de Luxor era cierta
asociación de místicos. Mucho mejor hubiera sido que no se hubiese divulgado
nunca su nombre, porque fue causa de que un gran número de personas de buena fe
quedasen engañadas y aligeradas de dinero por cierta espuria sociedad mística
de especuladores, nacida en Europa, sólo para ser descubiertos y huir a
América. El nombre en cuestión deriva del antiguo Lookshur en Beluchistán,
situado entre Bela y Kedjee. Dicha orden es muy antigua y la más secreta de
todas. Inútil es repetir que sus miembros rechazaban toda relación con la “H.
B. de L.” y los tutti quanti de
místicos mercantiles, sean de Glasgow o de Boston.
* Luz.- La conexión entre la luz y la entonación (svara) de los Vedas es uno de los más profundos secretos del esoterismo. (T.
Subba Row). –La luz es la mansión de Ormuzd, segun los parsis; para apagar una
luz, éstos hacen aire con la mano o un abanico, y si se trata de una candela,
cortan el cabo encendido a cosa de unas tres o cuatro líneas por debajo del
pabilo, lo llevan a su hogar y dejan que se consuma cerca del fuego. (Zend-Avesta, II, pág. 567).
Luz Astral (Ocultismo).- La región
invisible que rodea nuestro globo, como rodea a todos los demás, y corresponde,
como segundo “principio” del Kosmos (siendo el tercero la Vida, de la cual es
vehículo), al Linga-zarîra o Doble
astral del hombre. Es una Esencia sutil, visible sólo para un ojo clarividente,
y el más inferior, excepto uno (la tierra), de los siete Principios âkâzicos o kósmicos. Eliphas Levi la
denomina la Gran Serpiente y el Dragón del cual irradia sobre la humanidad toda
mala influencia. Así es; pero ¿por qué no añade que la Luz Astral no emite nada
más que lo que ha recibido; que es el gran crisol terrestre en el cual las
malas emanaciones de la tierra (morales y físicas) de que se nutre la Luz
Astral, se han convertido todas ellas en su esencia más sutil y las devuelve
intensificadas, convirtiéndose de este modo en causa de epidemias morales,
psíquicas y físicas? Por último, la Luz Astral es lo mismo que la Luz sideral de Paracelso y otros
filósofos herméticos. Físicamente, es el éter de la ciencia moderna.
Metafísicamente, y en su sentido espiritual y oculto, el éter es mucho más de
lo que se suele imaginar. En física oculta y en la alquimia está bien
demostrado que encierra dentro de sus ondas sin playa no sólo la “promesa y potencia de cada cualidad de vida” de Tyndall, sino también la realización de la potencia de cada
cualidad de espíritu. Los alquimistas y herméticos creen que su éter astral, o
sideral, además de las superiores cualidad del azufre y la magnesia blanca y
roja, o magnes, es el Anima mundi, el taller de la Naturaleza
y de todo el Kosmos, espiritualmente lo mismo que físicamente. El “Gran
Magisterio” se sostiene a sí propio en el fenómeno del mesmerismo, en la
“levitación” del cuerpo humano y de objetos inertes, y puede llamarse éter bajo
su aspecto espiritual. El hombre astral
es antiguo y fue empleado por algunos de los neoplatónicos, si bien pretenden
algunos que dicha palabra la inventaron los martinistas. Porfirio describe el
cuerpo celeste, que va siempre unido con el alma, como “inmortal, luminoso y
radiante como un astro”. La raíz de dicha palabra puede encontrarse, quizás, en
el Aist-aer escítico, que significa
astro, o en el Istar asirio, que,
segun Burnouf, tiene igual sentido”. (Isis
sin velo).- [La Luz Astral es lo mismo que el Arqueo (Achœus). Un elemento universal viviente y etéreo, más etéreo y más
altamente organizado que el Âkâza; el
primero es universal, mientras que el segundo es solamente cósmico, esto es,
perteneciente a nuestro sistema solar. Es a la vez un elemento y un poder, que
contiene el carácter de todas las cosas. Es el archivo de la memoria del gran
mundo, el Macrocosmo, cuyo contenido puede incorporarse y reencarnarse en
formas objetivas; es el archivo de la memoria del pequeño mundo, el Microcosmo,
o sea el hombre, por cual archivo puede recordar sucesos pasados. Existe
uniformemente en todos los espacios interplanetarios. Sin embargo, la Luz
Astral es más densa y más activa alrededor de ciertos objetos, a causa de su
actividad molecular, especialmente en derredor del cerebro y de la médula
espinal de los seres humanos, que están rodeados de ella como si fuera un aura
luminosa. Por medio de esta aura, que rodea las células nerviosas y los tubos
nerviosos, puede el hombre recoger impresiones hechas en el aura astral del
Cosmos y “leer en la Luz Astral”. Constituye el medio para la transmisión del
pensamiento, y sin este medio ningun pensamiento podría ser transmitido a
distancia. Puede verla el clarividente, y como cada persona tiene un aura
astral propia, los que están dotados de dicha facultad pueden leer el carácter
de una persona en su Luz Astral. En el caso de un niño que no ha engendrado
todavía ninguna cualidad característica especial, esta aura emanante es blanca
como la leche, pero en el adulto hay siempre sobre este color fundamental
otros, como el azul, verde, amarillo, rojo, rojo-obscuto y aun negro. Todo
nervio vivo tiene su aura astral; todo mineral, vegetal o animal, y toda cosa
dotada de vida, y el cuerpo glorificado del espíritu resplandece con su luz.
(F. Hartmann). –La Luz Astral es en algunos casos sinónima de Âkâza. Así, leemos en la Doctrina Secreta (II, 538): “El Âkâza, la Luz Astral, puede definirse en
breves palabras: es el Alma universal, la matriz del universo, el Mysterium Magnum del cual todo cuanto
existe ha nacido por separación o diferenciación.
Es la causa de existencia; llena todo el espacio infinito, es el mismo Espacio, en cierto sentido, o sus principios sexto y séptimo a la vez. Pero como lo
finito en lo Infinito, en lo concerniente a la manifestación, esta Luz ha de
tener su lado tenebroso. Y como lo Infinito jamás puede manifestarse, por esta
razón el mundo finito tiene que contentarse con la sombra solar, que sus acciones extienden sobre la humanidad y que
los hombres atraen y ponen forzosamente
en actividad. Así es que, al paso que la Luz Astral es la Causa universal
en su inmanifestada unidad e infinitud, viene a ser, con respecto a la
humanidad, simplemente los efectos de las causas producidas por los hombres en
sus vidas pecadoras. No son sus resplandescientes moradores –ya se llamen
Espíritu de Luz o de Tinieblas- los que producen el Bien o el Mal, sino que la
humanidad misma es la que determina la inevitable acción y reacción en el Gran
Agente mágico… Así, para el profano, la Luz Astral puede ser Dios y Diablo a la
vez: Dœmon est Deus inversus, es
decir, a través de cada punto del Espacio infinito vibran las corrientes
magnéticas y eléctricas de la Naturaleza animada,
las ondas que dan vida y dan muerte, pues la muerte en la tierra viene a ser
vida en otro plano. (Doctr. Secr., II, 538-559).
Véase: Âkâza, Eter, etc.]
* Luz, Hermanos de la.- Véase: Hermanos de la Luz.
* Luz del Logos.- La Luz primordial; Fohat
(Véase: Fohat). También se aplica el calificativo de “creadora y generatriz Luz
del Logos” a diversas divinidades, Horus, Brahmâ, Ahura Mazda, etc., como
primitivas manifestaciones del Principio siempre inmanifestado, ya se llame
Ain-Suph, Parabrahman o Zeruâna Akerne. Kâla, o Tiempo infinito. (Doctr. Secr.,
II, 244).
* Luz lunar.- Leemos en el Bhagavad-Gîtâ
(VIII, 25): “Humo, noche, la quincena en que mengua la luna y los seis meses en
que el sol está en el sur; entonces el yoguî alcanza solamente la luz lunar,
para nacer de nuevo entre los mortales”. Mohini M. Chatterji opina que esta
“luz lunar” significa ciertas mansiones de felicidad, en donde permanece el alma
hasta el momento en que ha de volver a la tierra. En sentir de Râmânuja, hace
referencia al Pitri-loka, o reino de los Manes. Mrs. Annie Besant relaciona
dicha luz con el cuerpo lunar o astral (Linga-zarîra). Hasta que es destruído
este cuerpo sutil, el alma está sujeta al renacimiento. Thomson opina que este
pasaje puede hacer referencia al Soma-loka, o mundo lunar, inferior al de
Brahmâ, si bien se inclina a creer que más bien se trata del Deva-loka, o mundo
de las divinidades inferiores, fundándose en el texto de Manú, que en su libro
IV, 182, sustituye al Soma-loka con el Deva-loka.
Luz primordial.- En Ocultismo, es la luz que
nace en y a través de las preternaturales tinieblas del Caos, que contiene “el
todo en todo”, los siete rayos que más tarde pasan a ser los siete Principios
de la Naturaleza. [Véase: Fohat.]
* Luz sideral.- Nombre que Paracelso y otros
filósofos herméticos han dado a la Luz Astral.
* Ll.- Esta letra, doble por su figura, pero simple por su
sonido en castellano y en catalán, no existe en la lengua sánscrita; con todo,
hay en esta lengua varios términos en que se presenta repetida la L, como en kolovallî y otras, sin que por ello, lo
mismo que en italiano, se altere el sonido de dicha letra. Así, la palabra
referida se pronuncia kolaval-lî.
* Llama.- El Alma de las cosas. Este es uno de los términos
tomados de los antiguos filósofos del Fuego para facilitar la comprensión de
ciertos símbolos y términos arcaicos. (Véase: Doctrina Secreta, I, 110).
* Llama de tres lenguas.- Esta llama, que nunca se
extingue, es la Tríada espiritual imperecedera: Âtmâ, Buddhi y Manas, o
mejor dicho, el fruto de este último principio asimilado por los dos primeros,
después de cada vida terrestre. Los cuatro pabilos de esta Llama son el Cuaternario,
o sean los cuatro principios inferiores, perecederos, incluso el cuerpo físico.
(Doctrina Secreta, I, 257).
* Llama fría.- La luz.
* Llamas.- Son una Jerarquía de Espíritus semejantes,
si no idénticos, a los ardientes Serafines mencionados por Isaías (VI, 2-6),
aquellos que, segun la teogonía hebrea, están en presencia del “Trono del
Omnipotente”. En las obras exotéricas, se da el nombre de Llamas
indistintamente a los Prajâpatis, Pitris,
Manús, Asuras, Richis Kumâras, etc. En la Doctrina esotérica reciben el
nombre de Asuras, Asura-devatâ o Pitar-devatâ (dioses), porque, segun se ha dicho, fueron
primeramente Dioses –y los más elevados- antes de convertirse en “no-Dioses”, y
de Espíritus del Cielo hubiesen descendido a ser Espíritus de la Tierra, exotéricamente, entiéndase bien, en el
dogma ortodoxo. (Doctrina Secreta,
II, 258).
Llama Santa.- Llama Santa o sagrada es el
nombre que los cabalistas asiáticos orientales (semitas) dan al Anima Mundi o “Alma del Mundo”. Los
Iniciados eran conocidos con la denominación de “Hijos de la Llama Santa”.
* Llamas divinas.- Constituyen la primera de
las Jerarquías creadoras. –(Véase esta palabra).
Llave.- Símbolo de importancia universal, emblema
del silencio, entre las naciones antiguas. Representada en el umbral del Adytum, la llave tenía una doble
significación: recordaba a los candidatos las obligaciones del silencio y
prometía al profano la revelación de más de un misterio hasta entonces
impenetrable. En el Edipo en Colona
de Sófocles, el Coro habla de “la llave de oro que había puesta sobre la lengua
del Hierofante que estaba oficiando en los Misterios de Eleusis”. (1051). “La
sacerdotisa de Ceres, segun Calímaco, llevaba una llave como insignia de su
oficio, y en los Misterios de Isis la llave simbolizaba el abrimiento del
corazón y de la conciencia ante los cuarenta y dos asesores de los muertos”. (R. M. Cyclopœdia).
* Lluvia.- Las rogativas para la lluvia que se celebran
en los países católicos tienen su precedente en el paganismo. En tiempos de
pertinaces sequías, las mujeres paganas, después de haber ayunado, llevaban en
procesión las estatuas de los dioses. Iban con los pies desnudos y sueltos los
cabellos, y al punto empezaba a llover a cántaros, como dice Petronio: Et statim urceatim pluebat. (Dictionn. Philosophique, sub voce Idolatrie).
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Tekels Park is a 50 acre woodland park, purchased
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