THEOSOPHY

H P BLAVATSKY

 

Cardiff Blavatsky Archive

Cardiff Theosophical Society, 206 Newport Road, Cardiff, Wales, UK, CF24 – 1DL.

 

 

ESCRITURAS DE H P BLAVATSKY   

 

Glosario Teosófico en Español

 

H P Blavatsky

 

 

Glosario Teosófico

H-L

 

Return to Homepage

 

Vuelve al Homepage

 

Vuelve al Índice del Glosario

 

H

H.- Esta letra aspirada es la octava del alfabeto inglés y también la octava del hebreo. Como número latino, significa 200, y con la adición de un trazo, 200.000. En el alfabeto hebreo Chêth es equivalente a h, corresponde a ocho, y es simbolizado por una Valla y Venus, segun, Seyffarth, estando en afinidad y relacionado con , y por lo tanto, con la abertura o matriz. Es preeminentemente una letra yónica. [Es la 47ma. letra del alfabeto sánscrito, y se pronuncia haciendo una ligera aspiración, a modo de una j suave, como la ch de la voz alemana Nacht, o como la h de la voz castellana “humo” tal como la pronuncian los andaluces.]

Ha [o Ham] (Sánscrito).- Sílaba mágica empleada en fórmulas sagradas; representa el poder del Âkaza-Zakti. Su eficacia estriba en el acento expiratorio y el sonido producido. –[Ha o Ham es el símbolo técnico del proceso de expiración y también el del Âkâza-Tattva, el nominativo neutro del mismo. (Râma-Prasâd).]

* Hâ (Persa).- Nombre de cada una de las setenta y dos divisiones del Izeschné, una de las tres obras incluídas en el Vendidad Sâdé. (Zend-Avesta).

Habal de Garmin (Hebreo).- Segun la Cábala, es el Cuerpo de Resurrección; una imagen (tzelem) o semejanza (demooth) del hombre difunto; una figura interior fundamental espiritual que persiste después de la muerte. Es el “Espíritu de los huesos”, mencionado en Daniel e Isaías y los Salmos, y a él alude en la visión de Ezequiel cuando habla de revestir de vida los huesos secos. Consúltese: C. de Leiningen, sobre la Kabbalah, folleto de la Sociedad de Publicaciones Teosóficas, tomo II, número 18. (W.W.W.).

* Habel (Hebreo).- El principio femenino, hijo de Adam Rishoon o Espíritu Lunar. (Doctr. Secr., II, 415, 492).

Habitantes del interior.- Nombre o substituto del verdadero nombre sánscrito esotérico dado a nuestros “enemigos internos”, que son siete en la filosofía esotérica. La primitiva Iglesia cristiana los denominaba los “siete Pecados capitales”; los gnósticos nazarenos los titulaban los “siete Astrales mal dispuestos”, y así sucesivamente. Las enseñanzas exotéricas indas hablan sólo de “seis enemigos”, y con el término Arichadwargas [ari-chadvargas “conjunto de los seis enemigos”] los enumeran del modo siguiente: 1) Deseo personal, concupiscencia o una pasión cualquiera (Kâma); 2) Odio o malicia (Krodha); 3) Avaricia o codicia (Lobha); 4) Ignorancia (Moha); 5) Orgullo o soberbia (Mada); 6) Celos, envidia (Matsara), olvidando el séptimo que es el “pecado imperdonable”, y el peor de todos en el Ocultismo. (Véase: Theosophist, mayo de 1890, pág. 431).

Habitantes del umbral.- Término inventado por Bulwer Lytton en Zanoni. Pero en Ocultismo, la palabra “Habitante” es un término oculto empleado por los estudiantes durante largas edades pasadas, y se refiere a ciertos dobles astrales maléficos de personas difuntas. [En ciertos casos el fantasma Kâma-Manásico puede convertirse en lo que en Ocultismo se llama el “Habitante del unbral”. Este Habitante no es como el tan gráficamente descrito en Zanoni, sino un hecho real en la Naturaleza y no una ficción novelesca, por muy bella que ésta pueda ser. Bulwer, no obstante, debió de adquirir esta idea de algun iniciado oriental. Este Habitante, guiado por afinidad y atracción, penetra con violencia en la corriente astral, y a través de la envoltura áurea, del nuevo tabernáculo habitado por el Ego Padre, y declara la guerra a la luz inferior que lo ha reemplazado. Esto, como se comprende, sólo puede acontecer en el caso de debilidad moral de la personalidad así obsesionada. (Doctr. Secr., III, 525).]

Hachoser (Hebreo).- Literalmente: “Luces reflejadas”, nombre que en la Cábala se da a los poderes menores o inferiores.

Hades (Griego) o Aides.- Lo “invisible”, esto es, el reino de las sombras, una de cuyas regiones era el Tártaro, lugar de obscuridad completa, parecido a la región del profundo sueño sin ensueños del Amenti egipcio. A juzgar por la descripción alegórica de los varios castigos allí infligidos, dicho lugar era puramente Kármico. Ni el Hades ni el Amenti eran el infierno que aún predican algunos sacerdotes y clérigos retrógados; pero tanto si era representado por los Campos Elíseos como por el Tártaro, el Hades era un lugar de justicia retributiva y nada más. A él solo se podía llegar cruzando el río hasta la “otra orilla”, esto es, atravesando el río de la Muerte, y renaciendo otra vez, para la felicidad o para el dolor. Como tan bien expresado está en la Creencia Egipcia: “La historia de Caronte, el barquero (de la laguna Estigia) se puede encontrar no sólo en Homero, sino también en la poesía de muchas naciones. El Río debe cruzarse antes de alcanzar las islas de los Bienaventurados. El Ritual de Egipto describe un Caronte y su barca muchos siglos antes de Homero. Es Khuen-ua, el timonel de cabeza de halcón”. (Véase: Amenti, Infierno, Hel y Campos felices).

* Haener (Escandinavo).- Dios de la luz. –Véase: Loder.

Hagadah (Hebreo).- Nombre con que se designan las partes legendarias en el Talmud. (W.W.W.).

* Hagiocracia.- El gobierno de los santos y puros sacerdotes. (M. Treviño).

* Hahava (Sánscrito).- El cuarto infierno helado.

Hahnir u Hönir (Escandinavo).- Uno de los tres dioses poderosos (Odín, Hahnir y Lodur) que, yendo por la tierra, encontraron echadas en la orilla del mar dos formas humanas, faltas de movimiento, de palabra y de sentido. Odín les dió alma; Hahnir, movimiento y sentidos; y Lodur, aspecto floreciente. Así fueron creados los hombres.

Haima (Hebreo).- Lo mismo que el sánscrito hiranyâ (áureo), como el “Huevo áureo” (Hiranya-garbha).

* Haituka (Sánscrito).- Adjetivo derivado de hetu (causa). Causado por, dependiente de, causal. –Como substantivo, el sectario de la filosofía mîmânsâ.

* Haiyah (Hebreo).- El alma humana; Manas. (P. Hoult).

Hajaschar (Hebreo).- Las Fuerzas luminosas de la Cábala; los “Poderes de la Luz”, que son las fuerzas creadoras, pero inferiores.

Hakem.- Literalmente: “el Sabio”, el Mesías que ha de venir, de los drusos o “discípulos de Hamsa”.

Hakim (Arabigo).- Un doctor, o médico, en todos los países orientales, desde el Asia Menor hasta la India. [Es también un juez o gobernador en la India mahometana.]

* Halabhrit (Sánscrito).- “Que lleva un arado”. Epíteto de Balarâma, hermano mayor de Krichna.

Halachah (Hebreo).- Nombre dado a las partes del Talmud que son argumentos o puntos doctrinales. Esta palabra significa “regla”. (W.W.W.).

* Halâyudha (Sánscrito).- “Que tiene por arma una reja de arado”. Otro epíteto de Balarâma. –Véase: Halachah.

Halcón.- Jeroglífico y emblema del alma. El sentido varía segun sean las posiciones del ave. Así, cuando está echada como muerta, representa la transición, el estado de larva, o sea el paso del estado de una vida a la otra. Cuando sus alas están desplegadas, significa que el difunto ha resucitado en el Amenti y se halla una vez más en consciente posesión de su alma. La crisálida se ha convertido en mariposa.

* Ham.- Véase: Ha.

* Hamadríadas (Del griego hamadryás, “con encina”).- Ninfas de los bosques, y cuyo destino dependía de los árboles y especialmente de las encinas a que estaban unidas y con las cuales nacían y morían. Esto es lo que las distinguía de las dríadas, que gozaban de mayor libertad y podían sobrevivir a los árboles con que estaban unidas. Véase: Dríadas.

* Hamespita-midan (Persa).- Entre los parsis, se designa con este nombre el período durante el cual los animales inferiores, siguiendo el proceso de evolución, empezaron a convertirse en hombres. (P. Hoult).

Hamsa o Hansa (Sánscrito).- “Cisne o ánsar”, segun los orientalistas. Ave mística del Ocultismo, análoga al Pelícano de los rosacruces. Sagrado nombre místico que, cuando va precedido de la palabra kâla (tiempo infinito), esto es, Kâlahansa, es uno de los nombres de Parabrahm, y significa: “Ave que está por fuera del espacio y del tiempo”. Por esta razón, Brahmâ (masculino) es denominado Hansa-Vâhana, “Vehículo de Hansa” (el Ave). Esta misma idea la encontramos en el Zohar, en donde se dice que Ain Suph (lo infinito y perpetuo) desciende al universo para objetos de manifestación utilizando a Adam Kadmon (la Humanidad) a guisa de vehículo. [Opuestamente a las ideas corrientes entre los orientalistas occidentales antes expuestas, Brahma (neutro), o Parabrahman, ha de referirse a Hamsa-vâhana (esto es, que utiliza al Cisne como su vehículo, mientras que Brahmâ (masculino), el Creador, es el verdadero Kâla-hamsa, (Doctr. Secr., I, 47). La palabra Hamsa se descompone en A-ham-sa, “Yo (soy) Él”; o bien, dividida de otra manera, So-ham, “El (es) Yo”. Así es que en esta sola palabra está contenido el misterio universal, la doctrina de la identidad de la esencia humana con la esencia divina. De ahí el jeroglífico y la alegoría acerca de Kâlahansa (o Hamsa) y el nombre dado a Brahma (neutro), y posteriormente a Brahmâ (masculino), de Hansa-Vâhana, “el que utiliza al Hamsa (cisne) como su vehículo”. La misma palabra puede leerse Kâlahamsa, o “Yo soy Yo, en la eternidad del tiempo”, correspondiendo al bíblico, o más bien al zoroastriano “Yo soy lo que soy”. Esta misma doctrina se encuentra también en la Cábala. (Doctrina Secreta, I, 106, 107). –Hamsa representa la sabiduría divina, la sabiduría en tinieblas y fuera del alcance humano. Está íntimamente relacionado con el Pranava (la sagrada palabra AUM); el ala derecha del cisne es A; la izquierda, U, y la cola M. (Voz del Silencio, I). –Véase además: Hansa, Hansa-vâhana y Kâla-hansa.]

Hamsa (Arábigo).- Fundador de la mística secta de los drusos del monte Líbano. (Véase: Drusos).

* Hamsachâra (Sánscrito).- Término técnico para expresar el proceso de la respiración. (Râma Prasâd).

* Hâni (Sánscrito).- Pérdida, destrucción, falta, mengua, ruina, aniquilación, extinción, desaparición.

* Hanoch (Hebreo).- Esotéricamente, este nombre significa: Iniciador e instructor. –Véase: Enoch.

Hansa (Sánscrito).- Segun el Bhâgavata-Purâna, es el nombre de la “Casta única” [la casta por excelencia], cuando no existían todavía variedades de casta, sino realmente “un solo Veda, una sola Deidad y una sola casta”. [Hansa o Hamsa, como también se escribe, significa: cisne o ánsar; sol; alma; maestro espiritual; es asimismo el nombre de un mantra o fórmula mágica. Usado en número dual, significa el Espíritu individual y el Espíritu universal. Exotéricamente, el Hansa es un ave fabulosa, que cuando (segun la alegoría) se le da para su sustento leche mezclada con agua, separa un líquido de otro, bebiendo la leche (símbolo del Espíritu) y dejando el agua (símbolo de la Materia). –Es el Cisne de Vida, y representa la evolución. Hansa (el cisne o ánsar) es también el símbolo de la divinidad masculina o temporal, Brahmâ, la emanación del Rayo primordial, que se hace servir a guisa de vehículo para el Rayo divino, que de otra suerte no podría manifestarse en el Universo. Así, pues, Brahmá es Kâlahansa, y el Rayo es Hansa-Vâhana. (Doctr. Secr., I, 108). –Véase: Hamsa, Hansa-vâhana y Kâla-hansa.]

* Hansa-vâhana (Sánscrito).- Literalmente: “que utiliza el Cisne como vehículo suyo”. Epíteto de Brahma (neutro) o Parabrahman. (Doctr. Secr., I, 47). –Reina entre los orientalistas occidentales alguna confusión respecto a la aplicación de esta palabra. –Véase: Hamsa y Kâla-hamsa.

* Hantri (Sánscrito).- Matador, destructor.

* Hânuka (Sánscrito).- Malhechor, asesino.

Hanumân (Sánscrito).- El dios-mono del Râmâyana; generalísimo del ejército de Râma; hijo de Vâyu, dios del aire y de una virtuosa demonia. Hanumân era el fiel aliado de Râma, y con su ingenio y audacia sin igual, ayudó al avatar de Vichnú a vencer por fin al rey-demonio de Lankâ, Râvana, que había arrebatado a la bella Sîtâ, esposa de Râma; ultraje que fue causa de la famosa guerra descrita en el mencionado poema indo. [Véase: Cinocéfalo.]

* Hanumâna, Hanumat.- Véase: Hanumân.

* Haoma (Sánscrito).- Es el fruto prohibido del Arbol del Conocimiento. –Véase: Pippala.

* Hapi.- Véase: Cinocéfalo.

Hara (Sánscrito).- Epíteto del dios Ziva [y también de Agni, dios del fuego.]

* Harbach (Gaspar).- Alquimista célebre, que en el año 1646 fue nombrado alquimista particular del rey Cristiano IV de Dinamarca.

* Harcha (Sánscrito).- Alegría, gozo, deleite, placer, contento.

Harchana (Harshana) (Sánscrito).- Divinidad que preside a los zrâddhas u ofrendas a los difuntos. [El 14to. Yoga astronómico.]

* Hârda (Sánscrito).- Afecto, amor.

Hari (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú, pero aplicado igualmente a otros dioses [Krichna, Indra, etc. La voz Hari deriva probablemente de hara (extirpar, quitar, destruir), y así significa “el que disipa la ignorancia” (Chatterji); “el que quita obstáculos o pecados” (Govindâchârya). –En un pasaje del Vichnu-Purâna citado por Bhagavân-Dâs en la Ciencia de las Emociones, se lee: “Cuando el sabio conoce que Hari es todos los seres …” En este caso entiende el citado autor que Hari es el Yo universal desde el punto de vista metafísico o trascendental, y la más amplia individualidad del Logos o regente de nuestro sistema cósmico desde el punto de vista empírico. –Hari significa también: verde, amarillo o amarillento.]

* Hâri (Sánscrito).- Pasmoso, maravilloso, encantador, embelesador.

* Harideva (Sánscrito).- El asterismo zrâvanâ.

* Hari-Hara (Sánscrito).- Combinación de los nombres de Vichnú y Ziva, que representa la unión de las dos divinidades en una sola.

Harikeza (Harikesa) (Sánscrito).- Nombre de uno de los siete rayos del sol. [Literalmente: “de cabello amarillo”. –Es también un sobrenombre de Ziva.]

Hari-vanza (Harivansa).- Una parte del Mahâbhârata, un poema que versa sobre la genealogía de Hari (Vichnú).

Harmachus (Griego).- La Esfinge egipcia, llamada Har-em-chu, o sea “Horus (el Sol) en el horizonte”, una forma de Ra, el dios-sol; esotéricamente el dios nacido o salido. Dice una inscripción grabada en una tabla: “¡Oh glorioso Ra-Harmachus! Tú corres a carrera tendida por el triunfo. Oh, brilla, Amoun-Ra-Armachus autoengendrado”. El templo de la Esfinge fue descubierto por Mariette Bey junto a la Esfinge a poca distancia de la gran Pirámide de Gizeh. Todos los egiptólogos están de acuerdo en declarar la Esfinge y su templo los “más antiguos monumentos religiosos del mundo”, o por lo menos, de Egipto. “La cámara principal –escribe el llorado Mr. Fergusson- en forma de cruz, está sostenida por pilares, simples prismas de granito sienita sin base o capitel … en las paredes del templo no se encuentran esculturas ni inscripciones de ninguna especie, ni tampoco se halla en el santuario ornamento, símbolo ni imagen alguna”. Esto prueba la enorme antigüedad tanto de la Esfinge como del templo. “La Esfinge de grande barba de las Pirámides de Gizeh es el símbolo de Harmachus, lo mismo que cada Faraón egipcio que llevaba en las inscripciones el nombre de “forma viviente de la Esfinge solar en la tierra”, escribe Brugsh Bey. Y Renán recuerda que “hubo un tiempo en que, segun se dice, los egipcios no tenían imágenes esculpidas en sus templos” (Bonwick). No solamente los egipcios, sino también todas las naciones de la tierra tenían al principio templos desprovistos de imágenes y aun de símbolos. Sólo cuando se extinguió por completo el recuerdo de las grandes verdades abstractas y de la Sabiduría primordial enseñada a la humanidad por las dinastías de los reyes divinos, tuvieron los hombres que recurrir a los recuerdos y a la simbología. En la historia de Horus grabada en unas tablas de Edfú encontró Rougé una inscripción que manifestaba que el dios había una vez adoptado “la forma de un león con cabeza humana para lograr ventaja sobre su enemigo Tifón. Y verdaderamente, Horus era así adorado en Leontópolis. El es la verdadera Esfinge. Esto explica, además, por qué la figura de león se ve algunas veces a cada lado de Isis … Era su hijo” (Bonswick). Y, sin embargo, la historia de Harmachus, o Har-em-chu; no se ha relatado todavía al mundo, ni es probable que sea divulgada a esta generación. (Véase: Esfinge).

Harpócrates (Griego).- El niño Horus o Ehoou representado teniendo un dedo en la boca, el disco solar sobre su cabeza y con cabello dorado. Es el “dios del Silencio” y del Misterio. (Véase: Horus). Harpócrates era también adorado en Europa por los griegos y los romanos, como hijo de Isis.

* Harprecht.- Sabio alquimista, autor de la Lámpara de Sal de los Filósofos, obra impresa en 1658, y que no hay que confundir con otra de igual título debida a Sendivogius.

Harviri (Egipcio).- Horus, el mayor; antiguo nombre de un dios solar; el sol naciente representado como un dios que descansa sobre un loto completamente abierto, símbolo del Universo.

Haryaswas (Sánscrito).- Los cinco y diez mil hijos de Dakcha, que en vez de poblar el mundo, como deseaba su padre, todos ellos se hicieron yoguîs, conforme lo aconsejó el misterioso sabio Nârada, y permanecieron célibes: “Disemináronse por las regiones y no han vuelto”. Esto significa, segun la ciencia secreta, que todos ellos se habían encarnado en mortales. Dicho nombre se aplica a los que naturalmente se hacen místicos y célibes, de quienes se dice que son encarnaciones de los Haryaswas.

* Hâs (Zendo).- Palabras o frases del Avesta.

* Hasta (Sánscrito).- Mano. –El décimotercer asterismo o mansión lunar.

* Hastijîhva (Sánscrito).- Un nâdi que va al ojo derecho. (Râma Prasâd).

* Hastin (Sánscrito).- Elefante. Nombre del hijo del primer Bharata.

* Hastinâpura (Sánscrito).- Literalmente: “ciudad de los elefantes”; o como creen otros, “ciudad de Hastin” (nombre de su fundador). Para la posesión de esta ciudad, capital de los kurús, se empeñó la famosa guerra descrita en el Mahâbhârata. Estaba situada a alguna distancia de la moderna Delhi.

* Hatha (Sánscrito).- Ha significa la luna, y tha el sol; símbolos respectivos de los dos alientos: ha, del prâna, y tha, del apâna. La unión de ambos conduce al estado de samâdhi. (Manilal Dvivedi, Introducción a los Aforismos de Patañjali). –Véase: Hathavidyâ y Hatha-yoga.

* Hatha-vidyâ (Sánscrito).- La ciencia o teoría de la regulación del aliento (prâna).

Hatha-yoga (Sánscrito).- La forma inferior de la práctica del Yoga. El que la practica utiliza medios físicos para su propio desarrollo espiritual. Es lo opuesto al Râja-yoga. [El fin que se propone el Hatha-yoga es en general el mismo que el del Râja-yoga, pero los métodos difieren entre sí. La gran diferencia entre el Hatha-yoga y el Râja-yoga está en que mientras el partidario del primero creen que el vritti (la mente) obedece al prâna (aliento), el partidario del segundo opina que el prâna obedece al vritti. Esta última opinión es la más exacta, y la experiencia prueba la verdad y utilidad de las prácticas que empiezan por la disciplina de la mente y su acción. (M. Dvivedi, Apéndice a los Aforismos de Patañjali). –Sea como fuere, los Arhats han desaprobado siempre el Hatha-yoga; es dañino a la salud, y por sí solo nunca puede llegar a la altura del Râja-yoga. (Doctr. Secr., I, 122).

* Hatha-yoguî (Sánscrito).- El que se dedica a la práctica del Hatha-yoga, esto es, que sólo aspira a la unión del prâna con el apâna para llegar al Samâdhi. Sus métodos son más bien físicos que mentales. Muchos hay, no obstante, que se dedican a tales prácticas sin ninguna mira espiritual, teniendo por único objeto la perfección del cuerpo o la adquisición de poderes físicos.

Hathor (Egipcio).- El aspecto inferior o infernal de Isis, correspondiente a la Hécate de la mitología griega.

* Hauvah (Hebreo).- Eva; la madre tierra.

* Ha-va o Havah (Hebreo).- Eva.

* Hava o Havana (Sánscrito).- Sacrificio, ofrenda.

* Havanâyus (Sánscrito).- El fuego sagrado.

* Havischmatas (Sánscrito).- Una clase de Pitris.

* Havis (Sánscrito).- Oblación, ofrenda a los dioses, especialmente grano, soma, leche, manteca clarificada, etc.

* Havya (Sánscrito).- Ofrenda que debe presentarse a los dioses.

* Havyavâha o Havyavâhana (Sánscrito).- El fuego sagrado.

Hayo-Bischat (Hebreo).- La "Bestia" en el Zohar; el Diablo y Tentador. Esotéricamente, nuestas pasiones animales inferiores.

Hay-yah (Hebreo).- Uno de los "Principios" metafísicos humanos. Los ocultistas orientales dividen el hombre en los mencionados siete principios; los cabalistas occidentales, segun nos dicen, lo dividen solo en tres, que son: Nephesh, Ruach y Neshamah. Pero, a la verdad, esta división es tan vaga y una abreviación tan simple como nuestro "Cuerpo, Alma y Espíritu". Porque en la Qabbalah de Myer (Zohar, II, 141b, Edición de Cremona, II, fol. 63b, col 251) se expresa que el Neshamah, o Espíritu, tiene tres divisiones, "siendo la superior Ye'hee-dah (Âtma), la media Hay-yah (Buddhi), y la tercera y última, Neshamah propiamente dicho (Manas)". Después viene Mahshabah. Pensamiento (Manas inferior o Personalidad consciente), en el cual se manifiestan luego los tres principios superiores, haciendo así cuatro; éste va seguido del Tzelem, Fantasma de la Imagen (Kâma-Rupa, que en la vida es el elemento Kâmico); D'yooqnah, Sombra de la Imagen (Linga-zarira, el Doble); y Zurath, el Prototipo, que es la Vida: SIETE en conjunto, aun sin el D'mooth, Semejanza o Similitud, que es llamado una manifestación inferior, y es en realidad el Guf, o Cuerpo. Los teósofos de la S. E. que conocen la transposición hecha de Âtmâ y la parte que toma el prototipo áureo, encontrarán fácilmente que son los siete verdaderos, y se asegurarán de que entre la división de Principios de los ocultistas orientales y la de los verdaderos cabalistas occidentales no hay diferencia alguna. No olvidemos que ni los unos ni los otros están dispuestos a revelar la verdadera y definitiva clasificación en sus escritos públicos.

Hay-yoth ha Qadosh (Hebreo).- Las santas criaturas vivientes de la visión del Merkabah, vehículo o carro de Ezequiel. Son los cuatro animales simbólicos, los querubines de Ezequiel, y en el Zodíaco son: Tauro, Leo, Scorpio (o el Aguila) y Acuario, el Hombre.

Hea (Caldeo).- El dios del Abismo y del mundo inferior [el gran dios de la Sabiduría]. En él algunos ven Ea o Oannes, Dagón o el hombre-pez. [Véase: Ea y Davkina.]

Heabani (Caldeo).- Famoso astrólogo de la corte de Izdubar frecuentemente mencionado en los fragmentos de las tablas asirias a propósito de un sueño de Izdubar, el gran rey babilónico, o Nimrod, el "poderoso cazador ante el Señor". Después de su muerte, no pudiendo su alma permanecer bajo tierra, el espíritu de Heabani fue animado por Merodach, el dios; su cuerpo fue restituído a la vida, y lluego transportado vivo, como Elías, a las regiones de los bienaventurados.

Hebdómada (Griego).- El Septenario. [Los gnósticos tenían una Hebdómada superior y otra inferior en el cielo, y una tercera Hebdómada terrestre en el plano de la materia. -Doctr. Secr., I, 483.]

* Hebe (Griego).- Diosa de la juventud; esposa de Heracles, el Hércules griego, con lo cual se viene a simbolizar que la fuerza va generalmente unida a la juventud.

Hebrón o Kirjath-Arba.- La ciudad de los Cuatro Kabires, pues Kirjah-Arba significa "la ciudad de los Cuatro". En dicha ciudad, segun la leyenda, un Isarim o Iniciado encontró la famosa tabla esmeraldina en el cuerpo muerto de Hermes.

* Hécate.- La Luna considerada como una divinidad infernal; diosa de la noche, de la muerte y del infierno. Presidía a las operaciones mágicas y a los encantamientos. -Véase: Luna.

Hechicera.- La palabra inglesa witch (bruja, hechicera) es derivada de la voz anglosajona wicce y de la alemana wissen (saber, conocer) y wikken (adivinar). Las hechiceras eran al principio llamadas "mujeres sabias", hasta el día en que la Iglesia se empeñó en seguir la ley de Moisés, que condenaba a muerte a toda "bruja" o hechicera. [Véase: Magia y Magia negra.]

Hechicero.- Véase: Mago.

* Hefestos.- El Vulcano griego. Presidía al fuego, y era patrón de todos los que trabajaban los metales.

* Hegira o Héjira (Del árabe hichra, huída).- Con este nombre se designa la era mahometana, que se cuenta desde la puesta del sol del día 15 de julio del año 622, día en que Mahoma, temiendo ser arrestado por los magistrados de la Meca, huyó de este punto a Medina. Se compone de años lunares de 354 días, intercalando once de 355 en cada período de treinta.

* Hela.- Nombre con que los tártaros samoyedos designan al Ser supremo.

* Heimdal o Heimdall (Escandinavo).- Una de los Ases (dioses), centinelas del puente de Bifröst, para impedir el paso de los gigantes. (Véase: Bifröst).

* Heimer (Escandinavo).- Uno de los nombres de Odín.

Hel o Hela (Escandinavo).- La reina-diosa de la región de los muertos; el Ser inescrutable y horrendo que reina sobre los abismos de Helheim y Nifleheim (o Nifelheim). En la mitología primitiva, Hel era la diosa de la tierra, la buena y benéfica madre, sustentadora del fatigado y del hambriento. Pero en los últimos Skaldas vino a ser la Pluto femenina, la tenebrosa reina del imperio de las sombras, la que introdujo la muerte en este mundo, y el dolor después.

* Hela (Escandinavo).- La mansión del Hel. Algunas veces significa la Muerte. -Véase: Hel.

* Hela (Celta).- La luna, considerada como reina del cielo nocturno. De ella tomó origen el nombre griego del lago Helanus, situado en el Gevaudan. (E. Bally).

* Helena (Griego).- Hija de Júpiter y Leda, y esposa de Menelao, rey de Esparta. Era una mujer célebre por su extraordinaria belleza. Robada por Paris, fue causa de la famosa guerra de Troya. -Personificación del cuarto principio de la constitución humana. (Doctrina Secreta, II, 840).

Helheim (Escandinavo).- El reino de los muertos en la mitología escandinava. En el Edda, Helheim rodea el mundo de tinieblas septentrional, llamado Niflheim (o Nifelheim).

Heliolatría (Griego).- Culto solar. [Los antiguos no tomaban los astros por dioses ni al sol por el Dios supremo, sino que adoraban sólo al Espíritu que en ellos residía. (Doctr. Secr., III, 333). La heliolatría es el primitivo culto instituído en el mundo, y ha venido a ser una práctica universal. Judíos, caldeos, egipcios, griegos, persas, etc., todos han adorado al sol, si bien con nombres diversos: Mitra, Apolo, Ra, Osiris, Ormuzd, Cristo, etc. La religión cristiana está enteramente basada en el culto solar y lunar. (Doctrina Secreta, I, 417). -Véase: Sol.]

* Helios.- Nombre griego del sol.

* Helvecio (Helvetius) (Juan Federico Schweitzer).- Mediante la piedra filosofal que le proporcionó un desconocido, consiguió fabricar oro del plomo en La Haya, en 1666, segun atestigua el célebre filósofo Spinoza.

Hemâdri (Sánscrito).- La Montaña de Oro; el Merú [o Sumeru.]

* Hemakeza (Sánscrito).- Literalmente: "de cabellos de oro". Epíteto de Ziva.

* Heman (Sánscrito).- Oro. El planeta Mercurio, a causa de su color amarillo.

* Hemanta (Sánscrito).- La estación fría y de las nieves (invierno), que comprende los meses de noviembre y diciembre. -Véase: Ritus.

Hemera (Griego).- "La luz de las regiones inferiores o terrestres", como el Eter es la luz de las esferas celestes superiores. Una y otra nacieron de Erebos (Tinieblas) y Nux (Noche).

* Hemerobaptistas (Griego).- Se dio este nombre a ciertos sectarios judíos que, para diferenciarse de los demás, se bañaban todos los días, lo mismo en verano que en invierno. Subsisten todavía con el nombre de "Cristianos de San Juan".

* Hemfta (Hemphta) (Egipcio).- Nombre que los antiguos egipcios daban a Júpiter.

* Henoch.- Véase: Enoch.

* Hepatoscopia.- Modo de adivinación que se practicaba examinando el hígado de las víctimas en los sacrificios.

* Héptada (Del griego heptá, siete).- Septenario.

* Heptagon (Griego).- El número siete, que los pitagóricos consideraban como un número perfecto y religioso. Era llamado Telesphoros porque por medio de él todo cuanto hay en el universo y en la humanidad es conducido a su fin, esto es, a su culminación. (Doctr. Secr., II, 637).

Heptakis (Griego).- "El de siete rayos" de los astrólatras caldeos: lo mismo que Iao.

Heracles (o Herakles, griego).- Lo mismo que Hércules.

Heranasikha (Cing.).- De herana, novicio, y sikha, regla o precepto; manual de preceptos. Obra escrita en elu, o antiguo cingalés, para uso de los sacerdotes novicios.

Hermafrodita (Hermaphrodite, griego).- De dos sexos, un ser masculino y femenino, sea hombre o animal. [Entre los dioses de la mitología griega figura Hermafrodita, hijo de Mercurio (Hermes) y Venus (Afrodita), así llamado por reunir los atributos de ambos sexos. -Véase: Andrógino.]

Hermanos de la Luz.- He aquí lo que de esta Fraternidad dice la gran autoridad en materia de sociedades secretas, el hermano Kenneth R. H. Mackenzie IX: "En el año 1498 establecióse en Florencia una orden mística titulada Frates Lucis [Hermanos de la Luz.] Entre los miembros de esta orden figuraban Pasqualis, Cagliostro, Swedenborg, St. Martin, Eliphas Levi y muchos otros místicos eminentes. Sus miembros fueron sumamente perseguidos por la Inquisición. Es una corporación reducida pero sólida, y sus miembros están diseminados por todo el mundo".

Hermanos de la Sombra.- Nombre que los ocultistas han dado a los hechiceros y especialmente a los Dugpas tibetanos, de los cuales hay muchos en la secta Bhon de los "casquetes rojos". (Dugpas). Dicho calificativo se aplica a todos cuantos practican la magia negra o de la mano izquierda. [Véase: Dad-dugpas.]

Hermanubis (Egipcio).- O sea: Hermes-Anubis, "el revelador de los misterios del mundo inferior" -no del infierno o Hades, como se ha interpretado erróneamente, sino de nuestra Tierra (el mundo más inferior de la cadena septenaria de mundos) -y también de los misterios sexuales. Kreuzer debe haber adivinado la verdadera interpretación, por cuanto denomina a Anubis-Thot-Hermes "un símbolo de la ciencia y del mundo intelectual". Estaba siempre representado teniendo en la mano una cruz, uno de los primitivos símbolos del misterio de la generación o procreación en la tierra. En la Cábala caldea (Libro de los Números), el símbolo Tat, o +, se refiere a Adán y Eva, siendo esta última la raya horizontal o transversal extraída del costado (o costilla) de Hadam, la raya perpendicular. El hecho es que, esotéricamente, mientras que Adán y Eva representan la primitiva tercera Raza-madre -aquellos que, careciendo aún de mente, imitaban a los animales y se degradaban con éstos-, figuran también como el símbolo dual de los sexos. Por esta razón, Anubis, el egipcio dios de la generación, está representado con cabeza de animal (de perro o de chacal), y asimismo de él se dice que es "el Señor del mundo inferior" o "Hades", en el cual introduce las almas de los muertos (las entidades que reencarnan), puesto que el Hades es en cierto sentido la matriz, como lo demuestran plenamente algunos de los escritos de los padres de la Iglesia.

Hermas (Griego).- Antiguo escritor griego, de cuyas obras sólo quedan hoy día unos pocos fragmentos.

* Hermenéutica (Del griego hermeneutiké).- Es el arte de interpretar textos, especialmente los sagrados, para fijar su sentido verdadero.

* Hermeros (Griego).- De Hermes (Mercurio) y Eros (Amor). Divinidad pagana que participaba de Mercurio y del Amor, cuyos atributos reunía. Estaba representado en figura de niño que tenía en una mano una bolsa y en la otra un caduceo.

Hermes Sarameyas (Greco-sánscrito).- El dios Hermes, o Mercurio, “el que vela sobre el rebaño de los astros”, en la mitología griega.

Hermes Trimegisto (Griego).- El “tres veces grande Hermes”, el egipcio. Personaje místico, de quien tomó su nombre la filosofía hermética. En Egipto, el dios Thoth o Thot. Es un nombre genérico de muchos antiguos escritores griegos que trataron de filosofía y alquimia. Hermes Trimegisto es el nombre de Hermes o Thot en su aspecto humano; como dios, es mucho más que esto. Como Hermes-Thoth-Aah, es Thot, la luna, esto es, su símbolo es el lado brillante de la luna, que se supone que contiene la esencia de la Sabiduría creadora, “el elixir de Hermes”. Como tal, está asociado con el Cinócefalo, el mono de cabeza de perro, por igual razón era Anubis, uno de los aspectos de Thot. (Véase: Hermanubis). La misma idea es la razón fundamental de la forma del dios de la Sabiduría inda, el Ganeza o Ganapati (Ganpat) de cabeza de elefante, hijo de Pârvatî y Ziva. (Véase: Ganeza). Cuando tiene cabeza de ibis, es el sagrado escribiente de los dioses; pero, aun en este caso, lleva la corona atef y el disco lunar. Es el más misterioso de los dioses. Como serpiente, Hermes Thoth es la divina Sabiduría creadora. Los padres de la Iglesia hablan extensamente de Thoth-Hermes. (Véase: Hermética).

Hermética.- Cualquiera doctrina, o escritura relacionada con las enseñanzas esotéricas de Hermes, que, considerado ya como el Thoth egipcio o ya como el Hermes griego, era el dios de la Sabiduría entre los antiguos, y segun Platón, “descubrió los números, la geometría, la astronomía y las letras”. Aunque en su mayor parte los escritos herméticos eran considerados como espurios, con todo fueron altamente encomiados por San Agustín, Lactancio, Cirilo y otros. Segun las palabras de Mr. J. Bonwick, dichos escritos “están más o menos retocados por los filósofos platónicos que había entre los primitivos cristianos (tales como Orígenes y Clemente de Alejandría), que pretendían probar sus argumentos cristianos apelando a estos venerados escritos paganos, si bien no pudieron resistir a la tentación de hacerles decir un poco más de los debido”. A pesar de lo que decían algunos hábiles e interesados autores de que enseñaban el monoteísmo puro, los libros herméticos o trimegísticos son puramente panteísticos. La Deidad de que se hace mención en ellos es definida por Pablo como aquella en que “nosotros vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser” –a pesar del “en Él” de los traductores.

* Hermod (Escandinavo).- Hijo de Odín. (Eddas).

* Heru.- Véase: Cheru.

* Heterodoxo (Del griego héteros, otro y doxa, opinión).- Este adjetivo se aplica a todo lo que no está conforme con la doctrina fundamental de cualquiera secta o sistema, especialmente del dogma católico-romano. Es lo opuesto a ortodoxo.

* Heteromancia (Voz derivada del griego).- Adivinación fundada en el vuelo de las aves.

Hetu [o Hêtu] (Sánscrito).- Una causa natural o física. [Tiene esta palabra otros significados: razón, motivo, impulso, estímulo, motor, agente, instrumento, factor; modo, condición, argumento, prueba, etc.]

* Hetumat (Sánscrito).- Causado, causativo, que tiene una causa; que trata de las causas; razonado.

 Heva [He-va] (Hebreo).- Eva, “la madre de todo cuanto vive”.

* Heya (Sánscrito).- “Que debe evitarse”.

* Hiang-Thsang (Chino).- Famoso viajero chino, cuyos escritos contienen el más interesante relato de la India de su tiempo.

Hiarchas (Griego).- El rey de los “Hombres sabios”, en el Viaje de Apolonio de Tiana a la India.

* Hidromancia (Griego).- Arte de adivinación basado en las señales y observación del agua.

* Hierático (Del griego hieratikos).- Sagrado; sacerdotal; perteneciente o relativo a las cosas sagradas o a los sacerdotes. Esta palabra se aplica a cierta clase de antiguas letras o escrituras egipcias y a ciertos estilos en el arte.

Hierofante.- Del griego Hierophantes, que significa literalmente: “el que explica cosas sagradas”. El revelador de la ciencia sagrada y jefe de los Iniciados. Título perteneciente a los más elevados Adeptos en los templos de la antigüedad, que eran los maestros y expositores de los Misterios y los iniciadores en los grandes Misterios finales. El Hierofante representaba al Demiurge, y explicaba a los candidatos a la Iniciación los varios fenómenos de la Creación que se exponían para su enseñanza. “Era el único expositor de las doctrinas y arcanos esotéricos. Esta prohibido hasta pronunciar su nombre delante de una persona no iniciada. Residía en Oriente y llevaba como símbolo de su autoridad un globo de oro colgado del cuello. Se le denominaba también Mistagogo” (Kenneth R. H. Mackenzie, IX, M. S. T., en la Real Enciclopedia Masónica). En hebreo y caldeo, el término era Peter, el abridor, descubridor o revelador, y por esto el Papa, como sucesor del Hierofante de los antiguos Misterios, ocupa la silla pagana de San Pedro. [Cada nación ha tenido sus Misterios y hierofantes. Hasta los judíos tenían su Peter-Tanaïm o Rabino, como Hillel, Akiba y otros famosos cabalístas, que sólo podían comunicar el tremendo conocimiento contenido en el Merkavah. En antiguos tiempos había en la India un solo hierofante, pero en la actualidad hay varios diseminados por el país, adheridos a las principales pagodas, y a quienes se conoce con el nombre de Brahma-âtmas. En el Tibet, el hierofante principal es el Dalay, o Taley-Lama de Lha-ssa. Entre las naciones cristianas, únicamente las católicas han conservado su costumbre “pagana” en la persona de su Papa, si bien han desfigurado lastimosamente su majestad y la dignidad de tan sagrado ministerio. (Isis sin velo, I, XXXIII, edic. inglesa).]

* Hierografía (del griego hierographia).- Descripción de las cosas sagradas. También se designa con tal nombre la historia de las religiones.

* Hierograma (Voz derivada del griego y que significa literalmente “letra sagrada”).– Carácter propio de la escritura egipcia hierática. (Alemany, Dicc. De la Lengua Española.) -Un símbolo jeroglífico.

Hierográmatas.- Título que se daba a los sacerdotes egipcios que estaban encargados de la escritura y lectura de los anales sagrados y secretos. Literalmente: “escribientes de los anales o registros secretos. Eran los instructores de los neófitos que se preparaban para la iniciación.

* Hierología (Griego).- Ciencia que trata de las religiones o cosas sagradas, especialmente escritos sagrados e inscripciones egipcias.

* Hieromancia.- Véase: Hieroscopia.

* Hieroscopia o Hieromancia.- Arte de adivinación basado en el examen de las entrañas de las víctimas y en la observación de todas las circunstancias que concurrían en la celebración de un sacrificio u otra ceremonia religiosa.

* Hieroscopio.- Especie de vaso empleado en la hieroscopia.

* Hijos de Ad.- La filosofía esotérica denomina a los Hijos de Ad “Hijos de la niebla de Fuego”. Término empleado por ciertos adeptos. Fueron una producción consciente, puesto que una parte de la Raza estaba ya animada por la chispa divina de la inteligencia superior, espiritual. (Doctr. Secr., I, 228).

* Hijos de Atri.- Una clase de Pitris, los “antecesores del hombre”, o los llamados Prajâpati, “progenitores”; uno de los siete Richis que forman la constelación de la Osa mayor.

* Hijos del Crepúsculo.- Con este título se designan los Barichads. (Véase esta palabra).

* Hijos del Dharma.- Véase: Hijos del Yoga.

* Hijos del Dhyâna.- Véase: Hijos del Yoga.

* Hijos de Dios.- Los Maestros o Instructores que, cuando empezaba a despertarse la conciencia en el hombre, guiaron a la Humanidad y le inculcaron las primeras nociones de todas las artes y las ciencias, así como el conocimiento espiritual, y echaron los cimientos de las antiguas civilizaciones. (Doctr. Secr., I, 229). Con este mismo título se designaban igualmente los grandes Iniciados de la Isla Sagrada (antiguamente situada en el vasto mar interior que se extendía en el Asia central). –Véase: Hijos de la Voluntad y del Yoga.

* Hijos del Fuego o Agni-putrâs, en sánscrito.- Son los primeros seres, llamados “Mentes” en la Doctrina Secreta, desarrollados o procedentes del Fuego primordial (Doctr. Secr., I, 114); las siete primeras Emanaciones del Logos (I, 473). Aportaron la luz al mundo y dotaron de razón e intelecto a la humanidad (II, 379) y fueron los instructores de los hijos de la Tierra. (Véase: Agnichvâttas y Kumâras).

Hijos de Krizâzwa (Krisâswas) (Sánscrito).- Las armas denominadas Agneyastra. Las mágicas armas vivientes dotadas de inteligencia, de que se hace mención en el Râmâyana y en otras partes. Se trata de una alegoría oculta. [Véase: Agnyastra.]

* Hijos de la Luz.- Los siete Hijos de la Luz designados con los nombres de sus planetas respectivos (y que el vulgo muchas veces identifica con ellos), son nuestros Padres celestes, o sintéticamente nuestro “Padre”. (Doctr. Secr., I, 628). Se les llama también “Astros” o Logoi de la Vida. (Id., 625). –Seres angélicos (Dhyân Chohans), los místicos “Vigilantes” de los alquimistas y cabalistas cristianos. (Id., 144). –Véase: Hijos del Fuego. –Designóse también con el nombre de Hijos de la Luz o del Sol una de las dos clases en que se dividieron los atlantes primitivos y los habitantes de la Lemuria, clase que estaba en guerra con la opuesta, o sea la de los Hijos de la Noche o de las Tinieblas.

* Hijos de la Llama santa.- Los Iniciados. (Véase: Llama Santa).

* Hijos de la Mente.- Son los llamados en sánscrito Mânasa-putrâs, por haber nacido de la mente de Brahma; los frutos del Kriyâzakti.

* Hijos de la Niebla de Fuego.- Véase: Hijos de Ad.

* Hijos de la Noche.- Los Asuras. Los que salieron del cuerpo de Brahmâ cuando se hizo Noche. (Doctr. Secr., II, 170).

* Hijos de la Sabiduría.- Los Mânasa-putrâs, que dotaron de mente (manas) al hombre. Dhyân-Chohans o Angeles de las esferas superiores que se revelaron a los hombres en los misterios de los cielos.

* Hijos de la Sabiduría tenebrosa.- Los Hijos de la “Sabiduría tenebrosa”, aunque idénticos a los Arcángeles que la Teología ha tenido a bien llamar “caídos”, son tan divinos y tan puros, si no más, que todos los Migueles y Gabrieles tan glorificados en las Iglesias. (Doctr. Secr., II, 259).

* Hijos del Sol.- Véase: Hijos de la Luz.

* Hijos del Soma.- Los hijos de la Luna.

* Hijo de las Tinieblas.- Véase: Ilda-Baoth.

* Hijos de las Tinieblas.- Los habitantes de la Lemuria y los primeros atlantes, o sea los lémuro-atlantes, se empeñaron en una lucha entre sí, que empezó en el mismo día en que saborearon el fruto del Arbol de la Sabiduría; lucha entre lo espiritual y lo psíquico, y entre lo psíquico y lo físico. Los que sucumbieron víctima de sus propias naturalezas inferiores, acabaron por ser esclavos de la Materia y convertirse en hijos de las Tinieblas. (Doctrina Secreta, II, 284). –Véase: Hijos de la Luz.

Hijo de la Viuda.- Nombre aplicado a los masones franceses por razón de que las ceremonias masónicas están principalmente basadas en las aventuras y muerte de Hiram Abif, “el hijo de la viuda”, que, segun se supone, ayudó a edificar el mítico Templo de Salomón.

* Hijos de la Voluntad.- Véase: Hijos del Yoga.

* Hijos de la Voluntad y del Yoga.- Seres elevados (Munis, Richis) de anteriores manvantaras que se encarnaron para formar el semillero (Grano de la Santa Semilla) de los futuros Salvadores de la humanidad, de los futuros Adeptos humanos en esta tierra y durante el presente ciclo, viviendo enteramente aparte del resto de la humanidad. (Doctrina Secreta, I, 228). –Fueron creados (no engendrados) por los “Señores de Sabiduría” de un modo verdaderamente inmaculado, mediante el poder del Kriyâzakti (el divino y misterioso poder latente en la voluntad de todo hombre). Son los antecesores o antepasados espirituales de todos los subsiguientes y presentes Arhats o Mahâtmâs. En la Doctrina Secreta son designados con el nombre de primeros Nâgas. Más tarde se les llamó “Hijos de la Niebla de Fuego” (Doctr. Secr., II, 333). Se les conoce igualmente con la denominación de “Hijos de Dios”.

* Hijos del Yoga.- La primitiva Raza astral; aquellas “Formas” creadas por los Padres lunares al fin de la tercera Ronda y destinados a construir los tabernáculos de las Mónadas menos avanzadas que se habían de encarnar. Han recibido el nombre de “Hijos del Yoga” porque el Yoga (unión con Brahmâ, exotéricamente) es la suprema condición de la pasiva Deidad infinita, puesto que contiene todas las energías divinas, y es la esencia de Brahmâ, que, como tal, se dice que todo lo crea mediante el poder del Yoga. (Doctr. Secr., II, 122). Son llamados también “Hijos del Dhyâna”.

* Hijos del Yoga pasivo.- Con este nombre se designa colectivamente la tercera Raza, producida inconscientemente por la segunda, intelectualmente inactiva.

* Hilaria (Latín).- Fiestas que celebraban antiguamente los romanos en honor de Cibeles y del dios Pan el día del equinoccio de primavera.

* Hijos del Espíritu.- Véase: Sûtrâtmâ.

* Hilozoísmo (Del griego hylé, materia, y zoon, cosa viviente).- Doctrina segun la cual toda materia está dotada de vida. Filosóficamente entendido, el hilozoísmo es el más elevado aspecto del panteísmo. Es la única escapatoria posible del absurdo ateísmo basado en la letal materialidad, y de las aun más absurdas concepciones antropomórficas de los monoteístas. Entre el uno y las otras está su propio terreno completamente neutral. (Doctrina Secreta, II, 167).

Hillel.- Gran rabino babilónico del siglo anterior a la era cristiana. Fue fundador de la secta de los fariseos; era un hombre santo e instruído.

Himâchala (Sánscrito).- Los montes Himalayas.

Himâdri (Sánscrito).- Igual significado que Himâchala.

* Himâlaya (Sánscrito).- Literalmente: “mansión de nieve”. La cadena del Himalaya.

Himavat (Sánscrito).- Personificación de los montes Himalaya; padre del río Gangâ o Ganges.

* Himsâ.- Véase: Hinsâ.

* Hîna (Sánscrito).- Privado, abandonado, apartado, etc.

Hinayâna (Sánscrito).- El “pequeño Vehículo”; Escritura y Escuela de los budistas del Norte, opuestas al Mahâyâna o “gran Vehículo” del Tibet. Ambas escuelas son místicas. (Véase: Mahâyâna). Segun la superstición exotérica, es también la forma inferior de la transmigración. [Véase: Escuelas Hînayâna.]

* Hinduísmo.- Véase: Indoísmo.

* Hinnom.- Véase: Gehenna.

* Hinsâ o Himsâ (Sánscrito).- Daño, perjuicio, ofensa, destrucción, homicidio, crueldad, malevolencia, deseo de dañar. En el aforismo XXX del libro 2do. De los Aforismos de Patañjali, debe entenderse por hinsâ el desear mal a un ser cualquiera, por palabra, obra o pensamiento. (Manilal Dvivedi, Comentario a los citados Aforismos).

* Hinsâkarman (Sánscrito).- Operación mágica practicada con intención de dañar a uno.

* Hinsâtmaka (Sánscrito).- De naturaleza dañina u ofensiva; cruel, dañino, ofensivo.

Hiouen Thsang (Chino).- Famoso escritor y filósofo chino que viajó por la India en el siglo VI, a fin de adquirir mayores conocimientos acerca del budismo, al cual se había consagrado.

Hipatía (Hypatia, griego).- Jovencita filósofa que vivió en Alejandría durante el siglo V y enseñó a más de un hombre célebre, entre otros al obispo Sinesio. Era hija del matemático Theon, y adquirió gran renombre por su saber. Víctima de la diabólica conspiración de Teófilo, obispo de Alejandría, y de su sobrino Cirilo, fue vilmente asesinada por orden de ellos. Con su muerte decayó la Escuela neoplatónica. [Véase: Isis sin velo, II, 53 y 253, edición inglesa).]

Hiperbóreas.- Las regiones del círculo ártico que rodean el polo Norte. [Se da el nombre de hiperbóreo al segundo continente, la tierra que extendió sus promontorios hacia el Sud y el Oeste desde el polo Norte para recibir la segunda Raza, y comprendía todo el territorio denominado Asia septentrional. (Doctrina Secreta, II, 6).]

Hiperión (Griego).- Uno de los siete titanes del Arca. (Doctrina Secreta, II, 151).

* Hipnagogo.- El que tiene ensueños entre dormido y despierto. (M. Treviño).

* Hipnalismo.- Sueño magnético.

* Hipnepta.- Literalmente: “el que está iluminado durante el sueño”. Persona que adivina en estado de hipnalismo.

* Hipniatra.- El sonámbulo que indica las medicinas que deben aplicarse contra las enfermedades. (M. Treviño).

* Hipnóbata.- Sonámbulo (M. Treviño). –Literalmente: “el que anda durante el sueño”.

* Hipnófobo.- Literalmente: “que provoca sueños espantosos”. Sobrenombre de Baco.

* Hipnomancia.- Arte de adivinar los sueños o de interpretarlos. (M. Treviño).

* Hipnos (Hypnos, griego).- Sueño. Divinidad que, segun la mitología griega, es la personificación del Sueño y hermana de Thanatos, la Muerte.

* Hipnosis.- Sueño provocado por medios artificiales (narcóticos, mesmerismo, hipnotismo).

Hipnotismo.- Nombre dado por el Dr. Braid a varios procesos, gracias a los cuales una persona dotada de gran fuerza de voluntad sume a otra de ánimo más débil en una especie de éxtasis (trance); una vez sumida en tal estado, esta última ejecutará todo cuanto le sugiera el hipnotizador. A menos que el hipnotismo sea producido para fines benéficos, los ocultistas lo denominan hechicería o magia negra. Es la más peligrosa de todas las prácticas, tanto moral como físicamente, puesto que ejerce una influencia dañina sobre el fluído nervioso y los nervios que regulan la circulación sanguínea en los vasos capilares. [De grado o por fuerza, la ciencia tendrá que aceptar la vieja “superstición”, como ha aceptado muchas otras. Y una vez se haya visto obligada a aceptarla, sus ilustrados profesores con toda probabilidad (juzgando por la pasada experiencia, como en el caso del Mesmerismo y Magnetismo, ahora bautizados de nuevo con el nombre de Hipnotismo), prohijarán la cosa rechazando el nombre. –Doctr. Secr., I, 316.]

Hipocéfalo (Hypocéphalus, griego).- Una especie de almohada para la cabeza de la momia. Las hay de varias clases, v. gr., de piedra, madera, etc., y con mucha frecuencia están constituídas por discos circulares de lienzo cubiertos de cemento o argamasa, con letras y figuras mágicas inscritas en ellos. Se les ha dado en el Ritual el nombre de “descanso para los muertos”, y cada ataúd de momia tiene uno.

Hipócrates (Hyppocrates, griego).- Famoso médico de Cos, una de las Cícladas, que floreció en Atenas durante la invasión de Artajerjes, y libró dicha ciudad de una terrible pestilencia. Fue llamado “padre de la Medicina”. Habiendo aprendido su arte de las tablas votivas ofrecidas por los enfermos curados en los templos de Esculapio, llegó a ser un iniciado y el más hábil sanador de su tiempo, en términos que casi fue deificado. Su saber y conocimientos eran vastísimos. De sus escritos, dice Galeno que eran verdaderamente la voz de un oráculo. Murió a la edad de cien años (361 antes de J. C.).

Hipopótamo (Hippopotamus, griego).- En el simbolismo egipcio, Tifón era denominado “el hipopótamo que mató a su padre y violó a su madre”, Rhea (madre de los dioses). Su padre era Cronos. Así es que si tal calificativo se aplica al Tiempo y a la Naturaleza (Cronos y Rhea), dicha acusación resulta comprensible. El emblema de la marmonía cósmica, Tifón, que es también Pitón, el monstruo formado del légamo del diluvio del Deucalión, “viola” a su madre, la Armonía primordial, cuya beneficiencia era tan grande que le valió el nombre de “Madre de la Edad de Oro”. Tifón fue quien acabó con ésta, esto es, produjo la primera guerra de los elementos.

* Hipóstasis (Hypoastasis, griego).- Subsistencia, substancia. Término empleado por los teólogos griegos para designar especialmente cada una de las tres divisiones (Personas) de la Divinidad. Los alquimistas aplican dicho nombre a los tres elementos, sal, azufre y mercurio, que ellos consideran como los tres principios de todos los cuerpos materiales. (Webster).

Hiquet (Egipcio).- La diosa-rana; uno de los símbolos de inmortalidad y del principio “agua”. Los primitivos cristianos tenían en sus iglesias lámparas construídas en forma de rana, para denotar que el bautismo de agua conducía a la inmortalidad.

Hiram Abiff.- Personaje biblíco; hábil arquitecto y un “hijo de la Viuda”, a quien el rey Salomón mandó llamar desde Tiro con el objeto de dirigir las obras del Templo, y que más tarde llegó a ser un personaje masónico, el héroe en que se apoya todo el drama, o mejor dicho, pieza teatral, de la tercera iniciación masónica. La Cábal hace gran caso de Hiram Abiff. [Es un mito solar. –Doctrina Secreta, I, 334. –Véase: Hijo de la Viuda.]

Hiranya (Sánscrito).- Radiante, áureo. Este adjetivo se aplica al “Huevo de Brahmâ”. [Como sustantivo, significa: Oro, plata u otro metal precioso.]

Hiranya-garbha (Sánscrito).- El radiante o áureo Huevo o Matriz. Esotéricamente, la luminosa “Niebla de Fuego”, o material etéreo, del cual se formó el universo. [Epíteto de Brahmâ, nacido del Huevo de oro primordial. –“Aquel que sólo puede ser concebido por el espíritu…, eterno, alma de todos los seres, habiendo resuelto, en su pensamiento, hacer emanar de su propia substancia las diversas criaturas, produjo primero las aguas, y en ellas depositó un germen. Este germen se convirtió en un huevo, brillante como el oro y randiante como el sol, y en él nació el mismo Brahmâ, padre de todos los seres”. (Leyes de Manú, I, 7-9).]

Hiranyakazipu (Sánscrito).- Un rey de los daityas, a quien dio muerte Vichnú (en su avatar de “hombre-león”).

Hiranyâkcha (Hiranyaksha) (Sánscrito).- Literalmente: “el de ojos de oro”. Rey y regente de la quinta región del Pátala o mundo inferior; un dios-serpiente en el panteón indo. Esta palabra tiene muchos otros significados.

* Hiranyapura (Sánscrito).- La ciudad de oro [de los daityas.]

* Hiranyaretas (Sánscrito).- El fuego o dios del fuego (Agni); el Sol.

Hisi (Finlandés).- El “Principio del Mal”, en el Kalevala, poema épico de Finlandia.

* Hita (Sánscrito).- Bien, felicidad, beneficio, don, recompensa; provecho, utilidad. –Como adjetivo: bueno, útil, provechoso, saludable, etc.

* Hitakâmyâ (Sánscrito).- Deseo de hacer bien a alguno.

* Hitavâdin (Sánscrito).- Buen consejero.

* Hitokti (hita-ukti) (Sánscrito).- Literalmente: “buena palabra” -Lenguaje afectuoso.

Hitopadeza (Hitopadesa) (Sánscrito).- “Buen aviso”. [Instrucción o enseñanza provechosa]. –Título de una obra compuesta de una colección de preceptos morales, alegorías y otras fábulas compiladas de una antigua escritura llamada Pañchatantra.

Hivim o Chivim (Hebreo).- De quienes proceden los hivitas, que, segun algunos comentadores católico-romanos, descienden de Heth, hijo de Canaán, hijo de Cam, “el maldito”. Brasseur de Bourbourg, misionero traductor de la Escritura de los guatemaltecos, el Popol Vuh, es partidario de la teoría de que los Hivim del Quetzo Cohuatl, la divinidad-serpiente mexicana, y los “descendientes de las Serpientes”, como se titulan ellos mismos, son idénticos a los descendientes de Cam (!!), “cuyo antecesor es Caín”. Tal es la conclusión, por lo menos, que el demonólogo Des Mousseaux ha sacado de los escritos de Bourbourg. Este último autor indica que los jefes del nombre de Votán, los Quetzo Cohuatl, son los descendientes de Cam y Canaán. “Yo soy Hivim”, dicen. “Siendo un Hivim, soy de la gran Raza de los Dragones. Yo mismo soy una Serpiente, poruqe soy un Hivim” (Cartas, 51). Pero Caín es alegóricamente presentado como antecesor de los hivitas, las Serpientes, porque se considera que Caín fue el primer iniciado en el misterio de la procreación. La “raza de los Dragones” o Serpientes significa los sabios adeptos. Los nombres Hivi o Hivita, y Levi significan “Serpientes”; y los hivitas o tribu de las Serpientes de Palestina eran, como todos los levitas y ofitas de Israel, ministros iniciados de los templos, esto es, ocultistas, como lo son los sacerdotes de Quetzo Cohuatl. Los gibeonitas, a quienes Josué destinó al servicio del Santuario, eran hivitas. (Véase: Isis sin velo, I, 554; II, 446 y 481).

* Hlâda (Sánscrito).- Gozo, alegría.

Hler (Escandinavo).- Dios del mar. Uno de los tres poderosos hijos del Gigante de hielo, Ymir. Estos hijos eran: Kari, dios del aire y de las tempestades; Hler, dios del mar; y Logi, del fuego. Constituyen la trinidad cósmica de los antiguos escandinavos.

* Hlidskialf (Escandinavo).- El trono de Odín, desde donde este dios ve todo cuanto pasa en el mundo.

* Hlina (Escandinavo).- Una de las asianas (diosas escandinavas).

* Hlóride (Escandinavo).- Otro nombre de Thor.

* Hnikar (Escandinavo).- Uno de los nombres de Odín.

Hoa (Hebreo).- Aquello de que procede Ab, el “Padre”; de consiguiente, es el Logos oculto. [Véase: Ea o Hea.]

Hoang-Ty (Chino).- “El gran Espíritu”. De sus Hijos se dice que adquirieron nuevas sabidurías y comunicaron lo que ellos sabían antes a los mortales, cayendo –como los ángeles rebeldes- en el “Valle de dolor”, que es alegóricamente nuestra Tierra. En otras palabras: son idénticos a los “Angeles caídos” de las religiones exotéricas, y a los Egos que se reencarnan, esotéricamente.

Hochmah [u Hokhmah].- Véase: Chohmah o Chokmah.

* Hoder.- Véase: Hödur.

* Hödur, Hoder u Hoeder (Escandinavo).- Dios ciego, pero dotado de una fuerza extraodinaria. Su nombre es de siniestro agüero. Mató a Baldur (o Balder) con un dardo, pero, como era ciego, Loki guió su mano.

* Hoeder.- Véase: Hödur.

* Hoener o Hüner (Escandinavo).- Uno de los dioses creadores. Con Odín y Loder, creó él a Ask y Embla, los primeros hombres. Odín dio a éstos el espíritu, Hoener la mente y Loder la sangre.

* Hokhmah.- Véase: Chokmah.

* Holocausto.- Voz derivada del griego y que significa literalmente: “todo quemado”. Sacrificio en que la víctima era enteramente consumida por el fuego, sin dejar residuo alguno.

* Hom (Persa).- Santo personaje, fuente de pureza, de inteligencia y de vida, que habita el monte Alborjd. Bendice las aguas y los rebaños, instruye a los hombres que practican el bien y combate a los dews (gigantes o genios perversos). Preside al árbol Hom, trazó su curso a las nubes y ayudó al genio Taschter a distribuir la lluvia. –También se da este nombre al Arbol de la Vida. (Véase: Gogard).

* Homa (Sánscrito).- Oblación de arroz y manteca hecha en el fuego. (Leyes de Manú, III, 84).

* Homabhasman (Sánscrito).- La ceniza del holocausto.

* Homâgni (Sánscrito).- El fuego sagrado.

* Hombre arquetipo.- El primer tipo o imagen más primitiva del hombre; Adam Kadmon, el Protologos, origen creador de todas las cosas.

* Hombre astral.- Término con que se designa al Doble astral y al Kâma-rûta.

* Hombre celeste.- Adam Kadmon, el Logos celeste, la síntesis de los Sephiroth. En los himnos del Rig-Veda se le denomina Purucha, el “Hombre”, el Adán superior, que es andrógino, o mejor dicho, sin sexo. –Véase: Adam Kadmon.

* Hombre divino.- El hombre perfecto que ha llegado a la meta y alcanzado la liberación, y, renunciando a la gloria del Nirvâna, vuelve a la tierra, como Maestro de Sabiduría, para guiar a la humanidad y activar la evolución del mundo. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 408-409, edic. ingl.).

Hombre interno.- Término de ocultismo, empleado para designar la Entidad verdadera e inmortal que reside dentro de nosotros, y no la externa y mortal forma de barro que llamamos nuestro cuerpo. Dicho término se aplica, estrictamente hablando, sólo al Ego superior, puesto que “hombre astral” es la denominación del Doble y del Kâma-rûta. (Véase esta palabra), o sea el eidolon sobreviviente.

* Homeogénesis.- Formación de seres análogos, dentro de una misma agrupación zoológica.

* Homeomería.- Con este nombre designaba Anaxágoras los elementos primitivos de la materia, con los cuales se formó el mundo en virtud de la ley de atracción.

Homi (Sánscrito).- La manteca clarificada.

* Homin (Sánscrito).- El sacerdote que hace del ofrenda.

Homogeneidad.- Palabra derivada del griego homos “mismo” y genos “especie”. Lo que es de una misma naturaleza todo ello, indiferenciado, no compuesto, como se supone que lo es el oro.

* Homúnculos.- Pequeños seres humanos hechos artificialmente, engendrados del sperma viri sin ayuda del organismo femenino. (F. Hartmann). Los homúnculos de Paracelso son un hecho en alquimia, y muy probablemente lo serán también en química. (Doctr. Secr., II, 364). Estos diminutos seres, creados artificialmente por medio de procedimientos espagíricos, (alquímicos o químicos, segun la química de Paracelso y sus prosélitos) tienen forma humana y son de naturaleza gaseosa o etérea, transparentes, incórporeos, pero dotados de inteligencia. Existen relatos circunstanciados de la producción de algunos homúnculos, entre otros los del famoso conde de Kueffstein, chambelán de la emperatriz María Teresa. Este conde y el abate Geloni se encerraron en el laboratorio de un convento en Calabria, y por espacio de cinco semanas, día y noche, estuvieron trabajando con hornillos encendidos. Después de este tiempo lograron crear nada menos que diez homúnculos. El modus operandi lo describe Paracelso en su tratado De Natura rerum. –Véase: Isis sin velo, I, 133-134 y 465; Figuier, L’Alchimie et les Alchismistes, edic. de 1860, págs. 78-79; Christian, Histoire de la Magie, pág. 447; Goethe, Fausto, segunda parte, etc., etc.

* Homúnculi imagunculæ.- Imágenes o figuritas hechas de cera, barro, madera, etc., usadas en la práctica de la magia negra, brujería y hechicería, para estimular la imaginación y dañar a un enemigo, o para afectar a una persona ausente de una manera oculta y a distancia. (F. Hartmann).

Hönir (Escandinavo).- Un dios creador que dotó al primer hombre de razón y entendimiento, después de haber sido el hombre creado por él, juntamente con Odín y Lodur, de un fresno. [Véase: Hahnir.]

Honover (Zendo).- El Logos persa, el Verbo manifestado. [“Entonces Ormuzd dijo: el puro, el santo, el activo Honover … era antes del cielo, antes del agua, antes de la tierra, antes de los rebaños, antes de los árboles, antes del fuego … antes del hombre puro, antes de los dews, antes de existir todo el mundo, antes de todos los bienes y de todos los puros gérmenes dados por Ormuzd”. (Izeschné, 2da. Parte, XIX, . –Zend-Avesta).]

* Horâ (Sánscrito).- Hora. La mitad de un signo del Zodíaco. (Râma Prasâd).

* Horâ-zâstra (Sánscrito).- Título de una obra astronómica compuesta por Varâhamihira. Dicha obra ha llegado a nosotros incompleta, pues de ella sólo queda una tercera parte. (Weber, Indische Literatur-geschichte).

Hor-Ammon (Egipcio).- “El engendrado de sí mismo”. En teogonía es una expresión que corresponde a la voz sánscrita Anupâdaka (sin padres). Hor-Ammón es una combinación del dios de Tebas de cabeza de carnero, y de Horus.

Horchia (Caldeo).- Segun Beroso, es lo mismo que Vesta, diosa del hogar.

* Hormus.- Una de las principales danzas de los lacedemonios, en la cual los jóvenes de ambos sexos, colocados de un modo alternado y cogidos de las manos, danzaban circularmente. Segun las tradiciones más antiguas, estas danzas circulares había sido instituídas a imitación del movimiento de los astros. Los cantos con que se acompañaban dichas danzas se dividían en estrofas y antistrofas; en las primeras se daban vueltas de oriente a occidente; en las segundas, se seguían un movimiento opuesto; la pausa que hacía el coro deteniéndose, se llamaba epodo. (Noel, Dict. De la Fable).

* Horoscopia.- Arte de predecir los sucesos de la vida de una persona basándose en su horóscopo. Relacionados como están los Lipikas con el destino de cada hombre y con el nacimiento de cada niño, cuya vida se halla trazada en la Luz astral (no de un modo fatalista, sino sólo porque lo futuro, lo mismo que lo pasado, está siempre vivo en lo presente), puede de ellos decirse que ejercen una influencia marcada en la ciencia de la horoscopia. Debemos admitir, quieras que no, la verdad de esta ciencia. (Doctrina Secreta, I, 131).

* Horóscopo.- Observación del estado del cielo en la hora del nacimiento de uno, por medio de la cual el astrólogo predice los sucesos de su vida. Hoy día está sobradamente probado que los horóscopos y la astrología judiciaria no están del todo basados en la ficción, y que los astros y las constelaciones tienen, por lo tanto, una oculta y misteriosa influencia sobre los individuos y están relacionados con ellos. (Doctrina Secreta, I, 709).

* Hortulanus.- Autor de un extenso comentario del documento alquímico titulado Tabla esmeraldina.

* Horus (Egipcio).- El último de la serie de soberanos divinos de Egipto, y de quien se dice que era hijo de Osiris e Isis. Es el gran dios “amado de los cielos, amado del Sol, vástago de los dioses, subyugador del mundo”. En el solsticio de invierno (nuestra Navidad), su imagen, en forma de niño recién nacido, era sacada del santuario para exponerla a la adoración de lsa muchedumbres. Como Horus es la representación de la bóveda celeste, se dice de él que ha venido del Maem Misi, el sagrado lugar nativo (la matriz del mundo), y es, por lo tanto, el “místico Niño del Arca” o argha, símbolo de la matriz. Cósmicamente, es el Sol de invierno. Una tabla le describe diciendo que es la “substancia de su padre”, Osiris, de quien es una encarnación, y que también es idéntico con él. Horus es una divinidad casta, y “de igual manera que Apolo, no tiene amores. Su papel en el mundo inferior está relacionado con el Juicio. Presenta las almas a su padre, el Juez”. (Bonwick). –De él dice un antiguo himno: “Por él el mundo es juzgado en aquello que contiene. El cielo y la tierra se hallan bajo su presencia inmediata. Gobierna todos los seres humanos. El sol da vueltas conforme a su voluntad. Produce la abundancia y la distribuye a toda la tierra. Todos adoran su belleza. Dulce es su amor en nosotros”. [Horus es el Christos, y simboliza el Sol. (Doctrina Secreta, I, 159).]

* Horus-Apolo.- El dios-Sol.

* Hosvaresch.- Véase: Hozvaresch.

* Hotra (Sánscrito).- El vaso del sacerdote sacrificador; la ofrenda de ghrita (manteca clarificada).

* Hotraka (Sánscrito).- Libación.

Hotri (Sánscrito).- Sacerdote que recita los himnos del Rig-Veda y hace oblaciones al fuego. [Sacerdote sacrificador]

Hotris (Sánscrito).- Nombre simbólico de los siete sentidos, llamados, en el Anugîtâ, “los siete sacerdotes”. “Los sentidos suministran el fuego de la mente (esto es, el deseo) con las oblaciones de los goces externos”. Es un término oculto empleado en sentido metafísico.

* Hotrîya (Sánscrito).- El sacerdote hotri (sacrificador); el lugar donde se hace la ofrenda (el altar).

* Hovah (Hebreo).- Eva; la procreadora o madre de todo lo viviente; la Tierra o Naturaleza. (Doctrina Secreta, II, 133). –Véase: Jah-Eve y Jah-Hovah.

* Hozvaresch (Hosvaresch) (Pel.).- Literalmente: “lengua de los fuertes o de los héroes”. –Equivalente a Pelvi o Pehlvi en el idioma parsi. (Anquetil du Perron, Zend-Avesta, tomo II, páginas 429 y 523).

* Hraesvelg (Escandinavo).- En los Eddas, es el gigante en forma de águila que con su aleteo causa los vientos.

* Hrâm! Hrîm! Hrûm! (Sánscrito).- Triple interjección sacrosanta. En el Bhâgavata Purâna, 5, XVIII, 19 y 20, se lee: “¡OM! ¡Hrâm! ¡Hrîm! ¡Hrûm! ¡OM! Adoración al bienaventurado Hrichîkeza”.

* Hrî (Sánscrito).- Pudor, honestidad, recato, modestia, vergüenza.

* Hrichîka (Sánscrito).- Organo de los sentidos.

* Hrichîkeza (Hrishikesa) (Sánscrito).- De Hrichîka-îza, “señor de los sentidos”; sobrenombre de Vichnú y de Krichna; o de Hrich y Keza, “el de rizado cabello”. Es de notar que a Krichna se lo representa con el cabello fuertemente ensortijado. Segun Davies, dicho epíteto puede compararse con auricomus, aplicado a Apolo, el dios de dorada cabellera y personificación del Sol.

* Hrichita (Sánscrito).- Gozoso, contento, complacido; erecto, rígido.

* Hrid (Sánscrito).- Corazón (como órgano corporal y especialmente como asiento de la sensibilidad, emociones, etc.); amigo.

* Hridaya (Sánscrito).- Corazón , pensamiento; el interior del cuerpo; centro o esencia de una cosa.

* Hridayakampana (Sánscrito).- Que turba el corazón.

* Hridya (Sánscrito).- Cordial, agradable, placentero.

* Hrilleka (Sánscrito).- Conocimiento, saber.

Hrimthurses o Hrimthursars (Escandinavo).- Los Gigantes de hielo; cíclopes constructores, en el Edda. [Eran enemigos de los ases (dioses).] -Véase: Gigantes helados.

* Hriniyâ (Sánscrito).- Pudor, modestia, vergüenza.

Hrishîkesha.- Véase: Hrichîkeza.

* Hrita (Sánscrito).- Cogido, llevado, arrebatado.

* Hritajnâna (Sánscrito).- (Aquel) cuyo conocimiento ha sido arrebatado; que ha perdido el conocimiento o la razón.

* Hritstha (Sánscrito).- Que reside en el corazón; situado en el corazón.

* Hua (Hebreo).- Él. En la cábala hebrea, este pronombre se aplica al oculto Macroprosopo; así como Ateh, “Tú”, se refiere al Microprosopo. (Doctr. Secr., I, 107).

* Hu Cadarn (Celta).- Esposo de Koridwen (la Naturaleza). Es el Espíritu encarnado, Gwyon, hijo igualmente de este mismo Koridwen. (E. Bally).

* Huevos.- En Egipto, los huevos estaban consagrados a Isis y por esta razón los sacerdotes egipcios no los comían nunca. (Doctrina Secreta, I, 392). –Véase: Isis.

* Huevo áureo.- Llamado también “Huevo luminoso” o “Envoltura áurea”. –Es una especie de aura magnética, sutilísima, invisible, de forma ovalada, en la cual está envuelto cada hombre, y que es la emanación directa: 1) del Rayo âtmico en su triple aspecto de creador, conservador y destructor (o regenerador), y 2) del Buddhi-Manas. El séptimo aspecto de esta Aura individual es la facultad de asumir la forma del cuerpo y convertirse en el “Radiante”, el luminoso Augoeides. (Véase esta palabra). En el momento de la muerte, el Cuerpo áureo se asimila a la esencia del Buddhi y del Manas, y viene a ser el vehículo de estos principios espirituales, que no son objetivos, y recibiendo de lo alto la plena radiación de Âtman, asciende como Manas Taijasi el estado devachánico. (Doctr. Secr., III, 445-446). Por el hecho de reflejar todos los pensamientos, palabras y acciones del hombre, el Huevo áureo es el conservador de cada registro Kármico, y asimismo es el almacén de todos los poderes humanos, buenos o malos, recibiendo y distribuyendo a voluntad –o mejor dicho, con el solo pensamiento- todas las potencialidades, que se convierten al punto en potencias en actividad. El Huevo áureo contiene al hombre divino y al hombre físico, y está directamente relacionado con ambos. Esta Aura es el espejo en el cual los sensitivos y clarividentes perciben al verdadero hombre, y le ven tal como es, no como parece ser. (Id., III, 495). Es designado con varios nombres: es el Sûtrâtmâ, o hilo argentino que se encarna desde el principio hasta el fin del manvantara recogiendo el aroma espiritual de cada personalidad. Suministra al hombre su forma astral, en la que se modela la entidad física, ya como feto, o ya como niño u hombre, y es también el material de que forma el Adepto sus cuerpos astrales. (Id., III, 446).

* Huevo de Babilonia.- Véase: Huevos de Pascua.

Huevos de Pascua.- Desde los tiempos primitivos, los huevos eran simbólicos. Había el “Huevo mundano”, en el cual estuvo contenido Brahmâ durante la gestación, llamado por los indos Hiranyagarbha, y el Huevo mundano de los egipcios, que procede de la boca de la “Deidad increada y eterna”, Knef, y que es emblema del poder creador. Había luego el Huevo de Babilonia, que incubó Ishtar [la Venus babilónica], y que, segun se dice, cayó desde el cielo al río Eufrates. Por esta razón los huevos de color estuvieron en uso en todos los años durante la primavera en casi todos los países, y en Egipto se cambiaban como símbolos sagrados en la estación primaveral, que fue, es y siempre será emblema de nacimiento o de renacimiento cósmico y humano, celeste y terrestre. Los colgaban en los templos egipcios y aun hoy día se los ve suspendidos en las mezquitas mahometanas.

* Huevo mundano.- Véase: Huevos de Pascua y Mundano.

* Hugen (Escandinavo).- Uno de los cuervos de Odín.

Humanidad.- Oculta y cabalísticamente, el conjunto de la humanidad está simbolizado en la India por Manú, por Vajrasattva o Dorjesempa, jefe de los siete Dhyânis en el budismo del Norte, y por Adam Kadmon en el Cábala. Todos ellos representan la totalidad de la especie humana, cuyo principio se halla en este andrógino protoplasma [primer padre], y cuyo fin está en lo Absoluto, más allá de todos estos símbolos y mitos de origen humano. La Humanidad es una gran Fraternidad por efecto de lo idéntico del material de que está formada física y moralmente. Pero, a menos que resulte una Fraternidad también intelectualmente, no vale gran cosa más que un género superior de animales.

Hûn-deza (Sánscrito).- La región situada alrededor del lago Mânasarovara en el Tibet.

* Huner.- Véase: Hœner.

* Huta (Sánscrito).- La víctima del sacrificio, la ofrenda consumida en el fuego del holocausto; sacrificio, oblación, ofrenda. Como adjetivo: ofrecido, sacrificado.

* Hutâza (Sánscrito).- Literalmente: “el que come o devora la ofrenda”; el fuego del sacrificio; el dios del fuego.

* Hvaniratha (Sánscrito).- Véase: Hvanuatha y Jambudvîpa.

Hvanuatha (Mazda).- Nombre de la tierra en que vivimos. Uno de los siete Karshvars (Tierras) de que se habla en el Orm. Ahr. (Véase: Introducción al Vendidad, por el profesor Darmsteter).

* Hvergelmer.- Véase: Hwergelmir.

Hwergelmir (Escandinavo).- Una caldera rugiente en donde se consumen las almas de los malhechores. [Está situada en medio del infierno.]

Hwun (Chino).- El Espíritu. Lo mismo que Âtman.

Hydranos (Griego).- Literalmente, el “Bautista”. Nombre del antiguo hierofante de los Misterios que hacía pasar al candidato por la “prueba del agua”, en la cual era éste sumergido tres veces. Tal era su bautismo por el Espíritu Santo que se mueve en las aguas del Espacio. San Pablo alude a San Juan con el nombre de Hydranos, el Bautista. La Iglesia cristiana tomó esta ceremonia del ritual de los misterios eleusinos y otros.

Hyskos (Egipcio).- Los nómadas misteriosos, los Pastores que invadieron el Egipto en un período desconocido y muy anterior a los días de Moisés. Se los ha denominado “Reyes Pastores”.

Hylé (Griego).- Substancia o materia primordial. Esotéricamente es el sedimento homogéneo del Caos o Gran Abismo. El primer principio de que fue formado el Universo objetivo. [Véase: Ilus.]

* Hylozoísmo.- Véase: Hilozoísmo.

* Hymer (Escandinavo).- Un gigante con quien Thor fue a pescar para ver si cogía la Serpiente de Midgard.

Hypatía.- Véase: Hipatía.

Hyperbóreo.- Véase: Hiperbóreas.

Hypnotismo.- Véase: Hipnotismo.

Hypocephalus.- Véase: Hipocéfalo.


I

I.- Novena letra del alfabeto inglés y décima del hebreo. Como número significa en ambos uno, y también diez en el hebreo (véase: J), en el cual corresponde al nombre divino Jah, el lado o aspecto masculino del ser hermafrodita, o sea el Adam macho-hembra, del cual hovah (Jah-hovah) es el aspecto femenino. Esta letra está simbolizada por una mano con el dedo índice doblado, para mostrar su significado fálico. [La I (breve) es la tercera letra del alfabeto sánscrito, y la Î (larga) es la cuarta.] .

Iacco (Iacchos, en griego).- Sinónimo de Baco. La mitología hace mención de tres personajes así llamados; eran ideales griegos adoptados posteriormente por los romanos. La palabra Iacchos, segun se afirma, es de origen fenicio, y significa “un niño en el pecho”. Varios monumentos antiguos representan a Ceres o Deméter teniendo a Baco en sus brazos. Hubo un Iaco llamado Tebano y Conquistador, hijo de Júpiter y Semele; su madre murió antes de que naciera él, que fue retenido durante algun tiempo en el muslo de su padre; fue matado por los titanes. Hubo otro que era hijo de Júpiter, como un Dragón, y Perséfone, y se llamaba Zagreo. Un tercero era Iaco de Eleusis, hijo de Ceres, y es de importancia por haber aparecido al sexto día de los Misterios eleusinos. Algunos autores ven cierta analogía entre Baco y Noé, ambos cultivadores de la vid y patronos de los excesos alcohólicos (W.W.W.) [Iacco (Iacchus) es, además, Iao, Yâho o Jehovah. –Doctr. Secr., II, 482.] .

Iaco (Iachus, en griego).- Médico egipcio, cuya memoria, segun Eliano, fue venerada por espacio de muchos siglos a causa de sus maravillosos conocimientos ocultos. Se le atribuye el haber hecho cesar epidemias simplemente por medio de ciertas fumigaciones, y el haber curado enfermedades haciendo inhalar hierbas a sus pacientes. .

* Iach.- Véase: Iacco e Iaho. .

* Iacchos.- Véase: Iacco. .

* Iah (Hebreo).- Vida. .

Iaho (Griego).- Aunque este nombre está más completamente tratado en los artículos Yaho y Iao, no estarán de más unas pocas palabras aclaratorias. Diodoro indica que el Dios de Moisés era Iao; pero como la última letra denota un “dios de misterio”, no puede por lo tanto confundirse con Iaho o Yâho (véase esta palabra). Los samaritanos pronuncian dicho nombre Iabe, Yahva, y los judíos Yâho y más tarde Jehovah, por cambio de vocales masotéricas, esquema elástico gracias al cual puede permitirse cualquier cambio. Pero “Jehovah” es una invención e invocación posterior, puesto que originariamente dicho nombre era Jah o Iacchos (Baco). Aristóteles enseña que los antiguos árabes representaban a Iach (Iacchos) por medio de un caballo, esto es, el Caballo del Sol (Dyonisus), que seguía al carro en el cual durante el día iba montado Ahura Mazda, dios de los cielos. [Véase: Heptakis, Iao y Yâho.] .

Iamblichus.- Véase: Jámblico. .

Iao (Griego).- El Dios supremo de los fenicios: “la luz sólo concebible por el intelecto”, el Principio físico y espiritual de todas las cosas, “la Esencia masculina de la Sabiduría”. Es la luz solar ideal. [Entre los fenicios, Iao es el Dios supremo, cuyo nombre secreto y trilateral encierra una profunda alegoría. Es un “nombre de misterio”. Entre los caldeos, Iaos era asimismo el nombre de la Divinidad suprema, entronizada sobre los siete cielos representando el Espiritual Principio de la Luz, y era también concebido como Demiurgo. Etimológicamente considerado, IAO significa “Aliento de Vida”. –Véase: Isis sin velo, II, 296-301, y Doctr. Secr., I, 483-4; II, 482-484, 565-571. –Véase además: Heptakis, Iaho y Yâho.] .

Iao Hebdomai (Griego).- De un modo colectivo, los “Siete Cielos” (y también Angeles), segun Ireneo. El dios de misterio de los gnósticos. Es lo mismo que los siete Mânasâ-putrâs de los ocultistas. (Véase también: Yah y Yâho). .

* Iao-Jehovah.- Véase Iurbo y Iurbo Adunai. .

* Ibis.- Véase: Culto del Ibis. .

* Iblis (Persa).- El diablo. .

Ibn Gebirol (Salomón Ben Yehudah).- Un gran sabio y filósofo, judío por nacimiento, que vivió en España en el siglo XI. Era conocido igualmente con el nombre de Avicebrón (Avicena en el original, probablemente por error tipográfico. Véase el artículo Gabirol.). Véase esta palabra. [Véase asimismo Gebirol.] .

* Ibrahim (Arabe).- Nombre con que los mahometanos designan a Abraham. .

* Icaro.- Hijo de Dédalo; fue encerrado juntamente con su padre por el rey Minos en el Laberinto de Creta, del cual consiguieron escapar merced a unas alas pegadas con cera. Dédalo recomendó a su hijo que no volara ni muy alto ni muy bajo, pero Icaro, olvidando tan prudente lección, remontó de tal modo el vuelo y tan cerca llegó del sol, que con el calor se derritió la cera, desprendiéronse las alas, y el infeliz cayó en el mar. La alegoría es bastante clara para necesitar explicaciones. .

* Iconoclasta.- Literalmente, “destructor de imágenes”. Este calificativo se aplica a los que se oponen al culto de los ídolos o imágenes, y especialmente a los del principio de la Iglesia oriental, que desde el siglo octavo se opusieron al uso de imágenes sagradas, o por lo menos a tributar a éstas honores religiosos. .

* Icha (Sánscrito).- El mes âzvina, que comprende parte de septiembre y de octubre de nuestro calendario. .

* Ichanyâ (Ishanyâ) (Sánscrito).- Impulso, actividad. .

* Ichatva (Sánscrito).- El poder de crear o de hacer surgir. .

Ichchhâ (Sánscrito).- Voluntad o poder de la voluntad [deseo, apetito.] .

* Ichchhâ-nivritti (Sánscrito).- Cesación o extirpación del deseo. .

Ichchhâ-zakti (-sagti) (Sánscrito).- Poder de la voluntad; fuerza del deseo; una de las [seis] fuerzas ocultas de la Naturaleza. El poder de la voluntad que, ejercitado en las prácticas de ocultismo, engendra las corrientes nerviosas necesarias para poner en movimiento ciertos músculos y paralizar otros. .

* Ichma (Sánscrito).- Deseo. Epíteto de Kâma. .

* Ichta (Sánscrito).- (Participio pasado de ich). –Deseado, apetecido, solicitado; favorable, próspero, etc. .

* Ichta (Sánscrito).- (Participio pasado de yaj). –Sacrificado, ofrecido; adorado, venerado, etc. .

* Ichta-kâmaduh (I. Kâmadhuk, en nominativo) (Sánscrito).- Lo que depara (o hace salir) el objeto apetecido; el cornu copiœ, la vaca de la abundancia o vaca de Indra, de la cual podía extraerse todo cuanto se apetecía. Segun Davier, era una representación de la tierra, tan rica y variada en productos. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, III, 10). .

* Ichtapûrta (Sánscrito).- Acto que implica sacrificio y caridad; acto piadoso de liberalidad, tal como plantar un árbol, abrir un pozo, etc. .

* Ichti (Sánscrito).- Sacrificio, ofrenda sólida, por oposición al soma. .

* Ichtipaza (Sánscrito).- Râkchasa, u otro enemigo de los dioses, que roba la ofrenda. .

* Ichtu (Sánscrito).- Deseo, anhelo. .

Ichthus o Ichthys (Griego).- Pez. El símbolo del Pez se ha referido con frecuencia a Jesús, el Cristo del Nuevo Testamento, en parte porque las cinco letras que componen dicha palabra son las iniciales de la frase griega: Iesous Christos Theou Uios Soter, que significa: “Jesu-Cristo, el Salvador, Hijo de Dios”. Por esta razón sus secuaces, en los primeros siglos del Cristianismo, eran frecuentemente llamados “peces”, y en las catacumbas se encuentran peces dibujados o esculpidos. Compárese también el relato de que algunos de los primeros discípulos de Cristo eran pescadores, y las palabras de Jesús: “Yo os haré pescadores de hombres”. Nótese asímismo que el Vesica Piscis [Vejiga de Pez], figura convencional del pez en general, se encuentra a menudo rodeando una imagen de Cristo, de una Virgen o de un santo; es un óvalo prolongado con los extremos puntiagudos, el espacio formado por la intersección de dos círculos iguales, cuya área es menor que la mitad de uno de ellos. Compárese igualmente la religiosa cristiana de clausura, la monja, nun, en inglés, nombre que en caldeo significa “pez”, y el pez está relacionado con el culto de la diosa Venus, con la particularidad de que los católico-romanos comen pescado el día de Venus (dies Véneris), o sea el viernes. (W.W.W.). .

* Ichthys (Griego).- El Hombre-pez, Oannes o Jonás. (Véase Ichthus). .

Ida (Escandinavo).- Las llanuras de Ida, en donde se congregan los dioses para celebrar consejo, en el Edda. El campo de paz y reposo. [Véase: Midgard.] .

* Idâ (Sánscrito).- El nâdi (nervio, vaso o corriente nerviosa) que se extiende en la parte izquierda del cuerpo y va a la ventana izquierda de la nariz; el nervio simpático izquierdo. (Râma Prasâd). Este nâdi se distribuye desde la planta del pie izquierdo hacia arriba hasta el "loto de mil pétalos" (Sahasrâra) en el vértice de la cabeza. (K. Laheri, coment. Del Uttara-Gîta). Parte, como el Pingalâ (véase esta palabra), de un punto sagrado situado sobre la médula oblongada, conocido con el nombre de Triveni. (Doctr. Secr., III, 547). Para más detalles, véase: Râma Prasâd, Las Fuerzas más sutiles de la Naturaleza, cap. IV. .

* Idâ o Ilâ (Sánscrito).- Esposa e hija de Vaivasvata Manú, de quien "él engendró la raza de los Manús". En las leyendas exotéricas se dice que Manú Vaivasvata, deseoso de crear hijos, instituyó un sacrificio a Mitra y a Varuna; pero, por error del sacerdote oficiante, sólo se obtuvo una hija, Idâ o Ilâ. Entonces, "mediante el favor de ambas divinidades", fue cambiado su sexo, y ella se convirtió en hombre, Sudyumna. Después se volvió otra vez mujer, y así sucesivamente, añadiendo la fábula que Ziva y su esposa se complacían en que "fuese ella varón un mes y hembra el otro", lo cual está directamente relacionado con la tercera Raza-madre, cuyos hombres eran andróginos. (Doctrina Secreta, II, 151, 156, etc.) -Véase: Ilâ. .

* Idalan (Escandinavo).- Un lugar del cielo donde está el palacio de Uller. (Eddas). .

* Idam (Sánscrito).- "Esto". Alusión a esta tierra, en contraposición a "AQUELLO" y a los planos o mundos que están más allá o por encima de ella. .

* Iddhi (Pali).- Palabra sinónima de la voz sánscrita Siddhi. (Véase esta palabra). .

* Iddhîvidhanânâ (Pali).- La rama de la ciencia que estudia el desarrollo de ciertos poderes latentes y la aplicación de algunos de los secretos de la Naturaleza que permiten obrar fenómenos que el vulgo califica de milagrosos. (Olcott, Catec. Búddhico, 42da. Edic., página 104). .

Ideación cósmica (Ocultismo).- Es el Pensamiento eterno, impreso en la Substancia, o Espíritu-materia, en la eternidad; Pensamiento que se vuelve activo al principio de cada nuevo ciclo de vida. [Es uno de los aspectos de lo Absoluto. No puede manifestarse como Conciencia individual independientemente de la Substancia cósmica, puesto que necesita para ello un vehículo material. (Doctrina Secreta, I, 43). -Es un reflejo de la Mente universal. Fohat es la energía dinámica y el mensajero de la Ideación cósmica.] .

* Ideación precósmica.- La raíz de toda conciencia individual. .

* Ideico (Dedo).- Véase: Dedo ideico. .

Ideos.- En las obras de Paracelso, esta palabra tiene igual significado que Caos, o Mysterium Magnum, como lo denomina dicho filósofo. [Véase: Iliados.] .

* Idiólatra.- El que sólo tiene amor a su persona. (A. Treviño). .

* Idiolatría.- Literalmente: "propia adoración". El amor desordenado y excesivo de sí mismo. .

Idises (Escandinavo).- Igual significado que dises, hadas, walkirias, las mujeres divinas de las leyendas escandinavas. Eran veneradas por los teutones antes del tiempo de Tácito, como indica este escritor. .

Idolo.- Estatua o pintura de un dios pagano o de un santo de la Iglesia de Roma, o bien un fetiche de las tribus salvajes. .

* Idolatría.- Culto tributado a los ídolos; adoración de imágenes, de figuras antropomorfizadas o humanas. Los Misterios del cielo y de la tierra, revelados a la tercera Raza por sus celestiales Instructores, en los días de su pureza, vinieron a ser un gran foco de luz, cuyos rayos fueron debilitándonse necesariamente a medida que se íban difundiendo en un terreno impropio por razón de ser demasiado material. Entre las masas, tales Misterios degeneraron en hechicería, tomando con el tiempo la forma de religiones exotéricas, de idolatría llena de supersticiones. (Doctr. Secr., II, 294); y el pueblo, en vez de adorar al Ser supremo en espíritu y en verdad, rindió culto a groseras imágenes forjadas segun su propia fantasía. De una idea, de una pura abstracción, únicamente perceptible para la más elevada inteligencia, hicieron toscos ídolos que hablaban sólo a los sentidos de un vulgo ignorante, materializado y corrompido. Segun dice el autor del Diccionario filosófico, Horacio, hacía hablar una estatua de Príapo y le hacía decir: "En otro tiempo era yo un tronco de higuera; un carpintero, dudando de si haría de mí un dios o un banco, se decidió al fin a hacerme un dios". Un populacho grosero y supersticioso, que no razonaba lo más mínimo, que no sabía ni dudar ni negar ni creer, que iba al templo por pura ociosidad y porque allí los pequeños son iguales a los grandes, que llevaba sus ofrendas por costumbre, que sin cesar hablaba de milagros sin haber examinado ninguno, y que no estaba casi a un nivel superior al de las víctimas que conducía; este populacho podía muy bien, a la vista de la gran Diana de Efeso y de Júpiter tonante, sentirse herido de un terror religioso y adorar, sin saberlo, la estatua misma. Una cosa parecida suele acontecer en nuestros tiempos al vulgo fanático, grosero y sin instrucción. .

Idospati (Sánscrito).- Lo mismo que Nârâyana o Vichnú; se parece a Poseidón desde ciertos puntos de vista. .

Idra Rabba (Hebreo).- "La Santa Asamblea mayor", una división del Zohar. .

Idra Suta (Hebreo).- "La Santa Asamblea menor", otra división del Zohar. .

* Idris.- Véase: Edris. .

Iduna (Escandinavo).- La diosa de inmortal juventud. Hija del enano Iwaldi. De ella refiere el Edda que ocultó la "vida" en el abismo del océano, y que a su debido tiempo la restituyó a la tierra. Era esposa de Bragi, dios de la poesía; lo cual es un mito bellísimo. Lo mismo que Heimdal, "nacido de nueve madres", Bragi, al nacer, se eleva sobre la cresta de la ola desde el fondo del mar. (Véase: Bragi). Se casó con Iduna, la diosa inmortal, que le acompaña al Asgard, en donde cada mañana alimenta los dioses con las manzanas de eterna juventud y sanidad. (Véase: Asgard y los Dioses). [Véase también: Enano de la Muerte e Iwaldi.] .

Idwatsara (Sánscrito).- Uno de los cinco períodos que forman el Yuga. Este ciclo es el ciclo védico por excelencia, que se toma como base del cálculo para ciclos mayores. .

* Idya (Sánscrito).- Laudable, adorable, digno de veneración. .

Ieu.- El "primer hombre". Término gnóstico usado en Pistis-Sophia. .

Iezedianos o Iezidi (Persa).- Esta secta llegó a Siria procedente de Basrah. Practican el bautismo, creen en los arcángeles, pero al mismo tiempo veneran a Satán. Su profeta Iezad, que precedió a Mahoma muchos siglos, enseñó que un mensajero les aportaría del cielo un libro escrito desde la eternidad. .

Ifing (Escandinavo).- El ancho río que separa el Asgard, la mansión de los dioses, de la de los jotuns, los grandes y poderosos magos. Debajo del Asgard estaba el Midgard, donde en el radiante éter estaba erigida la morada de los Elfos de Luz. En su disposición y orden de localidad, todas estas mansiones corresponden al Deva-loka y a otras regiones de los indos habitadas por las diversas clases de dioses y de asuras. .

Igaga (Caldeo).- Angeles celestes, lo mismo que Arcángeles. .

* Igigi.- Véase: Igaga. .

* Ignis (Latín).- Lo mismo que el sánscrito Agni (fuego). .

* Ignorancia.- Es la causa de los males y tormentos que afligen a la humanidad, porque nos hace apreciar lo que es indigno de aprecio, por lo que no debiera afligirnos, tener por real lo que no es sino ilusorio, y pasar nuestra vida corriendo de pos de objetos indignos, descuidando lo que en realidad es lo más valioso. Además, segun el Dhammapada, la ignorancia es el peor de todos los estigmas que puede el hombre arrojar sobre sí mismo. (Olcott, Catecismo búdico, 42da. Edic.). .

I. H. S. - Esta tríada de iniciales representa el in hoc signo de la supuesta visión de Constantino, de la cual a excepción de Eusebio, su autor, nadie tuvo jamás noticia. I. H. S. es interpretado en el sentido de Jesús Hominum Salvator ["Jesús salvador de los hombres"] y de In hoc signo ["Con este signo"]. Es bien sabido, sin embargo, que el griego I H Σ era uno de los nombres más antiguos de Baco. Como quiera que Jesús nunca fue identificado con Jehovah, sino con su propio "Padre" (como todos nosotros), y había venido para destruir el culto de Jehovah más bien que para darle vigor, como afirmaban muy bien los rosacruces, el plan de Eusebio es muy transparente. In hoc signo victoreris ["Con este signo vencerás"], o el Lábaro pΤ (el tau y el resh (La T y la R), es un signo antiquísimo, puesto en la frente de los que acababan de ser iniciados. Kenealy lo traduce dándole el significado de "el que es iniciado en el secreto masónico, o el 600, será Vencedor"; pero significa sencillamente: "por medio de este signo tú has vencido", esto es, mediante la luz -LUX- de la Iniciación. (Véase: Naros y Neófito). -[Véase también: Lábaro.] .

* I. H. V. H. - Las cuatro místicas letras del nombre de Jehovah (I(e)H(o)V(a)H). Por el significado simbólico de cada una de ellas, forman juntas el perfecto emblema bisexual, el símbolo masculino-femenino compuesto del lingam y del yoni indos. (Doctrina Secreta, II, 482, 496). .

* Ijya (Sánscrito).- Maestro espiritual. Especialmente Brihaspati, instructor de los dioses. Sobrenombre de Zukra. .

* Ijyâ (Sánscrito).- Culto, ofrenda, sacrificio. .

* Îkchana (Ikshana) (Sánscrito).- Ojo, vista, morada, aspecto. .

Ikchvâku (Ikshwaku) (Sánscrito).- Progenitor de la raza solar (los Sûryavanzas) de la India, e hijo de Vaivasvata Manú, progenitor de la presente raza humana. [Uno de los richis de la clase real, y primer rey de la dinastía solar, que reinó en Ayodhâ a principios del segundo yuga (Tetrâ-yuga). La familia real de los Zâkyas, a la cual pertenecía Buddha, descendía de él.] .

Ikhir Bonga.- Un "Espíritu del Abismo", de las tribus Kolarianas. .

Ikshana.- Véase: Ikchana. .

Ikshwaku.- Véase: Ikchvaku. .

* Ilâ (Sánscrito).- Hija de Vaisvata Manú y esposa de Budha (no se confunda con Buddha) [la Sabiduría], hijo de Soma. Durante un mes era mujer, y durante otro era hombre, por decreto de Sarasvati. Esto es una alusión a la naturaleza andrógina de la tercera raza. Ilâ es también Vâch [véase esta palabra], considerando bajo otro aspecto. [Asimismo es la Tierra o la personificación de ella. -Véase: Idâ.] .

* Ilâvrita (Sánscrito).- La mansión de Ilâ, la Tierra santa. Uno de los varchas (divisiones) del Jambudwîpa (la India). .

Ilavriti (Sánscrito).- Una región en el centro de la cual está situado el monte Merú, residencia de los dioses. .

* Ilda (Hebreo).- Hijo. .

Ilda-Baoth (Hebreo).- Literalmente: "Hijo del Huevo" [o sea el Hijo nacido del Huevo del Caos]; término gnóstico. Es el creador de nuestro globo físico (la Tierra), segun las enseñanzas gnósticas del Codex Nazarœus (el Evangelio de los nazarenos y ebionitas). Este último le identifica con Jehovah, el Dios de los judíos. Ilda-baoth es "el Hijo de la Tinieblas", tomado en mal sentido, y padre de los seis tenebrosos "estelares" terrestres, antítesis de los brillantes espíritus estelares. Sus residencias respectivas son las siete esferas, la superior de las cuales empieza en el "espacio medio", la región de su madre Sophia Achamôth, y la inferior termina en esta tierra, o sea la región séptima. (Véase: Isis sin velo, II, 183). -Ilda-Baoth es el genio del planeta Saturno, o más bien el mal espíritu de su regente. .

* Ileadus.- Véase: Ilech primum. .

* Ilech crudum (Alquimia).- La combinación de un cuerpo formada de sus tres principios constituyentes representados por la sal, el azufre y el mercurio, o sea: cuerpo, alma y espíritu, respectivamente, los elementos de la tierra, del agua y del fuego. (F. Hartmann). .

* Ilech magnum (Alquimia).- El poder curativo específico de la medicina. (Id.). .

* Ilech primum, Ileias, Ileadus (Alquimia).- El primer principio; poder primordial; causación. (Id). .

* Ilech supernaturale (Alquimia).- La unión de las influencias astrales superior e inferior. (F. Hartmann). .

* Ileiades (Alquimia).- El elemento del aire; el principio vital. (Id). .

* Ileias.- Véase: Ilech primum. .

* Iliáster (Alquimia).- El poder oculto de la Naturaleza, por medio del cual todas las cosas crecen y se multiplican; materia primordial, materia prima; Âkâza. -Iliaster primus; la vida; el bálsamo de la Naturaleza. Iliaster secundus: el poder de la vida inherente a la materia. Iliaster tertius: el poder astral del hombre. Iliaster quartus: perfección; el poder obtenido por el procedimiento místico de cuadrar al círculo. (F. Hartmann). -Véase: Yliáster. .

Ilíados.- En Paracelso este término tiene igual significado que Ideos. (Véase esta palabra). - Materia primordial en estado subjetivo. .

Ilmatar (Finlandés).- La Virgen que cae del cielo al mar antes de la creación. Es la "Hija del aire" y madre de siete hijos (las siete fuerzas de la Naturaleza). -(Véase: Kalevala, el poema épico de Finlandia). .

Iluminados (Illuminati, en latín).- Los adeptos iniciados. .

Ius (Griego).- Légamo o barro primordial; llamado también Hilé. .

Ilusión.- En Ocultismo, toda cosa finita (como el universo y todo lo contenido en él) se llama ilusión o mâyâ. [Excepción hecha de Parabrahman, la Realidad absoluta, todo es apariencia, todo es ilusión. (Doctr. Secr., I, 307, 569).] .

* Ilusión divina.- Véase: Mâyâ. .

* Ilvala (Sánscrito).- Nombre de un râkchasa que habitaba en el bosque Dandaka, y de quien se hace mención en el Râmâyana. .

Illa-ah, Adam (Hebreo).- Adam Illa-ah es el Adán celeste, superior, en el Zohar. .

Illinus.- Uno de los dioses de la teogonía caldea de Damascio. .

Illuminati.- Véase: Iluminados. .

Imagen.- El Ocultismo no permite ninguna otra imagen que la viviente imagen del hombre divino (símbolo de la Humanidad) en la tierra. La Kábbala enseña que esta Imagen divina, trasunto de la sublime y santa Imagen superior (los Elohim), se ha cambiado ahora a otra similitud, debido al desarrollo de la pecaminosa naturaleza de los hombres. Unicamente la divina Imagen superior (el Ego) sigue siendo la misma; la inferior (la personalidad) ha cambiado, y el hombre, temiendo ahora a las fieras, ha venido a mostrar en su rostro la semejanza de muchas de ellas. (Zohar, I, fol. 71a). En el primer período de Egipto no había imagenes; pero más tarde, como dice Le-Normand, "en los santuarios de Egipto se dividían las propiedades de la Naturaleza, y consiguientemente de la Divinidad (los Elohim, o los Egos) en siete cualidades abstractas, cada una de ellas caracterizada por un emblema, que son: materia, cohesión, fluxión, coagulación, acumulación, estación y división". Todas éstas eran atributos simbolizados en diversas imágenes. .

* Imagen doble.- Véase: Doble imagen. .

* Imágenes (Culto de las).- Véase: Idolatría. .

* Imágenes mentales.- En las cuatro subdivisiones inferiores del plano mental, las vibraciones de la conciencia dan origen a formas, imágenes o pinturas, apareciendo cada pensamiento como una forma viviente. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 144). -Las imágenes del mundo exterior, nacidas del contacto con los sentidos, atraen en torno suyo la materia mental más densa, y pueden ser reproducidas por los nacientes poderes de la conciencia. (Idem, 160-161). Las imágenes mentales creadas en una vida aparecen como cualidades características y tendencias mentales en la siguiente. Por esto dice uno de los Upanichads: "El hombre es una criatura de reflexión: lo que él refleja en esta vida, llega él a serlo más adelante. El hombre afecta a sus semejantes por medio de sus propios pensamientos, puesto que dichas imágenes mentales, que forman su propio cuerpo mental, originan vibraciones, reproduciéndose así en formas secundarias, y éstas, mezclándose con el deseo, toman cierta porción de materia astral, por lo que estas formas secundarias de pensamiento se han denominado imágenes astro-mentales". (Id., 330-331). -Véase: Elementos, Formas mentales, Karma. .

Imaginación.- En Ocultismo no debe confundirse con la fantasía, puesto que la imaginación es uno de los poderes plásticos del Alma superior, y es la memoria de las encarnaciones precedentes, que si bien desfigurada por el Manas inferior, descansa siempre sobre un fondo de verdad. [La imaginación es el poder plástico del Alma, producido por la conciencia activa, el deseo y la voluntad. –F. Hartmann.] .

* Imhoted.- Véase: Imhot-pou. .

Imhot-pou o Imhotep (Egipcio).- El dios de la sabiduría (el Imouthes griego). Era hijo de Ftah, y bajo cierto aspecto, Hermes, puesto que se le representa comunicando sabiduría con un libro delante de él. Es un dios solar. Significa literalmente: “el dios de la hermosa faz”. .

Immah (Hebreo).- Madre; en contraposición a Abba, padre. .

Immah Illa-ah (Hebreo).- La madre superior: nombre dado a Shekinah. [Véase esta palabra.] .

* Imouthes (Griego).- Véase: Imhot-pou. .

* Impresiones.- Efectos de una imaginación dañina, que puede originar varias afecciones corporales, enfermedades, malas conformaciones, estigmas, monstruos (labios leporinos, acefalía, etc.), molas, marcas, nevos maternos, etc. (F. Hartmann). –Acerca de la poderosa influencia que tiene la imaginación de la madre sobre el feto, consúltese Isis sin velo, tomo I, págs. 394 y siguientes de la edición inglesa. .

In (Chino).- El principio femenino de la materia, fecundado por Yo, el etéreo principio masculino, y precipitado después en el universo. .

* Inaco (Inachos, en griego).- Padre de Foroneo. (Véase esta palabra). .

Incas (Perú).- Nombre dado a los dioses creadores en la teogonía peruana, y más tarde a los reyes y príncipes del país. “Los Incas, en número de siete, han repoblado la tierra después del Diluvio”, dicen ellos, como afirma Coste (L. IV, pág. 19). Pertenecían, en los comienzos de la quinta Raza-madre, a una dinastía de reyes divinos, tales como los de Egipto, India y Caldea. .

Incubo (Incubus, en latín).- Es algo más real y peligroso que la significación ordinaria que se da a dicha palabra, o sea a la “pesadilla”. El íncubus es el elemento masculino, y la súccuba es el femenino, y éstos son sin disputa alguna los fantasmas de la demonología medieval, evocados de las regiones invisibles por la pasión y concupiscencia humanas. Actualmente se los denomina “Espíritus-esposas” y “Espíritus-esposos” entre algunos médium e ignorantes espiritistas. Pero ambos nombres poéticos no impiden en lo más mínimo a dichos fantasmas ser lo que son en realidad: gules, vampiros y elementales sin alma; informes centros de vida, desprovistos de sentido, en una palabra: protoplasmas subjetivos cuando se los deja tranquilos, pero son introducidos en un ser y forma definidos por la creadora y enferma imaginación de ciertos mortales. Fueron conocidos en todos los países y en todas las edades, y los indos pueden hacer más de un horripilante relato de los dramas representados en la vida de jóvenes estudiantes y místicos por los pizâchas, como se los llama en la India. [Incubos y Súcubos: 1) Parásitos machos y hembras que se desarrollan en los elementos astrales del hombre o de la mujer a consecuencia de una imaginación lasciva. 2) Formas astrales de personas difuntas (elementarios), que de un modo consciente o instintivo son atraídas a los lujuriosos, manifestando su presencia en forma tangible, pero invisible, y que tienen comercio carnal con sus víctimas. 3) Los cuerpos astrales de hechiceros y brujas que visitan a hombres y mujeres para fines inmorales. El íncubo es macho, y el súcubo hembra. (F. Hartmann).] .

* Indambara (Sánscrito).- Loto azul. .

Individualidad.- Uno de los nombres que en Teosofía y Ocultismo se ha dado al Ego superior humano. Establecemos una distinción entre el Ego inmortal y divino, y el Ego humano perecedero. Este último, o “personalidad” (Ego personal), sobrevive al cuerpo muerto sólo durante cierto tiempo en el Kâma-loka; la Individualidad subsiste para siempre. [Individualidad es la naturaleza inmortal del hombre, el conjunto de los principios humanos superiores (Âtmâ, Buddhi y Manas), que sobreviven al cuerpo físico y se reencarnan repetidas veces, revistiéndose de una nueva personalidad transitoria en cada reencarnación, y acumulando en cada una de éstas un caudal mayor o menor de experiencias. –Véase: Personalidad.] .

* Indo o hindu.- Natural de la India o Indostán. Hoy día este nombre se aplica más propiamente a los naturales de la India que profesan el brahmanismo, en contraposición a los mahometanos. –Indo es también el nombre de un importante río que nace en el norte del Himalaya, en el Tibet occidental, y después de recorrer parte del Tibet y de la India, desagua en el Golfo Arábigo. .

* Indoísmo o hinduísmo.- La religión de los indos; el brahmanismo. (Véase esta palabra). Es la religión de la mayor parte de los habitantes de la India, y tuvo su cuna en el norte de la misma. Para su estudio, consúltese la excelente obra de Mrs. A. Besant: Cuatro grandes Religiones. .

Indra (Sánscrito).- Dios del firmamento, rey de los dioses siderales. Una divinidad védica. [Llamado por otro nombre Vâsara. Indra significa: jefe, señor, soberano, etc. Es el Júpiter tonante de la India, y su arma es el rayo, que empuña con su diestra; gobierna el tiempo y manda la lluvia. Engendró místicamente a Arjuna. Se le representa montado en un elefante o caballo blanco. –Véase: Airâvata y Uchchaizravas.] .

* Indra-dyumma (Sánscrito).- Hijo de Sumati y nieto de Bharata. Hay otros personajes del mismo nombre. .

* Indra-jit (Sánscrito).- Literalmente, “vencedor de Indra”. Epíteto de Megha-nâda, hijo de Râvana. .

* Indra-kîla (Sánscrito).- Literalmente, “pico de Indra”. El monte Mandara. .

* Indra-kuñjara (Sánscrito).- El elefante de Indra, llamado también Airâvata. .

* Indra-loka (Sánscrito).- Literalmente, “mundo o paraíso de Indra”. Es el mundo o región de las divinidades inferiores (uno de los ocho mundos), llamado por otro nombre Svarga. (Véase esta palabra). También se llama Indra-loka (o Amarâvati), una región del cuerpo situada a la izquierda del Suchumnâ y cerca de la punta de la nariz. (Uttara-Gîtâ, II, 20). .

Indrâni (Sánscrito).- [ Esposa o] aspecto femenino de Indra. [Llamado igualmente Zachî y Aindrî.] .

* Indra-praharana (Sánscrito).- El arma de Indra: el rayo. .

* Indra-prastha (Sánscrito).- La capital de los príncipes pandavas. Actualmente es un barrio de la ciudad de Delhi. .

* Indrâri (Indra-ari) (Sánscrito).- Literalmente, “enemigo de Indra”. Un asura. .

* Indra-vajra (Sánscrito).- El rayo de Indra. .

* Indra-vajrâ (Sánscrito).- Nombre de un metro. .

* Indrâyudha (Sánscrito).- El arco de Indra: el arco-iris. .

Indriya o Deha-sanyama (Sánscrito).- El dominio de los sentidos en la práctica del yoga. Hay los diez agentes exteriores; los cinco sentidos que se utilizan para la percepción son llamados Jñânaindriyas, y los cinco usados para la acción, Kama-indriyas. Pañcha-indriyâni significa literalmente y en su sentido oculto: “las cinco raíces productoras de vida (eterna)”. Entre los budistas, son los cinco agentes positivos que producen cinco cualidades supremas. [La palabra indriya significa: fuerza, poder, facultad o potencia humana; sentido. Con la denominación de los “diez indriyas” se designan colectivamente los cinco poderes o facultades de sensación o percepción (jñânendriyas), y los cinco poderes o facultades de acción (karmendriyas), de los cuales los órganos físicos (ojos, oídos, manos, pies, lengua, etc.) no son más que manifestaciones materiales. Entre los indriyas se incluye frecuentemente el manas o sentido interno. Así leemos en el Bhagavad-Gita: “los diez indriyas y el uno (manas)” (XIII, 5); “el sentido interno (manas) y los otro cinco sentidos” (XV, 7). –Véase: Jñanendriyas y Karmendriyas.] .

* Indriya (Creación).- Véase: Creación indriya. .

* Indriya-bala (Sánscrito).- En el budismo se denomina así la fuerza o perfección de los sentidos. .

* Indriyagni (Sánscrito).- El fuego de los sentidos. Algunos devotos, viviendo en medio del bullicio mundano, tratan de calmar sus apetitos aplicando los sentidos a sus objetos apropiados, pero con sujeción a los preceptos de la Ley y con perfecto dominio sobre los sentidos, los cuales, haciendo oficio de fuego, destruyen los objetos con ellos relacionados y su influencia sobre el corazón. Segun Zankarâchârya, tales devotos consideran como sacrificio aplicar sus sentidos sólo a los objetos lícitos; los objetos ilícitos, de cuyo goce se privan, son a manera de víctima sacrificada en el fuego de los sentidos. (Comentario del Bhagavad-Gitâ, IV, 26). .

* Indriya-gochara (Sánscrito).- “Apacentadero”, dominio, esfera y objeto de los sentidos. –Véase: Pañcha-indriyagocharâs. .

* Indriya-grâma (Sánscrito).- El agregado o conjunto de indriyas, o sea de los cinco poderes sensitivos o de percepción, y de los cinco de acción. .

* Indriya-jñana (Sánscrito).- Conocimiento o percepción por medio de los sentidos. .

* Indriya-karman (Sánscrito).- Función de un sentido, de uno de los indriyas. .

* Indriya-nigraha (Sánscrito).- Refrenamiento o dominio de los sentidos. .

* Indriyarama (Sánscrito).- Que goza en los sentidos, que gusta de los placeres sensitivos. .

* Indriyartha (Sánscrito).- Objeto de los sentidos. .

* Indriya-samyana.- Véase: Indriya-sanyama. .

* Indriya-sanga (Sánscrito).- Apego o inclinación a los objetos de los sentidos. .

* Indriya-sanyama o Indriya-samyama (Sánscrito).- Continencia, disciplina o dominio de los sentidos. .

* Indriya-svapa (Sánscrito).- “Sueño de los sentidos”; privación o pérdida de la sensibilidad; inconsciencia. .

* Indriyatman (Sánscrito).- Alma espiritual o intelectual. .

* Indriyavant (Sánscrito).- Potente, fuerte, vigoroso. .

* Indriyazakti (Sánscrito).- Potencia de los sentidos. .

* Indrya.- Véase: Indriya. .

* Indu (Sánscrito).- La luna; el soma (en el sentido de luna). .

* Indubhrit (Sánscrito).- El dios Ziva, así llamado por llevar en la frente la media luna, o por ser llevado encima de la media luna. (Burnouf). .

* Induísmo.- Véase: Indoísmo o Hinduísmo. .

* Indumani (Sánscrito).- La piedra preciosa llamada “piedra de luna”. Igual significado que Chandramani o Chandrakânta. .

* Indumatî (Sánscrito).- El día de la luna llena. Nombre de la hermana de Bhoja, rey de Vidarbha. .

* Indu-putra (Sánscrito).- Literalmente, “hijo de la Luna”. –Budha, hijo de Soma (la Luna) y regente del planeta Mercurio. .

Indu-vanza (Induvansa) (Sánscrito).- Por otro nombre, Somavanza; la raza (o dinastía) lunar. De indu, la luna. [Igual significado que Chandra-vanza.] -(Véase: Sûrya-vanza). .

* Indu-vrata (Sánscrito).- Ceremonia lunar, y especialmente el ayuno regulado segun el curso de la luna. .

Inefable (Nombre).- Véase: Nombre inefable. .

Infierno.- Los anglosajones derivaron seguramente la palabra Hell (infierno) del nombre de la diosa Hela (véase esta palabra), y los esclavones, del griego Hades, siendo de notar que en ruso y otras lenguas esclavonias el infierno se llama âd, y la unica diferencia entre el frío infierno escandinavo y el ardiente infierno de los cristianos consiste en sus respectivas temperaturas. Pero ni aun la idea de aquellas caldeadas regiones es original en los europeos, puesto que muchos pueblos han tenido el concepto de una región en el mundo inferior, como también lo tendríamos nosotros si localizáramos nuestro infierno en el centro de la tierra. Todas las religiones exotéricas –los credos de los brahmanes, budistas, zoroastrianos, mahometanos, judíos y demás- hacen sus infiernos ardientes y tenebrosos, aunque muchos de ellos son más bien atractivos que terroríficos. La idea de un infierno abrasador es una reminiscencia, una desfiguración de una alegoría astronómica. Entre los egipcios, no fue el infierno un lugar de castigo por el fuego hasta la décimoséptima o décimoctava dinastía, cuando Tifón fue transformado de un dios en un diablo. Pero, sea cual fuere el tiempo en que se inculcó esta horrible superstición en el ánimo de las pobres masas ignorantes, la idea de un infierno abrasador y de almas atormentadas en él, es puramente egipcia. Ra (el Sol) se convirtió en el Señor del Horno ardiente, en Karr, el infierno de ls faraones, y los pecadores eran amenazados con el tormento “en el ardor de los fuegos infernales”. Había allí un león –dice el Dr. Birch- y se le llamaba “el monstruo rugiente”. Otro autor describe dicho lugar como “el abismo sin fondo y lago de fuego, en donde son arrojadas las víctimas”. (Compárese con la Revelación). La voz hebrea gai-hinnom (gehenna) jamás tuvo en realidad el significado que le dió la ortodoxia cristiana. [Véase: Naraka.] .

* Infinidad o Infinitud.- Calidad de infinito. .

Iniciación.- Palabra derivada de la misma raíz que el latín initia, que significa los primeros o fundamentales principios de una ciencia. La práctica de la iniciación o admisión en los sagrados Misterios, enseñados por los Hierofantes o sabios sacerdotes de los templos, es una de la más antiguas. Se practicaba en todas las antiguas religiones nacionales. En Europa quedó abolida con la caída del último templo pagano. Al presente no existe más que una sola clase de iniciación conocida del público, y ésta es la iniciación en los ritos masónicos. La masonería, sin embargo, no tiene ya secretos que revelar o encubrir. En los florecientes días de la antigüedad, los Misterios, segun los más gandes filósofos griegos y romanos, constituían la mas sagrada de todas las solemnidades, así como la virtud más benéfica y altamente estimulada. Los Misterios representaban el paso de la vida mortal a la muerte finita, y las experiencias del Alma y Espíritu desencarnados en el mundo de la subjetividad. En nuestros días, como quiera que se ha perdido el secreto, el candidato pasa por diversas ceremonias que nada significan, y queda iniciado en la alegoría solar de Hiram Abiff, el “Hijo de la Viuda”. [Nadie puede alcanzar las sublimes regiones donde moran los Maestros sin haber pasado antes por la angosta puerta de la Iniciación, la puerta que conduce a la vida perdurable. Para que el hombre se halle en condiciones de cruzar los umbrales de dicha puerta, ha de llegar a tan alto grado de evolución que para él deje de tener el menor interés todo cuanto pertenece a la vida terrena, salvo el poder servir con toda abnegación al Maestro y ayudar a la evolución de la humanidad, aun a costa de los mayores sacrificios personales. -El proceso iniciático es a modo de espinoso sendero de cuatro etapas o grados diversos de Iniciación; cada una de estas Iniciaciones va acompañada de una expansión de la conciencia, que proporciona lo que se llama “la llave del conocimiento”, que es asimismo la llave del poder, puesto que en los reinos de la Naturaleza, “saber es poder”. –A. Besant, Sabiduría Antigua.] .

Iniciado.- Del latín initiatus. –Desígnase con este nombre a todo aquel a quien se ha admitido en los Misterios y se le han revelado los secretos de la Masonería o del Ocultismo. En la antigüedad eran los que habían sido iniciados en el arcano conocimiento enseñado por los hierofantes de los Misterios, y en nuestro tiempo, aquellos que han sido iniciados por los Adeptos de la sabiduría mística en la ciencia misteriosa, que, a pesar del trancurso de los siglos, cuenta todavía con algunos verdaderos partidarios en la tierra. .

* Inmaculada Concepción.- La Substancia primordial no había salido todavía de su precósmico estado latente, ni había aun pasado a ser el invisible (para el hombre al menos) Protilo de la ciencia. Pero en cuanto “suena la hora” y dicha Substancia se hace receptora de la impresión Fohática del Pensamiento divino –el Logos, o aspecto masculino del Anima Mundi, Alaya- su “Corazón” se abre. Se diferencia, y los Tres (Padre, Madre, Hijo) se convierten en Cuatro. Aquí está el origen del doble misterio de la Trinidad y de la Inmaculada Concepción. (Doctr. Secr., I, 88). –El actualmente materializado dogma de la Inmaculada Concepción es la desfiguración de una de las doctrinas de las antiguas escuelas secretas gnósticas, neoplatónicas, etc. conservadas en el Vaticano. (Id., 27). –Véase: Caos, Encarnaciones divinas, etc. .

Inocentes (Los).- Calificativo o sobrenombre dado a los Iniciados y cabalistas antes de la era cristiana. Los “Inocentes” de Bethlehem y de Lud (o Lydda) que fueron condenados a muerte por Alejandro Janneus, hasta el número de algunos miles (año 100, poco más o menos, antes de J. C.), dieron origen a la leyenda de los 40.000 niños inocentes asesinados por Herodes mientras buscaban al infante Jesús. Lo primero es un hecho histórico poco conocido; lo segundo es una fábula, como lo ha demostrado suficientemente Renán en su Vida de Jesús. [El rey Herodes es la representación de Kansa (o Kanza), tirano de Mathurâ y tío materno de Krichna. Los astrólogos habían pronosticado a Kansa que un hijo de su sobrina Devakî le arrebataría la corona y le quitaría la vida; en vista de lo cual el tirano dió la orden de matar al niño (Krichna), pero gracias a la protección de Mahâdeva, sus padres lograron ponerlo en salvo. Entonces, Kansa quiso asegurar la muerte del verdadero niño, y a este fin ordenó una matanza general de los infantes varones de su reino. –Véase: Devakî, Krichna, etc.] .

* Inspiración.- Con frecuencia hablamos de inspiración, pero en general no se sabe absolutamente lo que es. Hay un gran caudal de inspiración que proviene de nuestros Maestros, los verdaderos guías de la humanidad, los cuales sugieren o proyectan en la mente del hombre las ideas, que éste, por lo regular, no tiene que hacer más que expresarlas a su modo por palabra o por escrito. La verdadera inspiración se distingue de la mediumnidad en que, en esta última, el sujeto es pasivo y queda expuesto a la influencia de cualquiera entidad astral que se halle en sus inmediaciones. Cuando un hombre se encuentra bajo tal influencia, está de ordinario inconsciente, nada sabe de lo que se hace por mediación de su organismo, ni quien lo hace, ni recuerda nada de ello al despertar. Su estado es el de una verdadera obsesión temporal. Mientras que durante el estado de inspiración procedente de los Maestros, el hombre permanece del todo consciente de lo que hace, y sabe a quién presta sus órganos de expresión, sigue con interés todo cuanto ocurre y lo recuerda luego con claridad. -Otras veces la inspiración viene del Ego de uno mismo, del Yo superior o divino, y en otros casos las ideas inspiradas vienen del exterior, de alguna persona del mundo astral o de seres más o menos elevados (Devas, etc.), que habitan los planos superiores. De esto se colige que no siempre las sugestiones son exactas en todos conceptos, puesto que el simple cambio de plano no confiere a nadie el don de infalibilidad. Atendido esto, aconseja la prudencia más elemental que esté uno muy alerta, que considere a fondo cada cosa segun su propio valor intrínseco y no crea con excesiva facilidad toda sugestión de esta índole siempre que no esté completamente seguro acerca de la procedencia de la inspiración; en una palabra: no hay que rechazar nada de un modo irreflexivo, pero tampoco debe admitirse a ciegas cosa alguna simplemente porque llegue el mensaje engalanado con un nombre sublime o con una apariencia atractiva, pues no faltan seres que tienen verdadero afán de engañarnos y son diabólicamente diestros en el arte de la superchecería. (Véase el art. Inspiración, de C. W. Leadbeater, publicado en El Loto Blanco, núms de julio y agosto de 1917). .

* Instinto.- Es el aspecto inferior del Manas, o sea su principio instintivo, que es atraído hacia el Kâma (asiento de los deseos y pasiones animales). -(Clave de la Teosofía, pág. 120.) -La Mónada animal sólo está dotada de facultad instintiva. (Doctr. Secr., II, 108). .

* Inteligencia.- Uno de los aspectos de la Divinidad. (A. Besant, Sabiduría Antigua.) -Véase: Manas. .

* Inteligencias.- Hay unas jerarquías de Inteligencias que dimanan de los siete Logoi secundarios y forman el cuerpo gobernante de su reino que guía los procesos de orden natural. Son unos Seres radiantes, dotados de vasto conocimiento y de gran poder. Entre tales Inteligencias figuran los Lipikas, que son los registradores del Karma de dicho reino y de todas las entidades que hay en él; los Mahârâjas o Devarâjas, que vigilan o dirigen las operaciones de la ley kármica; las numerosas huestes de los Constructores, que moldean todas las formas segun las Ideas contenidas en el tesoro del Logos, en la Mente universal. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 149, 414, etc.). .

* Intuición.- Se ha hecho de esta palabra un gran abuso, y con frecuencia se usa de un modo incorrecto en pedagogía. Es el conocimiento superior, real y objetivo, por decirlo así; una especie de visión directa con los ojos del alma, en virtud de la cual el hombre adquiere por experiencia propia la percepción o conocimiento claro, íntimo e instantáneo de una idea o verdad, sin el auxilio de la razón, como si se tratara de un objeto material colocado ante nuestra vista. La intuición corresponde a las facultades de la mente superior, y es el infalible guía del vidente. -Segun dice el Catecismo Búdico de Olcott, la intuición es superior a la razón para percibir la suprema verdad; es un estado mental en que cualquiera verdad deseada es instantáneamente comprendida; puede alcanzarse cuando uno, mediante la práctica del Jñâna, llega a su cuarto grado de desarrollo. -Segun dice Râma Prasâd, después de lograr uno el estado de paravairâgya, en que, gracias a la total ausencia de deseos y pasiones, el samâpatti, intuición, que es aquel estado mental en que se hace posible recibir la reflexión de los mundos subjetivo y objetivo. La intuición tiene cuatro grados: 1) Sa-vitarka (verbal); 2) Nir-vitarka (sin palabras); 3) Sa-vichâra (meditativa) y 4) Nir-vichâra (ultrameditativa). El estado de intuición se ha comparado a un cristal brillante, puro, transparente e incoloro. Mirad a través de él un objeto cualquiera, y presentará al punto en sí mismo el color de dicho objeto. (Las Fuerzas más sutiles de la Naturaleza, cap. VIII.) -Véase además: Aforismos de Patañjali, III, 36, 43; IV, 23, etc. .

* Invinación.- Doctrina de los luteranos que sostienen que la substancia del vino no se halla destruída en el sacramento de la Eucaristía. .

* Involución.- Es la caída o descenso gradual, progresivo, cíclico del Espíritu en la Materia. Se realiza en los globos designados con las letras A, B y C, que forman el arco descendente de la Cadena planetaria. Al llegar al globo D (del cual es ejemplo nuestra Tierra), la materia física del descenso adquiere su máximum de densidad, y el Espíritu se halla en un estado latente y sumido en la inconsciencia más profunda, para despertar luego y ascender divinizándose de un modo gradual, esto es, para emprender la evolución o redención en los restantes globos (E, F y G) del arco ascendente de la Cadena planetaria. (Véase: Evolución). .

* Io (Griego).- Hija de Inaco. La "doncella de cuernos de vaca". Es idéntica, alegóricamente, a la luna, como lo prueba el ser representada con los referidos apéndices. Io, por negarse a ceder a la ilícita pasión de Júpiter, fue dotada de cuernos de vaca, animal que es símbolo de la potencia generadora pasiva de la Naturaleza. (Doctr. Secr., II, 436). -"Entre los egipcios y griegos, Io es la Gran Madre, equivalente a Aditi, Isis o Eva, madre de todo cuanto vive; de ahí, también, la luna y el círculo, como símbolos de las funciones generadoras de la mujer". (P. Hoult) -Véase: Isis. .

* Îpsâ (Sánscrito).- Voluntad, deseo; deseo de lograr. .

* Irâja (Sánscrito).- Epíteto de Kâma, dios del amor. .

* Irâvat (Sánscrito).- Un hijo que Arjuna tuvo de su esposa naga Ulupî. .

* Irâvati (Sánscrito).- El río Râvi, o Puruchni, afluente del Indo. .

* Îrchâ o Îrch(Sánscrito).- Envidia. .

* Îrchâlu o Îrchyâlu (Sánscrito).- Envidioso. .

Irdhi (Sánscrito).- La síntesis de los diez "sobrenaturales" poderes ocultos del budismo y brahmanismo. .

* Irkalla (Caldeo).- El dios del Hades, llamado por los babilonios "región invisible". .

* Is.- Lo Unico siempre oculto, eterno y absoluto, o Sat. (Doctrina Secreta, I, 592, 678 y II, 466). .

* Isa.- Nombre con que los musulmanes designan a Jesús. .

Isarim (Hebreo).- Iniciados esenios. .

* Ishanyâ.- Véase: Ichanyâ. .

Ishim (Caldeo).- Los B'ne-Aleim, los "bellos hijos de Dios", los originales y prototipos de los posteriores "Angeles caídos". .

Îshitâ (Sánscrito).- Superioridad. -El poder de alcanzar supremacía; uno de los ocho vibhûtis y poderes de Ziva. (P. Hoult). .

Ishmonia (Arábigo).- La ciudad en cuyas cercanías se halla sepultada la llamada "Ciudad petrificada" del Desierto. La leyenda habla de inmensos subterráneos, salas, pasadizos, galerías y bibliotecas escondidas en dichos sitios. Los árabes temen acercarse allí después de la puesta del sol. -[Véase: Isis sin velo, II, 29] .

* Îshopanishad.- Véase: Îzopanichad. .

* Ishta.- Véase: Ichta. .

* Ishtar (Caldeo).- La Venus babilónica, denominada "la primogénita del cielo y de la tierra", e hija de Anu, dios del cielo. Es la diosa del amor y de la belleza. El planeta Venus, como lucero vespertino, es identificado con Ishtar, y como lucero matutino, con Anunit, diosa de los acadios. Existe un curiosísimo relato de su descenso en el Hades, en el sexto y séptimo ladrillos o tablas asirias descifrados por G. Smith. Cualquier ocultista que lea lo referente al amor que ella profesaba a Tammuz, al asesinato de éste, cometido por Izdubar, la desesperación de la diosa y su descenso en busca de su amado a través de las siete puertas del Hades, y finalmente su liberación del reino sombrío, reconocerá la bella alegoría del alma en busca del Espíritu. .

* Ishva.- Véase Ichva (Sánscrito). -Maestro espiritual. .

* Ishvara o Ishwara.- Véase: Îzvara. .

Isíaca (Tabla).- Véase: Tabla Isíaca. .

Isis.- En Egipto, Issa, la diosa Virgen-madre; la Naturaleza personificada. En egipcio y copto, Uasi, reflexión femenina de Uasar y Osiris. Es la "mujer vestida de sol" (porque su exterior blanco y brillante es un reflejo de la luz solar) del país de Chemi [Egipto]. Isis-Latona es la Isis romana. [Hija y madre de Osiris, de igual modo que Vâch es hija y madre del Logos. (Doctrina Secreta, I, 464). Corresponde a la Aditi y Vâch de los indos, a la Io de los griegos y a Eva. Es la madre o matriz de la Tierra; es asimismo la diosa que da vida y salud (Id., II, 30). Isis es una diosa lunar por estar relacionada con nuestro satélite a causa de los misterios lunares y por ciertas consideraciones acerca de la fisiología y naturaleza de la mujer, tanto en el orden físico como en el psíquico. A Isis estaban consagrados el ibis y el gato. Como diosa lunar, era representada frecuentemente con cabeza de dicha ave, puesto que el ibis blanco y negro era una imagen de la luna, que es blanca y brillante por el lado iluminado por el sol, y negra y obscura por la parte opuesta a la tierra. (Id., I, 368). -El gato es otro de los símbolos lunares. (Véase: Bubasté). El huevo estaba igualmente consagrado a dicha divinidad porque simboliza el origen de la vida. Isis está casi siempre representada teniendo un loto en una mano y en la otra un círculo y una cruz ansata. Como diosa de misterio, se le representa generalmente con el rostro cubierto de un velo impenetrable, y en el frontispicio de su templo en Sais se veían escritas las siguientes palabras: "Soy todo lo que ha sido, es y será, y ningun mortal ha quitado jamás todavía el velo que oculta mi divinidad a los ojos humanos". Ello no obstante, hace poco tiempo se ha levantado ya una punta de este velo.] .

* Isis-Osiris.- Su símbolo es la cruz ansata. .

Isitwa (Sánscrito).- El poder divino. .

* Isla Blanca.- Esta denominación se aplicaba a Ruta, la primitiva Zveta-dvîpa, relacionada con la Atlántida. (Doctrina Secreta, II, 155, 333). .

* Isla sagrada.- Isla de igual belleza, situada en un vasto mar interior que, en época remota, se extendía en el Asia central. Estaba habitada por los últimos restos de la Raza que precedió a la nuestra. Tales restos eran los "Hijos de la Voluntad y del Yoga", que sobrevivieron al gran cataclismo que sumergió la Lemuria. De dicha isla, segun se dice, no queda hoy día otra cosa que una especie de oasis rodeado de la horrible aridez del gran desierto de Gobi. (Doctrina Secreta, II, 230-231). -Véase: Hijos de Dios. .

Israel (Hebreo).- Los cabalistas orientales hacen derivar este nombre de Isaral o Asar, el Dios-sol. "Isra-el" significa "que pelea con Dios": el "sol que se eleva sobre Jacob-Israel" designa el Dios-sol Isaral (o Isar-el) que lucha con "Dios y con el hombre", y la materia fecundada, que tiene poder también con "Dios y con el hombre", y frecuentemente prevalece sobre ambos. Esaú, Æsaou, Asu, es también el sol. Esaú y Jacob, los alegóricos gemelos, son emblemas del principio dual de la naturaleza que está siempre en lucha: bien y mal, luz y tinieblas, y el "Señor" (Jehovah) es su antetipo. Jacob-Israel es el principio femenino de Esaú, como Abel es el de Caín, siendo Caín y Esaú el principio masculino. Por esto, a semejanza de Malach-Iho, el "Señor" Esaú pelea con Jacob y no prevalece. En el Génesis, XXXII, el Dios-sol lucha primero con Jacob, descoyunta su muslo (un símbolo fálico), y sin embargo, es vencido por su símbolo terrestre: la materia; y el Dios-Sol se erige sobre Jacob y su muslo en alianza. Todos estos personajes bíblicos, incluso su "Señor Dios", son figuras representadas en un orden de sucesión alegórico. Son símbolos de la Vida y de la Muerte, del Bien y del Mal, de la Luz y de las Tinieblas, de la Materia y del Espíritu en su síntesis, estando todos ellos bajo sus contrastados aspectos. .

* Issava (Pali).- Término equivalente al sánscrito Îzvara. .

Iswara.- Véase: Îzvara. .

* Itcha.- Véase: Ichchhâ. .

Ithyfálico.- Véase: Itifálico. .

Itifálico [Del griego ithys, erecto y phallos, falo].- Cualidad de los dioses como varones y hermafroditas, tales como la barbada Venus, Apolo con vestidos de mujer, Ammón el procreador, el embrionario Ptah, y así sucesivamente. Sin embargo, el falo, tan conspicuo, y, segun nuestras melindrosas ideas, tan indecente, en las religiones de la India y del Egipto estaba asociado, en la más primitiva simbología, mucho más con otra considerablemente más pura idea que la de la creación sexual. Segun está probado por mas de un orientalista, el falo expresaba la resurrección, el resurgir vivo de la muerte. Ni aun el otro significado tiene nada de indecente: "Estas imágenes sólo simbolizan de un modo muy expresivo la fuerza creatriz de la Naturaleza, sin intención obscena alguna", escribe Mariette Bey, y añade: "No hay más que otra manera de expresar la generación celeste, que hiciera entrar al difunto en una nueva vida". Los cristianos y europeos en general son muy severos e injustos en lo que atañe a los símbolos fálicos de los antiguos. Los desnudos dioses o diosas, con sus emblemas generativos y estatuaria, tienen departamentos secretos reservados para ellos en nuestros museos. ¿Porqué, pues, adoptar y conservar los mismos símbolos para el clero y los seglares? Los festines de amor de la Iglesia primitiva -sus ágapes- eran tan puros (o tan impuros) como las fiestas fálicas de los paganos; las largas vestiduras sacerdotales de la Iglesia romana y griega y el cabello largo de la última, los hisopos para el agua bendita y otras cosas, están ahí para probar que el ritualismo cristiano ha conservado, en más o menos modificadas formas, todos los símbolos del antiguo Egipto. Respecto al simbolismo de una naturaleza puramente femenina, nos vemos obligados a confesar que, a los ojos de todo arqueólogo imparcial, las semidesnudeces de nuestras cultas damas de sociedad sugieren el culto sexual femenino mucho más que las hileras de lámparas en forma de yoni encendidas a lo largo de las vías que conducen a los templos de la India. .

* Itífalo.- Falo que llevaban los que concurrían a la procesión de las fiestas de Dioniso (Baco). .

* Itihâsa (Sánscrito).- Historia, leyenda, tradición. Dicho término se aplica principalmente a las dos grandes epopeyas indas: el Mahâbhârata y el Râmâyana. .

* Ittham (Sánscrito).- Así, de este modo; tan. .

* Ityukta (Sánscrito).- En el budismo, se llama así una leyenda o tradición recogida; colección de relatos o explicaciones de la Ley. .

* Iurbo (Gnósticos).- Un nombre de Iao-Jehovah. -Véase: Iurbo-Adonai. .

Iurbo-Adonai (o Iurbo Adunaï).- Término gnóstico; el nombre compuesto para designar a Iao-Jehovah, a quien los ofitas consideraban como una emanación de Ilda-Baoth, hijo de Sophia Achamoth, el dios soberbio, ambicioso y envidioso, y Espíritu impuro, a quien muchas de las sectas gnósticas consideraban como el dios de Moisés. "Iurbo es llamado por los abortos (judíos) Adunai" [o Adonai], dice el Códex Nazarœus (vol. III, pág. 13). "Abortos" y engendros eran motes que a los judíos aplicaban sus adversarios los gnósticos. [Con el nombre de Iurbo-Adonai designa el Codex Nazarœus a Jehovah. -Doctr. Secr., I, 51.] .

Iu-Kabar-Zivo (Gnóstico).- Conocido igualmente con el nombre de Nebat-Iavar-bar-Iufin-Ifafin, "Señor de los Eones", en el sistema nazareno. Es el procreador (Emanador) de las siete Vidas santas (los siete primeros Dhyân Chohans, o Arcángeles, cada uno de los cuales representaba una de las virtudes cardinales, y él a su vez es llamado tercera Vida (tercer Logos). En el Códex se le invoca como "el timón y la vid del alimento de vida". Así, es idéntico a Cristo (Christos), que dice: "Yo soy la verdadera vid, y mi Padre es el labrador" (Juan, XV, 1). Bien sabido es que Cristo es considerado por la Iglesia católico-romana como "el príncipe de los Eones", y también como Miguel, "que es como Dios". Tal era asimismo la creencia de los gnósticos. .

Iwaldi (Escandinavo).- El enano cuyos hijos fabricaron para Odín a lanza mágica. Uno de los subterráneos maestros forjadores que, juntamente con otros gnomos, ideó hacer una espada encantada para el gran dios de la guerra, Cheru. Esta espada de dos filos figura en la leyenda del emperador Vitelio, quien la obtuvo del dios "para su propio daño", segun el oráculo de una "sabia mujer"; la dejó abandonada y finalmente fue matado con ella al pie del Capitolio por un soldado germano que había hurtado el arma. La "espada del dios de la guerra" cuenta con una extensa bibliografía, puesto que reaparece también en la semilegendaria biografía de Atila. Habiéndose éste casado, contra la voluntad de ella, con Ildikd, la hermosa hija del rey de Borgoña, a quien él había dado muerte, su esposa obtiene de una misteriosa vieja la espada mágica, y con ella mata al rey de los hunos. [Véase: Enano de la Muerte.] .

* Îza (Îsa o Îsha) (Sánscrito).- Señor, soberano, rey, jefe, etc. Epíteto de Ziva. Título de uno de los Upanichads (Îzopanichad). .

* Îzana (Sánscrito).- Poder, dominio, soberanía. .

* Îzâna (Îsâna o Ishâna) (Sánscrito).- Epíteto de Ziva o de Rudra. .

* Îaztva (Sánscrito).- Soberanía, dominio; supremacía y poder "sobrenatural" del brâhmana iniciado. .

Izdubar.- Nombre de una héroe mencionado en los fragmentos de historia y teogonía caldeas en los llamados ladrillos asirios, segun los descifraron George Smith y otros. Smith trata de identificar Izdubar con Nemrod. Esto puede ser o dejar de ser; pero dado que el nombre de dicho rey babilónico sólo "aparece" como Izdubar, su identificación con el hijo de Cus (Nemrod era hijo de Cus) puede asimismo resultar más aparente que real. Los sabios son algo propensos a contrastar sus descubrimientos arqueológicos con las declaraciones posteriores que se hallan en los libros mosaicos, en vez de obrar al revés. El "pueblo elegido" ha sido aficionado en todos los períodos de la historia a apropiarse de la propiedad de otro pueblo. Desde la apropiación de la primitiva historia de Sargón, rey de Acadia, y su aplicación en grande escala a Moisés, nacido (si realmente nació) algunos miles de años más tarde, hasta que dicho pueblo destruyó a los egipcios, bajo la dirección y divino consejo de su Señor Dios, todo el Pentatéutico parece estar formado de no declarados fragmentos mosaicos de Escrituras de otro pueblo. Esto debía haber hecho más precavidos a los asiriólogos, pero como muchos de éstos pertenecen a la casta clerical, unas coincidencias como las de Sargón, les preocupan muy poco. Una sola cosa es cierta: Izdubar, o como quiera que se le llame, es presentado en todas las tablas como un poderoso gigante que aventajaba en estatura a todos los demás hombres, como se eleva un cedro por encima del matorral; un cazador, segun las leyendas cuneiformes, que peleaba con el león, el tigre, el toro, el búfalo y los animales más formidables y los destrozaba. [Véase: Ishtar.] .

* Ized (Persa).- Los izeds o peris, en número de veinte, constituyen la segunda clase de espíritus luminosos que están por debajo de Ormuzd o Principio del bien. Son genios inferiores creados por Ormuzd para derramar bendiciones sobre el mundo y velar sobre la gente pura. -De los izeds, unos son masculinos, y otros femeninos, y entre ellos figura Mithra (o Meher). Los izeds conducen a la región celeste las almas de los hombres puros a la muerte de éstos. .

* Izeschné (Persa).- Una de las tres obras incluídas en el Vendidad Sâdé. Dicha palabra designa también una oración en la cual se celebra la grandeza de ser a quien se dirige. Así, "hacer izeschné" quiere decir "orar". La obra en cuestión, compuesta de setenta y dos hâs (capítulos), la dividen los parsis en dos partes. La primera tiene por objeto a Ormuzd y sus criaturas; la segunda contiene oraciones dirigidas al Ser supremo. Habla del hombre, de sus necesidades, de diversos genios encargados de protegerle, tales como los cinco Gâhs, Seroch, etc. (Anquetil Du Perron, Zend-Avesta). .

* Izopanichad (Îza-upanichad) (Sánscrito).- Título de uno de los Upanichads. .

Îzvara o Îzwara (Iswara o Ishvard) (Sánscrito).- El “Señor” o el Dios personal, el Espíritu divino en el hombre. Literalmente, soberana (independiente) existencia. Título dado a Ziva y otros dioses de la India [Brahmâ y Vichnú]. Ziva es llamado también Îzvaradeva o deva soberano. [Îzvara es el principio divino en su naturaleza o condición activa; uno de los cuatro estados de Brahma. (Five Years of Th.) “El Señor (Îzvara) es un Espíritu (Purucha) particular, a quien no afecta el dolor, las obras, el fruto de ellas ni las impresiones. –En El es infinita aquella omnisciencia que en los demás seres sólo existe en germen. –Es el Instructor hasta de los primitivos instrucotires, pues no está limitado por el tiempo. –Su representación es la palabra glorificadora (OM)”. –(Afor. De Patañjali, I, 24-27). .

* Îzvara-bhâva (Sánscrito).- “Condición de señor o soberano”; señorío, soberanía, realeza. .

* Îzvara-deva (Sánscrito).- Deva (o dios) soberano. Epíteto de Ziva. .

* Îzvara-Krichna (Sánscrito).- Autor de una excelente colección de setenta y dos aforismos referentes al sistema filosófico Sânkhya, designada con el nombre de Sânkhya-kârika. .

* Îzvara pranidhâna (Sánscrito).- El propio abandono o sumisión al Señor. (M. Dvivedi: Coment. a los Afor. De Patañjali, II, 1). .

* Îzvara-prasâda (Sánscrito).- Gracia divina. .

* Îzvarya (Sánscrito).- Señorío, poderío, soberanía, realeza. .


J

J.- Décima letra del alfabeto inglés y del hebreo; en este último es equivalente a y y a i; numéricamente es 10, el número perfecto (véase: Jodh y Yodh), o uno. (Véase también I). –[Es la vigésima segunda letra del alfabeto sánscrito, y suena como dj en las voces adjurer (francesa) o adjunt (catalana). Por esta razón la vemos expresada así en algunas transliteraciones, v. gr. en las voces Sandjaya (Sañjaya), Ardjouna o Ardjuna (Arjuna), Yadjour (Yajur), etc. Hay en esta última lengua otra letra (la vigésima tercera), que se suele expresar como jh o como j con dos virgulillas en la parte superior (transliteración de Burnouf y Leupol), y suena como la letra anterior pero ligeramente aspirada. –La J es el símbolo de uno de los doce nâdis principales (troncos) que parten del corazón. (Râma Prasâd).] .

* Ja (Sánscrito).- En lenguaje místico designa a Vichnú o Ziva. Esta misma sílaba, colocada al fin de un nombre compuesto, significa: nacido, producido, originado, etc. .

Jâbalas (Sánscrito).- Estudiantes de la parte mística del Yajurveda Blanco. .

Jachin (Hebreo).- “En letras hebraicas IKIN, de la raíz Kun “establecer”, y el nombre simbólico de una de las columnas del pórtico del Templo del rey Salomón”. (W.W.W.) La otra columna se llama Boaz, y de las dos, una era blanca y otra negra. Ambas corresponden a varias ideas místicas, una de las cuales es que representan el Manas dual o el Ego superior y el inferior. Otros relacionan estas dos columnas, en el misticismo eslavo, con Dios el Diablo, o sea con el “DIOS BLANCO” y el “DIOS NEGRO”, o Byeloy Bog y Tchermoy Bog. (Véase: Yakin y Boaz). .

Jacobitas.- Secta cristiana de la Siria en el siglo VI (año 550), que afirmaba que Cristo tenía una sola naturaleza, y que la confesión no era de origen divino. Tenían sus signos secretos, sus palabras de pase y una iniciación solemne con misterios. .

* Jada (Sánscrito).- Inconsciente, estúpido, apático. .

Jadoo (Hindú).- Hechicería, encantamiento, magia negra. .

Jadoogar (Hindú).- Hechicero, brujo. .

* Jâdya (Sánscrito).- Apatía, estupidez, frialdad. .

* Jagachchakchus (Jagat-chakchus) (Sánscrito).- El ojo del mundo; el sol. .

* Jagad.- La d es eufónica. –Véase: Jagat. .

* Jagad-anda (Sánscrito).- El huevo del mundo. .

* Jagad-âtman (Sánscrito).- El Alma del mundo. .

* Jagad-dhâtri (Sánscrito).- Substancia. Literalmente, “nodriza [o sustentadora] del mundo”. Con este nombre se designa el poder que Krichna y su hermano Balarâma introdujeron en el seno de Devakî, su madre. Epíteto de Sarasvatî y Durgâ. .

* Jagad-dîpa (Sánscrito).- Luz o lámpara del mundo; el sol. .

* Jagad-guru (Sánscrito).- Maestro o instructor del mundo. Epíteto de Brahmâ, Vichnú y Ziva. .

* Jagad-îza (Sánscrito).- Señor del mundo. Vichnú. .

* Jagad-îzvara (Sánscrito).- Señor del mundo. .

* Jagad-uddhâra (Sánscrito).- Liberación o emancipación de las trabas del mundo; salvación. .

* Jagad-vinâza (-vinasha) (Sánscrito).- “Destrucción del mundo”; el fin de un yuga. .

Jagad-yoni (Sánscrito).- La matriz del mundo; el espacio. .

* Jagan.- La n es eufónica. –Véase: Jagat. .

* Jagan-mâtri (Sánscrito).- “Madre del mundo”. Epíteto de Durgâ o Lakchmî. .

Jagan-nâtha (Sánscrito).- Literalmente, “Señor del mundo”, uno de los títulos de Vichnú. La grande imagen de Jagan-nâtha en su carro, cuyo nombre ordinariamente se pronuncia y se escribe Jagernath. El ídolo es el de Vichnú-Krichna, cerca de la ciudad de Cuttack, en Orissa, es el gran centro de su culto, y dos veces al año un número inmenso de peregrinos concurre de todas partes a las fiestas del Snânayatra [procesión del baño], y Rathayâtra [procesión del carro.] Durante la primera, se baña la imagen, y durante la segunda, dicha imagen es colocada sobre un carro, entre las imágenes de Balarâma y Subhadrâ (hermano y hermana, respectivamente, de Krichna), y el colosal vehículo es tirado por los devotos, que tienen a dicha ser aplastados bajo sus ruedas. [Véase: Jagernath.] .

* Jagan-nivâsa (Sánscrito).- “Mansión del mundo”. Epíteto de Vichnú-Krichna o de Ziva. .

* Jâgara (Sánscrito).- Vela, vigilia; vigilancia. .

Jagat (Sánscrito).- El universo. [Además de universo o mundo, jagat significa: lo que se mueve o vive; ser o criatura viviente, hombre, animal; la tierra; el viento. En número dual, significa: el cielo y el mundo inferior. .

* Jagatî (Sánscrito).- La tierra. .

* Jagat-karana (Sánscrito).- La causa del universo. .

* Jagat-kartri (Sánscrito).- Hacedor del mundo: Brahmâ. .

* Jagat-pati (Sánscrito).- Señor del mundo. Título de varios dioses. .

* Jagat-prabhu (Sánscrito).- Igual significado que Jagat-pati. .

* Jagat-prakâza (Sánscrito).- Que ilumina al mundo. .

* Jagat-prâna (Sánscrito).- Aire, viento. .

* Jagat-swâmin (Sánscrito).- Señor del mundo. .

* Jagat-traya (Sánscrito).- Los tres mundos: el cielo, la tierra y el mundo inferior. .

* Jagernath (Carro de).- Véase: Jagan-nâtha. –El dicho popular: “el que puede ver por un breve instante al enano (al Jagernath) montado en el carro, no tendrá más renacimientos”, atrae el día de dicha fiesta a centenares de miles de devotos. El carro en cuestión es sólo una alegoría, que significa en realidad el cuerpo humano. El verdadero significado de aquel dicho, por consiguiente, es que aquel que puede ver o encontrar al Espíritu (Jagernath, o el “enano”) entronizado en su cuerpo, no tendrá más renacimientos, puesto que entonces puede estar seguro de hallarse emancipado del pecado. Y asimismo, impedido por la grosera y fanática idea de que aquel que muere aplastado bajo las ruedas del carro de Jagernath está salvado, muchos hombres se arrojan debajo del carro sagrado. La causa de tantas vidas así perdidas es el haberse olvidado mucho tiempo ha de la clave de tan sagrada alegoría, cuya significación real es que mientras el Espíritu (Jagernath) va montado en el carro del cuerpo, si puede uno aplastar y destruir sy uo inferior o alma animal, asimilando así su Yo espiritual al Espíritu (o sea al séptimo Principio), está salvado. (Nobin K. Bannerji). Aquellos que por espacio de dos siglos han atacado duramente la fiesta del Carro de Jagernath considerándola como una “diablería pagana” y una “abominación a los ojos del Señor”, no habrían hecho mal en reflexionar un poco sobre la explicación anterior, añade Subba Bow a guisa de comentario. .

* Jaghanya (Sánscrito).- Ultimo, inferior, ínfimo. .

* Jâgrad (La d es eufónica).- Véase: Jâgrat. .

Jâgrat (Jagrata) (Sánscrito).- El estado de vigilia o despierto de la conciencia. Cuando se menciona en la filosofía yoga, Jâgrat-avasthâ es la condición de vigilia, uno de los cuatro estados del Pranava en las prácticas de ascetismo corriente entre los yoguîs. [Jâgrat (vela, vigilia) es el estado despierto o de percepción exterior; uno de los tres estados de conciencia, siendo los otros dos: Svapna, el estado de sueño, y Suchupti, el de sueño profundo sin ensueños. Estos tres estados conducen al cuarto, Turîya (Turya), el que supera al de sueño sin ensueños, el superior a todos, un estado de elevada conciencia espiritual. (Voz del Silencio, I). .

* Jâgrat-avasthâ (Sánscrito).- Estado de vela o vigilia. –Véase: Jâgrat. .

* Jâgrat-svapna (Sánscrito).- Ensueño o estado despierto; ilusión. (P. Hoult). .

* Jah (Hebreo).- Nombre divino de Chokmak o Sabiduría, una potencia activa masculina. Equivalente también a Iah y Yah (puesto que las letras i, j y y son permutables) y asímismo a Jaho y Jehovah. .

* Jahânaka (Sánscrito).- Lo mismo que pralaya o destrucción del universo. .

* Jah-Eve (Jah-Eva) (Hebreo).- Un ser hermafrodita, o sea la primitiva forma de la humanidad, el original Adam terrestre. .

* Jah-Havah (Hebreo).- El Jehovah masculino-femenino. .

* Jah-Hevah (Hebreo).- El primer Andrógino divino, al dividirse en los dos sexos, o sea en hombre y mujer, vino a ser Jah-Heva. .

* Jah-Hovah (Hebreo).- Vida masculina y vida femenina; macho y hembra. Esta palabra compuesta indica que cuando “los hombres comenzaron a llamarse Jehovah” o Jah-Hovah (Génesis, IV, 26), empezó la raza humana de distinto sexo. (Doctr. Secr., II, 133, 406). –Jah Hovah equivale a Jehovah. .

* Jah-weh (Hebreo).- Término equivalente a Jah-Hovah o Jehovah. .

Jâhnavî (Sánscrito).- [Literalmente, “hija de Jahnu”.] Nombre patronímico de Gangâ, o sea el río Ganges. [Véase: Gangâ.] .

* Jaho (Hebreo).- Lo mismo que Jah. .

Jahva Alhim (Hebreo).- Es el nombre que en el Génesis sustituye a “Alhim” o Elohim, “los dioses”. Es empleado en el capítulo primero, mientras que en el capítulo segundo figura la expresión “Señor Dios” o Jehovah. En la filosofía esotérica y en la tradición exotérica, Jahva Alhim (Java Aleim) era el título del jefe de los hierofantes, que iniciaban en el bien y el mal de este mundo en el colegio sacerdotal conocido con el nombre de “Colegio Aleim” en país de Gandunya, o Babilonia. La tradición y la fama afirman que el superior del templo Fo-maïyu, llamado Foh-tchou (maestro de ley búdica), templo situado en las fragosidades del gran monte de Kouenlong-sang (entre China y el Tibet), alecciona una vez cada tres años, al pie de un árbol denominado Sung-Mîn-Shû, o “Arbol del conocimiento y de vida”, que es el Arbol de Sabiduría Bo (Bodhi). .

Jaimini (Sánscrito).- Un gran sabio, discípulo de Vyâsa, el transmisor e instructor del Sâma-veda, que, segun se supone, recibió él de su guru. Es también el célebre fundador y autor de la filosofía Pûrva Mîmânsâ. .

Jaina (Sánscrito).- [Secretario del jainismo], doctrina religiosa de la India que tiene gran semejanza con el budismo, pero que precedió a éste muchos siglos. Pretenden los jainas que Gautama, el Buddha, era discípulo de uno de sus Tîrthankaras o Santos. Niegan la autoridad de los Vedas y la existencia de todo dios supremo personal, pero creen en la eternidad de la materia, la periodicidad del universo y la inmortalidad de las almas (manas) humanas, así como también de las de los animales. Es una secta sumamente mística. .

Jaina (Cruz).- Véase: Cruz jaina. .

* Jainismo.- La heterodoxa secta inda de los jainas. (Véase esta palabra). .

* Jala (Sánscrito).- Agua. .

* Jâla (Sánscrito).- Red, lazo. .

* Jalaja (Sánscrito).- Literalmente, “nacido en el agua”, el pez; el loto. .

* Jalakântâra (Sánscrito).- Varuna, dios del océano. .

* Jalapati (Sánscrito).- Señor de las aguas: Varuna. .

* Jala-rûpa (Sánscrito).- Literalmente, “de forma o cuerpo acuoso”. Uno de los nombres de Makara (el signo zodiacal Capricornio). Es uno de los más ocultos y misteriosos signos del Zodíaco; figura en la bandera de Kâma, dios del amor, y guarda relación con nuestro Ego inmortal. (Véase: Doctrina Secreta). .

* Jalavichuva (Sánscrito).- El equinoccio de otoño. .

* Jalazaya (Sánscrito).- Vichnú, que duerme sobre las aguas. En los Vedas, es el fuego, principio de vida, que reposa en las aguas del samudra o vaso sagrado. (Diccion. Sánsc. Franc. de Burnouf y Leupol). .

* Jalâzaya (Sánscrito).- Lago, mar. .

* Jalendra (Jala-indra) (Sánscrito).- El Océano, como rey de las aguas; Varuna, como dios de las aguas. .

* Jalezvara (Jala-îzvara) (Sánscrito).- Igual significado que Jalendra. .

* Jâlika (Sánscrito).- Mago, hechicero, encantador, juglar. .

* Jâlma (Sánscrito).- Hombre de ínfima casta, dedicado a los oficios más viles. –Temerario, cruel, bribón. .

Jámblico (Iamblichus) (Griego).- Gran teurgo, místico y escritor de los siglos 3ro y 4to, y filósofo platónico que nació en Calcis (Siria). Nunca han existido biografías correctas de él a causa del odio que le tenían los cristianos; pero lo que ha podido recogerse de su vida en fragmentos aislados de obras debidas a paganos imparciales y escritores independientes, prueba lo excelente y puro de su carácter moral y lo vasto de su saber. Puede calificarse de fundador de la magia teúrgica entre los neoplatónicos y de restaurador de los misterios prácticos fuera del templo o santuario. Su escuela era al principio distinta de la de Plotino y de Porfirio, que eran acérrimos contrarios de la magia ceremonial y de la teurgia práctica, por considerarlas peligrosas, si bien más tarde Jámblico convenció a Porfirio de su conveniencia en varias ocasiones, y tanto el maestro como el discípulo creyeron firmemente en la teurgia y la magia, de las cuales la primera es principalmente el más elevado y eficaz modo de comunicación con el Ego superior de uno, por medio de su propio cuerpo astral. La teurgia es magia benévola, y se convierte en goética, o sea en magia negra y maligna sólo cuando se usa para fines nigrománticos o egoístas. Pero la magia negra jamás ha sido practicada por ningún teurgo o filósofo cuyo nombre haya llegado hasta nosotros limpio de toda mala acción. Tan convencido estaba de ello Porfirio (que vino a ser el maestro de Jámblico en la filosofía neoplatónica), que aunque él por su parte nunca practicó la teurgia, a pesar de esto dió instrucciones para la adquisición de esta sagrada ciencia. Así dice en uno de sus escritos: “Quienquiera que esté versado en la naturaleza de las divinas apariciones (phasmata) luminosas, sabe también con cuánta razón es preciso abstenerse de toda clase de aves (y de alimentos animales) y especialmente para aquel que se apresura a librarse de intereses terrenos y establecerse entre los dioses celestes”. (Véase: Obras selectas, por T. Taylor, pág. 159). Por otra parte, el mismo Porfirio menciona en su Vida de Plotino a un sacerdote de Egipto que “a petición de cierto amigo de Plotino, le mostró, en el templo de Isis en Roma, el daimon familiar de aquel filósofo”. En otros términos hizo la invocación teúrgica (véase Teurgista) por medio de la cual el Hierofante egipcio o el Mahâtmâ indo podía antiguamente revestir su propio doble astral o el de cualquier otra persona con la apariencia de su EGO superior, o lo que Bulwer Lytton denomina “Yo luminoso”, el Augoeides, y comunicar co El. Esto es lo que Jámblico y muchos otros, entre ellos los rosacruces medievales, entendían por unión con la Divinidad. Jámblico escribió numerosos libros, pero sólo existen contadas obras suyas, tales como sus Misterios egipcios y un tratado Sobre los Dœmons, en el cual habla con mucha severidad contra toda relación con ellos. Fue un biógrafo de Pitágoras y estaba profundamente versado en el sistema de este último, así como estaba instruído en los misterios caldeos. Enseñaba que lo Uno, o sea la MONADA universal, era el principio de toda unidad lo mismo que de toda diversidad, o sea de homogeneidad y heterogeneidad; que la Duada, o dos (“Principios”), era el intelecto, o lo que llamamos Buddhi-Manas; tres, era el Alma (el Manas inferior), etc. Hay mucho de teosófico en sus enseñanzas, y sus obras acerca de las distintas especies de demonios (Elementales) son asimismo de conocimiento esotérico para el estudiante. Sus austeridades, pureza de vida y sinceridad eran extraordinarias. De él se dice que una vez se elevó a una altura de diez codos sobre el suelo, como se cuenta de algunos yoguîs modernos y hasta de algunos médium notables. .

* Jambu (Sánscrito).- Manzana rosa o el manzano que la produce. Es sinónimo de Jabu-dvîpa (véase esta palabra), y es también el nombre de la tierra y de un río que desciende del monte Merú. .

* Jambu-dvîpa (Sánscrito).- Una de las principales diversiones del globo, en el sistema puránico. Incluye la India. Algunos autores dicen que era un continente; segun otros, una isla, o una de las siete islas (Sapta-dvîpa). Es el “dominio de Vichnú”. En su sentido astronómico y místico, es el nombre de nuestro globo, separado de los otros seis globos de nuestra cadena planetaria por el plano de objetividad. [Literalmente, “el continente que abunda en árboles de manzanas-rosa”, esto es, la India, considerada como uno de los siete dvîpas (continentes). –Véase: Dvîpa y Hvaniratha.] .

Jamin (Hebreo).- El lado derecho del hombre, considerado como el más noble. Benjamín significa “hijo del lado (esto es, testis) derecho”. (W.W.W.). .

* Jana (Sánscrito).- Hombre, persona, criatura, gente. .

* Jnâdhipa (Sánscrito).- Rey, príncipe o señor de hombres. .

Janaka (Sánscrito).- Uno de los reyes de Mithilâ de la raza solar. Fue un gran sabio de la casta real y vivió veinte generaciones antes de otro rey Janaka, padre de Sîtâ, que fue rey de Videha. [Janaka significa padre, progenitor. –Han existido varios reyes y otros personajes de este nombre, pero los que más sobresalen son, en orden cronológico: 1) un rey Mithilâ perteneciente a la raza solar; 2) un rey de Videha que fue uno de los grandes richis de casta real, célebre por su santidad y vasto saber. Por impedírselo los deberes inherentes a su condición de kchatriya (militar), no podía renunciar a las obras. Así es que, aun después de alcanzar la iluminación espiritual, trabajó con ahinco en provecho de la humanidad. De este rey habla el Bhagavad-Gîtâ (III, 20) diciendo que “sólo por medio de las obras, Janaka y otros varones llegaron a la perfección”. Era padre de la bella Sîtâ, cuyo rapto motivó la famosa guerra descrita en el Râmâyana.]

* Janakâ o Janakî (Sánscrito).- Madre; nombre patronímico de Sîtâ. .

Jana-loka (Sánscrito).- El mundo en que se supone que moran los munis (santos) después de la muerte del cuerpo. (Véase: Purânas.) También es una localidad terrestre. [El quinto de los siete lokas (mundos). –Véase: Lokas.] .

* Jânan (Sánscrito).- Que conoce; conocedor. .

* Janana (Sánscrito).- Padre, procreador; producción; raza, linaje. .

* Janani (Sánscrito).- Producción, nacimiento. .

Janârdana (Janârddana) (Sánscrito).- Literalmente, “adornado de la humanidad”. Epíteto de Krichna. [Sobrenombre de Vichnú y de Krichna. Su significado es muy dudoso, y así se ha interpretado dicho término en el sentido de “atormentador u hostigador de la gente”, “perseguidor, destructor o terror de sus enemigos”, “vencedor de hombres”, “dispensador de bienes”, “adorado por la humanidad”, etc. La explicación más correcta, sin embargo, parece ser la de Zankarâchârya: “exterminador de los malvados”, pues tiene en favor suyo el siguiente pasaje del Mahâbhârata (V. 2565): “Porque hizo temblar a los dasyus [seres malignos, enemigos de los dioses y hombres], es llamado Janârdana”. De un modo parecido interpreta A. Besant dicho sobrenombre, diciendo que se aplica a Krichna como vencedor del mal en todas sus formas.] .

* Jangama (Sánscrito).- “Que se mueve o vive”; móvil, animado, viviente. .

* Janghâ (Sánscrito).- Pierna, especialmente en su parte inferior, rodilla, “… y la rodilla (janghâ) se denomina Sutala” (Uttara-Gîtâ, II, 26). .

* Janma o Janman (Sánscrito).- Nacimiento, encarnación, generación. .

* Janmada (Sánscrito).- “El que da nacimiento”; padre. .

* Janms o Yanms (Arábigo).- Demonios de orden inferior entre los mahometanos. .

* Jantu (Sánscrito).- Ser o criatura viviente; hombre, animal. .

* Janu (Sánscrito).- Producción, nacimiento. .

* Jânu (Sánscrito).- Rodilla. “La porción inferior del muslo (jânu) se llama Mahâtala”. (Uttara-Gîtâ, II, 27). .

* Janwas (Sánscrito).- Forma grosera de materia. (Glos. De Five Years of Th.). .

* Janya (Sánscrito).- Nacido, producido, originado. Como substantivo: horóscopo; cuerpo; padre. .

* Janyâ (Sánscrito).- Madre. .

* Janyu (Sánscrito).- Criatura, ser viviente, hombre, persona, animal. Sobrenombre de Brahmâ (como primer viviente) y de Agni o Fuego (como principio de la vida). .

Japa (Sánscrito).- Práctica mística de ciertos yoguîs. Consiste en recitar de memoria varios mantras y fórmulas mágicas. [Rezo en voz baja; recitación de memoria (silenciosa y mental). Manilal Dvivedi, en su comentario de los Aforismos de Patañjali, dice: “Japa significa recitación, pero ésta debe ir acompañada de la debida meditación sobre el significado de las palabras o sílabas recitadas. La mejor manera de recitar recomendada por los Tantras es mental, de modo que no se interrumpa un momento durante el trabajo ni aun durmiendo”.] .

* Japa-yajña (Sánscrito).- Una especie de sacrificio que consiste en recitar en voz baja mantras, oraciones, textos o palabras sagradas (O M), etc. Entre otras cosas, la superioridad de este sacrificio consiste, segun Madhusûdana, en no requerir la muerte de ninguna víctima. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 25. .

* Jarâ (Sánscrito).- Vejez, decrepitud. .

* Jarâbhîru (Sánscrito).- Epíteto de Kâma, dios del amor. Literalmente, “temeroso de la vejez”. .

* Jarâmarana (Sánscrito).- Decrepitud y muerte, o muerte por vejez. Uno de los nidânas. .

Jaras (Sánscrito).- Vejez. Nombre alegórico del cazador que por equivocación mató a Krichna; nombre que muestra la grande ingenuidad de los brahmanes y el carácter simbólico de todas las Escrituras del mundo en general. Como dice muy acertadamete el Dr. Crucifix, masón de grado elevado, “para preservar el misticismo oculto, propio de su orden, de todos los que no sean de su propia clase, los sacerdotes inventaron símbolos y jeroglíficos para encerrar sublimes verdades”. .

* Jared (Hebreo).- Literalmente, “origen, descenso”. Esotéricamente, Jared o Irad es la tercera Raza, así como su hijo Enoch o Henoch es la cuarta. (Doctr. Secr., II, 632). .

* Jarls (Escandinavo).- Nobles que tenían algun mando o señorío. .

* Jasher (Hebreo).- “Libro de los justos”, o “Libro del Derecho”, como traducen algunos. Uno de los libros perdidos de los antiguos hebreos, citado dos veces en el Antiguo Testamento: “Y el sol se detuvo y la luna se paró, hasta tanto que la gente se hubo vengado de sus enemigos. ¿No está aquesto escrito en el Libro de Jasher?” (Josué, X, 13). “… He aquí que está escrito en el Libro de los Justos …” (2 Samuel, o 2 Reyes, I, 18). Muy probablemente es una colección de baladas nacionales que recuerdan las gestas de famosos guerreros. .

* Jâta (Sánscrito).- Nacido, engendrado, producido. Como substantivo: origen, raza, especie, colección. .

* Jâtaka (Sánscrito).- Nacimiento. .

 

* Jâtakas (Sánscrito).- Tratados búdicos relativos a los nacimientos de los Budas y Bodhisattvas. La parte del tratado de astrología referente a los nacimientos. .

Jatâyu o Jatâyus (Sánscrito).- Hijo de Garuda. Este último es el gran ciclo o mahâkalpa, simbolizado por la gigantesca ave que servía de corcel o cabalgadura a Vichnú y otros dioses, cuando se hace referencia al espacio y al tiempo. Jatâyu es denominado en el Râmâyana “Rey de la tribu alada”. Para defender a Sîtâ, arrebatada por Râvana, gigante-rey de Lankâ, fue muerto por él. Jatâyu es llamado también “rey de los buitres”. .

Jâti (Djati) (Sánscrito) [Nacimiento].- Uno de los doce nidânas (véase esta palabra); la causa y el efecto en el modo de ocurrir el nacimiento, segun el Chatur-yoni (véase esta palabra), donde en cada caso un ser, sea hombre o animal, es colocado en uno de los seis (esotéricamente, siete gatis o senderos de existencia senciente, que esotéricamente, contando de arriba abajo, son: 1) Los Dhyânis supremos (Anupâdaka); 2) los devas; 3) los hombres; 4) los elementales o espíritus de la Naturaleza; 5) los animales; 6) los elementales inferiores, y 7) los gérmenes orgánicos. En la nomenclatura popular o exotérica, estos seres son: devas, hombres; asuras, seres infernales; pretas (demonios famélicos) y animales. [Jâti significa además: familia, tribu, especie, casta, posición, condición, etc.] .

* Jâtibrâhmana (Sánscrito).- Un brâhmana de nacimiento. .

* Jatila (Sánscrito).- Literalmente, “que tiene trenzado el cabello”; alusión a los ascetas brahmanes. .

* Jâti-smara y Jâti-smarana (Sánscrito).- Recuerdo de una vida anterior. (P. Hoult). .

Javidan Khirad (Persa).- Una obra que trata de preceptos morales. .

* Jaya (Sánscrito).- Victoria; victorioso, vencedor. –Epíteto de Arjuna, Yudhichtira y varios otros personajes. .

* Jayâ (Sánscrito).- Sobrenombre de Pârvatî. Nombre de los días 3ro, 8vo, y 13ro de la quincena lunar, consagrados a Pârvatî, esposa de Ziva. .

* Jayadatta (Sánscrito).- Jaya, hijo de Indra. .

* Jayadratha (Jayat-ratha) (Sánscrito).- Literalmente, “el de carro victorioso”. Rey de Sindhu y uno de los caudillos del ejército de los Kurús. Fue muerto por Arjuna en reñido combate, el décimo-cuarto día de la gran batalla entre kurús y pandava. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, XI, 34). .

* Jayanta (Sánscrito).- Jaya, hijo de Indra; sobrenombre de Ziva y de Bhîma; la luna. .

* Jayantî (Sánscrito).- La hija de Indra. Sobrenombre de Durgâ. .

Jayas (Sánscrito).- Los doce grandes dioses que, segun los Purânas, se abstuvieron de crear hombres, y por ello fueron condenados por Brahmâ a renacer “en cada manvantara racial hasta el séptimo”. Es otro aspecto o forma de los Egos que se reencarnan. [Jayas (plural castellanizado de Jaya) son unos versos, fórmulas o mantras qu acarrean la victoria.] .

Jebal Djudi (Arábigo).- La “Montaña del Diluvio” de las leyendas árabes. Lo mismo que el Ararat y el monte babilónico de Nizir, en donde Xisuthrus tomó tierra con su arca. .

Jehovah (Hebreo).- “El nombre judío de la Divinidad, J’hovah, es un compuesto de dos palabras, a saber: Jah (y, i o j, Yod, décima letra del alfabeto hebreo) y Hovah (Hâvah, o Eva)”, dice una autoridad cabalista, Mr. J. Ralston Skinner, de Cincinnati, E. U. de América. Y, además, “la palabra Jehovah, o Jah-Eva, tiene la misma significación de existencia o ser como varón-hembra”. Cabalísticamente, significa en realidad lo último, y nada más, y segun se ha probado repetidas veces, es enteramente un término fálico. Así en el versículo 26 del capítulo IV del Génesis, se lee en su desfigurada traducción: “… entonces empezaron los hombre a invocar el nombre del Señor”, mientras que debería decir correctamente: “… entonces empezaron los hombres a llamarse con el nombre de Jah-hovah” o varones y hembras, que ellos habían venido a ser después de la separación de los sexos. En realidad, esto último se halla descrito en el mismo capítulo cuando Caín (el varón o Jah) “se levantó contra Abel, su (hermana, no) hermano y le mató” (derramó su sangre, en el original). El capítulo IV del Génesis contiene verdaderamente el relato alegórico de aquel período de evolución antropológica y fisiológica descrita en la Doctrina Secreta al tratar de la Raza-madre de la humanidad. Va seguido del capítulo V como un velo; pero debería ir seguido del capítulo VI, en que los Hijos de Dios tomaron por esposas a las hijas de los hombres o de los gigantes. Porque esto es una alegoría que alude al misterio de los Egos divinos que se encarnan en la humanidad, después de lo cual las razas hasta entonces desprovistas de sentido, “vinieron a ser hombres poderosos … varones de fama” (VI, 4), por haber adquirido mentes (manas) de que antes carecían. [Jehovah no es el Dios único, eterno e infinito; es simplemente uno de los Elohim (los siete Espíritus creadores), segun lo demuestran las propias palabras del Génesis, III, 22, cuando el Señor Dios dijo: “He aquí el hombre se ha hecho como uno de nosotros sabiendo el bien y el mal”. (Doctr. Secr., I, 535). El personaje que en los cuatro primeros capítulos del Génesis es designado con los nombres de “Dios”, “el Señor Dios” o simplemente “Señor”, no es una sola y misma persona; no es Jehovah. Este aparece sólo en el capítulo IV, en cuyo primer versículo se le llama Caín, y en el último es transformado en humanidad –varón y hembra, Jah-veh (Doctr. Secr., II, 405-406). –Véase: Jah-Havah, Jah-Eva y Java Alhim; véase asímismo: Doctr. Secr., III, 333.] .

* Jehovah-Eva.- Adam Kadmon (Génesis, IV, 5) se divide en dos mitades, varón y hembra, convirtiéndose de este modo en Jah-Hovah o Jehovah-Eva. (Doctr. Secr., II, 136). –Véase: Jah-Eva y Jah-Hovah. .

Jehovah-Nissi (Hebreo).- El Andrógino de Nissi. (Véase: Dionysos). Bajo este nombre los judíos adoraron a Baco-Osiris, Dio-Nysos y los multiformes Joves de Nyssa, el Sinaí de Moisés. La tradición universal presenta a Baco criado en una cueva de Nysa. Diodoro sitúa Nysa entre la Fenicia y el Egipto, y añade: “Osiris fue criado en Nysa … era hijo de Zeus y fue llamado del nombre de su padre (nominativo Zeus, genitivo Dios), y el lugar en cuestión se tituló Dio-nysos” -el Zeus o Júpiter de Nysa-. [Véase: Dionysos.] .

* Jerarquías creadoras (Las doce).- Se llaman así porque están ocupadas en la construcción del universo, guiar a sus hermanos menores en el sendero de la evolución y dirigir el desenvolvimiento de las fuerzas espirituales en el universo material. En el estado presente de la evolución, cinco de estas Jerarquías han transpuesto ya el campo visual de los mayores y más desarrollados Maestros de nuestro mundo; cuatro han pasado más allá de la liberación, y una está en los umbrales de este último estado. Así es que en nuestra evolución sólo toman parte siete Jerarquías, que afectan, por decirlo así, nuestra partícula de Divinidad, la porción de Îzvara (véase: Bhagavad-Gîtâ, XV, 7), el Jîvâtmâ, el Ser viviente cuya superior naturaleza espiritual forma parte integrante de una de dichas Jerarquías. –La primera Jerarquía está constituída por los Hálitos ígneos amorfos, Señores del Fuego, Llamas divinas, Fuegos divinos, Leones del Fuego, Leones de Vida, nombres todos ellos que expresan atributos ígneos, pues dichos Seres son la Vida y el Corazón del universo, el Âtmâ, la Voluntad cósmica, y a través de ellos pasa el rayo de Paramâtmâ, que despierta el Âtmâ en la Mónada del hombre. –La segunda Jerarquía está formada por los seres de doble naturaleza, las “dúplices unidades”, Fuego y Eter, el Discernimiento manifestado, la Sabiduría del sistema, el Buddhi cósmico, que despierta el Buddhi en la Mónada humana. –La tercera Jerarquía, la del Mahat o Manas cósmico, son las Tríadas, Fuego, Eter y Agua, la actividad cósmica, que también dejará parte de su esencia en la Mónada del hombre, a medida que éste vaya descendiendo. Esas son las Jerarquías creadoras arûpicas [sin forma], que moran en materia todavía demasiado sutil para tomar forma limitada en la materia en que se entremezclan y compenetran todas las Formas. –La cuarta Jerarquía es la nuestra, la Jerarquía de las Mónadas humanas que no han dejado todavía el eno del Supremo Padre en donde verdaderamente permanecemos inseparables de El, aunque en el laberinto de materia nos parezca que estamos separados y seamos distintos. Esta Jerarquía se llama también de los Jîvas imperecederos. –La quinta Jerarquía es la de Makara, que tiene por símbolo el pentágono. En ella, el doble aspecto espiritual y el doble aspecto físico de la Naturaleza, el positivo y el negativo, aparecen en recíproca lucha; son los turbulentos, los “rebeldes” de las mitologías, … los nacidos del Cuerpo de Tinieblas que por su evolución pertenecen a este universo. Son Seres de gran poder y sabiduría espirituales, pero que ocultan en su interior el germen, la esencia del ahamkara (véase esta palabra), de aquella facultad autoactiva que es necesaria para la evolución humana. Son producto de la primera Cadena planetaria. –La sexta Jerarquía está formada por los nacidos del Cuerpo de Brahmâ, que se denomina Cuerpo de Luz o de Día. En esta cohorte de Devas brillan gloriosos los Pitris de los Devas, designados con el nombre de Agnichvâttas o “los séxtuples Dhyânis”. Ellos se lo dan todo al hombre menos el Âtmâ y el cuerpo físico; por esto se les llama “donadores de los cinco principios intermedios del hombre”. Guían a la Mónada para que obtenga los átomos permanentemente relacionados con estos principios, o sean “el plasma quíntuple”. Son producto de la segunda Cadena planetaria. En esta Jerarquía se hallan también incluídas grandes huestes de Devas y los más elevados espíritus de la Naturaleza o elementales del reino medio. –La séptima Jerarquía comprende los seres que conocemos con el nombre de Pitris lunares, nacidos del cuerpo de Brahmâ, llamado Crepúsculo o Sandhyâ. Su labor respecto de la evolución física del hombre es idéntica a la de los Pitris Agnichvâttas respecto de la evolución intelectual. Forman asimismo parte de esta Jerarquía los agentes de los Pitris en la tarea que les está encomendada. Estos agentes son numerosas cohortes de Devas, los espíritus menores de la Naturaleza o elementales del Reino inferior, encargados de formar los cuerpos físicos de los hombres. Entran igualmente en esta Jerarquía los “espíritus de los átomos”, las simientes de evolución en futuros Kalpas. –Estas cuatro últimas son las Jerarquías creadoras rûpicas [dotadas de forma]. (A. Besant, Genealogía del Hombre). .

* Jeroglífico.- Son los caracteres sagrados del antiguo lenguaje egipcio. En esta clase de escritura se emplean figuras de objetos en lugar de las letras o signos convencionales propios de los demás alfabetos. Los jerogíficos son de dos clases: fonéticos o ideográficos, segun consten de signos que representen sonidos o ideas, subdividiéndose los primeros en alfabéticos, silábicos, complementos fonéticos y determinativos fonéticos; y los segundos, en determinativos especiales, determinativos generales, figurativos propiamente tales y simbólicos. Así, por ejemplo, un águila significa A; un becerro, Ua; una garza, Ba; una cerasta, F; una línea acuática, N; un jardín, Cha; etc. –Véase: Treviño y Villa, La Escritura Egipcia. .

Jerusalén o Jerusalem, Jerosalem (Septuag.) y Hierosolyma (Vulgat.).- En hebreo se escribe Yrshlim o “ciudad de paz”; pero los griegos antiguamente la llamaban con acierto Hierosalem o “Salem secreto”, puesto que Jerusalem es un resurgimiento de Salem, de la cual Melchizedek era el Rey-Hierofante, un declarado astrólatra y adorador del Sol, “el Altísimo”, dicho sea de paso. Allí reinó también a su vez Adoni-Zedek, que fue el último de sus soberanos amorreos. Alióse con otros cuatro, y estos cinco reyes fueron a reconquistar Gibeón [Gabón], pero (segun Josué, X) salió no muy bien librado del combate, lo cual no tiene nada de extraño, porque dichos cinco reyes tuvieron contra ellos no sólo a Josué, sino también el “Señor Dios”, y por añadidura, el sol y la luna. Aque día, segun leemos, obedeciendo al madato del sucesor de Moisés, “el sol se detuvo y la luna se paró” (X, 13) durante todo el día. Ningun hombre mortal, rey o aldeano, pudo resistir, naturalmente, semejante chaparrón “de grandes piedras del cielo”, que fueron lanzadas sobre ellos por el mismo Señor … “desde Beth-horon hasta Azeka” … “y ellos murieron” (X, 11). Después de haber muerto, ellos “huyeron y se escondieron en una cueva en Makkeda (o Maceda)” (X, 16). Parece no obstante, que una tan indigna conducta en un Dios recibió más tarde su castigo kármico. En diferentes épocas de la historia, el templo del Señor judío fue saqueado, arruinado y quemado (véase: Monte Moriah) -santa Arca de Alianza, querubines, Shekinah y todo, pero aquella deidad parecía tan impotente para proteger su propiedad de la profanación, como si no hubiesen quedado ya más piedras en el cielo. Después que Pompeyo hubo tomado el segundo Templo en el año 63 antes de J. C., y el tercero erigido por Herodes el Grande, había sido arrasado por los romanos, en el año 70 de nuestra era, no se permitió edificar ningun nuevo templo en la capital del “pueblo elegido” de Señor. A despecho de las Cruzadas, desde el siglo XIII, Jerusalén ha pertenecido a los mahometanos, y casi todos los Lugares santos y de grata memoria de los antiguos israelitas, y también de los cristianos, están ahora cubiertos de alminares y mezquitas, cuarteles turcos y otros monumentos del Islam. .

Jesod (Hebreo).- Fundación; el noveno de los diez Sephiroth, una potencia activa masculina, que completa las seis que forman el Microprosopo. (W.W.W.). .

* Jesús.- Llamado también Cristo o Jesu-Cristo. Hay que establecer una distinción entre el Jesús histórico y el Jesús mítico. El primero era esenio y nazareno y fue mensajero de la Gran Fraternidad para predicar las antiguas enseñanzas divinas que debían ser la base de una nueva civilización. Por espacio de tres años fue Maestro divino de los hombres y recorrió la Palestina llevando una vida ejemplarísima por su pureza, compasión y amor a la humanidad. Obró multitud de prodigios resucitando muertos, sanando enfermos, volviendo la vista a los ciegos, haciendo andar a los paralíticos y realizando muchos otros actos que, por su carácter extraordinario, se han calificado de “milagros”. La sublimidad de sus doctrinas resalta sobre todo en su célebre Sermón de la Montaña. Como Iniciado que era, enseñó también doctrinas esotéricas, pero éstas las reservaba únicamente para “los pocos”, esto es, para sus discípulos elegidos. Al Jesús histórico se le han atribuído no pocos hechos legendarios que le han convertido en otro personaje puramente mítico, una verdadera copia del dios Krichna, tan venerado en la India. Para probar claramente tal aserto, no hay más que fijarse un poco en el paralelo que entre Jesús y Krichna presenta la autora de Isis sin velo (II, 537-539 de la edición inglesa), y del cual entresacamos las siguientes comparaciones: 1) Jesús es perseguido por Herodes, rey de Judea, pero huye a Egipto, guiado por un ángel; para asegurar su muerte, Herodes ordena el degüello de 40.000 inocentes. –Krichna es perseguido por Kanza, tirano de Mathurâ, pero escapa de una manera milagrosa; esperando matar al niño, el rey hace dar muerte a miles de niños varones. 2) La madre de Jesús era Mariam o Miriam; se casó continuando virgen, pero tuvo varios hijos después del primogénito Jesús. (Véase: Mateo, XIII, 55, 56; Marcos, III, 32-35; VI, 3; Lucas, VIII, 19, 20; y Juan, II, 12; VII, 5-10). –La madre de Krichna era Devakî, una virgen inmaculada (pero había dado a luz ocho hijos antes de Krichna). 3) Jesús obra milagros, echa los demonios del cuerpo, lava los pies de los discípulos, muere, desciende al infierno y sube al cielo después de librar a los muertos. –Krichna hace otro tanto, con la sola diferencia de que lavó los pies a los brahmanes y subió al paraíso Vaikuntha o paraíso de Vichnú. 4) Uno y otro divulgan los secretos del santuario y mueren, Cristo clavado en una cruz (un árbol), y Krichna clavado a un árbol, atravesado el cuerpo con una flecha. –Véase: Devakî, Krichna, etc. .

* Jetavana (Sánscrito).- Monasterio y templo búdicos célebres de Zravastî. .

Jetzirah (Hebreo).- Véase: Yetzirah. .

Jetzirah, Sepher o “Libro de la Creación”.- La más oculta de todas las obras cabalísticas que están actualmente en posesión de los místicos modernos. Su pretendido origen de haber sido escrito por Abraham es, naturalmente, absurdo, pero por su valor intrínseco es grande. Consta de seis perakim (capítulos), subdivididos en treinta y tres breves mishnas o secciones; y trata de la evolución del universo basándose en un sistema de correspondencias y números. En él se dice que la Deidad formó (“creó”) el Universo por medio de números “por treinta y dos senderos (o caminos) de sabiduría secreta”, siendo calculados dichos senderos para que correspondan a las veintidós letras del alfabeto hebreo y a los diez números fundamentales. Estos diez son los números primordiales, de los que procedió todo el Universo, y van seguidos de las veintidós letras divididas en Tres Madres, las siete consonantes dobles y las doce consonantes simples. Al que quiera comprender bien el sistema, le recomendamos que lea el excelente, aunque breve, tratado sobre el Sepher Jetzirah, debido a la pluma del Dr. W. Wynn Westcott. (Véase: Yetzirah). .

* Jevishis.- Voluntad; Kâma-rûpa; el cuarto principio en la constitución humana. (Five Years of Th.). .

* Jh (Sánscrito).- Símbolo de uno de los principales (troncos) nâdis que parten del corazón. (Râma Prasâd). .

* Jhacha (Sánscrito).- Pez. –Los Peces (término de astronomía). .

* Jhachaketana (Sánscrito).- Epíteto de Kâma, dios del amor, por llevar un pez en su bandera. ¿Será esto debido a las propiedades afrodisíacas que tiene el pescado? ¿Tendrá esto alguna analogía con el hecho de estar el pez relacionado con el culto de la diosa Venus? -Véase: Ichthus. .

Jhâna.- Véase: Jñâna. .

Jhâna Bhâskara [Jñâna Bhâskara] (Sánscrito).- Una obra que trata de Asuramâya, mago y astrónomo atlante, y otras leyendas prehistóricas. .

Jichnu (Jishnu) (Sánscrito).- [Literalmente: “victorioso”.] Jefe de la Hueste celestial; título de Indra, que en la guerra de los Dioses con los Asuras fue caudillo de la “hueste de los Dioses”. Es el “Miguel, príncipe de los Arcángeles” de la India. .

Jigten Gonpo (Tibet).- Uno de los nombres de Avalokitezvara, o Chenresi-Padmapâni, el “Protector contra el Mal”. .

* Jijñâsu (Sánscrito).- Deseoso de saber o conocer; estudioso, investigador. .

* Jîmûtâ-vâhana (Sánscrito).- Literalemente: “que tiene por vehículo las nubes”. Epíteto de Indra. El autor del Dâya Bhâga y otros personajes lleveron este nombre. .

* Jina (Sánscrito).- “Victorioso”. Sobrenombre de Vichnú. Se da también este nombre a los Buddhas, Arhats y ascetas budistas. Los jainas lo aplican a los Tîrthankaras o santos de su secta, y especialmente a Vardhamâna Mahâvira, a quien consideran como su Buddha. .

* Jins.- Véase: Yins. .

Jishnu.- Véase: Jichnu. .

* Jita (Sánscrito).- Vencido, dominado, sobrepujado. .

* Jitasangadocha (Sánscrito).- (El) que ha vencido el mal de las aficiones, tendencias o deseos. .

* Jitâtmâ o Jitâtman (Sánscrito).- “Que vence al yo”; el que se vence o domina a sí mismo. .

* Jitendriyas (Jita-indriyas) (Sánscrito).- Que tiene reprimidos o dominados los sentidos. .

Jiva (Jiva) (Sánscrito).- Vida, en el sentido de lo Absoluto; significa también la Mónada o “Âtma-Buddhi”. [Jîva tiene además los significados de: principio vital, alma o espíritu viviente; ser, alma o espíritu individual, yo humano; criatura o ser viviente, existencia. Al fin de una palabra compuesta, significa: vivo, viviente, vivificador.] .

* Jîva-bhûta (Sánscrito).- Viviente, vivo, vital; que es elemento o principio de vida; que anima los seres vivientes; convertido en espíritu individual. “Una eterna parte de mí mismo, convertida en Espíritu individual (jîvabhûta(s)) en el mundo de los vivientes, atrae al sentido interno y los otros cinco sentidos, que tienen su asiento en la naturaleza material”. (Bhagavad-Gîtâ, XV, 7). .

* Jîva-loca (Sánscrito).- El mundo de los vivientes. .

* Jîvana (Sánscrito).- Vida, existencia, subsistencia, sustento. .

* Jîvanasyâ (Sánscrito).- Amor o apego a la vida. .

Jîvanmukta (Sánscrito).- [Literalmente; “libertado o emancipado en vida”.] Un adepto o yoguî que ha llegado al último estado de santidad y se ha emancipado de la materia; un Mahâtma o Nirvâni, “el que mora en la bienaventuranza” y liberación. Virtualmente, el que ha alcanzado el Nirvâna durante la vida. [El Jîvanmukta mora en el Nirvâna, pero desciende a los mundos inferiores con el fin de contribuir a la evolución de la humanidad. –P. Hoult. –El que ha logrado la liberación del Yo.] .

* Jîvâtmâ o Jîvâtman (Sánscrito).- La Unica vida universal, generalmente; pero significa asimismo el Espíritu divino en el hombre. [El Espíritu animador de vida; el Espíritu individual o humano, o sea el Espíritu individual encarnado en un ser viviente, el Espíritu individual en contraposición al Espíritu universal o Paramâtman.] .

* Jîvita (Sánscrito).- Vida, subsistencia; criatura viviente; vivo. .

* Jmâ (Sánscrito).- La tierra. .

* Jnânam.- Véase: Jñâna. .

Jñâna o Jñânam (Sánscrito).- Esta palabra la escriben también algunos en su transliteración: Gñâna, Gnyâna, Jhâna, Dnyan, Djnâna, Djñâna, etc. Literalmente, “conocimiento”; esotéricamente, “conocimiento supremo o divino”, adquirido mediante el Yoga. Es el conocimiento aplicado a las ciencias esotéricas; conocimiento, sabiduría oculta. [La voz jñâna significa en general: conocimiento, saber, inteligencia, comprensión, percepción, conciencia, etc.; pero se ha hecho una distinción importante entre jñâna y vijñâna, designando con el primero de estos nombres el conocimiento adquirido por medio de los libros o de las enseñanzas orales del guru (maestro); mientras que con el segundo se expresa el conocimiento superior, intuitivo, la visión con los ojos del alma o percepción espiritual. –Véase: Vijñâna e Intuición.] .

* Jñâna-chakchus (Sánscrito).- El ojo de la sabiduría o de la inteligencia; (el) que está dotado del ojo de la sabiduría. .

Jñâna-devas (Gñân-Devas) (Sánscrito).- Literalmente: “los dioses de conocimiento o sabiduría”. Son las clases superiores de dioses o devas; los hijos “nacidos de la mente” de Brahmâ, y otros, incluyendo entre ellos los Mânasa-putras (los Hijos del Intelecto). Esotéricamente son nuestros Egos que se reencarnan. .

* Jñâna-gamya (Sánscrito).- Asequible por el conocimiento; accesible al conocimiento; el fin del conocimiento. .

* Jñâna-kâya (Sánscrito).- El sub-koza, cubierta o envoltura de sabiduría, que corresponde al mundo mental superior. (P. Hoult). .

* Jñâna-mârga (Dynan Mârga) (Sánscrito).- Sendero del conocimiento. Uno de los senderos de perfección. –Véase: Jñâna-yoga. .

* Jñâna-nâdi (Sánscrito).- Nervio sensitivo, y también el Suchumna, porque de él nacen todos los nervios sensitivos. (Uttara-Gîtâ, II, 15). .

* Jñâna-pâvana (Sánscrito).- Purificación por medio del conocimiento o de la sabiduría. “Verdaderamente no hay en este mundo un purificador comparable con el conocimiento”, dice el Bhagavad-Gîtâ (IV, 38). .

* Jñâna-sakti.- Véase: Jñâna-zakti. .

* Jñânavân o Jñânavant (Sánscrito).- Sabio, docto, inteligente, conocedor. .

* Jñâna-yajña (Sánscrito).- Sacrificio de sabiduría o de conocimiento. .

* Jñâna-yoga (Sánscrito).- Yoga, devoción o sendero de conocimiento o de sabiduría. Unión con la Divinidad mediante el conocimiento espiritual. Este yoga consiste en el completo dominio de los sentidos y de la mente, haciendo que ésta se concentre y fije en la contemplación del omnisciente Espíritu para recibir de El la iluminación. .

Jñâna-zakti (Jñâna-sakti o Gnânasakti) (Sánscrito).- El poder del intelecto o del verdadero conocimiento, una de las siete grandes fuerzas de la Naturaleza (seis, exotéricamente). .

* Jñânendriyâni.- Véase: Jñânendriyas. .

Jñânendriyas [Jñâna-indriyas] (Sánscrito).- Las cinco vías o conductos del conocimiento. [Las cinco potencias o facultades sensitivas o de percepción (vista, oído, olfato, gusto y tacto), de las cuales son manifestaciones o materializaciones los órganos físicos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, etc.). –Véase: Indriya y Karmendriyas.] .

* Jñanî o Jñânin (Sánscrito).- Sabio, conocedor, hombre de ciencia; el que sigue el sendero del conocimiento o de sabiduría (Jñâna-mârga), en contraposición al Karmin, hombre que sigue el sendero de acción (Karma-mârga). .

* Jñâta (Gnatha) (Sánscrito).- El Ego kósmico; la consciente e inteligente Alma del Kosmos. .

* Jñâtavya (Sánscrito).- Concebible, cognoscible; que será o debe ser conocido; para ser conocido. .

* Jñâtri (Sánscrito).- Que sabe o conoce; docto, instruído. .

* Jñeya (Sánscrito).- Que debe conocerse o saberse; lo cognoscible, el objeto del conocimiento. .

* Jod (Hebreo).- Esta letra hebrea representa el membrum virile. (Doctrina Secreta, II, 133). .

Joetunheim o Jötunheim (Escandinavo).- País de los gigantes de hielo o Hrimthursers, enemigos de los asios (dioses). Véase: Asgard y Joetuns. .

Joetuns o Jotuns (Escandinavo).- Titanes o gigantes. Mimir, que enseñó a Odín la magia, el “tres veces sabio”, era un Joetun. [Estaban en perpetua guerra con los dioses. Son idénticos a los asuras de la India. –Véase: Asgard y Hrimthursers.] .

Jörd.- En la Alemania del norte era la diosa de la Tierra lo mismo que Nerthus y la Freya o Frigg escandinava. .

* Jormungand (Escandinavo).- La serpiente de Midgord, hija de Loke. .

Josefo (Flavio).- Historiador del siglo primero de nuestra era. Judío helenizado que vivía en Alejandría y murió en Roma. Segun Eusebio, escribió las diez y seis famosas líneas referentes a Cristo, que con la mayor probabilidad fueron interpoladas por Eusebio mismo, el más grande falsario de los Padres de la Iglesia. Este pasaje, en que a Josefo, que era judío acérrimo y murió en el seno del judaísmo, se le hace, sin embargo, reconocer el Mesianismo y el origen divino de Jesús, está ahora declarado espurio por la inmensa mayoría de los obispos cristianos (Lardner, entre otros) y hasta por el mismo Paley. (Véase su Evidencia del Cristianismo). Esta fue, durante siglos, una de las pruebas más fehacientes de la existencia real de Jesús, el Cristo. (Glosario de la Clave de la Teosofía). .

* Jotunheim.- Véase: Joetunheim. .

* Jotuns.- Véase: Joetuns. .

* Jove.- Véase: Júpiter. .

* Juchta (Sánscrito).- Aceptable, grato, digno; dotado, etc. .

Jul (Escandinavo).- La rueda del Sol, por razón de lo cual la Pascua de Navidad, que estaba consagrada a Freyer, o Fro, el dios-Sol, sazonador de los campos y frutos, fue admitida posteriormente en el círculo de los Ases [Dioses]. Como dios solar y de las cosechas abundantes, residía en la masión de los Elfos de Luz. .

* Julai.- Nombre chino de Tathâgata, título aplicado a todos los Buddhas. (Voz del Silencio, II). .

Júpiter (Latín).- Su nombre deriva de la misma raíz que el Zeus griego. Es el dios más grande de los antiguos griegos y romanos, adoptado igualmente por otras naciones. Tiene multitud de nombres, estre otros: 1) Júpiter Aërios; 2) Júpiter Ammon de Egipto; 3) Júpiter Bel-Moloch, el caldeo; 4) Júpiter-Mundus, Deus-Mundus, “Dios del Mundo”; 5) Júpiter-Fulgur, “el Fulgurante o Tonante”, etc., etc. .

* Júpiter Dodoneo.- El Júpiter-Mundus. (Véase: Júpiter). Incluía en sí los cuatro elementos y los cuatro puntos cardinales y, por lo tanto, era conocido en la antigua Roma con el título panteístico de Júpiter Mundus, y en la Roma moderna ha venido ahora a ser el Deus Mundus, el único Dios mundano, que, segun la teología modernísima, ha acabado por absorber a todos los demás dioses. (Doctrina Secreta, I, 501). .

Juramento sodálico.- El más sagrado de todos los juramentos. La violación del juramento sodálico iba seguida de pena de muerte. El juramento y el Sod (ciencia secreta) era anteriores a la Kabbalah o Tradición, y los antiguos Midrashim trataban extensamente de los Misterios o Sod antes de que ellos se incluyeran en el Zohar. Actualmente se hace referencia a ellas con el nombre de Misterios secretos del Thorah (o Ley), cuya violación se castiga con la muerte. .

* Justicia.- Con esta sola palabra puede representarse todo el espíritu de la doctrina de Buddha, porque ésta enseña que todo hombre recibe, en virtud de las operaciones del infalible e inexorable Karma, exactamente aquella recompensa o aquel castigo que ha merecido, ni más ni menos. Ninguna acción buena o mala, por insignificante y oculta que sea, escapa a la equilibrada balanza del Karma. (Olcott, Catec. Buddh.). –Véase: Karma. .

* Jvala (Sánscrito).- Ardiente, llameante, flamígero; llama. .

* Jvâla o Jwâlâ (Sánscrito).- Llama, luz. .

* Jvâlâjihva (Sánscrito).- “Que tiene una llama por lengua”, el dios Agni. .

* Jvâlâ-mukhî (Sánscrito).- Literalmente, “boca de fuego”. Famoso lugar de peregrinación en el norte del Penjab, en donde brota fuego del suelo. Segun refiere la leyenda, es el fuego que Satî, esposa de Ziva, creó y en el cual ella misma se abrasó. (Dowson: Hindu Classical Dictionary). .

* Jvalana (Sánscrito).- Fuego, fuego llameante. .

* Jvara (Sánscrito).- Fiebre, dolor, tristeza, inquietud. .

* Jyâ (Sánscrito).- La madre de tierra; fuerza, violencia. .

* Jyaikchtha (Sánscrito).- El mes de Jyechtha. (Véase esta palabra). El día de la luna llena de dicho mes. .

* Jyau (Sánscrito).- El planeta Júpiter. .

* Jyâyas (Sánscrito).- Mejor, superior, más grande, más poderoso, excelente, lo mejor. .

* Jyechtha (Sánscrito).- El mes indo que coresponde a nuestro mayo-junio; el décimoctavo asterismo o mansión lunar. .

* Jyechtha-varna (Sánscrito).- De casta superior; el brahmán. .

Jyoticha (Jyotisha) (Sánscrito).- Astronomía y astrología; uno de los Vedângas [partes del Veda.] .

Jyotichâm-jyotis (Jyotishâm-Jyotih) (Sánscrito).- La “luz de las luces”, el Espíritu supremo, así llamado en los Upanichads. .

* Jyotis (Sánscrito).- Luz, esplendor, fuego; estrella, astro, lucero, luminar; el sol. Usado en número dual: el sol y la luna. –Jyotis es también uno de los tres sacrificios. Véase: Ayus. .

Jyotisha.- Véase: Jyoticha. .

Jyotsnâ (Sánscrito).- Aurora; uno de los [cuatro] cuerpos que tomó Brahmâ; el crepúsculo matutino. [Claridad o luz de la luna; noche de luna.] .


K

K.- Undécima letra, tanto en el alfabeto inglés como en el hebreo. Como número, representa 20, en este último, y 250 en el primero, y con un trazo horizontal encima de la letra (K), representa 250.000. Los cabalistas y masones se apropian la palabra Kodesh o Kadosh como nombre del dios judío representado por esta letra. [La Ka es la décimoquinta letra del alfabeto sánscrito y la primera de las consonantes; suena como nuestra Ka o como la C delante de a, o, u; hay, además, en el sánscrito K la aspirada (la segunda de las consonantes), que en las transliteraciones se suele escribir Kh o K con una virgulilla en la parte superior (K'). Esta última letra suena como la j castellana en las voces jefe, joya. -La letra K es símbolo de uno de los nâdis que proceden del corazón. (Râma Prasâd).]

Ka (Sánscrito).- Segun Max Müller, el pronombre interrogativo "¿quién?", elevado, sin causa ni razón, a la elevada categoría de divinidad. No obstante, tiene su significado esotérico y es un nombre de Brahmâ en su carácter fálico, como generador o Prajâpati (Véase esta palabra). [En sentido místico, Ka designa a Brahmâ, Vichnú, Kâma y Agni. Esta palabra designa también todo objeto, material o espiritual, dotado de movimiento: aire, viento, agua; fuego, sol, tiempo, etc.; cuerpo, alma, inteligencia, alegría, gozo, placer, felicidad, etc. En el lenguaje del antiguo Egipto, Ka es el nombre del cuerpo astral. (Doctr. Secr., II, 670).]

Kaaba o Kabah (Arábigo).- Nombre del famoso templo mahometano de La Meca, un lugar principal de peregrinación. El edificio no es grande, pero es muy original; tiene una forma cúbica, de 24x24 codos de largo y ancho, por 27 de alto, con una sola abertura en el lado que mira al este para recibir luz. En el ángulo nordeste se halla la "Piedra negra" de Kaaba, que, segun se dice, fue bajada directamente del cielo y era blanca como la nieve, pero andando el tiempo se volvió negra, a causa de los pecados de la humanidad. La "piedra blanca", que, segun fama, es la tumba de Ismael, está stuada en el lado norte, y el lugar de Abraham se halla al este. Si, como pretenden los mahometanos, el templo en cuestión, a ruegos de Adán después de su destierro, fue transportado por Alá o Jehovah directamente desde el Edén a la tierra, entonces los "paganos" pueden exclamar con justicia que, en cuestión de belleza de sus edificios, han aventajado muchísimo a la primordial arquitectura divina.

Kabah.- Véase: Kaaba.

Kabalah.- Véase: Cábala.

Kabalista.- Véase: Cabalista.

Kabiri (Fenicio).- Kabirim o Cabires. Divinidades y dioses muy misteriosos entre las naciones antiguas, incluyendo los israelitas, algunos de los cuales (como Tharé, padre de Abraham) los adoraron con el nombre de Teraphim. Entre los cristianos, empero, son ahora demonios, aunque los modernos Arcángeles son la transformación directa de estos mismos Cabires. En hebreo, dicho nombre significa "los poderosos", Gibborim. En otro tiempo, todas las divinidades relacionadas con el fuego (ora fuesen divinas, ora infernales o volcánicas) eran llamadas Cabirias. [La voz Kabir es derivada del hebreo Habir, grande, y también de Kabar, uno de los nombres de Venus. Los Cabires son los más elevados Espíritus planetarios, los más grandes dioses y "los poderosos". Varrón, siguiendo a Orfeo, los denomina "Poderes divinos". Todos los dioses de misterio eran Cabires. Los misterios de los Cabires en Hebrón estaban presididos por los siete dioses planetarios, entre otros, por Júpiter y Saturno bajo sus nombres de misterio. Creutzer, por otra parte, demuestra que, tanto en Fenicia como en Egipto, fueron siempre los siete planetas conocidos en la antigüedad, los cuales, juntamente con su padre el Sol, o su "hermano mayor", como quieren otros, constituyen un poderoso grupo de ocho entidades; los ocho poderes superiores, o los asesores del Sol, que ejecutaban alrededor de éste la sagrada danza circular, símbolo de la rotación de los planetas en torno del Sol. (Doctrina Secreta, III, 315, 316). -En Samocracia y en los más antiguos templos egipcios, los Cabires eran los grandes dioses cósmicos, los Siete y los cuarenta y nueve Fuegos sagrados; mientras que en los santuarios griegos, sus ritos vinieron a ser principalmente fálicos, y por lo tanto, obscenos para el profano. En este último caso, los Cabires eran tres y cuatro, o siete (los principios masculinos y femeninos). Esta división explica por qué algunos escritores clásicos sostenían que los Cabires eran sólo tres, mientras que otros nombraban cuatro, que los Cabires eran sólo tres, mientras que otros nombraban cuatro, que eran: Axieros (en su aspecto femenino, Deméter); Axiokersa (Perséfone); Axiokersos (Plutón o Hades), y Kadmos o Kasmilos (Hermes, "el de la leyenda sagrada", que se explicaba sólo durante los Misterios de Samotracia). Otros escritores sostenían también con razón que sólo había dos Cabires, que eran esotéricamente los dos Dióscuros, Cástor y Pólux, y exotéricamente, Júpiter y Baco. Estos dos personificaban geodésicamente los dos polos terrestres, y astronómicamente, el polo terrestre y el polo celeste, y también el hombre físico y el hombre espiritual. En astronomía, los polos son verdaderamente la "medida celeste", y así son los Kabires-Dióscuros y los Kabires-Titanes, a quienes se atribuye la invención del Fuego y el arte de forjar el hierro. Estos últimos eran los generadores y reguladores de las estaciones y las grandes Energías volcánicas, los dioses que presiden a todos los metales y las obras terrestres, y además fueron las Entidades bienhechoras que, simbolizadas en Prometeo, aportaron luz al mundo y dotaron de intelecto y razón a la humanidad. Son los sagrados Fuegos divinos, tres, siete o cuarenta y nueve, segun lo requiere la alegoría, los Hijos del Fuego, Genios del Fuego, etc. Su culto era universal y estaba siempre relacionado con el fuego, razón por la cual el cristianismo hizo de ellos unos dioses inferanales. No hay que olvidar que el título de estos "grandes, benéficos y poderosos dioses" era genérico; eran de uno y otro sexo, así como eran también terrestres, celestes y cósmicos. En su carácter de Regentes de la humanidad, encarnados como Reyes de las "Dinastías divinas", dieron el primer inpulso a la civilización, y encaminaron la mente con que habían dotado a los hombres hacia la invención y el perfeccionamiento de todas las artes y ciencias. A ellos se atribuye la invención de las letras (el devangâri, o alfabeto y lenguaje de los dioses), de las leyes, de la arquitectura, de varias especies de magia, del empleo medicinal de las plantas, etc., etc. (Doctrina Secreta, II, 378 y siguientes). A ellos se debe asimismo el conocimiento de la agricultura. Los marinos los consideraban como genios protectores de la navegación, y por este motivo colocaban en la proa de sus embarcaciones imágenes de dichos dioses. Eran los Cabires unas divinidades rodeadas de tan profundo e impenetrable misterio, que a ningún profano le estaba permitido hablar de ellos ni aun nombrarlos, y en Menfis tenían un templo tan sagrado, que, segun dice Herodoto, a nadie, fuera de los sacerdotes, se permitía entrar en su recinto. -Véase: Cabires.]

* Kabires-Dióscuros.- Véase: Kabiri.

* Kabires-Titanes.- Véase: Kabiri.

* Kabirim.- Véase: Kabiri.

* Kachâya (Kashâya) (Sánscrito).- Aspereza, corrupción.

* Kâchima (Sánscrito).- Objeto de veneración situado en un lugar consagrado, tal como un árbol, etc.

* Kachta (Sánscrito).- Dolor, mal físico o moral. Como adjetivo, afligido, desgraciado, miserable.

* Kâchtâ (Sánscrito).- Una división del tiempo equivalente a 3 1/2 segundos. (Râma Prasâd).

* Kachtakâraka (Sánscrito).- Literalmente: "lugar de miseria"; el mundo, la tierra.

* Kachtasthâna (Sánscrito).- Mansión de dolor, situación desagradable.

* Kâdambarî (Sánscrito).- Hija de Chitraratha. Su nombre es el título de una célebre obra en prosa, especie de novela, escrita por Bâna-bhatta, e impresa en Bombay.

* Kadana (Sánscrito).- Terror, turbación, confusión; destrucción, exterminio.

* Kadara (Sánscrito).- Tormento, aguijón, miseria.

* Kadartha (Sánscrito).- Desventura, mal.

* Kadesh-kadeshim (Hebreo).- Los santos; los consagrados al Templo del Señor.

Kadmon (Hebreo).- El hombre arquetipo. -Véase: Adam Kadmon.

* Kadmos o Kasmilos.- Véase: Kabires.

Kadosh (Hebreo).- Se escribe también Kodesh. -Consagrado, santo. Alguna cosa puesta aparte para el culto del Templo. [Lugar santo o de santidad.] Pero entre el significado etimológico de esta palabra y su significado subsiguiente en su aplicación a los Kadeshim (los "sacerdotes" puestos aparte para ciertos ritos del Templo), hay un abismo. Las palabras Kadosh y Kadeshim figuran en II Reyes más bien como un título ignominioso, puesto que los Kadeshuth de la Biblia eran idénticos, en sus oficios y deberes, a las jóvenes bailarinas de algunos templos de la India. Eran los galli, los sacerdotes eunucos de los obscenos ritos de Venus Astarté que vivían "junto a la casa del Señor". Es cosa bastante curiosa que los términos Kadosh y otros fueron apropiados y puestos en uso por varios grados de la Masonería.

* Kadrû (Sánscrito).- Esposa de Kazyapa, la "serpiente de muchas cabezas". De ella salió una raza de nâgas destinada a poblar el Pâtâla (que sin duda alguna es la América). -(Doctrina Secreta, II, 141, 604).

* Kadush (Hebreo).- El Sol, o El-El.

* Kadvada (Sánscrito).- “Que habla mal”. Persona de ínfima clase, de escasa educación, de poco valer.

Kailâsa (Kailasa) (Sánscrito).- En metafísica, “cielo”, la mansión de los dioses; geográficamente, una cadena de montañas en el Himalaya, al norte del lago Mansaravâra, llamado también Mânasa. [Dicha montaña está habitada por Kuvera y Ziva. Se la designa igualmente con los nombres de Gana-parvata y Rajatâdri, “montaña de plata”.]

Kailem (Hebreo).- Literalmente, “vasos o vehículos”; los vasos para la fuente de las Aguas de Vida. Este término se aplica a los diez Sephiroth considerados como los núcleos primitivos de todas las Fuerzas del Kosmos. Algunos cabalistas creen que ellos se manifiestan en el universo por medio de ventidós conductos representados por las veintidós letras del alfabeto hebreo, haciendo así con los diez Sephiroth, treinta y dos senderos de sabiduría. (W.W.W.).

Kaimurath o Kaimarath (Persa).- El último de la raza de los reyes prehumanos. Es idéntico al Adam Kadmon. Un fabuloso héroe persa.

* Kaivalya (Sánscrito).- Unidad, aislamiento, independencia, liberación, emancipación, bienaventuranza final. Resultado final de la práctica del Yoga de Patañjali, que consiste en el aislamiento del Purucha (Espíritu) y su liberación o emancipación del Prakriti (Materia), alcanzando así el yoguî el estado de Unidad, y viendo a Dios manifestado en sí mismo. He aquí la definición de Patañjali: Kaivalya es la resolución inversa de las cualidades (gunas), faltas ya de motivos para obrar en provecho del Yo (Purucha); o en otros términos: es el poder del Yo concentrado en sí mismo”. (Aforismos, IV, 34).

* Kakchîvat (Sánscrito).- Sabio védico, hijo de Dîrghatamas, y autor de varios himnos del Rigveda, especialmente de los relacionados con el culto de los gemelos Azvins.

* Kâki o Kâkin (Sánscrito).- La Mónada, el Ser individual o Jîva. “La palabra Kâkim está compuesta de Ka + ak + in. La primera sílaba, Ka, denota “placer”; la segunda, ak, significa “dolor”, y la tercera, in, “posesor”. Así, pues, aquel que experimenta placer y dolor –el Ser individual (Jîva), es denominado Kâkin”. (Uttara-Gîtâ, I, 7).

Kakodæmon (Griego).- El genio del mal, en contraposición a Agathodæmon, el genio del bien, o la Deidad. Es un término gnóstico.

* Kâkola (Sánscrito).- “Cuervo”. –Una de las divisiones del infierno.

* Kala (Sánscrito).- Débil, sordo, confuso (hablando de sonidos); sonido sordo o débil, zumbido, gorjeo de las aves, etc.; una de las diversas fases de un sonido. (D. K. Laheri, Comentario del Uttara-Gîtâ, I, 15).

Kalâ (Kala) (Sánscrito).- Una medida de tiempo; cuatro horas, un período de 30 kâchthâs.

Kâla (Sánscrito).- Tiempo, hado; un ciclo y un nombre propio, o un título dado a Yama, rey del mundo inferior y Juez de los muertos. [Kâla tiene varios otros significados: el tiempo como regulador o destructor del mundo, y de ahí: destido, hado, fin; muerte, o el dios de los muertos (Yama); edad, era, estación, etc.]

Kalabhana.- Véase: Kâlanâbha.

* Kalâbhrit (Sánscrito).- La luna.

* Kâlabhrit (Sánscrito).- Uno de los nombres del sol.

* Kâladharma (Sánscrito).- Literalmente: “la ley del tiempo”; la muerte.

Kâlâgni (Sánscrito).- La llama del tiempo. Un Ser divino creado por Ziva; un monstruo de mil cabezas. Un título de Ziva que significa “el fuego del destino”. [La Llama del Tiempo, el fuego que al fin del mundo consumirá la tierra. (Doctr. Secr., I, 397). –Así leemos en el Bhagavad-Gîtâ (XI, 25): “Cuando miro tus bocas … ardientes como el fuego devorador del fin del mundo…”.]

* Kalaha (Sánscrito).- Disensión, disputa, contienda, riña, combate; falsedad, engaño.

* Kalahamsa.- Véase: Kâlahansa.

Kâlahansa o Kâlahamsa (Sánscrito).- Nombre místico dado a Brahma (o Parabrahman); significa “el cisne en y fuera del tiempo”. Brahmâ (masculino) es denominado Hansa-vâhana, o vehículo del “Cisne”. [La “Gran Ave”; “Dulce es el reposo entre las alas de Aquello que no ha nacido ni muere, antes bien es el AUM a través de las eternidades”. (Voz del Silencio, I). –Véase: Hamsa.]

* Kâlakarnikâ (Sánscrito).- Infortunio, miseria.

* Kâlakarnin (Sánscrito).- Desgraciado, miserable.

* Kâlakrit (Sánscrito).- Uno de los nombres del sol.

* Kâlamegha (Sánscrito).- La tenebrosa nube que debe anunciar el pralaya o destrucción del universo.

* Kalana (Sánscrito).- Mancha, defecto.

Kâlanâbha (Sánscrito).- Lo mismo que Târaka. [Véase: Târaka.]

* Kâlânala (Sánscrito).- Véase: Kâlâgni.

* Kalandikâ (Sánscrito).- Inteligencia, sagacidad.

* Kalânidhi (Sánscrito).- La luna; especialmente la luna llena.

* Kalanka (Sánscrito).- Mancha; orín; vituperio, difamación, mancha inferida a la reputación.

* Kâlântara (Sánscrito).- Intervalo de tiempo.

* Kâlañjara (Sánscrito).- Sobrenombre de Ziva. Asamblea de religiosos mendicantes.

* Kâlapâni (Sánscrito).- Las negras aguas (del océano).

* Kalâpurna (Sánscrito).- La luna.

* Kâlarâtri (Sánscrito).- “Noche negra”. La séptima noche del séptimo mes del septuagésimo séptimo año de edad de una persona; desde esta noche en adelante, que se supone ser el término ordinario de la vida, está uno exento de toda obligación respecto al culto.

* Kâlasûtra (Sánscrito).- El segundo infierno ardiente; en él se hallan en doloroso exceso las cualidades del Vâyu-Tattva (Râma Prasâd).

* Kâlâtita (Sánscrito).- “Que está por encima o fuera del tiempo”. Brahma.

* Kâlâtîta-tâ (Sánscrito).- La cualidad de estar fuera del tiempo.

* Kâlatraya (Sánscrito).- Literalmente: “los tres tiempos”; los tres sacrificios (savanas). –Véase: Savana y Trichavana.

* Kalâvat (Sánscrito).- Otro de los nombres de la luna.

Kalavinka (Kalavingka) (Sánscrito).- Llamada también kuravikaya, karanda, etc. “El ave de inmortalidad, dotada de dulce voz”. Eitel la identifica con el Cúculus melanoleicus, por más que el ave en sí es alegórica y no existe en realidad. Su voz se oye en cierto período del Dhyâna en la práctica del yoga. [Véase: Voz del Silencio, I.] Cuéntase que despertó al rey Bimbisara y le libró así de la mordedura de una serpiente cobra. En su significado esotérico, esta ave de dulce voz es nuestro YO superior.

* Kâlâvyavâya (Sánscrito).- Ausencia de intervalo de tiempo; continuidad.

* Kalayat o Kalayant (Sánscrito).- Medida, calculador, medidor, contador.

Kalevala (Finlandés).- La epopeya finlandesa de la Creación.

* Kalevara (Sánscrito).- El cuerpo: el cuerpo muerto o cadáver.

* Kali (Sánscrito).- Disensión, discordia, mal, perversidad; guerra, lucha. El Kali-yuga personificado como espíritu del mal. Nombre del demonio de dicha edad. –Nombre de un ciclo de 2.400 años divinos. (Râma Prasâd).

Kâli (Kali) (Sánscrito).- “La negra”. Actualmente es el nombre de Pârvatî, esposa de Ziva; pero originariamente era el de una de las siete lenguas de Agni, dios del fuego. –“la lengua negra, ígnea”.

* Kâlîchî (Sánscrito).- El tribunal de Yama, dios de los muertos.

* Kalid.- Autor de una obra de alquimia titulada Tratado de las Tres Palabras.

Kâlidâsâ (Sánscrito).- El más grande poeta dramático de la India. [Floreció probablemente en el siglo primero de nuestra era y compuso varias obras, tales como el Ciclo de las Estaciones, La Dinastía de Raghu, La Nube Mensajera, El Nacimiento del Dios de la Guerra, etc.; pero la obra maestra de este autor, la que más inmortalizó su nombre, fue el bellísimo drama Zakuntalâ o El Anillo del Destino, basado en un episodio del Mahâbhârata. La mayor parte de sus obras ha sido traducida a las principales lenguas europeas.]

* Kalikâ (Sánscrito).- La 16ta. Parte del orbe de la luna; una pequeña división del tiempo; una flor no abierta; capullo.

* Kâlika (Sánscrito).- En sazón, tiempo oportuno.

* Kâlikâ (Sánscrito).- Sobrenombre de la diosa Kâlî (Durgâ o Pârvatî). Cantatriz celeste.

* Kâlikâ-Purâna (Sánscrito).- Uno de los diez y ocho Purânas. Tiene por objeto encarecer el culto de la esposa de Ziva en una u otra de sus múltiples formas.

* Kalikâ-pûrva (Sánscrito).- Actos que engendran nuevo Karma, o Karma no relacionado con una vida anterior. (P. Hoult).

* Kalila (Sánscrito).- Confusión, desorden, caos.

* Kâliman (Sánscrito).- Negrura, obscuridad.

* Kâlinî (Sánscrito).- Uno de los asterismos lunares.

Kâliya (Kaliya) (Sánscrito).- La serpiente de cinco cabezas, a la cual dio muerte Krichna en su niñez [arrojándose de un salto en una profunda rebalsa del río Yamuna.] Monstruo mítico que simboliza las pasiones humanas; el río o el agua es un símbolo de la materia.

Kaliyuga (Sánscrito).- El cuarto yuga, la edad negra o de hierro; el presente período del mundo, cuya duración es de 432.000 años. La última de las edades en que el período evolucionario del hombre está dividido por una serie de dichas edades. El Kaliyuga empezó 3.102 años antes de J. C., en el momento de la muerte de Krichna, y el primer ciclo de 5.000 años terminó entre los años 1897 y 1898. [Edad de la discordia y del mal (Burnouf). –Véase: Yuga.]

* Kalkî o Kalkin (Sánscrito).- “El Caballo blanco”. Sobrenombre de Vichnú en su décimo o último avatâra. Véase: Kalkî-avatâra.

Kalki-avatâra (Sánscrito).- El “Avatâra del Caballo Blanco”, que será la última encarnación manvantárica de Vichnú, segun los brahmines; de Maitreya Buddha, segun los budistas del norte; de Sosiosch, el último héroe y salvador de los zoroastrianos, como pretenden los parsis; y del “Fiel y Verdadero” sentado en el Caballo blanco (Apocalipsis, XIX, 11). En su futura epifanía (manifestación) o décimo avatar, se abrirán los cielos y aparecerá Vichnú, “sentado en un corcel blanco como la leche, con una espada desnuda, resplandeciente como un cometa, para el exterminio definitivo de los malvados, el renuevo de la “creación” y el restablecimiento de la pureza”. (Compárese con el Apocalipsis). –Esto acontecerá al fin del Kaliyuga, de aquí a 427.000 años. El último fin de cada yuga es denominado “la destrucción del mundo”, porque entonces cambia la tierra cada vez su forma exterior, sumergiéndose una serie de continentes, y surgiendo otra serie de ellos.

Kalluka Bhatta (Sánscrito).- Comentador de las escrituras indas Manu Smriti; reputado escritor e historiador.

* Kalmacha (Sánscrito).- Pecado, culpa, mancilla; mancha de crimen o pecado.

* Kâlodâyin (Sánscrito).- Nombre de un Buddha futuro.

Kalpa (Sánscrito).- Período de una revolución mundana, generalmente un ciclo de tiempo, pero de ordinario representa un “Día” y una “Noche” de Brahmâ, un período de 4.320 millones de años. [Por Kalpa se entiende generalmente un “Día” de Brahmâ o manvantara, período cronológico que representa mil mahâyugas, o sea la duración de un universo, o en otros términos, el período de manifestación o actividad cósmica, al fin del cual viene la Noche de Brahmâ, período de disolución o reposo. Así leemos en el Bhagavad-Gîtâ (IX, 17): “Al fin de un Kalpa, todos los seres desaparecen en mi naturaleza material, y de mí emanan otra vez al principiar un nuevo Kalpa”. –Véase: Manvantara, Yuga, etc., -Kalpa es también el nombre de un simbólico árbol del paraíso de Indra, árbol que produce todo cuanto uno desea. Varios otros significados tiene dicha palabra, tales como: prescripción, regla (especialmente para los ritos o actos propios del sacrificio); costumbre, manera, forma; práctica religiosa, etc.]

* Kalpâdhikârins (Sánscrito).- “Señores de los Kalpas”. Véase: Gana-devas.

* Kalpakchaya (Sánscrito).- Período de declinación o fin de un Kalpa.

* Kalpânta (Kalpa-anta) (Sánscrito).- Fin de un Kalpa; disolución de un universo, que se resuelve en Brahmâ. –Véase: Pralaya.

* Kalucha (Sánscrito).- Mezclado, confuso, turbio, obscuro. Como substantivo: falta, pecado.

* Kalya (Sánscrito).- Dispuesto, hábil, sano; que tiene íntegras sus facultades físicas y mentales; favorable, feliz.

* Kâlya (Sánscrito).- Aurora, el amanecer.

* Kalyâna (Sánscrito).- Bien, fortuna, felicidad, prosperidad, riqueza. Como adjetivo: feliz, próspero, favorable, bueno, justo.

* Kalyânakrit (Sánscrito).- Que practica el bien; hombre de bien.

* Kalyatva (Sánscrito).- Salud.

Kâma (Sánscrito).- Mal deseo, lascivia, lujuria, concupiscencia, volición; apego a la existencia. Kâma es generalmente identificado con Mâra, el tentador. [Kâma significa también: deseo, apetito, pasión, afán; sensualismo, placer; amor; el dios del amor, el Cupido indo; objeto amado, cosa deseada o apetecible, etc. Es también el cuarto principio en la constitución humana, en cual caso se designa con el nombre de Kâma-rûpa; el centro del hombre animal, asiento de los deseos y pasiones animales, formando la línea o demarcación que separa al hombre mortal de la entidad superior o inmortal. “Es la vida que se manifiesta en el cuerpo astral y que está condicionada por él. Se caracteriza por el atributo de la sensibilidad bajo la forma rudimentaria de sensación, o bajo la forma compleja de emoción, o de cualquiera de los grados que hay entre ambas. Todo esto viene a reducirse a deseo, esto es, lo que es atraído o rechazado por los objetos, segun éstos causen placer o dolor al yo personal”. (A. Besant, Sabid. Antig., cap. II). Véase: Kâma-rûpa, Kâma-deva, Kâma-manas, etc.]

* Kâmachârin (Sánscrito).- Que sigue sus deseos; que está entregado a sus deseos.

Kâma-deva (Sánscrito).- Segun las ideas populares, es el dios del amor; un Vizvadeva, en el panteón indo. Como el Eros de Hesíodo, degradado hasta el nivel de Cupido por la ley exotérica, y más degradado aun por el sentido popular que posteriormente se atribuyó a dicho término; así es Kâma un punto sumamente misterioso y metafísico. La más primitiva descripción védica de Kâma sólo da la nota fundamental de lo que simboliza. Kâma es el primer deseo universal consciente de bien y amor en general, y para todo cuanto vive y siente, requiere protección y benevolencia; el primer sentimiento de infinita y tierna compasión y piedad que nació en la conciencia de la creadora FUERZA UNICA, luego que vino a la vida y ser como un rayo de lo ABSOLUTO. Dice el Rig-Veda: “El deseo apareció primero en ELLO, que fue el primitivo germen de la mente, y que los Sabios, investigando con su intelecto, han descubierto en su propio corazón ser el lazo que une la Entidad con la no-Entidad”, o sea el Manas con el puro Âtmâ-Buddhi. No hay idea alguna de amor sexual en el concepto. Kâma es por excelencia el divino deseo de crear felicidad y amor; y sólo siglos después, a medida que la humanidad empezó a materializar, por medio de la antropomorfización, sus más grandes ideales en escuetos y áridos dogmas, Kâma vino a convertirse en la potencia que satisface el deseo en el plano animal. Esto se halla demostrado por lo que dicen todos los Vedas y algunos Brâhmanas. En el Atharva-Veda, Kâma está representado como el Creador y la Divinidad suprema. En el Taittirîya Brâhmana, es el hijo que Dharma, dios de la Ley, de la Justicia, tuvo de Zraddhâ, diosa de la Fe. En otro relato, surge del corazón de Brahmâ. Otros le presentan nacido del agua, esto es, del caos primordial, o “Abismo”. De ahí uno de sus muchos nombres, Irâ-ja, “nacido del agua”, y A-ja, “innato”, y Âtma-bhû, o “Existente por sí mismo”. Por razón de llevar en su bandera el signo de Makara (Capricornio), se le llama también “Makara-ketu”. La alegoría acerca de Ziva, el “Gran Yoguî”, que redujo a cenizas a Kâma con el fuego de su Ojo central (o tercero), por haber inspirado al Mahâdeva (epíteto de Ziva) amorosos deseos de su esposa mientras él se hallaba entregado a sus devociones, es muy sugestiva, y se dice que por tal medio redujo a Kâma a su primitiva forma espiritual [o incorpórea, Ananga, que es otro de los epítetos de Kâma.] -Véase: Ananga, Kâma y Kandarpa.

* Kâma-dharana (Sánscrito).- Lo que alimenta el deseo. La satisfacción o cumplimiento del deseo. (P. Hoult).

Kâmadhâtu (Sánscrito).- Por otro nombre, Kâmâvachara, una región que incluye el Kâmaloka. Segun las ideas exotéricas, es la primera de las tres regiones, trailokyas o trilokyas (aplicadas también a seres celestiales) o siete planos o grados, cada uno de ellos representado a grandes rasgos por una de las tres principales cualidades características, a saber: Kâma, rûpa y arûpa, o sean las de deseo, forma y carencia de forma. El primero de los trailokyas, llamado Kâmadhâtu, está compuesto de la tierra y de los seis devalokas, inferiores, siendo de notar que después de la tierra sigue el Kâmaloka. (Véanse estas palabras). Todos éstos, tomados en conjunto, constituyen los siete grados del mundo material de forma y de satisfacción sensual. El segundo de los trailokyas es denominado rûpadhâtu o “forma material”, y está igualmente compuesto de siete lokas (o localidades). El tercero es arûpadhâtu, o “lokas inmateriales”. Sin embargo, la palabra “localidad” es impropia para traducir la voz dhâtu, que no significa en modo alguno “lugar” en ninguna de sus acepciones especiales. Así, por ejemplo, arûpadhâtu es un mundo puramente subjetivo, un “estado” más bien que un lugar. Pero como las lenguas europeas no tienen términos metafísicos adecuados para expresar ciertas ideas, no podemos más que indicar la dificultad.

* Kâma-dhenu (Sánscrito).- La vaca que satisface los deseos. Es designada también con el nombre de Kâma-duh. (Véase esta palabra).

* Kâma-dhuk.- Nominativo singular de Kâma-duh. (Véase esta palabra).

* Kâma-duh (Sánscrito).- Palabra compuesta de Kâma (deseo, objeto apetecido) y duh (ordeñar); “lo que proporciona o hace surgir los objetos apetecidos”. Es el cornu copiœ, la vaca de la abundancia; la vaca prodigiosa que satisface todos los deseos, y de la cual puede extraerse todo cuanto se apetece. Corresponde a la cabra Amaltea de la mitología griega. Segun Davies, es una representación alegórica de la tierra, tan rica y variada en productos. –Véase: Ichtakâmaduh.

* Kâma-guna (Sánscrito).- Cualidad afectiva de los objetos, lo que en ellos excita nuestros deseos; sensibilidad afectiva; afección (placer, amor, deseo); pasión; satisfacción de los sentidos. (Diccionario de Burnouf-Leupol).

* Kâmahaituka (Sánscrito).- Causado (sólo) por el deseo (Cappeller); que tiene por causa el azar (Bornouf y Leupol); designado sólo para las concupiscencias (Davies); hecho para el placer; cuya causa es la sensualidad, etc. –Este término de dudosa interpretación figura en el Bhagavad-Gîtâ, cap. XVI, versíc. 8.

* Kâma-kâmin (Sánscrito).- Entregado a sus deseos; que alimenta o acaricia deseos.

* Kâma-kâya (Sánscrito).- “Cuerpo de deseo” o vehículo kámico. Forma o envoltura constituída por los deseos animales, que persiste algun tiempo después de la muerte del cuerpo físico, llevando una vida independiente en el Kâmaloka.

* Kamala (Sánscrito).- Agua, loto. –Un centro de fuerza nerviosa situado en el cuerpo. (Râma Prasâd).

* Kâmala (Sánscrito).- Deseoso, amoroso, lascivo. Tomado como substantivo, la primavera.

* Kamalâsana (Sánscrito).- Que está sentado sobre el loto: Brahmâ.

Kâma-loka (Sánscrito).- El plano semi-material, subjetivo e invisible para nosotros, donde las “personalidades” desencarnadas, las formas astrales, llamadas Kâmarûpa, permanecen hasta desvanecerse del todo, gracias al completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales que crearon esos eidolons de las pasiones y deseos humanos y animales. (Véase: Kâma-rûpa). Es el Hades de los antiguos griegos y el Amenti de los egipcios, la región de las sombras silenciosas; una división del primer grupo de los trailokas. (Véase: Kâmadhâtu). –[Es el limbo o purgatorio de los católicos-romanos, y el Summerland de los espiritistas americanos. (Doctr. Secr., III, 373). –Kâma-loka es la región o mansión del deseo, la esfera anímica (tercero y cuarto principios) de la tierra –no necesariamente en la superficie de la tierra- donde los restos astrales de los difuntos se corrompen y descomponen. En esta región, las almas de los muertos que no son puras, viven (ya conscientemente, o ya en un estado de estupor) hasta que sus kâmarûpas (formas de deseo) son abandonados por una segunda muerte, y al desintegrarse, se verifica la separación de los principios superiores. Al despojarse de los principios inferiores, la entidad inmortal del hombre, con sus afectos purificados y los poderes que haya adquirido durante su existencia terrena, entra en el estado de Devachán. (F. Hartmann). Así, pues, el Kâmaloka es la primera condición por la que pasa la entidad humana, después de la muerte, la condición que precede al Devachán.]

* Kâma-manas (Sánscrito).- Es resultado de la unión o fusión de los dos principios humanos Kâmico y Manásico. “Así el teósofo habla del Kâma-Manas para designar la inteligencia que opera en y con la naturaleza del deseo, afectando el alma animal y siendo afectada por ella. Los vedantinos clasifican ambos principios como uno solo y hablan del Yo como funcionante en el manomayakoza, envoltura constituída por la mente inferior, las emociones y las pasiones”. (A. Besant, Sabid. Antig., cap. IV).

* Kâmana (Sánscrito).- Amante, deseoso.

* Kâmanâ (Sánscrito).- Amor, deseo.

Kâma-rûpa (Sánscrito).- Metafísicamente, y en nuestra filosofía esotérica, es la forma subjetiva creada, en virtud de los deseos y pensamientos mentales y físicos relacionados con objetos materiales, por todos los seres sencientes, forma que sobrevive a la muerte del cuerpo. Después de esta muerte, tres de los siete “principios” –o, mejor dicho, planos de los sentidos y de la conciencia en los cuales actúan por turno los instintos y la ideación del hombre, a saber: el cuerpo, su prototipo astral y la vitalidad física-, no teniendo ya ninguna nueva utilidad, permanecen en la tierra; los tres principios superiores, agrupados en uno solo, se sumen en el estado de Devachan (véase esta palabra), en cual estado el Ego superior persistirá hasta que llegue la hora de una nueva reencarnación; y el eidolon de la ex personalidad se queda solo en su nueva morada. En ella, el pálido duplicado del hombre que fue, vegeta durante cierto período de tiempo, cuya duración es variable y proporcionada al elemento de materialidad que ha quedado en él, y está determinada por la pasada vida del difunto. Privado como se halla de su mente superior, espíritu y sentidos físicos, si queda abandonado a sus propios designios insensatos, se desintegrará y desvanecerá de un modo gradual. Pero si es atraído violentamente de nuevo a la esfera terrestre, ya por los apasionados deseos y por las instancias de los amigos sobrevivientes, o ya por las prácticas nigrománticas ordinarias –una de las más perniciosas de las cuales es la mediumnidad-, el “fantasma” puede substituir durante un período de tiempo que excede mucho al de la vida natural de su cuerpo. Una vez el Kâmarûpa ha conocido el camino para volver hacia los cuerpos humanos vivientes, se convierte en un vampiro, que se nutre de la vitalidad de aquellos que tanto ansían su compañía. En la India, estos eidolons son designados con el nombre de pizâchas, y son muy temidos, como se ha explicado ya en otra parte. [El Kâmarûpa es nuestra alma animal, el vehículo o cuerpo de los deseos y pasiones, la forma astral del hombre después de la muerte del cuerpo. Pero tiene también otros significados: forma del deseo, o sea una forma que cambia a voluntad; y como adjetivo, significa: que cambia o toma una forma a (su) voluntad o antojo; que tiene una forma agradable o seductora. Así dice el Bhagavad-Gîtâ, aludiendo a la índole variable del deseo y de la pasión: “Pertinaz enemiga del sabio, vela el conocimiento… adoptando la forma del deseo (Kâmarûpa), insaciable como el fuego” (III, 39), “… mata a ese enemigo que tiene la forma del deseo (Kâmarûpa)…” (III, 43).]

* Kâmâtman (Sánscrito).- De naturaleza sensual; entregado a sus propios deseos; voluptuoso.

* Kâmatva o Kâmatwa (Sánscrito).- La cualidad o el estado afectivo de un ser; la sensibilidad afectiva.

* Kâmâvacharas (Sánscrito).- Entre los budistas, los dioses del primer cielo. (Véase: Kâmadhâtu).

* Kâmâvasâyin (Sánscrito).- Que pone fin a todos los deseos. Epíteto de Ziva.

* Kâmâvasâyitâ y Kâmâvasâyitva (Sánscrito).- El poder de aniquilar los deseos.

Kamea (Hebreo).- Un amuleto, generalmente un cuadrado mágico.

* Kâmepsu (Sánscrito).- Que se esfuerza en alcanzar el objeto de sus deseos; que alimenta deseos; deseoso de objetos apetecibles.

* Kami (Japonés).- Literalmente, “superior”. Este término japonés se aplica a un señor, a cualquiera de los dioses, semidioses o héroes divinizados de aquel país.

* Kâmin (Sánscrito).- Amoroso, amante, apasionado, anheloso.

* Kâmita (Sánscrito).- Deseo.

* Kâmitâ (Sánscrito).- Sensibilidad afectiva; afección, amor, deseo, pasión, inclinación, benevolencia.

* Kamma (Pali).- Sinónimo del sánscrito Karma.

* Kâmopabhoga (Kâma-upabhoga) (Sánscrito).- Satisfacción de los deseos; goce de placeres.

* Kampa (Sánscrito).- Agitación, temblor, miedo.

* Kamra (Sánscrito).- Amoroso, lascivo, licencioso, libertino.

* Kâmuka (Sánscrito).- Igual significado que Kamra.

* Kâmya (Sánscrito).- Que se puede o se debe amar; amable, deseable, apetecible; nacido o acompañado de deseo; sugerido por el deseo; relacionado con el deseo.

* Kâmyâ (Sánscrito).- Deseo, anhelo, voto.

* Kâmyakarma (Sánscrito).- Acto ejecutado a impulsos del deseo; obra que se hace espontáneamente, de buena voluntad, no obligada.

* Kanâda (Sánscrito).- Nombre de un sabio, autor de los Aforismos vaizechika. –Véase: Filosofía vaizechika.

* Kandarpa (Sánscrito).- Sobrenombre de Kâma, dios del amor, o Ananga, como también se le llama; el Cupido indo. Es el señor de las apsaras o ninfas celestes, y le representan en forma de hermoso mancebo armado con arco y cinco flechas floreadas, con las cuales hiere los cinco sentidos.

Kandu (Sánscrito).- Santo sabio de la segunda Raza-madre, un yoguî, a quien Pramlochâ, una “ninfa” enviada por Indra para este objeto, sedujo y con quien vivió por espacio de varias centurias. Por fin, el sabio, volviendo sobre sí, la repudió y se la quitó de delante. Después de esto, dio ella a luz una hija, Mârichâ. Este relato es una fábula alegórica de los Purânas.

Kanichka (Kanishka) (Sánscrito).- Un rey de Tochari que floreció cuando se celebró en Cachemira el tercer Concilio búdico, o sea a mediados del último siglo antes de J. C. Gran protector del Budismo, erigió los más bellos stûpas o dagobas en el norte de la India y Kabulistán.

* Kanichthas (Kanishthas) (Sánscrito).- Una clase de dioses que se manifestarán en el décimocuarto o último manvantara de nuestro mundo, segun los indos.

* Kânkchâ (Sánscrito).- Deseo, anhelo, afán.

* Kânkchî o Kânkchin (Sánscrito).- Deseoso, anheloso, ávido, ansioso.

* Kânkchita (Sánscrito).- Deseaso, anhelado, esperado.

* Kansa o Kanza (Sánscrito).- El Herodes indo. –Véase: Inocentes, Krichna, Devakî, Jesús, etc.

* Kanza.- Véase: Kansa.

* Kansîya (Sánscrito).- Aleación de cinc y cobre, que se usa mucho para la fabricación de vasijas. (Râma Prasâd).

* Kânta (Sánscrito).- Amado, deseado, agradable, bello; esposo.

* Kântâ (Sánscrito).- Femenino de Kânta; amada, esposa, etc.

* Kânti (Sánscrito).- Deseo, amor, encanto, belleza.

* Kanva o Kanwa (Sánscrito).- Nombre de un Richi a quien se atribuyen algunos himnos del Rigveda. Padre putativo de Zakuntalâ, a quien encontró abandonada por su madre, y a la cual crió y educó con gran esmero. Véase: Zakuntalâ.

Kanyâ (Sánscrito).- Virgen o doncella. [La Virgen: sexto signo del Zodíaco indo, correspondiente a Virgo, o a Virgo-Scorpio cuando nadie más que los iniciados sabían que existían doce signos. Virgo-Scorpio iba entonces seguido de Sagitario. En el medio, o sea en el punto de unión, donde ahora está Libra, y en el signo actualmente llamado Virgo, se insertaron dos signos místicos que permanecieron ininteligibles para los profanos. (Subba-Row: Los doce Signos del Zodíaco).]

Kanyâ Kumari (Sánscrito).- “La Virgen Doncella”. Epíteto de Durgâ-Kâlî, adorada por los thugs y tantrikas.

* Kâñchanagiri (Sánscrito).- El Monte de Oro, el Sumeru.

* Kâñchî (Sánscrito).- Una de las siete ciudades sagradas de los indos, llamada actualmente Conjeveram.

* Kâphala (Sánscrito).- Mal fruto.

* Kapi (Sánscrito).- Mono, simio.

* Kapidhvaja (Sánscrito).- Epíteto de Arjuna, cuyo estandarte (dhvaja) lleva un mono.

* Kapiprabhu (Sánscrito).- El caudillo de los monos, en el Râmâyana. Hanumân o Râma.

Kapila (Sánscrito).- El richi Kapila era un grn sabio y un gran adepto de la antigüedad. Es el autor de la filosofía Sânkhya. [De él se refiere, en los Purânas, que con una sola mirada suya redujo a cenizas los sesenta mil (otros dicen cien mil) hijos brutales, viciosos e impíos del rey Sagara. Estos hijos son una personificación de las pasiones humanas, que una “simple mirada del sabio” (el Yo, que representa el más alto estado de pureza a que se puede llegar en la tierra) reduce a la nada. “Sangara”, por otra parte, es el nombre del océano y especialmente del golfo de Bengala en las bocas del Ganges. Pero la citada alegoría tiene algunos otros significados cíclicos y cronológicos. –Han existido varios personajes que han llevado el nombre de Kapila, y dos de ellos pueden haber sido una sola y misma individualidad sin ser la misma personalidad. Es también el nombre genérico de los Kumâras, los ascetas-vírgenes celestiales. –Véase: Doctrina Secreta, II, 603-604.]

* Kapiladhârâ (Sánscrito).- Lugar de peregrinación; el Ganges.

Kapilavastu (Sánscrito).- La ciudad donde nació el Señor Buddha, llamada “mansión amarilla”; capital del rey Zuddhodana, padre de Gautama Buddha. [Estaba situada a orillas del río Rohinî. –Véase: Buddha Siddhârta.]

* Kapi-vaktra (Sánscrito).- Que tiene cara de mono; epíteto de Pesh-Hun.

* Kâpyakara (Sánscrito).- Penitente, que confiesa sus pecados

* Kâpyakâra (Sánscrito).- Confesión.

* Kara (Sánscrito).- Mano; trompa de elefante; rayo de sol o de luna; agente, autor, ejecutor, causante, productor.

* Karâ (Sánscrito).- Acción, acto, operación, impulso, fuerza, potencia.

* Kâra (Sánscrito).- Acto, acción; obra piadosa; esfuerzo, violencia; agente, autor.

Karabtanos (Griego).- El espíritu del deseo ciego o animal; símbolo del Kâma-rûpa. El Espíritu “sin sentido o juicio”, en el Codex de los nazarenos. Es el símbolo de la materia y representa el padre de los siete espíritus de concupiscencia engendrados por él en su madre, el “Spíritus” de la Luz astral. [El espíritu de la materia y de la concupiscencia; el Kâma-rûpa sin el Manas (la mente). –(Doctrina Secreta, I, 217).]

* Karaita o Caraita (Hebreo).- De Kara, leer. –Individuo de una secta judaica que se atiene estrictamente a la interpretación literal de la Escritura, rechazando la tradición oral.

Karam (Sánscrito).- Una gran fiesta que en honor del Espíritu-Sol celebran las tribus kolarianas.

* Karamba o Karambha (Sánscrito).- Término védico que expresa una torta o pastel confeccionado con harina, leche cuajada y a veces con manteca.

* Karana (Sánscrito).- Organo de acción; instrumento; medio; acción, acto, función; ocupación; causa o motivo de la acción; el cuerpo (como órgano del alma), órgano del cuerpo, sentido.

Kârana (Sánscrito).- Causa (metafísicamente). [Significa también causa en general, motivo; elemento, factor o materia principal; substancia; órgano, instrumento, agente, medio; acción, acto, operación, etc.]

* Kârana-deha (Sánscrito).- El cuerpo causal.

* Kârana-guna (Sánscrito).- Causa esencial; una propiedad elemental. (Powis Hoult).

* Kârana-kârana (Sánscrito).- La Causa de las causas. (P. Hoult).

* Kâranâtmâ o Kâranâtman (Sánscrito).- Cuya naturaleza es la causa de … (Capeller). “Alma causal”, uno de los siete principales depósitos de las Mónadas o Egos humanos. (Doctr. Secr., III, 58).

* Kârana-vihîna (Sánscrito).- Sin causa.

Kârana-zarîra (K.-sarira) (Sánscrito).- El “Cuerpo causal”. Tiene una doble significación. Exotéricamente, es avidyâ, ignorancia, o lo que causa la evolución de un ego humano y su reencarnación; de ahí el Manas inferior, esotéricamente; -el Cuerpo causal o Kâranopâdhi figura en el Târaka-Râja-yoga como correspondiente al Buddhi y al “Manas” superior, o Alma espiritual. [El Cuerpo causal, que es la causa u origen de los otros. (Bhagavân Dâs).]

Karanda (Sánscrito).- El “ave de dulce voz”. Es lo mismo que Kalavinka [y que Karshipta. (Véanse estas palabras).]

Kâranopâdhi (Kârana-upâdhi) (Sánscrito).- La base o upâdhi del Kârana, el “alma causal”. En el Târaka-Râja-yoga corresponde al Manas y al Buddhi. –Véase el cuadro que figura en la Doctrina Secreta, I, pág. 177, últ. Edic. [Véase: Cuerpo causal.]

* Karatala (Sánscrito).- De kara, mano, y tala, estado o lugar. El estado en que la materia se hace tangible. Corresponde al tacto (sparza) y a las Jerarquías de etéreos, semiobjetivos Dhyân Chohâns de la materia astral del Mânasa manas, o puro rayo del Manas, que es el Manas inferior antes de mezclarse con el Kâma. Se les designa con el nombre de Sparza-devas, o devas dotados de tacto. (Doctrina Secreta, III, 565-566).

Kardecistas.- Son los partidarios del sistema espiritista de Allan Kardec, el francés que fundó el moderno movimiento de la escuela espiritista. Los espiritistas de Francia difieren de los espiritistas (espiritualistas) americanos o ingleses en que sus “espíritus” enseñan la reencarnación, mientras que los de los Estados Unidos y de la Gran Bretaña califican esta creencia de engaño y error herético, y denigran a los que la aceptan. “Cuando los espíritus están en desacuerdo…” [Véase: Espiritismo.]

* Kâri (Sánscrito).- Acción, acto, función, empleo. Como adjetivo: que hace o ejecuta; que tiene una función o empleo.

* Kârin (Sánscrito).- Que hace u obra.

* Karka (Sánscrito).- Cuarto signo del Zodíaco indo, correspondiente a Cáncer.

* Karkâtaka (Sánscrito).- Cáncer.

* Karkaza (Sánscrito).- Aspero, rudo, grosero, cruel, despiadado.

* Karkazavâkya (Sánscrito).- Lenguaje duro, grosero, descortés.

Karma [o Karman] (Sánscrito).- Físicamente, acción; metafísicamente, la LEY DE RETRIBUCION, la Ley de causa y efecto o de Causación ética. Némesis, sólo en el sentido de mal Karma. Es el undécimo Nidâna [o causa de existencia] en el encadenamiento de causas y efectos, en el Budismo ortodoxo; más aun, es el poder que gobierna todas las cosas, la resultante de la acción moral, el samskâra metafísico, o el efecto moral de una acto sometido para el logro de algo que satisfaga un deseo personal. Hay Karma de mérito y Karma de demérito. El Karma no castiga ni recompensa; es simplemente la Ley única, universal, que dirige infaliblemente, y por decirlo así, ciegamente, todas las demás leyes productoras de ciertos efectos a lo largo de los surcos de sus causaciones respectivas. Cuando el budismo enseña que “el Karma es aquel núcleo moral (de todo ser), lo único que sobrevive a la muerte y continúa en la transmigración” o reencarnación, quiere decir simplemente que después de cada personalidad no quedan más que las causas que ésta ha producido; causas que son imperecederas, esto es, que no pueden ser eliminadas del universo hasta que sean reemplazadas por sus verdaderos efectos, y destruídas por ellos, por decirlo así, y tales causas –a no ser que sean compensadas con efectos adecuados, durante la vida de la persona que las produjo-, seguirán al Ego reencarnado, y le alcanzarán en su reencarnación subsiguiente hasta quedar del todo restablecida la armonía entre los efectos y las causas. Ninguna “personalidad” –mero conjunto de átomos materiales y de peculiaridades instintivas y mentales- puede continuar naturalmente como tal en el mundo del Espíritu puro. Sólo aquello que es inmortal en su misma naturaleza y divino en su esencia, esto es, el Ego, puede existir para siempre. Y siendo el Ego el que elige la personalidad que va a animar, después de cada Devachán, y el que recibe por medio de dichas personalidades los efectos de las causas Kármicas producidas, de ahí que el Ego, el Yo que es el “núcleo moral” de que se ha hecho mención, y Karma encarnado, sea “lo único que sobrevive a la muerte”. [Esta ley existe desde la eternidad, y en ella, porque es la Eternidad misma, y como tal, puesto que ningun acto puede ser coigual con la Eternidad, no puede decirse que obra, porque es la Acción misma. No es la ola la que ahoga al hombre, sino la acción personal del desdichado que marcha deliberadamente y se coloca bajo la acción impersonal de las leyes que gobiernan el movimiento del océano. El Karma no crea ni designa nada. El hombre es quien traza y crea las causas, y la ley kármica ajusta los efectos, y este ajustamiento no es un acto, sino la armonía universal que tiende siempre a recobrar su posición primitiva, como una rama de árbol, que si se dobla con violencia, rebota con la fuerza correspondiente. Si se fractura el brazo que trató de doblarla, ¿diremos que fue la rama que rompió nuestro brazo, o que nuestra propia imprudencia nos ha acarreado tal desgracia? El Karma no ha tratado jamás de destruir la libertad intelectual e individual, como el dios inventado de los monoteístas. No ha envuelto sus decretos en la obscuridad de un modo intencionado para confundir al hombre, ni tampoco castiga al que osa escudriñar sus misterios; antes al contrario, aquel que a fuerza de estudio y meditación descubre sus intricados senderos y arroja alguna luz en sus obscuros caminos, en cuyas revueltas perecen tantos hombres a causa de su ignorancia del laberinto de la vida, trabaja para el bien de sus semejantes. El Karma es una ley absoluta y eterna en el mundo de la manifestación, y como sólo puede haber un Absoluto, con una sola Causa eterna siempre presente, los creyentes en el Karma no pueden ser considerados como ateos o materialistas, y menos aun como fatalistas, puesto que el Karma es uno con lo Incogniscible, de lo cual es un aspecto, en sus efectos, en el mundo fenomenal. (Doctr. Secr., II, 319-320). –Entre las varias divisiones del Karma establecidas (Karma individual y colectivo, Karma positivo y negativo; Karma masculino y femenino, etc.), tiene una importancia especial la triple división en: 1) Karma acumulado o latente (Sañchita Karma), que es el constituído por multitud de causas que vamos acumulando en el decurso de nuestra vida y que no pueden tener inmediata realización; 2) Karma activo o empezado (Prârabdha Karma), aquel cuyos efectos se manifiestan ahora en nuestra propia naturaleza, esto es, aquello que constituye lo que se llama nuestro carácter, las múltiples circunstancias que nos rodean en la vida presente, y 3) el Karma nuevo, el que actualmente engendran nuestras diversas actividades (Kriyamâna Karma). Esta división, que expone J. C. Chatterji en la Filosofía esotérica de la India, es la misma que hallamos en la excelente obra de A. Besant, Sabiduría Antigua, en estos términos: “Será necesario distinguir entre el Karma maduro, pronto a manifestarse como sucesos inevitables en la vida presente; el Karma de carácter, que se manifiesta en las tendencias que son resultado de experiencias acumuladas y que son susceptibles de ser modificadas en la vida presente por el mismo Poder (el Ego) que las creó en la pasada; y por último, el Karma que ahora está produciendo y dará origen a sucesos venideros y al carácter futuro. Estas son las divisiones designadas con los nombres de Prârabdha (empezado, que debe efectuarse en la vida), Sañchita (acumulado), una parte del cual se manifiesta en las tendencias, y Kriyamâna, en curso de creación o formación”. (Obra citada, pág. 326). –San Pablo, el iniciado, expresa de un modo pintoresco la operación del Karma diciendo: “Todo lo que el hombre sembrare, eso recogerá”. (Gálat., VI, 7), sentencia análoga a la de los Purânas: “Todo hombre recoge las consecuencias de sus propias obras”. La ley del Karma se halla inextricablemente ligada con la de la Reencarnación.]

* Karma-bandhana (Sánscrito).- Lazo con que el Karma liga a la vida terrestre. –Como adjetivo, significa: ligado o encadenado por las obras.

* Karma colectivo.- El que afecta a una colectividad humana (familia, pueblo, nación, humanidad entera). Es la resultante de las fuerzas en mutua relación de los individuos que componen la colectividad, y todos ellos son conducidos siguiendo la dirección de dicha resultante.

* Karma futuro.- Véase: Âgâmi-Karma.

* Karma-ja (Sánscrito).- Nacido de la acción o de las obras.

* Karma-kânda (Sánscrito).- Ciencia o misterio del Karma.

* Karmâkhila (Sánscrito).- La totalidad del acto; la perfección del acto.

* Karma maduro.- Es lo mismo que el Prârabdha Karma (véase: Karma), esto es: aquel que está pronto a manifestarse en esta vida, y que por lo tanto es inevitable.

* Karma-mârga (Sánscrito).- Sendero de acción. –Véase: Karma-yoga.

* Karma-mîmânsâ (Sánscrito).- Véase: Filosofía Pûrva-mîmânsâ.

* Kârmana (Sánscrito).- Magia, hechicería, operación mágica; que encanta, hechiza o fascina; perteneciente a las acciones, o nacido de ellas.

* Karma-Némesis (Sánscrito-griego).- Karma y Némesis son dos palabras casi sinónimas. Como se ha dicho antes, Karma es Némesis sólo en el sentido de mal Karma. Karma-Némesis no es más que el efecto dinámico espiritual de causas producidas, y fuerzas que nuestras propias acciones han despertado y puesto en actividad. Es una ley de dinámica oculta que “una cantidad dada de energía gastada en el plano espiritual o astral produce resultados mucho mayores que la misma cantidad gastada en el plano físico, objetivo de existencia”. Karma-Némesis es sinónimo de Providencia sin designio, bondad ni cualquier otro atributo y cualidad finitos, tan antifilosóficamente atribuídos a ella. Ningun ocultista ni filósofo hablará de la bondad o crueldad de la Providencia; pero, identificando a ésta con Karma-Némesis, enseñará que guarda a los buenos y vela sobre ellos tanto en esta vida como en las venideras, y que castiga al malhechor hasta su séptima reencarnación, hasta tanto que no haya sido finalmente reajustado el efecto de haber puesto en perturbación el más pequeño átomo en el mundo infinito de armonía; porque el único decreto kármico –decreto eterno e inmutable- es la Armonía absoluta tanto en el mundo material como en el espiritual. (Doctrina Secreta, I, 704-705). –Véase: Fatalismo, Karma, etc.

* Karmanya (Sánscrito).- Que debe hacerse.

* Karma-phala (Sánscrito).- El fruto kármico, fruto de la acción.

* Karmârambhaka (Sánscrito).- El Karma que en su curso produce otros Karmas. (P. Hoult).

* Karmasâkchin (Sánscrito).- Testigo de las acciones: el sol.

* Karma-sanga (Sánscrito).- Apego o afición a la obra.

* Karma-sangin (Sánscrito).- Apegado a la acción o las obras.

* Karma-sangraha (Sánscrito).- La totalidad de los actos.

* Karma-sannyâsika (Sánscrito).- Asceta que ha renunciado a las obras y reprime sus órganos de acción para consagrarse a la meditación espiritual.

* Karma (Señores del).- Véase: Señores del Karma, Lipikas, etc.

* Karma-siddhi (Sánscrito).- Cumplimiento de la obra; buen éxito de la obra emprendida.

* Karmâtman (Karma-âtman) (Sánscrito).- De naturaleza activa, “cuya naturaleza es de acción”.

* Karma-vasha (Sánscrito).- Véase: Karma-vaza.

* Karma-vaza (Sánscrito).- Poder o influencia de los actos de una vida anterior.

* Karma-vidhi (Sánscrito).- Regla de acción, práctica, observancia.

* Karmaya (Sánscrito).- Véase: Chatur-yonî.

* Karma-yoga (Sánscrito).- Ejecución de las acciones, especialmente de las obras religiosas. Yoga de acción, unión con el Yo divino por medio de la acción; sendero de acción o devoción por medio de las obras, tales como los actos religiosos, y aun las obras inherentes al cargo o condición de cada uno, debiendo éstas ejecutarse como un deber, sin apego, sin miras egoístas o interesadas, sin deseo de recompensa y como una ofrenda a la Divinidad. Es el primero de los senderos de perfección. Es sinónimo de Karma-mârga. (Véase esta palabra).

* Karma-yuga (Sánscrito).- El Kali-yuga. (P. Hoult).

* Karma-zuddha (Sánscrito).- Obra pura; acción meritoria.

* Karmendriyâni (Sánscrito).- Véase: Karmendriyas.

* Karmendriyas (Karma-indriyas) (Sánscrito).- Plural castellanizado de Karmendriya; propiamente, Karmendriyâni. –Las cinco potencias o facultades de acción, de las cuales los órganos físicos (lengua, manos, pies, etc.) no son más que los instrumentos materiales por cuyo medio reaccionamos sobre el mundo exterior. Estas facultades son: habla, manipulación, locomoción, excreción y generación. –Véase: Indriyas y Jñânendriyas.

* Kârmika (Sánscrito).- Partidario de la acción. Con este nombre se designa una escuela de filosofía búdica.

* Karmin (Sánscrito).- Hombre de acción, el que sigue el Karmamârga, o sendero de las obras, en contraposición al jñânin, u hombre de conocimiento.

* Karna (Sánscrito).- Literalmente: “Oreja”, “timón”. –Rey del país de Anga (Bengala) y uno de los caudillos de la hueste de los kurús. Era hijo de Sûrya (el Sol) y de Prithâ, la cual le dió a luz antes de su matrimonio con Pându, y por temor a la deshonra, le dejó abandonado en la orilla del río Yamunâ, en donde le recogió Nandana, su padre putativo, que era sûta (auriga o conductor de carro) del rey Dhritarâchtra. De ahí viene su epíteto “Hijo del sûta”.

Karnaim (Hebreo).- Provisto de cuernos; atributo de Ashtoreth y Astarté. Los cueron simbolizan el elemento masculino, y convierten la deidad en un ser andrógino. Isis está representada a veces también con cuernos. Compárese asímismo la idea de la luna en su cuarto creciente –símbolo de Isis- como provista de cuernos. (W.W.W.).

* Karnajit (Sánscrito).- “Vencedor de Karna”. Epíteto de Arjuna.

Karnak (Egipcio).- Ruinas de los antiguos templos y palacios que existen actualmente en el lugar donde estaba situada la antigua Tebas. Son las más espléndidas y grandiosas muestras del arte y destreza de los primitivos egipcios. Unas pocas líneas copiadas de Champollion, Denon y un viajero inglés muestran del modo más elocuente lo que son tales ruinas. Acerca de Karnak, escribe Champollion: “El espacio de tierra cubierto por la masa de restos de construcción es cuadrado; cada uno de los lados mide 1.800 pies. Quédase uno atónito y anonadado por la grandeza de aquellos restos sublimes, y por la prodigalidad y magnificencia de la mano de obra que por doquiera se ve. Ningun pueblo de los tiempos antiguos o modernos ha concebido el arte arquitectónico hasta un grado tan sublime y tan grandioso como existía entre los antiguos egipcios, y la imaginación, que en Europa se eleva tan por encima de nuestros pórticos, se detiene y cae impotente al pie de las ciento cuarenta columnas del hipóstilo de Karnak. En una de sus salas cabría la catedral de Notre Dame sin tocar el techo, y parecería un pequeño adorno en el centro del recinto”. Otro escritor exclama: “Patios, salones, pasadizos, columnas, obeliscos, figuras monolíticas, esculturas, largas hileras de esfinges se encuentran en profusión tal en Karnak, que el espectáculo es demasiado grande para nuestra comprensión”. Y el viajero francés Denon dice: “Difícilmente puede creerse, aun después de haberlo visto, que sea una realidad la existencia de tantos edificios reunidos en un solo punto, sus dimensiones, la firme perseverancia que exigió su construcción y el costo incalculable de tanta magnificencia. Es preciso que el lector se figure que lo que tiene ante él es un sueño, puesto que a veces el espectador, al ver aquello, llega a dudar de si está bien despierto … Dentro del recinto del santuario hay lagos y montañas. Estos dos edificios son elegidos como muestras de una lista casi interminable. Todo el valle y delta del Nilo, desde las cataratas al mar, estaba cubierto de templos, palacios, tumbas, pirámides, obeliscos y columnas. La ejecución de las esculturas excede a todo encomio. La perfección mecánica con que aquellos artistas labraban el granito, la serpentina, el mármol brecha y el basalto, es maravillosa, segun todos los peritos … los animales y las plantas parecen naturales, y los objetos artificiales están admirablemente esculpidos; en todos sus bajos relieves se ven combates por mar y por tierra y escenas de la vida doméstica”.

Karneios (Griego).- El “Apolo Karneios” es evidentemente un avatar del “Krichna karna” indo. Ambos eran dioses-sol; Karna significa “radiante” y Karneios, que era un epíteto de Apolo entre los celtas y los griegos, significa “nacido del sol”. (Doctrina Secreta, II, 47 de la última edic. ingl.).

* Karpanya (Sánscrito).- Piedad, compasión; pobreza, miseria.

* Karpatadhârin (Sánscrito).- Religioso mendicante, vestido de harapos.

* Karpatika y Karpatin (Sánscrito).- Mendigo.

* Karr (Egipcio).- El infierno de los Faraones. Véase: Infierno.

Karshipta (Mazd.).- El ave sagrada del cielo, en las Escrituras mazdeístas, de la cual Ahura Mazda dice a Zaratushta que “él recita el Avesta en el lenguaje de las aves” (Bund. XIX y siguientes). El ave es símbolo del “Alma”, del Angel y Deva en todas las religiones antiguas. Fácilmente se ve, por lo tanto, que esta “Ave sagrada” representa el Ego divino del hombre, o sea el “Alma”. –Es lo mismo que Karanda. (Véase esta palabra).

Karshvars (Zendo).- Las “siete Tierras” (nuestra cadena septenaria), sobre las cuales rigen los Amesha Spentas, los Arcángeles o Dhyân-Chohâns de los parsis. Son las siete tierras, de lsa cuales una sola Hvaniratha (nuestra tierra) es conocida de los mortales. Las Tierras (esotéricamente), o siete divisiones (exotéricamente), son nuestra propia cadena planetaria, como se enseña en el Buddhismo Esotérico y en la Doctrina Secreta. Dicha doctrina se halla claramente expuesta en el Fargard XIX, 39, del Vendidad. [Véase: Hvanuatha.]

* Kartâ (Sánscrito).- Nominativo singular de Kartri. (Véase esta palabra).

* Kartâ-yuga (Sánscrito).- El Krita-yuga. (P. Hoult).

Kartikeya.- Véase: Kârttikeya.

* Kartra (Sánscrito).- Hechizo, encanto, prestigio, ensalmo.

* Kartri (Sánscrito).- Autor, hacedor, agente.

* Kartritva (Sánscrito).- Actividad, producción.

* Kârttika (Sánscrito).- El mes (octubre-noviembre) en que la luna está llena en las Pléyades. –Véase: Kârttikeya.

Kârttikeya o Kârttika (Kartika) (Sánscrito).- El dios de la guerra indo, hijo de Ziva, nacido de la simiente de éste caída en el Ganges. Es también la personificación del poder del Logos. El planeta Marte. Kârttika es un personaje muy misterioso, criado por las Pléyades, y uno de los Kumâras. [Kârttikeya es uno de los Kumâras y jefe, a la vez, de éstos y de los Rudras. Estas divinidades eran, como los Cabires, la personificación de los Fuegos sagrados de los más ocultos Poderes de la Naturaleza. –Kârttikeya, llamado por otro nombre Skanda, es el caudillo de las huestes celestiales, o mejor dicho, de los Siddhas. Es el prototipo de Miguel y de San Jorge; nació con el objeto de matar a Târaka, el Demonio demasiado santo y sabio, cuyas grandes austeridades le hicieron temible a los dioses. Su nacimiento es prodigioso, puesto que este dios fue engendrado sin padre ni madre. La simiente de Ziva fue echada en el Fuego (Agni) y recibida luego en el seno del Agua (Ganges), naciendo así del Fuego y del Agua. Las Pléyades (Krittikâs) se encargaron de criarlo, y de ahí deriva su nombre de Kârttikeya. (Doctr. Secr., II, passim).]

* Karuna (Sánscrito).- Infeliz, miserable, digno de lástima.

* Karunâ (Sánscrito).- Piedad, lástima, compasión.

Karunâ-bhâvanâ (Sánscrito).- Meditación sobre la piedad y compasión en el Yoga.

* Kârunika (Sánscrito).- Compasivo, misericordioso.

* Kârunya (Sánscrito).- Piedad, compasión, misericordia.

* Kârya (Sánscrito).- Que debe hacerse o practicarse; prescrito, obligatorio; deber, tarea, oficio, acto obligatorio; motivo, objeto.

* Karyâputa (Sánscrito).- Que descuida su deber, que persigue un objeto imposible; imprudente, descarado.

* Kâryavat (Sánscrito).- Ocupado, atareado; oficioso, servicial.

Kasbeck.- La montaña de la cordillera del Cáucaso en donde estaba Prometeo encadenado.

* Kasdim.- Los caldeos.

Kashâya.- Véase: Kachâya.

Kasi.- Véase: Kâzî.

Kasina (Sánscrito).- Ceremonia mística del Yoga que se practica para librar la mente de toda agitación y conducir el elemento kâmico a una calma completa.

Kâsi khanda.- Véase: Kâzi khanda.

Kasyapa.- Véase: Kazyapa.

* Katenoteísmo (Kathenotheismo).- Del griego Kata, segun, heis (hen-), uno, y theos, dios. –Una forma de religión en la que se elige y adora un solo dios, con exclusión de los demás. –Véase: Henoteísmo.

Katha (Sánscrito).- Nombre de uno de los Upanichads [Kathopanichad], comentado por Zankarâchârya.

Kathâ (Sánscrito).- Relato, narración, historia, cuento, conversación, diálogo, exposición, mención.

* Kathopanichad (Katha-upanichad).- Véase: Katha.

* Kâtyâyana (Sánscrito).- El chela favorito de Gautama el Buddha.

Kaumâra (Sánscrito).- [Adjetivo derivado de Kumâra] -La “creación de los Kumâras”, jóvenes vírgenes nacidos del cuerpo de Brahmâ. [Véase: Kumâras y Creación kaumâra.]

* Kaumuda (Sánscrito).- La luna del mes Kârttika (octubre-noviembre).

* Kaumudî (Sánscrito).- El día de la luna llena del mes âzvina y del mes Kârttika; fiesta en honor de Kârttikeya.

* Kaundinya (Sánscrito).- Nombre de un Buddha venidero.

* Kaunteya (Sánscrito).- “Hijo de Kuntî”. Nombre patronímico de Arjuna.

* Kaurava (Sánscrito).- “Descendiente de Kurú”. Nombre patronímico de los príncipes Kurús (o Kuravas) y pândavas, por ser Kurú el antecesor común de unos y otros, pero que se aplica especialmente a los primeros, o sea a los hijos de Dhritarâchtra.

Kauravya (Sánscrito).- Rey de los Nâgas (Serpiente) en el Pâtâla, exotéricamente un infierno. Pero esotéricamente significa una cosa muy distinta. Hay una tribu de los Nâgas en la India superior; Nagal es el nombre que hoy día se da en Méjico a los principales exorcistas o hechiceros, y era el de los principales adeptos en los albores de la historia; y por último, Patal significa antípodas y es un nombre de América. De ahí que el mito de que Arjuna hizo un viaje a Pâtâla y se resposó con Ulûpî, hija del rey Kauravya, puede ser un hecho tan histórico como muchos otros que, considerados al principio como fabulosos, se vio más tarde que eran verdaderos. [Véase: Pâtâla.]

* Kautuka (Sánscrito).- Gozo, alegría, regocijo, placer; fiesta, juegos o espectáculos públicos, etc.

* Kauzala (Sánscrito).- Prosperidad, buen éxito, acierto; saludo.

Kavanim (Hebreo).- Escríbese también Cunim. Nombre de ciertas tortas místicas que se ofrecían a Ishtar, la Venus babilónica. Jeremías habla de estos Cunim ofrecidos a la “Reina del Cielo” (VII, 18). En nuestros tiempos no ofrecemos bollos, pero los comemos el día de Pascua. (W.W.W.).

* Kavi (Sánscrito).- Poeta, sabio, vidente.

* Kavya (Sánscrito).- Ofrenda a los Pitris o Antepasados.

* Kâvya (Sánscrito).- Poesía épica cortesana; poesía épica artificial; poema épico o heróico compuesto segun las reglas del arte, en contraposición a los Itihâsas y a los Purânas. Los principales Kâvyas son: “La Dinastía de Raghu” (Raghu-vanza) y el “Nacimiento del Dios de la Guerra” (Kumâra-sambhava) del gran poeta indo Kâlidâsa.

* Kâvya-darza (Sánscrito).- “Espejo de la Poesía”. Obra que trata del arte poético, compuesta por Zrî Dandî.

Kavya-vahana (Sánscrito).- El fuego de los Pitris.

* Kâya (Sánscrito).- El cuerpo, organismo; colección, masa.

* Kâya-stha (Sánscrito).- “Que reside en el cuerpo”: el Espíritu.

* Kayn (Hebreo).- Véase: Caín.

* Kâzi o Kâzî (Sánscrito).- Antiguo nombre de la ciudad santa de Benarés.

Kâzi-khanda (Sánscrito).- Largo poema que forma parte del Skanda-Purâna y contiene otra versión de la leyenda de la cabeza de Dakcha. Habiéndola éste perdido en una refriega, los dioses la reemplazaron con la cabeza de un carnero Mekha Zivas, mientras que las otras versiones la describen como la cabeza de un macho cabrío, substitución que cambia considerablemente la alegoría.

Kazyapa (Kasyapa) (Sánscrito).- Un sabio védico. Segun las palabras del Atharva-veda, es “el nacido de sí mismo que surgió del Tiempo”. Además de ser padre de los Âdityas, a cuya cabeza está Indra, Kazyapa es el progenitor de serpientes, reptiles, aves y otros seres que andan, vuelan y se arrastran. [Era hijo de Marîchi (hijo de Brahmâ) y padre de Vivasvat (padre de Manú, progenitor de la humanidad). Es considerado como uno de los Prajâpatis o creadores. Es también uno de los siete grandes Richis.]

* Kcham (Védico).- La Tierra.

* Kchama (Sánscrito).- Paciente, tolerante, indulgente.

* Kchamâ (Sánscrito).- Paciente, tolerante, indulgente.

* Kchamî o Kchâmin (Sánscrito).- Paciente, sufrido, resignado, tolerante, indulgente.

Kchana (Kshana) (Sánscrito).- Un instante incalculablemente breve: la 90ma. parte o fracción de un pensamiento, la 4500ma. parte de un minuto, durante la cual ocurren en esta tierra de noventa a cien nacimientos y otras tantas muertes. [En general, significa: momento, instante; momento favorable, ocasión oportuna; vacación, fiesta o día feriado. –Manilal Dvivedi lo define diciendo: Kchana o momento es aquella porción infinitesimal de tiempo que ya no puede dividirse más. Y segun la doctrina mâdhyamika de los Kchanâs o momentos, todas las cosas están constituídas sólo de una serie no interrumpida de momentos presentados a nuestra conciencia. El universo, con todos sus fenómenos, no es más que una incesante e inmediata sucesión de estados de propiedades. (M. Dvivedi, Coment. a los Aforismos de Patañjali). Esta explicación aclara, notablemente el sentido de los Aforismos siguientes: “La sucesión de cambios de estado en las propiedades es causa de la diversidad de formas o modificaciones que experimenta el substratum.” (III, 15). “Del samyana sobre los momentos y la sucesión de ellos, viene el conocimiento discernidor.” (III, 52). “Sucesión es la serie de modificaciones percibidas en relación con los momentos, y que sólo se conoce al fin de dicha serie, o sea en la última modificación”. (IV, 33).]

* Kchanada (Sánscrito).- Agua.

* Kchanadâ (Sánscrito).- Noche.

* Kchanadâchara (Sánscrito).- “Que anda de noche”: râkchasa, demonio, mal espíritu o fantasma nocturno.

* Kchanadâkara (Sánscrito).- “Que hace la noche”: la luna.

* Kchanika (Sánscrito).- Momentáneo, fugaz, transitorio.

* Kchânta (Sánscrito).- Paciencia, indulgencia; paciente, indulgente.

Kchânti (Kshanti) (Sánscrito).- Paciencia [indulgencia. “La dulce paciencia que nada puede alterar” es una de las llaves de oro de que se habla en la Voz del Silencio, III. –Una de las seis “perfecciones” o pâramitâs. (Véase esta palabra).]

* Kchapâ (Sánscrito) o Kchapas (Védico).- La noche.

* Kchapâkara (Sánscrito).- El astro de la noche: la luna.

* Kchapana (Sánscrito).- Insolente, descarado; destructor.

* Kchapanyu (Sánscrito).- Ofensa, pecado.

* Kchapâta (Sánscrito).- Râkchasa o demonio nocturno.

* Kchara (Sánscrito).- Agotable, divisible, perecedero, alterable, mudable.

* Kchata (Sánscrito).- Violado, quebrantado, herido, matado.

* Kchatavrata (Sánscrito).- Que ha violado o quebrantado un voto o deber religioso.

* Kchtra o Kchattra (Sánscrito).- Guerrero, militar. Individuo perteneciente a la segunda casta. –Poder, dominio, supremacía. –Véase: Kchatriya.

* Kchâtra o Kchâttra (Sánscrito).- Perteneciente a (o propio de) la casta militar o real. Guerrero, militar, real.

* Kchatradharma (Sánscrito).- Ley o deber de los Kchatras o Kchatriyas.

Kchatriya o Kchattriya (Sánscrito).- [Guerrero; individuo perteneciente a la casta militar o real.] La segunda de las cuatro castas en que primitivamente estaban divididos los indos.

* Kchaya (Kshaya) (Sánscrito).- Destrucción, aniquilación, ruina, mengua, decadencia, caída, fin.

* Kchayakrit (Sánscrito).- “Que causa destrucción”; destructor.

* Kchayita (Sánscrito).- Destruído, borrado.

* Kchayitakalmacha (Sánscrito).- Que tiene destruídos o borrados los pecados.

* Kchema (Sánscrito).- Bien, dicha, goce, bienestar, felicidad, posesión; bueno, feliz, afortunado.

Kchetra o Kchetram (Kshetram) (Sánscrito).- El “Gran Abismo” de la Biblia y de la Cábala; caos, yoni; prakriti; espacio. [He aquí otros significados de esta palabra: campo, llanura, terreno, sitio, lugar santo; mirada; medio; materia, cuerpo; matriz; vida, etc. En el Bhagavad-Gîtâ, cap. XIII, versíc. 1, se lee: “Este cuerpo … es llamado Medio (Kchetra)”; pero en el caso presente son admisibles otras acepciones de la palabra Kchetra, tales como residencia o morada, terreno, campo, materia, cuerpo, etc. Residencia, porque la materia, tanto si es organizada (cuerpo humano, animal, planta), como si es inorgánica (mineral), es morada del Espíritu; campo, porque es el terreno en que se siembran las buenas o malas semillas y en donde se cosechan los frutos de nuestras obras; cuerpo, porque es el vehículo de nuestro Yo individual.]

Kchetrajña (Kshetrajna) o Kchetrajñezvara (Sánscrito).- El Espíritu encarnado, el Ego consciente en sus manifestaciones más elevadas; el Principio que se reencarna, el “Señor” que está dentro de nosotros. [Kchetrajña significa literalmente “Conocedor del Medio”. Es el Espíritu individual, el verdadero Yo, el Espíritu supremo y consciente que está en nosotros y en todos los seres del universo.]

* Kchetra-kchetrajñau (Sánscrito).- El Medio (cuerpo) y el Conocedor del Medio; el cuerpo (o materia) y el Espíritu.

* Kchetrî o Kchetrin (Sánscrito).- El Señor o dueño del medio (del cuerpo, de la materia); el Espíritu individual, el Yo.

* Kchipnu (Sánscrito).- Que opone obstáculos.

* Kchipta (Sánscrito).- Afligido; difamado; precipitado; despreciado; vil.

* Kchira o Kchîra (Sánscrito).- Leche.

Kchîra-samudra (Kshira-) (Sánscrito).- El océano de leche, que batieron los dioses [para extraer el amrita].

* Kchit (Sánscrito).- Señor, gobernador, habitante.

* Kchiti (Sánscrito).- Destrucción, decaimiento, fin, desaparición; habitación; la tierra; el dios de la tierra.

* Kchoba (Sánscrito).- Emoción, vibración, impulso, agitación, turbación, temor.

Kebar-Zivo o [Cabar-Zivo] (Gnóstico).- Uno de los principales creadores, en el Codex Nazarœus. [Es conocido también con el nombre de Nebat-Iavar bar Iufin-Ifafin; Señor de esplendor; Timón y Vid del alimento de Vida. –siendo él la tercera Vida-, produce otras siete vidas (las virtudes cardinales), las cuales brillan en su propia forma y luz “desde lo alto”, contrarrestando la influencia de los siete principios “malignamente dispuestos” (los siete pecados capitales), y restableciendo el equilibrio entre el bien y el mal, la luz y las tinieblas. (Isis sin velo, I, 300).]

Keherpas (Zendo).- Forma aérea. [El tercer Principio, segun el Avesta. (Five Years of Theos.).]

* Kelly (Eduardo).- Su verdadero nombre es Talbot. Nació en Worcester, en el año 1555. Fue autor de una obra escrita en latín, titulada Tratado de la Piedra de los Sabios, que, segun opina su editor, Elias Ashmole, es una traducción latina de una antigua obra hermética que trataba de la transmutación de los metales y que se encontró en la tumba de un obispo católico, obra que la casualidad puso en las manos de Kelley juntamente con cierta cantidad de polvo de proyección. Aleccionado por el sabio alquimista doctor Juan Deé, fabricó grandes cantidades de oro en presencia de numerosos personajes fidedignos, entre los cuales se citan el médico de la corte imperial. Tadeo de Hayek (Agecius), otro médico llamado Nicolás Barnaud, el mariscal de Rosemberg y el mismo emperador Maximiliano II de Alemania, el cual le colmó de favores y le nombró mariscal de Bohemia. Al fin de su vida fue perseguido y encarcelado, y murió en el año 1597, de resultas de un accidente desgraciado que le sobrevino cuando trataba de evadirse de su encierro.

* Kena (Sánscrito).- Literalmente: “¿con qué?” o “¿por qué?” -Título de un Upanichad. –Véase: Kenopanichad.

* Kenopanichad (Kena-upanichad) (Sánscrito).- Este breve pero importante Upanichad recibió el nombre que lleva de su palabra inicial. Fue traducido por el Dr. Röer para la Biblioteca Indica.

* Kénosis (Griego).- “La acción de evacuar o vaciar”. –La autolimitación de la parte del Logos en el acto de la encarnación, su anonadamiento (vaciamiento) de sí mismo, o su abandono, no sólo de sus divinos atributos, sino aun de su divina conciencia de sí mismo, para recobrarlos sólo plenamente en la ascensión. Esta doctrina teológica está basada en la frase de San Pablo (Filipens., II, 6, 7): “… que siendo en forma de Dios… se anonadó (vació) a sí mismo tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres”.

* Ker (Griego).- Hesíodo y Homero hablan de unos seres imaginarios, que son personificaciones de las causas inmediatas de la muerte. Su aspecto es horrible; siguen a los guerreros en el campo de batalla y, lanzando miradas siniestras, se arrastran junto a los heridos y moribundos, clavando en el cuerpo de estos infelices sus garras formidables y chupando su sangre.

* Keraunoscopia (Del griego Keraunos, rayo).- Una especie de adivinación que se practicaba por medio de la observación del rayo.

* Kerneter (Egipcio).- Literalmente: “Morada de los dioses”. –Véase: Aahla y Amenti.

* Kesava.- Véase: Kezava.

Keshara.- Véase: Kezara.

* Keshava.- Véase: Kezava.

* Keshi o Keshin.- Véase: Kezi o Kezin.

Kether (Hebreo).- La Corona, el más elevado de los diez Sephiroth; el primero de la Tríada suprema. Corresponde al Macroprosopo, Grande Faz o Cara, o Arikh Anpin, que se diferencia en Chokmak y Binah. (W.W.W.) -[El Anciano de los Ancianos, lo Desconocido de lo Desconocido, tiene forma, y sin embargo no tiene ninguna. Tiene una forma, mediante la cual se mantiene el Universo. Tampoco tiene forma alguna, por cuanto Ello no puede comprenderse. Cuando al principio tomó esta forma [Kether, la Corona, el primer Logos] dejó dimanar de Ello nueve brillantes Luces [la Sabiduría y la Voz, que con Kether formaron la Tríada, y luego los siete Sephiroth inferiores]… Es el Anciano de los Ancianos, el Misterio de los Misterios, lo Desconocido de lo Desconocido. Tiene una forma que le pertenece, puesto que se manifiesta a nosotros (gracias a ella) como el Hombre Anciano sobre todos, como el Anciano de los Ancianos y como lo que más Desconocido hay entre lo Desconocido. Pero bajo aquella forma por medio de la cual se da a conocer El mismo, permanece siempre desconocido (Qabbalah de Isaac Myer, del Zohar, páginas 274-275. –Citado por Mrs. A. Besant, Antigua Sabiduría, página 21, edición inglesa).]

Ketu (Sánscrito).- El nodo descendente en astronomía; la cola del Dragón celeste, que ataca al Sol durante los eclipses; es también un cometa o meteoro. [Significa asimismo: enseña, bandera; marca, señal; jefe, caudillo.]

* Kevala (Sánscrito).- Sólo, único, puro, entero, todo.

* Kevala-chaitanya (Sánscrito).- La mente pura, sola o aislada.

* Kevalâtman (Sánscrito).- El Espíritu puro.

* Kevalin (Sánscrito).- El que cree en la doctrina de la unidad del Espíritu. –Entre los jainas, un Arhat. (P. Hoult).

* Keza (Sánscrito).- Cabello, cabellera.

Kezara (Keshara) (Sánscrito).- “Que pasea o anda por el cielo”, esto es, el yoguî, que puede viajar en su forma astral. [Kezara significa también: filamentos del loto y de otros vegetales, tal vez porque flota en el aire. –“Segun se declara en el sexto adhyâya (capítulo) del rey de los tratados místicos, el Dhyânezvari, el cuerpo del yoguî se vuelve como “formado de aire”, como “una nube de la cual han brotado miembros”, después de lo cual, “él (el yoguî) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los devas (dioses) y percibe lo que pasa en la mente de la hormiga”. (Voz del Silencio, I).]

* Kezava (Kesava o Keshava) (Sánscrito).- (De Keza, cabello). –“Que tiene abundante u opulenta cabellera”; “de hermosa cabellera”; “que tiene largo cabello”. D. K. Laheri, en su comentario del Uttara-Gîtâ, dice que el término Kezava deriva de Ka-îza-va, “que goza de felicidad”; pero hay que tener en cuenta que la voz Ka significa también cabello o cabellera, además de felicidad. Davies, fundándose en otra etimología, traduce dicha palabra en el sentido de “el que duerme sobre las aguas”. –Sobrenombre de Vichnú o Krichna.

* Kezi o Kezin (Keshi o Keshin) (Sánscrito).- Literalmente: “cabelludo, o que tiene abundante cabellera”. –Nombre de un daitya, demonio o gigante, a quien Krichna dio muerte en fiera pelea.

* Kezinichûdana (Sánscrito).- Literalmente: “matador de Kezin”. –Sobrenombre de Krichna. (Bhagavad-Gîtâ, XVIII, 1).

* Kezinisûdana (Sánscrito).- Igual significado que Kezinichûdana.

* Kh (Sánscrito).- Símbolo de un nâdi que procede del corazón. (Râma Prasâd).

Kha [o Kham] (Sánscrito).- Sinónimo de Âkâza. [Espacio, éter, firmamento, cielo, aire. Uno de los cinco elementos groseros de los filósofos sânkhyas: Tierra, agua, fuego, aire y éter (Kha).]

* Kha (Egipcio).- Entre los egipcios, es el primer principio humano: el cuerpo.

* Khaba (Egipcio).- El tercer principio humano, entre los egipcios: la sombra.

* Khachpa (Sánscrito).- Cólera, pasión; violencia.

Khado (Tibetano).- Malos demonios hembras, segun la creencia popular. En la filosofía esotérica, son fuerzas ocultas y malignas de la Naturaleza. Elementales conocidos en sánscrito con el nombre de Dâkinîs. [Véase esta palabra.]

Khaldi.- Los primeros habitantes de la Caldea, que fueron al principio adoradores del Dios-Luna Deus Lunus, culto que fue aportado a ellos por la gran corriente de la primitiva emigración inda y posteriormente una casta de astrólogos e iniciados regulares.

Khamanismo.- Nombre dado por los egiptólogos al antiguo idioma del Egipto. Llámase también Khami.

* Khanda (Sánscrito).- Trozo, fragmento; sección o capítulo de un libro.

Khanda-kâla (Sánscrito).- Tiempo finito o condicionado, en contraposición al tiempo infinito, o sea la eternidad: Kâla.

* Khâpagâ (Sánscrito).- El Ganges, considerado como el río celeste.

* Kharpara (Sánscrito).- Cráneo; escudilla de mendigo.

* Khati (Sánscrito).- Fantasía, capricho.

* Khattiya (Pali).- Equivalente al sánscrito Kchattriya o Kchatriya.

* Khazarîrin (Sánscrito).- De Kha, éter, y zarîra, cuerpo. –Que tiene un cuerpo glorioso o etéreo.

* Khechara (Sánscrito).- Que se mueve en el aire.

* Khecharî (Sánscrito).- Una práctica del Hatha-yoga que consiste en volver la punta de la lengua hacia atrás en dirección de la garganta, teniendo al mismo tiempo la vista fija en un punto situado entre ambas cejas.

* Kheda (Sánscrito).- Fatiga, tormento, tristeza, pesar, arrepentimiento.

* Kheder (Arábigo).- Nombre que los musulmanes dan al profeta Elías, a causa de su vida inmortal en el paraíso.

* Khela (Sánscrito).- Vacilación, vacilante.

Khem (Egipcio).- Lo mismo que Horus. “El dios Khem vengará a su padre Osiris”, dice un texto de un papiro. [Khem representa la divinidad en su doble papel de padre y de hijo: como padre, es denominado “esposo de su madre”; como hijo, es asimilado a Horus. Simboliza la vegetación, al mismo tiempo que la generación. (Pierret, Dictionn. D’Archéologie egyptiénne.) -Véase: Chnoufis.]

Khepra (Egipcio).- Dios egipcio que preside el renacimiento y la transmigración. Está representado con un escarabajo sagrado en lugar de cabeza.

* Kher (Egipcio).- Segun M. Birch, en su estudio sobre el papiro Abbot, el Kher era el recinto funerario, el conjunto de construcciones e hipogeos dependientes de una misma sepultura o de un grupo de sepulturas. El Kher real formaba un edificio especial que el referido papiro denomina Kher muy augusto de los millones de añor del rey, al occidente de Tebas. Este mismo documento cita también el Kher de la reina Isis. Había Khers de varias especies. (Dictionn. D’Archéolog. Egypt.).

* Kher-Heb (Egipcio).- Nombre dado al sacerdote encargado de hacer uso de la palabra en las fiestas religiosas. Los papiros funerarios lo representan leyendo extractos del Libro de los Muertos durante la ceremonia de las exequias. Era el maestro de ceremonias del culto egipcio. (Dictionn. D’Arch. Egypt.).

* Khewt-neb-s (Egipcio).- Diosa que personifica el occidente.

Khi (Chino).- Literalmente: “aliento”; significa el Buddhi.

* Khidira (Sánscrito).- La luna.

* Khidra (Sánscrito).- Dolor, tormento, miseria.

* Khila (Sánscrito).- Vacío, desierto, inculto; suplemento, apéndice.

Khnoom.- Véase: Khnum.

Khnum [o Num (Khnoom, segun la transliteración inglesa)] (Egipcio).- La Gran Profundidad o el Espacio primordial.

Khoda (Persa).- Nombre aplicado a la Divinidad.

Kholmukha (Sánscrito).- El planeta Marte, a causa de su color encendido o rojizo.

Khons o Chonso (Egipcio).- Hijo de Maut y Ammon; personificación de la mañana. Es el Harpócrates tebano, segun ciertos autores. Lo mismo que Horus, oprime con el pie un cocodrilo, emblema de la noche y de las tinieblas, o Seb (Sebek), que es Tifón. Pero en las inscripciones, se le invoca como “Sanador de enfermedades y exterminador de todo mal”. Es asimismo el “Dios de la caza”, y Sir Gardner Wilkinson pretendía ver en él al Hércules egipcio, probablemente porque los romanos tenían un dios denominado Consus, que presidía las carreras de caballos, y por esto le llamaban “ocultador de secretos”. Pero este último es una variante posterior del Khons egipcio, que es más probablemente un aspecto de Horus, puesto que tiene cabeza de halcón y lleva el látigo y el báculo de Osiris, el tat y la cruz ansata.

Khoom.- Véase: Khum.

* Khordah-Avesta (Mazd.).- El pequeño Avesta. Libro compuesto de yashts (invocaciones) y de oraciones para uso de los seglares más bien que de los sacerdotes, siendo muchas de ellas oraciones que los parsis modernos rezas diariamente. Algunos de sus fragmentos son muy antiguos, y otros de fecha relativamente moderna. (Véase: A. Besant: Cuatro Grandes Religiones).

* Khordéhs (Persa).- Las veintiocho constelaciones, en las cuales se hallan repartidos los doce signos del Zodíaco. (Zend-Avesta).

* Khorschid (Persa).- El Sol, representado como un corcel vigoroso. (Zend-Avesta).

* Khoti (Sánscrito).- Adivinadora, mujer que dice la buenaventura.

* Khou (Egipcio).- Con este nombre se designa con frecuencia al difunto, en el Libro de los Muertos. Pero este nombre no se refiere al Espíritu puro, como sospecha Pierret, sino “al cuerpo astral, o simulacro aéreo del cadáver o de la momia, o sea a lo que llaman los indos bhût y los chinos hauen. (Doctr. Secr., III, 242). –Khou es también el nombre que daban los egipcios a la inteligencia.

Khubilkhan (Mogólico) o Shabrong..- En el Tibet son los nombres dados a las supuestas encarnaciones de Buddha. Santos predestinados. [Véase: Chubilgan y Chutuktu.]

* Khu-en-ua (Egipcio).- El piloto de cabeza de halcón que guiaba la barca conductora de las almas a través de las negras aguas que separan la vida de la muerte. –Véase: Caronte.

Khum (Egipcio) Khoom, en la transliteración inglesa, o Knuf (Knooph).- El Alma del Mundo, una variante de Khnum (Khnoom). [“El Huevo del Mundo estaba colocado en Khum, el Agua del Espacio o abstracto Principio femenino, y con la “caída” de la humanidad en la generación y el falicismo, Khum se convirtió en Ammon, el Dios creador”. (Doctr. Secr., I, 391).]

* Khumbhânds (Sánscrito).- Divinidades de cierto orden en el Budismo.

Khunrath [o Kunrath], Enrique.- Famoso cabalista, químico y médico. Nació en el año 1502, y fue iniciado en la Teosofía (rosacruz) en 1544. Dejó varias excelentes obras cabalísticas, la mejor de las cuales es el Anfiteatro de Eterna Sabiduría (1598).

* Khyâti (Sánscrito).- Idea, noción, conocimiento; nombre, reputación.

Kim-puruchas (Sánscrito).- Devas monstruosos, medio hombres y medio caballos. [Literalmente: “¿qué hombres?” –Una clase de seres míticos, duendes, trasgos, enanos, etc., que participan de la naturaleza y del aspecto de los animales. Ultimamente esta palabra ha venido a ser sinónimo de Kinnaras. –“Un nombre de los seres de la segunda Raza”. (Powis Hoult).]

* Kin (Hebreo).- Caín, o el Mal, hijo de Eva y Samael (el Diablo que ocupaba el lugar de Adán), segun las enseñanzas de los rabinos. (Doctr. Secreta, II, 406).

* Kings (Chino).- Nombre genérico de las principales obras que tratan de religión y moral en la China.

Kin-nara (Sánscrito).- Literalmente: “¿Qué hombres?”. Seres fabulosos de igual especie que los Kim-puruchas. Una de las cuatro clases de seres llamados “Mahârâjas”. [Seres míticos que tienen cuerpo de hombre y cabeza de caballo; son una clase de Gandharvas (músicos celestes) que están al servicio de Kuvera, dios de las riquezas. –Véase: Kim-puruchas.]

Kioo-tche.- Véase: Kiu-tche.

Kirâtârjunîya de Bhâravi (Sánscrito).- Poema épico sánscrito, que celebra la lucha y las proezas de Arjuna con el dios Ziva disfrazado de montañés.

* Kircher Anastasio.- Sabio jesuíta alemán, nacido en el año 1602. Escribió numerosas obras, entre ellas el Œdipus Ægyptiacus, y fue autor de varios inventos, tales como el pantómetro y la linterna mágica. Descifraba con suma facilidad los jeroglíficos egipcios, y obró repetidas veces la llamada “palingenesia de las plantas”, esto es, hacía revivir una planta seca, muerta, quemada y reducida a cenizas, segun lo atestiguan numerosas personas graves y fidedignas, y está detalladamente escrito en una compilación titulada Anécdotas de Medicina, publicada en 1766. Luis Figuier, en su curiosa obra La Alquimia y los Alquimistas, trata de dar una explicación científica a tan notable fenómeno.

* Kirchmaier, Jorge Gaspar.- Sabio alemán, nacido en Uffenheim en 1615. Estudió las lenguas orientales y escribió gran número de obras sobre asuntos muy diversos. Figura entre los autores que han escrito sobre alquimia.

* Kirîta (Sánscrito).- Tiara, corona, diadema.

* Kiritin (Sánscrito).- “Que lleva tiara o diadema”. Epíteto de Krichna y otros personajes.

* Kirkeby.- Famoso alquimista que, con algunos otros, obtuvo privilegio del rey Enrique VI de Inglaterra para fabricar en sus Estados oro y elixir de larga vida, porque, segun consta en el acta de concesión, “han encontrado el medio de transmutar indistintamente todos los metales en oro”.

* Kîrti (Sánscrito).- Gloria, honor, fama, luz, esplendor.

* Kismet (Arábigo).- Hado, destino.

Kiu-tche (Cingalés).- Kioo-tche, en la transliteración inglesa. –Una obra china de astronomía.

Kiver-Shans (Chino).- El cuerpo astral, o “Cuerpo de pensamiento”.

Kiyun (Hebreo).- Por otro nombre, el dios Kivan, adorado por los israelitas en el desierto, y que era probablemente idéntico a Saturno y aun al dios Ziva. En efecto, como la H zenda es la Z inda (su “hapta” es “sapta”, etc.), y como la letra K, H y Z son permutables, Ziva puede haberse fácilmente convertido en Kiva y Kivan.

* Klaivya (Sánscrito).- Impotencia, debilidad, desfallecimiento.

Klesha.- Véase: Kleza.

Kleza (Sánscrito).- Amor a la vida, pero literalmente, “dolor y miseria”. Apego a la existencia, y casi lo mismo que Kâma. [Amor al placer o a los goces mundanos, lícitos o ilícitos. –Voz del Silencio, III. –Kleza significa también: dolor, aflicción, tristeza, angustia, afán, turbación; obstáculo; distracción. –En el Budismo se designa con este nombre toda imperfección producida por el mal moral: hay ocho especies, que son los pecados capitales, o diez, entre los budistas de Ceilán. –Véase: Pañchaklezas.]

* Kleza-kârins (Sánscrito).- Causas de dolor o de distracción. Es de advertir que toda distracción, todo obstáculo, es causa de dolor. En los Aforismos del Yoga de Patañjali se hace mención de cinco Kleza-kârrins, que son: ignorancia (avidyâ), egotismo (asmitâ), deseo (râga); aversión (dvecha) y apego [a la vida] (abhi-niveza). –Véase: Aforismos de Patañjali, II, 3-9.

Klikooska.- Véase: Klikuska.

Kliskuska (Ruso).- El que está poseído del espíritu maligno. Literalmente: “gritador” o “chillón”. Estos infelices se ven periódicamente atacados de accesos, durante los cuales cantan como los gallos, relinchan, rebuznan y profetizan.

Klippoth (Hebreo).- Cascarones o envolturas. Término usado en la Cábala en varios sentidos: 1) Malos espíritus, demonios; 2) Los cascarones o envolturas de los seres humanos difuntos, no el cuerpo físico, sino los restos de la personalidad después de haber salido el Espíritu; 3) Los elementarios de algunos autores. (W.W.W.).

Knef (Egipcio).- Se escribe también Kneph, Cnef y Nef. Está dotado de los mismos atributos de Khem. Uno de los dioses de fuerza creadora, puesto que se halla relacionado con el Huevo del Mundo. Porfirio le llamaba “Creador del mundo”; Plutarco, la “increada y eterna deidad”; Eusebio le identificaba con el Logos, y Jámblico llega casi a identificarle con Brahmâ, pues, hablando de él, dice “este dios es el intelecto mismo, que se percibe intelectualmente a sí mismo; y debe ser adorado en silencio”. Una forma de él –añade Mr. Bonwick- “era Av, que significa carne. Era criocéfalo (dotado de cabeza de carnero), tenía un disco solar sobre la cabeza y estaba de pie sobre la serpiente Mehen [Véase esta palabra]. En la mano izquierda tenía una víbora, y en la derecha, una cruz. Esta activamente ocupado en el mundo inferior desempeñando una misión de creación”. Segun escribe Deveria, “su viaje al hemisferio inferior parece simbolizar las evoluciones de substancias que han nacido para morir y renacer”. Millares de años antes de venir al mundo Kardec, Swedenborg y Darwin, los antiguos egipcios sustentaban sus respectivas filosofías. (Creenc. Egipc. y Pensam. Mod.). –[Véase: Agua.]

* Kobold.- Véase: Gnomo.

* Kocha (Kosha) (Sánscrito).- En general, todo continente o receptáculo que contiene alguna cosa; toda cosa puesta en reserva en un recipiente cualquiera; así, pues, tiene numerosos y muy diversos significados: tesoro, diccionario, botón de flor; huevo, matriz, vaso, caja, cáscara, etc. (Véase: Koza).

* Koilón (Griego).- Literalmente: “vacío”. –Con este nombre Mrs. A. Besant y Mr. Leadbeater han designado a la substancia que contiene los prototipos espirituales de todas las cosas, lo mismo que sus elementos, donde son engendrados y donde evolucionan. –(Véase: Eter del Espacio, artículo publicado en Sophía, 1908).

Koinobi (Griego).- Una secta que vivía en Egipto a principios del primer siglo de la era cristiana. Generalmente se confunde esta secta con la de los terapeutas. Se les tenía por magos.

Kokab (Caldeo).- Nombre cabalístico asociado con el planeta Mercurio. Es también la Luz astral. (W.W.W.).

* Kol (Hebreo).- Una voz, en letras hebraicas, Q U L. La Voz de los divino. (Véase: Bath Kol y Vâch). (W.W.W.).

Kols.- Una de las tribus de la India central, muy dada a la magia. Sus individuos eran considerados como grandes hechiceros.

* Komals (Sánscrito).- Blando, suave, tierno, dulce, apacible, agradable. Como substantivo: agua.

Konx-Om-Pax (Griego).- Palabras místicas usadas en los Misterios de Eleusis. Segun se cree, estas palabras son la imitación en griego de antiguos términos egipcios empleados en otro tiempo en las ceremonias secretas del culto de Isis. Varios autores modernos dan traducciones fantásticas de las mismas, pero todas ellas no son más que conjeturas sobre la verdad. (W.W.W.).

Koorgan.- Véase: Kurgan.

* Kopa (Sánscrito).- Cólera, ira.

* Kopakrama (Sánscrito).- Colérico, irascible, irritable.

* Kopana (Sánscrito).- y.

* Kopin (Sánscrito).- Igual significado que Kopakrama.

Koran, Quran (Arábigo).- La sagrada Escritura de los musulmanes, revelada al profeta Mahoma por el mismo Alah (Dios). Esta revelación, sin embargo, difiere de la que dio Jehovah a Moisés. Los cristianos se burlan del Koran calificándole de alucinación y obra de un impostor árabe, siendo así que Mahoma predica en su Escritura la unidad de la Divinidad y rinde veneración al profeta cristiano “Issa Ben Yussuf” (Jesús, hijo de José). El Koran es un poema grandioso y sublime, repleto de enseñanzas morales y que proclama calurosamente la Fe, la Esperanza y la Caridad. [Koran, Corán o Alcorán (de al-qorán, la lectura o el libro). Es el libro sagrado de los mahometanos, compuesto bajo la inspiración de Alah por Mahoma, su profeta. Este libro es también el código por el cual se rige el pueblo musulmán.]

* Koridwen (Celta).- El principio femenino en sus múltiples atribuciones míticas. Es la Materia primordial, la Naturaleza, la Noche, la Luna, etc. La leyende atribuye a Koridwen dos hijos: Creiz-viou, la bella dispensadora de todos los bienes, y Avank-du, el negro y feo monstruo, autor de males sin cuento. (E. Bailly).

* Kortüm.- Asociado con Baehrens, publicó varias disertaciones sobre alquimia, cuyos títulos son: De la Disolución filosófica, Sobre la Teosofía químico-mística, Sistema del Arte hermético, etc.

Kosha.- Véase: Kocha y Koza.

Kosmos (Griego).- El Universo, considerado como distinto del mundo, que puede significar nuestro globo o la Tierra. [La palabra Kosmos, escrita con K, se aplica a todo el universo; mientras que Cosmos, con C, se aplica sólo a la porción del universo constituída por nuestro sistema solar. –Véase: Cosmos.]

* Kotha (Sánscrito).- Atacado de un mal físico o moral.

* Kotî (Sánscrito).- Punta, cúpide; enmienda, excelencia. Una cantidad equivalente a diez millones de unidades. También significa lomo. “El lomo (Kotî) es denominado Talâtala”. (Uttara-Gîtâ, II, 27).

* Kotsa.- Véase: Kutsa.

Kounboum (Tibetano).- El sagrado árbol del Tibet, o “Arbol de las diez mil imágenes”, como lo denomina el abate Huc. Vegeta en un cercado de las tierras del monasterio de la Lamasería del mismo nombre, y está muy bien cuidado. Segun la tradición, nació de la cabellera de Tson-ka-pa, que fue enterrado en dicho sitio. Este “Lama” fue el gran reformador del Budismo del Tibet, y es considerado como una encarnación de Amita Buddha. Segun las palabras del abate Huc, que vivió durante algunos meses en compañía de otro misionero llamado Gabet, cerca de este árbol fenomenal: “Cada una de sus hojas, al abrirse, lleva una letra o una sentencia religiosa, escrita en caracteres sagrados, de una perfección tal, que los tipos de fundición de Didot no contienen ninguno que pueda aventajarlos. Abrid las hojas, que la vegetación está a punto de abrir, y en ellas descubriréis, a medio formar, las letras o distintas palabras que son la maravilla de este árbol sin igual. Desviad vuestra atención de las hojas y fijadla en la corteza del tronco y de las ramas, y nuevos caracteres os saltarán a la vista. No dejéis que decaiga vuestro interés, desprended capas de esta corteza, y aparecerán siempre nuevos caracteres debajo de aquellos cuya belleza tanto os ha sorprendido. Pero no vayáis a creer que estas capas superpuestas repitan la misma impresión; no, todo lo contrario, porque cada lámina que levantáis presenta a la vista su tipo distinto. ¿Cómo podemos, pues, sospechar alguna superchería? Hice todo lo posible para descubrir el más leve indicio de impostura humana, sin que mi contrariado juicio pudiera conservar la menor sospecha”. Pero muy pronto el amable abate francés sospecha… el Diablo.

* Kovida (Sánscrito).- Instruído, docto, sabio, experto.

* Koza (Kosha) (Sánscrito).- Envoltura, cascarón, huevo, vaso, caja, recipiente, etc. En la clasificación vedantina de los Principios humanos, o sea la quinaria, relacionada con los cinco Tattvas o formas vibratorias del Eter, se admiten cinco Kozas o envolturas, que por orden ascendente son: 1) Annamaya-koza (correspondiente al cuerpo físico); 2) Prânamaya-koza (correspondiente al Prâna y al Linga-zarîra); 3) Manomaya-koza (correspondiente al Kâma-rûpa); 4) Vijñânamaya-koza (correspondiente al Manas), y 5) Ânandamaya-koza (correspondiente al Buddhi). En esta clasificación, el Âtmâ no se considera como Principio, puesto que es universal. –Véase: Kocha.

* Krâm (Sánscrito).- Símbolo tántrico correspondiente a la idea de la mente humana cuando rebasa los límites ordinarios de lo invisible, considerando así lo invisible. Los antiguos filósofos tántricos tenían símbolos para designar casi todas las ideas. Esto era absolutamente necesario para ellos porque entendían que si la mente humana estuviese fija en un objeto cualquiera con suficiente fuerza durante cierto tiempo, era seguro que por el poder de la voluntad alcanzaría dicho objeto. La atención se reforzaba generalmente musitando sin cesar ciertas palabras, con lo cual se mantenía siempre la idea ante la mente. Por esta razón los símbolos se empleaban para indicar cada idea. Así, “Hrien” designa modestia; “Kliw” denota amor; “Aiw” representa protección; “Chaum” expresa bienestar, y así sucesivamente. Símbolos por el estilo se usaron para nombrar los vasos sanguíneos, etc. La ciencia tántrica está hoy casi completamente perdida. Hoy día no existe ninguna clave clara y general utilizable para la terminología simbólica, y por lo mismo, gran parte del lenguaje simbólico resulta hasta nuestros días desgraciadamente ininteligible. (Râma Prasâd).

* Krama (Sánscrito).- Marcha, progreso, sucesión; orden, método; procedimiento; conducta, regla de vida.

* Krama-mukti (Sánscrito).- El logro de la liberación final o Nirvâna por grados, esto es, por repetidos renacimientos u otros medios. (P. Hoult).

* Kramana (Sánscrito).- Marcha, progreso.

* Kramâyâta (Sánscrito).- Que procede siguiendo un orden regular.

* Kratu (Sánscrito).- Fuerza, poder; acto, obra; sacrificio, ofrenda. Es también el nombre de uno de los Prajâpatis.

* Kratu-dvichas (-dwichas) (Sánscrito).- Enemigos de los sacrificios: los daityas, dânavas, kinnaras, etc., etc., todos ellos representados como grandes ascetas y yoguîs. Esto indica a quienes se quiere realmente expresar. Eran los enemigos del ritualismo y de las mojigangas religiosas.

* Kratu-purucha (Sánscrito).- El Espíritu divino que está presente en el sacrificio.

* Krauñcha (Sánscrito).- Uno de los siete dvîpas, o divisiones de la tierra.

* Kravya (Sánscrito).- Carne; carne cruda.

Kravyâdh (Sánscrito).- Comedor de carne [cruda]; hombre o animal carnívoro.

Krichna (Krishna) (Sánscrito).- El más célebre avatar de Vichnú, el “Salvador” de los indos y su dios más popular. Es el octavo avatar, hijo de Devakî y sobrino de Kansa, el rey Herodes indo, que mientras le buscaba entre los pastores y vaqueros que le tenían culto, hizo matar millares de sus niños recien nacidos. La historia de la concepción, nacimiento e infancia de Krichna es el verdadero prototipo de la historia relatada en el Nuevo Testamento. Los misioneros, como es natural, se esfuerzan en demostrar que los indos robaron a los primeros cristianos que llegaron a la India la historia de la Natividad. [Se le representa en una hermosa figura, con el cuerpo atezado (Krichna, negro), cabello negro fuertemente ensortijado y con cuatro brazos, teniendo en las manos una maza, un disco llameante, una joya y una concha. Era hijo de Vasudeva y de la virgen Devakî, y primo de Arjuna. He aquí por orden descendente la genealogía de Krichna en su forma mortal: Yadu, Vrichni, Devaratha, Andhaka, Vasu (o Zûra) y Vasudeva (hermano de Kuntî). Para escapar de la persecución de su tío Kansa, Krichna, recien nacido, fue puesto bajo el amparo de una familia de pastores que vivía al otro lado del río Yamunâ. Desde muy joven empezó a predicar, y acompañado de sus discípulos, recorrió la India enseñando la moral más pura y obrando prodigios inauditos. Murió al principiar el Kali-yuga, o sea unos cinco mil años atras, traspasado el cuerpo y clavado en un árbol por la flecha de un cazador. Al fin de la edad presente aparecerá de nuevo para destruir la iniquidad e inaugurar una era de justicia. En el Bhagavad-Gîtâ, Krichna es la representación de la Divinidad suprema, Âtman o Espíritu inmortal, que desciende para iluminar al hombre y contribuir a su salvación. Por este motivo se representa al dios desempeñando en favor de Arjuna el papel de guía o conductor de su carro en el campo de batalla; así como Arjuna es la representación del hombre, o mejor dicho, de la Mónada humana, como viene a probarlo el significado mismo de Nara (hombre), que es uno de los varios nombres de dicho príncipe. –Krichna es designado con varios epítetos; Vâsudeva (o “Hijo de Vasudeva”), Yâdava (“Descendiente de Yadu”), Hrichîkeza (“de ensortijado cabello”), Kezava (“de abundante cabellera”), Govinda (“Vaquero” o “Pastor”), Kezinichûdana (“Matador de Kezin”), Madhusûdana (“Matador de Madhu”), etc. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, Inocentes, Jesús, Kansa, etc. –Krichna es también el nombre que se da a la quincena obscura, la quincena en que mengua la luna, o sea la segunda mitad del mes lunar, desde el plenilunio a la luna nueva. (Véase: Zukla).

* Krichnâ (Sánscrito).- Nombre personal de Draupadî, hija del rey Drupada y esposa común de los cinco príncipes pândavas. Este nombre es debido al color negro o atezado (Krichna) de su tez. –Véase: Draupadî.

* Krichna Dwaipâyana (Sánscrito).- Llamado así por el tinte obscuro (Krichna) de su tez, y por haber nacido en una isla (dwîpa) del río Yamunâ. Este personaje, que no debe confundirse con el dios Krichna, es conocido generalmente con el nombre de Vyâsa. –Véase: Vyâsa.

* Krichna (Îzvara).- Îzvara-Krichna.

* Krichna Mizra (Sánscrito).- Autor de un drama titulado Prabodha-chandrodaya, o “Salida de la Luna del Conocimiento”, obra alegórica de carácter teológico-filosófico, en la que unas abstracciones tales como la Revelación, la Voluntad, la Razón, el Error, el Vicio, la Virtud y la Religión aparecen en escena transformadas en seres vivientes. Es una de las producciones más notables de la literatura inda.

* Krikila (Sánscrito).- La manifestación del principio vital que causa el hambre. (Râma Prasâd).

* Kripa (Sánscrito).- Rey de los pañchâlas y uno de los caudillos del ejército de los Kurús. Debió su nombre a la compasión del rey Santana, que encontró a Kripa y a su hermana Kripî abandonados entre la maleza del bosque, de donde los recogió para criarlos y educarlos.

* Kripâ (Sánscrito).- Compasión, lástima, piedad.

* Kripana (Sánscrito).- Infeliz, desventurado, mísero, ruin, digno de lástima.

* Krit (Sánscrito).- Autor, productor, causante.

* Krita (Sánscrito).- Acto, obra, especialmente obra religiosa, rito, sacrificio; servicio, beneficio. Como adjetivo: hecho, ejecutado, logrado; propio.

* Krita-karman (Sánscrito).- Que ha hecho su obra o ha terminado su tarea.

* Kritakritya (Sánscrito).- Que ha hecho su obra; que ha cumplido su deber; que ha logrado su objeto; que se ha hecho; que debe hacerse.

* Kritanizchaya (Sánscrito).- Bien resuelto o determinado; convencido, seguro.

* Kritânta (Sánscrito).- “Fin de la acción”; que pone fin o término a la acción (calificativo de la Vedânta); concluyente, terminante; demostración, conclusión; materia; causa; destino; muerte o el dios de la muerte; dogma, doctrina, filosofía, sistema.

Krita-yuga (Sánscrito).- La primera de las cuatro edades (yugas) de los brahmanes llamada también Satya-yuga. Un período de 1.728.000 años de duración. [La primera edad del mundo, la edad de oro, en la cual “reina la Verdad y se mantiene firme la Justicia, y ningun beneficio reporta la iniquidad a los hombres”. (Leyes de Manú, 1, 81).]

* Kritiyâ (Sánscrito).- Operación mágica.

* Kritsna (Sánscrito).- Todo, totalidad, conjunto, lo general, el universo. Como adjetivo: todo, entero, completo.

* Kritsnavid (Sánscrito).- Que todo lo sabe; omnisciente.

* Krittikâ (Sánscrito).- El tercer asterismo o mansión lunar, que comprende las Pléyades, y cuyo signo es un cuchillo; la quincena obscura de la luna. –Véase: Krichna.

Krittikâs (Sánscrito).- Las Pléyades. Las siete nodrizas de Kârttikeya, dios de la guerra. [En la mayor parte de las obras se lee que las Pléyades son seis. Esto requiere una explicación. Cuando los dioses entregaron a Kârttikeya a las Krittikâs (o Pléyades) para que lo criaran, éstas eran solo seis, y por esta razón Kârttikeya es presentado con seis cabezas; pero cuando la fantasía poética de los primeros simbologistas arios hizo de ellas las esposas respectivas de los siete Richis, su número llegó a siete, siendo seis de ellas visibles y la séptima oculta. Sus nombres son: Ambâ, Dulâ, Nitatui, Abrayantî, Maghayantî, Varchayantî y Chapunikâ. Algunos autores las designan con nombres distintos. Sea como fuere, los siete Richis fueron hechos esposos de las siete Pléyades antes de la desaparición de la séptima. De otra suerte, ¿cómo podían los astrónomos indos hablar de una estrella que nadie podía ver sin la ayuda de los más potentes telescopios? -Las Pléyades están relacionadas con los más grandes misterios de la Naturaleza oculta y completan el más secreto y misterioso de todos los signos astronómicos y religiosos. (Doctrina Secreta, II, 580-581 y 654-655).]

* Kritya (Sánscrito).- Cosa que debe hacerse; cosa justa, debida; deber, oficio, ocupación; fin, propósito.

* Kritya (Sánscrito).- Hostil, malhechor, traidor, dañino.

* Krityâ (Sánscrito).- Acción, acto. Divinidad maléfica que turba la armonía conyugal.

* Krityavat (Sánscrito).- Que se aplica a cumplir bien su deber.

* Kriyâ (Sánscrito).- Acción, operación, función, práctica, obra, especialmente piadosa; labor, tarea, actividad; deber; oficio; empresa; culto, rito, sacrificio; el rito purificatorio; la ablución del cuerpo después de la muerte.

* Kriyâlopa (Sánscrito).- Omisión de obras piadosas.

* Kriyamâna (Sánscrito).- Que se hace o se ejecuta; que se está efectuando o formando.

* Kriyamâna-karma (Sánscrito).- Karma en curso de creación o formación; el Karma que cada uno está creando durante la presente vida terrena.

* Kriyâ-yoga (Sánscrito).- Yoga preliminar o preparatorio. Consiste en la práctica de los medios preparatorios que conducen al verdadero Yoga, y “comprende la mortificación, el estudio y el propio abandono al Señor. Estas prácticas tienen por objeto afirmar la concentración (Samâdhi) y disminuir los obstáculos o distracciones”. (Aforismos de Patañjali, II, 1, 2). Algunos dan a la expresión Kriyâyoga el significado de “yoga práctico”, pero esta interpretación es incorrecta y puede inducir a error. (Manilal Dvivedi, Comentario de los Aforismos).

Kriyâ-sakti.- Véase: Kriyâ-sakti.

* Kriyâvat (Sánscrito).- Ocupado en una obra; apto para desempeñar una función o acometer una empresa.

Kriyâ-zakti (Sánscrito).- El poder del pensamiento; una de las siete fuerzas de la Naturaleza. La potencia creadora de los Siddhis (poderes) de los yoguîs perfectos. [En el Libro de Dzyan, segunda parte, estancia VII, número 21, se lee: “La Tercera Raza vino a ser el vehículo de los Señores de la Sabiduría. Creó hijos de la Voluntad y del Yoga, mediante el Kriyâ-zakti los creó …” Kriyâ-zakti es aquel misterioso y divino poder latente en la voluntad de cada hombre, y que, si no es llamado a la vida, avivado y desarrollado por la práctica del yoga, permanece inerte en los 999.999 de cada millón de hombres, por cuya razón se llega a atrofiar. Es aquel misterioso poder del pensamiento que, en virtud de su propia energía inherente, le permite producir resultados fenomenales externos, perceptibles. Los antiguos sostenían que una idea cualquiera se manifestará exteriormente si la atención [y la voluntad] de uno está profundamente concentrada en ella. De igual modo, una volición intensa será seguida del resultado apetecido. Por medio de este poder y el del Ichchhâzakti (poder de la voluntad) es como el yoguî obra generalmente sus prodigios. (Doctr. Secr., I, 313 y II, 182).]

Krizâzva (Sánscrito).- Nombre de un richi guerrero. Véase: Hijos de Krizâzva.

* Krodha (Sánscrito).- Ira, cólera, enojo, indignación; furor, frenesí, pasoón, odio, aversión. Toda pasión que participa de la cólera.

* Krodhana (Sánscrito).- Irascible, arrebatado, furioso, colérico.

* Krodhin (Sánscrito).- Furioso, irritado.

Kronos (Griego).- Saturno. El dios del tiempo infinito y de los ciclos. –Véase: Cronos.

* Krupsis (Del griego Kryptein, ocultar).- La doctrina teológica de que Cristo durante su estado de humillación continuaba poseyendo de una manera velada u oculta los divinos atributos de omnipotencia, omnisciencia, etc.

Krûra (Sánscrito).- Cruel, feroz, sanguinario, protervo, terrible, rudo.

* Krûra-buddhi (Sánscrito).- Que tiene el ánimo propenso al mal.

* Krûra-lochana (Sánscrito).- El “de mal de ojo” [o “de aspecto terrible”.] Término aplicado a Zani, al planeta Saturno indo.

* Krûra mânasa (Sánscrito).- De alma cruel.

* Krûratâ (Sánscrito).- Aspereza, crueldad.

* Ksana o Kshana.- Véase: Kchana.

Kshanti.- Véase: Kchânti.

Kshatriya.- Véase: Kchatriya.

Kshetra o Kshetram.- Véase: Kchetra.

Kshetrajna.- Véase: Kchetrajña.

Kshira-samudra.- Véase: Kchira-Samudra.

* Kuaser (Celta).- Hijo de los dioses, dotado de un ingenio tal que respondía satisfactoriamente a cuantas preguntas se le hacían, por difíciles y obscuras que fuesen. Recorrió toda la tierra enseñando la sabiduría a los pueblos. Dos enanos le mataron a traición, recogieron su sangre en un vaso, y mezclándola con miel, confeccionaron una bebida que vuelve poetas a los que la beben. Se ve bien, claro que con la sangre de este personaje tan sabio mezclada con la miel, se quería designar la razón y las gracias, sin las cuales no hay verdadera poesía. (Noel, Diction. De la Fable).

* Kubera.- Véase: Kuvera.

Kuch-ha-guf (Hebreo).- El cuerpo astral del hombre. Franz Lambert escribe dicho término “Coach-ha-guf”; pero la palabra hebrea es Kuch, que significa vis, “fuerza”, causa original del cuerpo terrestre. (W.W.W.).

* Kuhaka (Sánscrito).- Impostor, farsante; engaño, farsa, impostura.

* Kuhana (Sánscrito).- Envidioso.

* Kuhanâ o Kûhanâ (Sánscrito).- Hipocresía, falsa devoción.

* Kuhu (Sánscrito).- El nâdi que va a los órganos de la generación. (Râma Prasâd).

* Kuhû (Sánscrito).- Diosa que preside el día que sigue al de la luna nueva. En lenguaje védico, la luna nueva.

* Kukkuta Padagiri (Sánscrito).- Llamada también Guru-padagiri, la “Montaña del Maestro”. Está situada a cosa de siete millas de Gaya, y es famosa en razón del persistente rumor de que en sus cavernas vive aún hoy día el arhat Mahâkâzyapa.

* Kukkuti (Sánscrito).- Hipocresía, piedad fingida o interesada.

Kuklos Anagkes (Griego).- Literalmente, “Ciclo inevitable” o “Círculo de Necesidad”. Entre las numerosas catacumbas de Egipto y Caldea, las más renombradas eran la criptas subterráneas de Tebas y Menfis. Las primeras empezaban en el lado occidental del Nilo, extendiéndose hacia el desierto del Líbano, y eran conocidas con el nombre de catacumbas de las Serpientes (Adeptos iniciados). En ellas se celebraban los sagrados Misterios de Kuklos Anagkés, y se instruía a los candidatos acerca de las leyes inexorables trazadas para toda alma desencarnada desde el principio de los tiempos. Estas leyes eran que cada Entidad que se reencarna, después de abandonar su cuerpo, debe pasar de esta vida terrestre a otra vida en un plano más subjetivo, un estado de bienaventuranza, a no ser que los pecados de la personalidad produjesen una completa separación entre los “principios” superiores y los inferiores; que el “Círculo de la Necesidad” o Ciclo inevitable debe durar un período de tiempo determinado (desde mil hasta tres mil años en algunos casos), y que, una vez terminado, la Entidad debe volver a su momia, esto es, a una nueva encarnación. Las enseñanzas egipcias y caldeas eran las de la “Doctrina Secreta” de los teósofos. Las de los mexicanos eran las mismas. A su semidios Votán se le hace describir en el Popol Vuh (véase la obra de Bourbourg) el ahujero de colubra, que es idéntico a las “Catacumbas de las Serpientes”, o pasadizo, añadiendo que éste era subterráneo y “terminaba en la raíz de los cielos”, en cual agujero de serpiernte, Votán era admitido, por ser él a su vez “un hijo de las Serpientes” o un Dragón de Sabiduría, esto es, un Iniciado. En todo el mundo los sacerdotes adeptos se daban a sí mismos los nombres de “Hijos del Dragón” e “Hijos del Dios-serpiente”. [Véase: Doctrina Secreta, II, 396.]

* Kula (Sánscrito).- Familia, raza, casta, tribu, casa.

* Kulagna (Sánscrito).- Matador o destructor de una familia.

* Kullûka Bhatta (Sánscrito).- Célebre comentador de Manú.

* Kumâra (Sánscrito).- Sobrenombre de Skanda o Kârttikeya, el dios de la guerra indo. Es asimismo el título que se da a un príncipe real, heredero de la corona.

Kumâras (Sánscrito).- Muchachos vírgenes, donceles o jovencitos célibes. Los primeros Kumâras fueron los siete hijos de Brahmâ, nacidos de los miembros del dios en la llamada novena creación. Se dice que les fue dado tal nombre por haberse negado formalmente a “procrear sus especies”, y de este modo “permanecieron Yoguîs”, segun refiere la leyenda. [Kumâra significa literalmente niño o adolescente que no pasa de los quince años, y en sentido figurado equivale a “puro”, “inocente”. Los Kumâras (los siete sabios místicos) son dioses solares y también son pitris; son los “Hijos del Fuego”, porque son los primeros seres, denominados “Mentes” en la Doctrina Secreta, salidos del Fuego primordial, hijos nacidos de la mente de Brahmâ-Rudra, o Ziva, el gran Yoguî y excelso patrón de todos los yoguîs y místicos de la India; son los Dhyânis derivados directamente del Principio supremo, muy impropia e imprudentemente llamados “Angeles caídos” por la teología cristiana, puesto que Sanaka, jefe de los Kumâras, es el prototipo de San Miguel y de los demás arcángeles. En los Purânas, su número es variable, segun las exigencias de la alegoría. Generalmente se dice los “cuatro Kumâras” (aunque en realidad son en número de siete), porque Sanaka, Sananda, Sanâtana y Sanatkumâra son los principales vaidhâtras (o “Hijos del Hacedor”) que surgieron del “cuádruple misterio” (Doctr. Secr., I, 116). En los textos exotéricos se hace mención de cuatro, y a veces cinco Kumâras. Tres de ellos, designados respectivamente con los nombres de Sana, Kapila y Sanatsujâta, son ocultos o esotéricos. En las enseñanzas exotéricas se les han aplicado las denominaciones respectivas de Sanaka, Sananda, Sanâtana, Sanatkumâra, Jâta, Vodhy y Pañchachikha, y aun algunos de ellos son designados con nombres diferentes, como Sanandana y Ribhu. –Exotéricamente, los Kumâras son la “creación de Rudra o Nîlalohita (una forma de Ziva) por Brahmâ… y de ciertos otros hijos nacidos de la mente de Brahmâ”, pero, segun las enseñanzas esotéricas, son los progenitores del hombre interno, del verdadero Yo espiritual del hombre físico, los Prajâpatis superiores, mientras que los pitris o Prajâpatis inferiores no son más que los padres del modelo o tipo de su forma física “hecha a su imagen”. Los Kumâras habían recibido orden de crear, pero, como ascetas vírgenes que eran, se negaron a hacerlo, sacrificándose de esta suerte en favor de la humanidad para acelerar su evolución; rehusaron crear al ser humano material, pero favorecen siempre el desarrollo de las percepciones espirituales superiores y el progreso del hombre eterno interior. (Id., I, 495). Esta clase de Dhyân Chohâns merece atención especial porque encierra el misterio de generación y herencia a que se alude en el Comentario a la Estanza VII, al tratar de los cuatro órdenes de seres angélicos. (Doctrina Secreta, passim.). –Véase: Creación Kaumâra, Agnichvâttas, Kapila, etc.]

Kumâtabudhi (Sánscrito).- Sobrenombre dado al Ego humano.

* Kumâra-Egos (Sánscrito-Latín).- Los “principios” que se reencarnan en este manvantara. –Véase: Azvins.

Kumâra-guha (Sánscrito).- Literalmente: “el misterioso joven virgen”. Título dado a Kârttikeya, debido a su extraño origen. [Véase: Kârttikeya.]

* Kumâra-loka (Sánscrito).- El loka (mundo o región) de los Kumâras. (P. Hoult).

* Kumâra-sambhava (Sánscrito).- “El Nacimiento del Dios de la Guerra”; título de un notable poema de Kâlidâsa.

* Kumâravrata (Sánscrito).- Voto de celibato.

* Kumârî (Sánscrito).- Epíteto de Sîtâ y de Durgâ. Es también el nombre de Jambu-dvîpa o continente indo y particularmente del cabo Comorin, situado al sur de dicha región.

* Kumbha (Sánscrito).- Undécimo signo del Zodíaco indo, correspondiente a Acuario.

Kumbhaka (Sánscrito).- Retención del aliento, segun las reglas del sistema Hatha-yoga. [Una práctica del prânâyâma que consiste en inspirar el aire tan profundamente como sea posible y en retener el aire inspirado tanto tiempo como se pueda. (Râma Prasâd). –Una de las tres partes del prânâyâma que consiste en la suspensión de los dos movimientos respiratorios, o sea una pausa entre la inspiración y la expiración. –Véase: Prânâyâma, Pûraka y Rechaka; véase también Bhagavad-Gîtâ, IV, 29.]

Kumbhakarna (Sánscrito).- Hermano del rey Râvana de Lankâ, raptor de Sîtâ, esposa de Râma. Segun se refiere en el Râmâyana, Kumbhakarna, bajo el peso de una maldición de Brahmâ, durmió durante seis meses y luego permaneció despierto solo un día, para caer dormido otra vez, y así sucesivamente por espacio de muchos centenares de años. Fue despertado para tomar parte en la guerra entablada entre Râma y Râvana; hizo prisionero a Hanuman [aliado de Râma], pero al fin fue derrotado y Râma le cortó la cabeza.

* Kumbhîpâka (Sánscrito).- Uno de los infiernos.

* Kumuda (Sánscrito).- Loto blanco comestible. (Nymphœa esculenta).

* Kumuda-pati (Sánscrito).- “Señor del loto blanco”. La luna.

* Kumuda-priya (Sánscrito).- La luna, “amiga del loto blanco”, cuya flor se abre de noche y se cierra de día.

* Kunckel (Juan).- Célebre alquimista alemán del siglo XVII. Entre varios descubrimientos de importancia que hizo, fue el del medio de obtener el fósforo en estado de pureza. Admitía la transmutación de los metales y llegó a fijar la cantidad de piedra filosofal necesaria para ejecutar dicha operación. Escribió varias obras notables y curiosas, entre las cuales merece atención especial Laboratorium chymicum.

* Kundalin (Sánscrito).- Serpiente; pavo real; epíteto de Varuna.

* Kundalini (Sánscrito).- Serpetino, enroscado como una serpiente, en espiral. La terminación femenina de este adjetivo es î. (Kundalinî).

Kundalinî zakti (-sakti o –shakti) (Sánscrito).- El poder de vida; una de las Fuerzas de la Naturaleza; el poder que engendra cierta luz en aquellos que se disponen para el desarrollo espiritual y clarividente. Es un poder que sólo conocen aquellos que practican la concentración y el yoga. [El poder serpentino o en espiral, poder divino latente en todos los seres. (Svâni Vivekânanda). –El poder o fuerza que se mueve formando curvas. Es el universal principio de vida que se manifiesta en todas partes en la Naturaleza. Esta fuerza incluye las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión. La electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones de la misma. Este es el poder que produce “el ajustamiento contínuo de las relaciones internas con las externas”, que es la esencia de la vida, segun Herbert Spencer, y “el ajustamiento contínuo de las relaciones externas con las internas”, que es la base de la transmigración de las almas (renacimiento), segun las doctrinas de los antiguos filósofos indos. (Doctr. Secr., I, 312). Esta fuerza, llamada también “Poder ígneo”, es uno de los místicos poderes del yoguî, y es el Buddhi considerado como principio activo; es una fuerza creadora que, una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como crear. (Voz del Silencio, I).]

* Kundzabchipenpa (Tibet).- Ilusión creadora de apariencia.

* Kunrath.- Véase: Khunrath.

Kuntî (Sánscrito).- Esposa de Pându y madre de los pândavas, heroicos adversarios de sus primos los Kuravas, en el Bhagavad-Gîtâ. Es una alegoría del Buddhi o Alma espiritual. (Véase: Draupadi). –[Kuntî, llamada también Prithâ, era hija del rey Sûra y hermana de Vasudeva. Primera esposa de Pându, dio a luz a los tres primeros príncipes pândavas, Yudhichthira, Bhima y Arjuna, que, a pesar del nombre que llevaban de su padre putativo (pândava es un nombre patronímico derivado de Pându), fueron engendrados místicamente por los dioses Dharma, Vâyu e Indra, respectivamente. De su madre recibió Arjuna los nombres de Kaunteya (“hijo de Prithâ”). Los dos restantes príncipes pândavas, llamados, respectivamente, Nakula y Sahadeva, eran hijos de Mâdrî, la otra esposa de Pându.]

* Kuntibhoja (Sánscrito).- Literalmente, “Sustentador de Kuntî”. –Rey de los Kuntis. Amigo del padre de Kuntî, adoptó a ésta como hija, la crió y educó y por fin la dio en matrimonio a Pându. Era aliado de los pândavas. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 5).

* Kura (Sánscrito).- Sonido, ruido.

Kuravas o Kauravas.- Véase: Kurús.

* Kûrdana (Sánscrito).- Juego, diversión, chanza.

* Kûrdanî (Sánscrito).- Fiesta en honor de Kâma, que se celebra el día de la luna llena del mes chaitra (marzo-abril).

Kurgan (Koorgan) (Ruso).- Un motículo artificial, generalmente una tumba antigua. Con frecuencia se refieren a tales montículos de tierra tradiciones de carácter mágico o sobrenatural.

Kurios.- Véase: Kyrios.

* Kûrma (Sánscrito).- Tortuga. –La manifestación del principio vital que causa el parpadeo. (Râma Prasâd).

* Kûrma-avatâra (Sánscrito).- La encarnación de Vichnú en forma de tortuga, segundo avatâra de este dios. En la primera edad del mundo, el Satya-yuga, apareció Vichnú en forma de tortuga, para recobrar algunos valiosos objetos que se perdieron en el diluvio, a cuyo objeto se situó en el fondo del mar de leche, formando con su dorso la base del monte Mandara.

* Kûrma-nâdi (Sánscrito).- El nervio en donde reside el aliento llamado Kûrma. Segun dice uno de los Aforirmos de Patañjali (III, 31): “Si el punto sobre el cual se practica el sanyama es el nervio Kûrma, el cuerpo se afirma de un modo tal que nada puede moverlo de su sitio”.

* Kûrma-râja (Sánscrito).- La reina de las tortugas, la tortuga fabulosa que sostiene al mundo sobre su potente dorso.

* Kuru (Sánscrito).- Antiguo rey de la dinastía lunar, que ocupó el trono de Hastinâpura, y fue el antecesor comun de los príncipes kurús y pândavas.

Kurus, Kuravas o Kauravas (Sánscrito).- Adversarios de los pândavas en el campo de batalla de Kurukchetra, segun se describe en el Bhagavad-Gîtâ. –Véase: Kurukchetra. [Los kurus, lo mismo que los pândavas, son descendientes del rey Kuru, pero el nombre patronímico Kaurava se aplica especialmente a los hijos de Dhritarâchtra, encontraposición a los pândavas, o hijos de Pându (hermano de Dhritarâchtra). El primogénito de los príncipes kurus era Duryodhana. En el Bhagavad-Gîtâ simbolizan la naturaleza inferior del hombre, con sus vicios, pasiones y malas tendencias, así como los pândavas representan los principios más nobles y espirituales de la doble naturaleza humana.]

* Kurukchetra (Sánscrito).- “Campo o llanura de Kuru”; designado también con el nombre de Dharma Kchetra (Véase esta palabra). –La famosa llanura en donde se libró la encarnizada batalla entre kurus y pândavas, segun se describe en el Mahâbhârata (capítulo I del Bhagavad-Gîtâ). Esta llanura dista pocas millas del Delhi, y en la actualidad se la conoce con el nombre de Sirhind.

Kusa.- Véase: Kuza.

Kusadwipa.- Véase: Kuzadvîpa.

Kusala.- Véase: Kuzala.

* Kusida o Kuzida (Sánscrito).- Usura, usurero.

Kusînara (Sánscrito).- La ciudad cerca de la cual murió Buddha. Se halla situada en las inmediaciones de Delhi, si bien algunos orientalistas pretenden localizarla en Assam.

* Kusruti (Sánscrito).- Mala conducta, depravación, perversidad.

* Kusuma (Sánscrito).- Flor, fruto.

* Kusumâkara (Sánscrito).- La estación florida; la primavera, o sea los dos meses comprendidos desde mediados de marzo hasta mediados de mayo. Dicha estación se conoce generalmente con el nombre de Vasanta. (Véase: Ritu).

* Kusumapura (Sánscrito).- La ciudad de las flores: Pâtaliputra o Patna.

* Kusumâyudha (Sánscrito).- “Que tiene un arco de flores o florido”. –Epíteto de Kâma, dios del amor.

* Kûta (Sánscrito).- Cumbre, cima, punta; la esencia o substancia universal; la substancia suprema y única contenida en todas las cosas. Significa también: ilusión, engaño, fraude, falsedad, trampa, celada.

* Kûtaka o Kûtakrit (Sánscrito).- Engañoso, mentiroso, falaz.

* Kûtârthabhâchitâ (Sánscrito).- Ficción, fábula, relato imaginario o fantástico.

* Kûtastha (Sánscrito).- Que está en la cumbre o en lo alto; situado en lo alto; que medita sobre la esencia o substancia universal; que reside en esta substancia y participa de su identidad (Burnouf y Leupol); inmóvil, inmutable, firme; altísimo, excelso, supremo, absoluto, permanente, eterno; el Espíritu universal (Thomson); el Espacio.

* Kûtastham (Sánscrito).- Lo indiferenciado, el Elemento indiferenciado. Con este nombre se designa a veces el Mûlaprakriti. (Véase esta palabra).

* Kûtastha-chaitanya (Sánscrito).- De Kûtastha (eterno, excelso, inmutable, etc.) y chaitanya (alma, conciencia, etc.). Dice el Uttara-Gîtâ (I, 6): “… Aquello que permanece como simple testigo pasivo entre el Hamsa y el no-Hamsa, esto es el Paramâtma y la parte moral del ser humano, es el Espíritu imperecedero (Akchara Purucha) en forma de Kûtastha-Chaitanya”. Esta última doble expresión –segun el comentador K. Laheri- equivale a Âtma-Buddhi; o sea la unión de los dos principios más elevados de la constitución humana.

* Kûtastha-nitya (Sánscrito).- Eternamente inmutable o inalterable. (P. Hoult).

* Kûtastha-sattâ (Sánscrito).- Ser o existencia inmutable; inmutabilidad.

* Kûthûmi (Koothoomi, en la transliteración inglesa) (Sánscrito).- Nombre de un venerable Mahâtmâ, a quien Mr. Sinnet dedicó su obra El Mundo oculto, y del cual dice este autor: “aquel que en la comprensión de la Naturaleza y de la Humanidad ocupa, aunque alejado, un puesto entre los filósofos y hombres de ciencia más avanzados”.

* Kuti (Sánscrito).- Arbol, cuerpo.

* Kutî (Sánscrito).- Casa, choza, cabaña.

* Kutîchaka (Sánscrito).- “El hombre que construye una cabaña”. –El discípulo o chela en el segundo grado del Sendero, en donde se consigue estar libre de la personalidad y se adquiere el sentimiento de unidad con la Vida única. (P. Hoult). –El Kutîchaka ha llegado a un lugar de paz. Para el budista, es un sakridâgâmin, o sea el hombre que renace una sola vez más. (A. Besant, Sabiduría Antigua).

* Kutila (Sánscrito).- Curvo, encorvado, torcido, sinuoso; astuto, artero, engañoso.

* Kutila-bhramana (Sánscrito).- Movimiento espiral.

* Kutsa (Sánscrito).- Nombre de un antiguo Richi y poeta, autor de varios himnos y plegarias de los Vedas. –Véase: Kotsa.

Kuvera [o Kubera] (Sánscrito).- Dios del Hades y de las riquezas, como el Pluto griego. Rey de los malos demonios en el Panteón indo. [Ku-vera significa literalmente “cuerpo monstruoso o deforme”, nombre que concuerda con lo feo y deforme de este dios, a quien se representa con tres piernas y ocho dientes. Es el dios o señor de las riquezas y habita en las regiones de las tinieblas como rey de los yakchas y guhyakas, genios guardianes de sus tesoros. Se le conoce también con los nombres de Vitteza. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 23). Râja-râja (“Rey de reyes”) y Nara-râja (“Rey de los hombres”), como una alusión al gran poder de las riquezas.]

Kuza (Kusa o Kusha) (Sánscrito).- Hierba sagrada usada por los ascetas de la India, y llamada “hierba de feliz augurio”. Tiene una significación y unas propiedades muy ocultas. [Kuza significa hierba, y especialmente la hierba sagrada, Poa cynosuroides, de virtudes purificantes y empleada con mucha frecuencia en las ceremonias religiosas de la India. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, VI, 11). Kuza es también el nombre de uno de los dvîpas (o divisiones de la tierra habitada). –(Véase: Kuzadvîpa).

Kuzadwîpa o Kusahvîpa (Sánscrito).- Una de las siete islas [o continentes] llamadas Sapta-dwîpa en los Purânas. (Véase: Doctrina Secreta, II, página 404, o sea 424 de la nueva edición). –[El cuarto dvîpa, la antigua Atlántida. –(P. Hoult).]

* Kuzâkara (Sánscrito).- El fuego, y propiamente el fuego sagrado.

Kuzala (Kusala) (Sánscrito).- Mérito, uno de los dos principales constituyentes del Karma. [Kuzala significa además: agradable, bueno, sano, conveniente, virtuoso, feliz, inteligente, experto, hábil.]

* Kuzika (Sánscrito).- Nombre de los antiguos richis védicos descendientes de Kuza. Los más renombrados son: Vizvâmitra y Parazurâma.

* Kuzilava (Sánscrito).- Actor, danzante, bufón, gracioso.

* Kuzita (Sánscrito).- Mezclado, confundido.

* Kuzottara (Kuza-uttara) (Sánscrito).- Cubierto de hierba sagrada (Kuza).

Kwan-shai-yîn (Chino).- El Logos masculino de los budistas del norte y de los de la China; el “Dios manifestado”.

Kwan-yin (Chino).- El Logos femenino; la “Madre de Misericordia”.

Kwan-yin-tien (Chino).- El cielo donde moran Kwan-yin y los otros Logoi.

* Kwei Shans (Chino).- El tercer principio humano: el cuerpo astral.

Kyrios [o Kurios] (Griego).- Señor. –[Kyrie es el caso vocativo: Señor, ¡oh Señor!]


L

L.- Duodécima letra del alfabeto inglés y también del hebreo, en el cual Lámed [nombre dicha letra] significa “aquijada”, signo de una forma del dios Marte, la divinidad generatriz. El valor numérico de esta letra es 30. El nombre divino hebreo correspondiente a la L es Limmud o Docto. [En sánscrito hay dos L vocales, una breve (li) y otra larga (), que son la noventa y décima letras respectivamente del alfabeto. Su sonido es poco perceptible al oído. No hay ninguna palabra sánscrita que empiece por una u otra de estas dos vocales. Hay, además, la L consonante o semivocal, que es la 42da. letra del alfabeto, y se pronuncia como la L castellana. Y por último, existe otra L, llamada védica, que es cerebral y tiene un sonido poco perceptible, como en la voz castellana flor.]

* La (Sánscrito).- Indra, dios del firmamento.

* La (Tibet).- Nombre que los lamas del Tibet dan al Fo (Buddha) de los chinos.

* Lâ (Sánscrito).- Don ofrecido o recibido.

Lábaro (Labarum, en latín).- Estandarte que llevaban delante de los antiguos emperadores romanos y que tenía en el extremo superior un águila, como emblema de la soberanía. Era una larga pica con un palo cruzado formando ángulos rectos. Constantino reemplazó el águila con el monograma de Cristo, que llevaba la divisa ENTOU ǁ TÓNIKA, que más tarde se interpretó en el sentido de In hoc signo vinces [con esta señal vencerás]. Respecto al monograma, era una combinación de letra X, chi y P, rho, o sea la sílaba inicial de Christos. (Véase: Crismón). Pero el Lábaro había sido un emblema de Etruria siglos antes de Constantino y de la era cristiana. Era también el signo de Osiris y de Horus, frecuentemente representado con la cruz latina prolongada, así como la cruz pectoral griega es puramente egipcia. En su Decadencia y Caída del Imperio romano, Gibbon puso de manifiesto la impostura de Constantino. Este emperador, si es que tuvo alguna visión, debió ser la del Júpiter olímpico, en cuya fé murió.

* Labdha (Sánscrito).- Adquirido, logrado, alcanzado.

* Labdhavarna (Sánscrito).- Sabio, pandita.

Laberinto [del griego labyrinthos].- Egipto tenía el “Laberinto celeste”, en el cual se introducían las almas de los difuntos, y también su representación en la tierra, el famoso Laberinto, una serie de recintos y pasadizos subterráneos con los más extraordinarios recovecos. Segun la descripción de Herodoto, consta de tres mil cámaras o recintos, la mitad debajo de suelo y la otra mitad sobre el mismo. Aun en su tiempo no se permitía a los extraños entrar en las partes subterráneas del Laberinto porque éstas contenían los sepulcros de los reyes que lo construyeron y otros misterios. El “Padre de la Historia” encontró al Laberinto ya casi en ruinas, y con todo, lo consideraba, aun en tal estado, mucho más maravilloso que las Pirámides.

* Lâbha (Sánscrito).- Obtención, adquisición, logro, lucro, provecho.

* Labhasa (Sánscrito).- Posesión, riqueza.

* Labhya (Sánscrito).- Que ha de alcanzarse, que ha de ser obtenido.

Labro.- Santo romano, solemnemente beatificado no hace muchos años. Su gran santidad consistía en estar sentado junto a una de las puertas de Roma, noche y día, por espacio de cuarenta años, sin lavarse ni una sola vez durante ese tiempo. A consecuencia de ello, la miseria se lo estaba comiendo hasta los huesos.

* Labyrinthodon.- Animal antediluviano del orden de los saurios, cuyo cráneo fósil presenta una perforación, que únicamente puede explicarse por un extraordinario desarrollo de la glándula pineal o “tercer Ojo”, que, en concepto de varios naturalistas, entre ellos E. Korscheldt, funcionaba como un real y verdadero órgano de la visión. –Véase: Doctrina Secreta, II, 313, nota, y Glándula pineal.

Lactancio.- Padre de la Iglesia, que declaró como doctrina herética el sistema heliocéntrico, y la existencia de los antípodas, como una “falacia inventada por el diablo”.

* Ladaha (Sánscrito).- Bello, agradable, encantador.

Ladakh.- El valle superior del Indo, habitado por los libetanos, pero perteneciente al râja de Cachemira.

Laena (Latín).- Una vestidura con la cual los augures romanos se cubrían la cabeza mientras estaban contemplando el vuelo de las aves.

* Lagada (Sánscrito).- Bello, bien formado, bien hecho.

* Lâghava (Sánscrito).- Pequeñez, insignificancia, desprecio, mezquindad, falta de valor.

* Laghiman (Sánscrito).- Ligereza, carencia de peso; el poder de neutralizar la acción de la gravedad y de volverse tan ligero como un copo de algodón, una pluma u otros objetos por el estilo. “Por medio del samyana sobre la relación que existe entre el cuerpo humano y el éter, y también identificándose con objetos ligeros, tales como un copo de algodón, etc., el yoguî adquiere el poder de viajar por el espacio”. (Aforismos de Patañjali, III, 42).

* Laghu (Sánscrito).- Ligero, imponderable, rápido, pequeño, escaso, parco.

* Laghuvritti (Sánscrito).- “Condición de ligereza”. Por efecto de ella; el cuerpo se vuelve imponderable, como en el estado de éxtasis o como un cuerpo glorioso. –Véase: Laghiman, Etrobacia, Levitación.

* Laghvâzin (laghu-âzin) (Sánscrito).- “Poco comedor”. Parco o sobrio en la comida.

* Lagna (Sánscrito).- Adicto, atento; confuso; bardo, panegerista.

Lahgash (Cábala).- Lenguaje secreto; encantación esotérica; casi idéntico al significado místico de Vâch [el oculto poder de los Mantras.]

* Laicos, chelâs o Chêlas laicos.- Son simplemente hombres de mundo que afirman su deseo de conocer las cosas espirituales. Virtualmente, todo miembro de la Sociedad Teosófica que subscribe al segundo de los tres objetos de la misma es un chelâ laico, porque, si bien no pertenece al número de los verdaderos chelâs, tiene la posibilidad de llegar a serlo, por cuanto ha atravesado la línea divisoria que le separaba de los Mahâhmâs, y se ha puesto, por decirlo así, bajo su observación. El Chelado laico no confiere más privilegio que el de trabajar para contraer méritos bajo la observación de un Maestro. –Véase el excelente artículo de H. P. Blavatsky: Chelâs (regulares) y Chelâs laicos, publicado en Five Years of Theosophy.

Lajjâ (Sánscrito).- “Poder”; una semidiosa, hija de Dakcha.

* Lajjyâ (Sánscrito).- Pudor, recato, modestia.

* Lakcha (Laksha) (Sánscrito).- Marca, señal, signo, nota; engaño, fraude. Se llama también lakcha, lakchâ, lak, lakh o lac una cantidad equivalente a cien mil unidades, sea en especie, dinero u otra cosa cualquiera.

Lakchana (Lakshana) (Sánscrito).- Los treinta y dos signos corporales de un Buddha, o sean las señales por cuyo medio es reconocido. [He aquí otros significados de esta palabra; marca, señal, símbolo, atributo, signo característico o distintivo; carácter, nombre, designación; observación, vista, visión, etc.]

* Lakchana-parinâma (Sánscrito).- Cambio o transformación del carácter.

* Lakchmana (Sánscrito).- Marca, señal, nombre. Hijo del rey Dazaratha y hermanastro de Râma, esposo de Sîtâ. (Véase esta palabra).

Lakchmî (Sánscrito).- “Prosperidad”, fortuna, [belleza, esplendor]. La Venus inda, que nació en el acto de batir los dioses el océano de leche; es la diosa de la belleza, y esposa [o aspecto femenino] de Vichnú. [Lakchimî es madre de Kâma, dios del amor. Es también el sobrenombre de Sîtâ, esposa de Râma.]

* Lakchimî-griha (Sánscrito).- El loto rojo, sobre el cual apareció sentada Lakchimî.

* Lakchimî-pati (Sánscrito).- “Señor o esposo de Lakchimî”: Sobrenombre de Vichnú.

* Lakchimî-putra (Sánscrito).- “Hijo de Lakchimî”: Kâma. Hijo de Sîtâ, en general.

* Lakchimîvat (Sánscrito).- Próspero, afortunado, de feliz augurio.

* Lakchimîza (Lakchmî-îza) (Sánscrito).- Hombre afortunado; Vichnú, esposo de Lakchimî.

* Lakchya (Sánscrito).- Notable. Como substantivo: marca, signo, objeto a que uno aspira.

Lakh.- Véase: Lakcha.

Laksha, Lakshana, Laksmi.- Véase: Lakcha, Lakchana, Lakchmî.

* Lalâma (Sánscrito).- Raya, marca; adorno o signo distintivo; jefe; dignidad, majestad.

* Lâlasa (Sánscrito).- Deseo; sentimiento; solicitación. Como adjetivo: deseoso, anheloso.

* Lalita (Sánscrito).- Belleza, encanto; juego, diversión. (Adjetivo): agradable, divertido, encantador; sencillo, ingenuo.

Lalita-vistara (Sánscrito).- Célebre biografía de Zâkyamuni, el Señor Buddha, compuesta por Dharmarakcha en el año 308 de nuestra era.

* Lam (L.).- Símbolo del Prithivî-Tattva (Râma Prasâd).

Lama (Tibet).- Se escribe “Clama”. Este título, si se aplica debidamente, corresponde sólo a los sacerdotes de grados superiores, aquellos que pueden oficiar como gurus en los monasterios. Desgraciadamente, cada miembro ordinario del gedun (clero) se llama, o permite que le llamen, “Lama”. El verdadero lama es un gelong ordenado y tres veces ordenado. Desde la reforma hecha por Tsong-kha-pa, no pocos abusos se han deslizado de nuevo en la teocracia del país. Hay “Lamas astrólogos”, los chakhan o tsikhan (de tsigan “gitano”) ordinarios, y “Lamas adivinos”, de una condición tal que se les permite casarse y no pertenecen absolutamente al clero. Sin embargo, se cuentan en muy escaso número en el Tibet oriental, perteneciendo principalmente al Tibet occidental y a ciertas sectas que nada tienen que ver con los gelupkas o “casquetes amarillos”. Por desgracia, los orientalistas, que casi nada saben del verdadero estado de las cosas del Tibet, confunden el Choichong de la Lamasería (Lhasa) de Gurmakhayas –los esotéricos iniciados- con los charlatanes y dugpas (hechiceros) de la secta de los bhons. No es de extrañar que –como dice Schlagintweit en su Buddhismo del Tibet- “si bien las imágenes del rey Choichong (el “dios de la astrología”) se encuentran en la mayor parte de los monasterios del Tibet occidental y de los Himalayas, mis hermanos no han visto jamás un lama Choichong”. Esto es muy natural. Ni el Choichong ni el Khubilkhan (véase esta palabra) invadieron el país. Lo mismo que el “Dios” o “Rey Choichong” dista tanto de ser “dios de la astrología” como cualquier otro Dhyân Chohân “planetario”.

* Lama-gylungs (Tibet).- Discípulos de los lamas.

* Lamba (Sánscrito).- Grande, vastoso, espacioso; pendiente, colgantes. (Substantivo) presente, regalo.

* Lambhana (Sánscrito).- Adquisición, obtención; reproche, censura.

Lamrin (Tibet).- Libro sagrado de reglas y preceptos escrito por Tsong-kha-pa “para el progreso del conocimiento”.

Lang-chu o Lang-shu (Chino).- Título de una traducción de la obra de Nâgârjuna Ekazloka-Zâstra.

* Langhan.- Véase: Ashen.

* Langhana (Sánscrito).- Ayuno.

Lang-shu.- Véase: Lang-chu.

Lankâ (Sánscrito).- Antiguo nombre de la isla actualmente llamada Ceilán. Es también el nombre de una montaña situada al Sur-Este de Ceilán, en donde, segun cuenta la tradición, había una ciudad poblada por demonios, conocida con el nombre de Lankâpuri. La gran epopeya Râmâyana la describe diciendo que era de gran magneficencia y de extensión gigantesca, “con siete anchos fosos y siete estupendas murallas de piedras y metal”. Su fundación se atribuye a Vizvakarma, que edificó dicha ciudad para residencia de Kuvera, rey de los demonios, de quien fue tomada por Râvana, reptor de la bella Sîtâ. El Bhagavad-Gîtâ dice que Lankâ o Ceilán era primitivamente la cumbre del monte Merú, que fue arrancada por Vâyu, dios del viento, y precipitada en el océano. Desde entonces ha venido a ser la sede de la Iglesia búdica del Sur, la secta siamesa (dirigida actualmente por el sumo sacerdote Sumangala), representación del más puro budismo exotérico de esta parte de los Himalayas.

* Lânkâvatâra (Sánscrito).- Título de un tratado de filosofía búdica.

* Lankeza (Lankâ-îza) (Sánscrito).- “Señor de Lankâ”. Epíteto de Râvana.

Lanoo.- Véase: Lanu.

Lanú (lanoo, segun la transliteración inglesa) (Tibet).- Es el nombre que en el Tibet se da a los chelâs o estudiantes de la doctrina esotérica.

Lao-tze (Chino).- Un gran sabio, santo y filósofo, que precedió a Confucio. [Fue una gran reformista chino.]

* Lâpa (Sánscrito).- Palabra, lenguaje.

* Lapana (Sánscrito).- Habla o acción de hablar; la boca (que habla).

Lapis philosophorum (Latin).- “Piedra de los filósofos”. Véase: Piedra filosofal.

* Lapita (Sánscrito).- Palabra, lenguaje; voz, lamento.

Lararium (Latin).- Un aposento en la casa de los antiguos romanos, en donde se guardaban, juntamente con otras reliquias de la familia, los lares o dioses domésticos.

Lares (Latin).- Los Lares son los manes o sombras de las personas desencarnadas. Los había de tres clases: Lares familiares, que eran los guardiantes o presidentes invisibles de la familia; Lares parvi, pequeños ídolos que se utilizaban para adivinaciones y augurios, y Lares prœtites, que, segun se suponía, mantenían el orden entre los demás. Dice Apuleyo que la inscripción tumularia: “A los dioses manes que vivieron”, significa que el alma había sido transformada en un lémur, y añade que, si bien “el alama humana es un demonio que nuestros lenguajes pueden denominar genio”, y “es un dios inmortal, aunque en cierto sentido nace al mismo tiempo que el hombre en quien ella reside, sin embargo podemos decir que muere de la misma manera que nace”. Lo cual significa, usando un lenguaje más claro, que los Lares y los Lémures son simplemente los cascarones o envolturas desechadas por el Ego, la elevada Alma espiritual e inmortal, cuya cubierta o envoltura, lo mismo que su reflejo astral, el alma animal, muere, mientras que el Alma superior persiste durante toda la eternidad. [Véase: Penates]. [Tomados en otra acepción de la palabra, los Lares son las divinidades solares, los conductores y jefes de hombres. Como Aletœ [Dioses o adoradores del fuego], eran los siete planetas (astronómicamente), y como Lares, los regentes de dichos planetas, nuestros protectores y gobernadores (místicamente). –(Doctr. Secr., II, 377).]

Larva (Latin).- El alma animal. Las Larvas (larvœ) son las sombras de los hombres que vivieron y han muerto.

* Lâsa (Sánscrito).- Danza, juego, diversión, placeres amorosos.

* Lascaris.- Misterioso personaje de origen oriental. Apareció en Alemania a principios del siglo XVIII. Dedicábase con ahinco al hermetismo, y poseía una tintura o polvo filosofal con que obraba la transmutación de los metales. Uno de los experimentos que más llamaron la atención pública fue el trocar en oro purísimo toda la vajilla de plata que en su castillo poseía la condesa de Erbach; hecho completamente auténtico, por cuanto la vajilla en cuestión llegó a ser objeto de litigio, a causa de haberse separado la condesa de su esposo, que reclamaba la mitad de su valor. El eminente químico Dippel pretendió demostrar que la tintura de que se servía Lascaris era una simple solución saturada de cloruro de oro, y que bastaba calcinar el polvo con que se preparaba la tintura para reducirlo a oro puro; pero difícilmente se explica que, segun afirma el mismo Dippel, una parte en peso de dicha tintura transmutase en oro 600 partes de plata; tampoco hay manera de explicar que una plancha circular de cobre con un pie de diámetro, calentada al fuego y tratada, con un pequeño grano de tintura se convirtiese toda ella en oro, como se demostró luego cortando a pedazos la plancha para que se viera claramente que no se trataba de un mero cambio superficial, sino de una verdadera transmutación de todo el espesor de la masa metálica. Lascaris tuvo numerosos discípulos, tales como Bötticher, Braun, Martin, Schmolz de Dierbach y otros, que recorrieron la Europa para demostrar con hechos prácticos la verdad de la ciencia hermética.

* Lâsa (Sánscrito).- Danza, especialmente de mujeres; juego, solaz; placeres amorosos.

* Lâsaka (Sánscrito).- El que danza, juega o se divierte.

* Lâsakî (Sánscrito).- Bailarina, cortesana.

* Lâsya (Sánscrito).- Danza acompañada de canto y música instrumental; danza de mujeres, una especie de pantomima.

* Latâ (Sánscrito).- Hilo; rama; planta trepadora.

* Lâta (Sánscrito).- Lenguaje pueril o inconsciente; defecto, tacha, vicio; tela, vestido.

* Lata (Sánscrito).- Ignorante, que habla como un niño; defecto.

* Latta (Sánscrito).- Hombre vil, miserable.

* Lavana (Sánscrito).- Salino, salado, salobre. Lavana era el nombre de un râkchasa, hijo de Madhu y rey de Mathurâ.

* Lavanâmbhas (Sánscrito).- “Aguas saladas”: el mar.

* Lâvanya (Sánscrito).- Sabor salado; gracia, encanto, belleza.

Laya o Layam (Sánscrito).- Palabra derivada de la raíz li, “disolver”, “desintegrar”; un punto de equilibrio (punto cero o neutro) en física o química. En ocultismo es el punto en que la substancia se vuelve homgénea y es incapaz de obrar o de diferenciarse. [Es el punto de la materia por encima y por debajo del cual ha cesado toda diferenciación o cambio de manifestación. En la práctica del Yoga, laya es un momento crítico en que la mente, al pasar de un estado de conciencia a otro llamado “inconsciente”, puede caer en una condición de entorpecimiento pasivo, que conduce a todas las calimades de la mediumnidad irresponsable. –Véase: Punto o centro laya.]

* Laya-yoga (Sánscrito).- Es una especie de Yoga que consiste en contemplar con atención algun objeto exterior; o más propiamente, el nâda (sonido) interno que se percibe cerrando los oídos. (M. Dvivedi).

Lebanon (Hebreo).- Véase: Líbano.

* Lecho de Procusto.- Procusto o Procrusto, era un famoso bandido del Atica, que hacía tender a sus víctimas sobre un lecho de hierro, haciéndolas ajustar exactamente a la longitud del mismo, a cuyo fin les cortaba las extremidades de las piernas si éstas eran más largas, o las estiraba con fuerza mediante una cuerda si eran más cortas. Esta alegoría, de que se habla varias veces en las obras teosóficas, se aplica principalmente a aquellos dogmáticos que se empeñan en ajustar de un modo forzado y violento una idea determinada a su propio criterio o a una norma preestablecida.

* Leffas.- Cuerpos astrales de las plantas. Pueden hacerse visibles surgiendo de las cenizas de las plantas, después que éstas han sido quemadas. –Véase: Palingenesia. (F. Hartmann). –Véase también Gaffarillus y Kircher.

* Leha y Lehya (Sánscrito).- Alimento; alimento divino.

* Lekha (Sánscrito).- Rasgo, línea; letra, carácter (de letra); carta, misiva.

* Lekhana (Sánscrito).- Escrito, escritura; hoja de palma, corteza de abedul (que servían para escribir a guisa de papel).

* Lémures.- Son los manes o sombras que conocemos con el nombre de lares. Cuando se hallan a alguna distancia de nosotros y nos muestran una benéfica protección, honramos en ellos las divinidades del hogar doméstico; pero si sus crímenes los condenan a andar errantes, los denominavos larvas. Llegan a ser una verdadera plaga para los hombres malvados y un vano terror para los buenos. (Isis sin velo, I, 345). –Son los elementales del aire; elementarios de los muertos; “espíritus llamadores o golpeadores”, que producen manifestaciones físicas. (F. Hartmann). –Véase: Cabales, Elementarios, Lares, etc.

Lemuria.- Término moderno empleado por algunos naturalistas, y que actualmente usan los teósofos para designar un vastísimo continente que, segun la Doctrina Secreta del Oriente, precedió a la Atlántida. SU nombre oriental no revelaría gran cosa a los oídos europeos. [La Lemuria constituía un antiquísimo y gigantesco continente, anterior al Africa y a la Atlántida. Fue destruída por efecto de los terremotos y de los fuegos subterráneos, y sumergida en el fondo del océano desde hace algunos millones de años, dejando sólo como recuerdo de ella varios picos de sus más altas montañas, que ahora son otras tantas islas, entre las cuales figura la llamada Isla de Pascua, famosa por sus estatuas gigantescas. Este vastísimo continente comprendía el sur de Africa, Madagascar, Ceilán, Sumatra, Océano Indico, Australia, Nueva Zelandia, extendiéndose hasta gran parte del sur del Océano Pacífico. Fue la cuna y residencia de la tercera Raza-madre, o sea de la primitiva humanidad física y sexual, que en aquellos remotos tiempos tenía una estatura gigantesca. Una vez aparecida la Lemuria, surgió la Atlántida.]

* Lemurianos.- Constituían la tercera Raza-madre. Eran de estatura gigantesca, andróginos y hermafroditas durante los primeros períodos de la Raza, pero más tarde se diferenciaron en formas distintamente masculinas y femeninas. (P. Hoult). –Véase: Lemuria.

* Lenguaje de los dioses Deva-nâgarî, en sánscrito.- Con este nombre se designa el alfabeto y el lenguaje sánscrito más frecuentemente empleado, sobre todo en el sur de la India.

* Lenguaje de los Hierofantes.- Es un lenguaje universal que tiene siete “dialectos”, por decirlo así, cada uno de los cuales se refiere y está apropiado a uno de los siete Misterios de la Naturaleza. Cada uno de ellos tiene su simbolismo propio. (Doctrina Secreta, I, 329).

Lenguaje del Misterio.- Lenguaje secreto sacerdotal usado por los sacerdotes iniciados, que lo emplean únicamente cuando discuten materias sagradas. Cada nación tiene su propia lengua de “misterio”, desconocida de todos, a excepción de aquellos que han sido admitidos en los Misterios. [Las razas prehistóricas tenían su lenguaje de misterio, que no es una lengua fonética, sino gráfica y simbólica. En la actualidad, son poquísimos los que la conocen, siendo para la masa de la humanidad, desde hace unos 5.000 años, una lengua absolutamente muerta. Sin embargo, la mayor parte de los gnósticos, griegos y judíos ilustrados la conocieron y emplearon, si bien de un modo muy diferente. –Doctrina Secreta, I, 606.]

León, Moisés de.- Nombre de un rabino judío del siglo XIII. Fue acusado de haber compuesto el Zohar, que publicó como verdadera obra de Simeón Ben Jachai. Su nombre completo está expresado en la Qabbalah de Myer, y era Moisés ben-Shem-Tob de León, rebino español, y el mismo autor demuestra con toda claridad que León no fue el autor del Zohar. Pocos dirán lo contrario, pero cada uno debe sospechar que Moisés de León falseó considerablemente el “Libro de Esplendor” (Zohar) original. Esta falta, sin embargo, puede él compartirla con los “cabalistas cristianos” de la Edad media y especialmente con Knorr von Rosenroth. Con toda seguridad, ni el rabino Simeón, condenado a muerte por Tito, ni su hijo, el rabino Eliezer, ni su secretario, el rabino Abba, pueden ser acusados de haber introducido en el Zohar las doctrinas y dogmas puramente cristianos inventados por los Padres de la Iglesia algunos siglos después de la muerte de los primeros rabinos mencionados. Esto, estirando la cosa un poco más de lo debido, sería una supuesta profecía divina.

* León de la Ley.- Título aplicado a Buddha. (Véase: Voz del Silencio, II).

* Leones de Fuego y Leones de Vida.- Estos nombres, que expresan atributos ígneos, se han aplicado a los elevados Seres que constituyen la primera de las Jerarquías creadoras, por razón de ser la Vida y el Corazón del universo. -Véase: Jerarquías creadoras.

* Leopoldo I.- Este emperador colmó de favores al monje Venzel Zeyler por haber éste transformado en presencia suya estaño en oro, y de él se cuenta que también obró tal transformación.

* Lerad (Escandinavo).- El abeto de Walhall, con cuyas hojas se alimenta la cabra Heidruna.

* Letanía.- El más somero examen comparativo entre la letanía lauretana de la Iglesia católica y las del Egipto y de la India, demuestra claramente que estas dos últimas sirvieron de modelo a la primera, que ha copiado al pie de la letra algunos de sus elogios o atributos. (Véase: Isis sin velo, II, 209).

* Leteo (Del griego lethé, olvido).- Uno de los ríos del infierno, llamado por otro nombre "Río del Olvido". Tras muchos soglos pasados en los infiernos, en donde habían expiado sus culpas, las almas, antes de abandonar la región de las sombras, están obligadas a beber de las tranquilas y silenciosas aguas de dicho río, que tienen la virtud de borrar el recuerdo de su vida anterior o de no dejar en la memoria más que vagas y obscuras reminiscencias, disponiéndolas así a sufrir en un nuevo cuerpo las pruebas y miserias de la existencia. Con esta ingeniosa alegoría, los antiguos griegos explicaban la pérdida de la memoria de las vidas pasadas.

Levânah (Hebreo).- La luna, considerada como planeta y como una influencia astrológica.

Levi, Eliphas.- El verdadero nombre de este sabio cabalista era Alfonso Luis Constant. Eliphas Levi Zahed era autor de varias obras sobre magia filosófica. Miembro de los Fratres Lucis (Hermanos de la Luz), fue también, en un tiempo, sacerdote o abate de la Iglesia católico-romana, que en breve procedió a secularizarle cuando él adquirió fama de cabalista. Murió unos veinte años atrás (téngase en cuenta que la obra original salió a la luz en el año 1892), dejando cinco obras famosas: Dogme et Rituel de la Haute Magie (1856); Histoire de la Magie (1860); La Clef des grands Mystéres (1861); Legendes et Symboles (1862), y La Science des Esprits (1865), además de algunas otras obras de menor importancia. Su estilo es sumamente claro y fascinador, pero con un sello harto marcado de ironía y paradoja para ser el ideal de un cabalista serio.

Leviathan.- En el Esoterismo bíblico, es la Deidad en su doble manifestación de bien y de mal. Su significado puede encontrarse en el Zohar (II, 34, b): "El rabino Shimeon dijo: La obra del principio (de "creación") los compañeros (candidatos) la estudian y comprenden; pero los pequeños (los completos y perfectos Iniciados) son los que comprenden la alusión a la obra del principio por medio del Misterio de la Serpiente del Gran Mar (a saber) Thanneen, Leviathan". (Véase también: Qabbalah, de I. Meyer).

* Levitación.- "Suspensión de un cuerpo pesado en el aire sin sostén alguno visible". (A. Besant). La levitación y el hecho de andar sobre el agua pueden ejecutarse con la ayuda de los elementales del aire y del agua, respectivamente; pero con más frecuencia se emplea para ello un método distinto, que expresa Patañjali en uno de sus Aforismos del Yoga: "Por el dominio sobre el aire vital llamado udâna, el yoguî adquiere el poder de ascensión (o levitación), de sostenerse sobre el agua sin tocarla y sobre el cieno y de andar sobre abrojos". (III, 39). -Véase: Etrobacia.

* Ley de Retribución.- Véase: Karma.

* Ley de Sacrificio.- Véase: Sacrificio.

* Leyes de Manú.- Véase: Mânava-dharma-zâstra.

* Leza (Sánscrito).- Disminución; partícula; pequeña cantidad.

I

Lha (Tibet).- Espíritus de las esferas más elevadas; de esta palabra deriva el nombre de Lhassa, residencia del Dalai-Lama. El título de Lha se da frecuentemente en el Tibet a algunos Narjols (santos y yoguîs adeptos), que han alcanzado grandes poderes ocultos. [Lha es un antiguo término de lsa regiones situadas más allá de los Himalayas; significa "Espíritu", un Ser celestial o superhumano cualquiera, y comprende toda la serie de jerarquías celestes, desde un Arcángel o Dhyâni, hasta un Angel de tinieblas, o espíritu terrestre. (Doctr. Secr., II, 25).]

Lhagpa (Tibet).- El planeta Mercurio [simbolizado por una "mano". -Véase: Voz del Silencio, II.]

Lhakang (Tibet).- Un templo; una cripta, especialmente un templo subterráneo para ceremonias místicas.

Lhamayin (Tibet).- Espíritus elementales del plano terrestre inferior. La fantasía popular hace de ellos unos demonios y diablos. [Espíritus elementales y malignos, envidiosos y enemigos del hombre (Voz del Silencio, III). En una de las instrucciones expuestas en el recomendable artículo de H. P. Blavatsky titulado Ocultismo práctico, se lee: "No debe hacerse uso de ningun vino, ningun espíritu ni opio, porque éstos son a manera de los lhamayin (malos espíritus), que se apoderan del imprudente y devoran el entendimiento". Estos seres son diametralmente opuestos a los Lhas, segun se colige de la estanza II, 8 del Libro de Dzyan: "Vinieron los Lhas de lo Alto y los Lhamayin de Abajo".]

* Lhassa (Tibet).- Ciudad donde reside el Dalai-Lama. Véase: Lha.

* Li (Sánscrito).- Disolución, destrucción; igualdad, identidad.

* Libaciones.- Mr. Chabas (L'Egyptologie, pág. 95) opina que la efusión de agua en honor de los manes tenía un significado muy importante: era símbolo de la frescura y humedad devueltas al cuerpo deseado por la momificación. En los ritos funerarios se prescribían frecuentes libaciones. (P. Pierret, Diction. D' Archéol. Egypt.).

Líbano (Lebanon, en hebreo).- Una cadena de montañas de la Siria, que conserva unos pocos restos de los cedros gigantescos, un bosque de que estaba coronada en otro tiempo su cumbre. Cuenta la tradición que de allí se sacó la madera para construir el Templo del rey Salomón. (Véase: Drusos).

* Liberación (Mokcha, en sánscrito).- Véase: Mokcha.

* Libra.- Uno de los signos del Zodíaco. Véase: Tulâ.

Libros de bambú.- Obas antiquísimas y seguramente prehistóricas escritas en chino, que contienen los registros antediluvianos de los Anales de la China. Se encontraron en la tumba del rey Seang de Wai, que murió en el año 295 antes de J. C., y con mucha justicia se les puede hacer remontar a muchos siglos antes.

Libro de las Claves.- Antigua obra cabalística. [Ya no existe el original, si bien puede haber copias espurias y desfiguradas y falsificaciones del mismo. (Glosario de la Clave de la Teosofía).]

* Libro de la Creación.- Este libro y el Zohar son las dos únicas obras fundamentales del sistema cabalístico que han llegado hasta nosotros. El Libro de la Creación responde bastante bien a la idea que, segun el Thalmud, podemos formarnos de la Historia de la Génesis. (A. Frank, La Cábala).

* Libro de Dzyan.- Este libro, cuyo nombre deriva de la voz sánscrita dhyân (meditación mística), es el primer volumen de los Comentarios sobre los siete folios secretos de Kiu-te, y un glosario de las obras públicas de igual nombre. En la biblioteca de cualquier monasterio pueden hallarse en posesión de los lamas gelugpa tibetanos, treinta y cinco volúmenes de Kiu-te para fines exotéricos y para uso de los laicos, y además, catorce libros de comentarios y anotaciones sobre los mismos, escritos por Maestros iniciados. Estos catorce libros de Comentarios, algunos de los cuales son de una antigüedad incalculable, contienen una recopilación de todas las ciencias ocultas. (Doctrina Secreta, III, 405).

* Libro de Enoch.- Rechazado por los judíos y declarado apócrifo por los cristianos. Se le ha atribuído grande importancia a causa de la mención que de él se halla en los versículos 14 y 15 de la epístola del apóstol san Judas, y también por citarlo varios santos Padres de la Iglesia primitiva. El libro en cuestión es completamente simbólico, y sus símbolos se hallan entremezclados con misterios astronómicos y cósmicos. Abarca las cinco Razas del Manvantara, y hace algunas alusiones a las dos últimas. No contiene, pues, "profecía bíblicas", sino simplemente hechos sacados de los Libros sagrados del Oriente, y es evidentísimo que las doctrinas de los Evangelios y aun las del Antiguo Testamento fueron copiadas enteramente del Libro de Enoch. (Doctr. Secr., III, pág. 82 y siguiente). -Véase: Enoch.

Libro de los Muertos.- Es una antigua ritualista y oculta egipcia atribuída a Thot-Hermes. Se encontró en los ataúdes de vetustas momias. [Es una colección de oraciones divididas en 165 capítulos. Estas preces debía recitarlas el difunto para guardar salva su alma en las pruebas de ultratumba y purificarla en el juicio final; a este fin, cada momia tenía en su ataúd un ejemplar más o menos completo de este libro. El ejemplar-tipo, publicado por M. Lepsius, es la reproducción de un manuscrito de Turín de la XXVI dinastía, pero la redacción de algunos de sus capítulos se remonta a las épocas más antiguas. -P. Pierret, Diction. D' Archéol, egypt.]

Libro de los Números caldeo.- Esta obra contiene todo cuanto se encuentra en el Zohar de Simeón Ben-Jochai, y mucho más. Debe ser muchos siglos anterior a él, y en cierto sentido su original, puesto que encierra todos los principios fundamentales expuestos en las obras cabalísticas judías, pero sin ninguno de sus velos. Es verdaderamente una obra rarísima, de la cual sólo existen dos o tres copias, y éstas en manos de particulares.

Licantropía (del griego lykanthropía).- Fisiológicamente, es una enfermedad o manía, durante la cual uno se figura ser un lobo y obra como tal. Ocultamente, significa lo mismo que la voz inglesa werwolf, la facultad psicológica de ciertos hechiceros de aparecer o presentarse con la apariencia de lobos. Voltaire afirma que en el departamento de Jura, en el espacio de dos años, entre 1598 y 1600, unos seiscientos licántropos fueron sentenciados a muerte por un juez demasiado cristiano. Esto no significa que los pastores acusados de hechicería y vistos como lobos tenían el poder de transformarse físicamente en dichos animales, sino simplemente que poseían el poder hipnotizador de hacer creer a la gente (o a aquellos que consideraban como enemigos) que estaba viendo un lobo, cuando en realidad no había ninguno. El ejercicio de tal poder es verdadera hechicería. La posesión "demoníaca" es verdaera en el fondo, excepción hecha de los diablos de la teología cristiana. Pero éste no es lugar a propósito para una larga disquisición sobre los misterios ocultos y poderes mágicos.

* Licnomancia (del griego lychnos, llama, y manteia, adivinación).- Como expresa su nombre, es la adivinación por medio de la llama, segun su intensidad, color, dirección, etc.

* Liebre.- En algunos monumentos de la antigüedad cristiana, tales como piedras sepulcrales, lámparas, mármoles, etc., se ve esculpida la figura de este animal, cuyo significado, segun confiesa el abate Martigny, no han podido definir claramente los anticuarios. Así, un mármol del cementerio de Saint-Urbain está adornado con una liebre que corre hacia la izquierda en dirección de una paloma que lleva en el pico una rama de olivo cargada de hojas y frutos; en una piedra grabada de la colección de M. Perret, se ve una liebre que corre hacia el monograma de Cristo, y una palma debajo. Sobre la tumba de un niño se ve esculpida una liebre que está comiendo un racimo de uva, y en una urna bautismal (nymphœum) de Pisauro (hoy Pésaro), se ve un carnero frente a una liebre. Igualmente encontramos la liebre en algunas lámparas de barro, entre ellas una que M. Cavallari recogió en una catacumba cristiana en las cercanías de Girgenti en Sicilia, en el año 1875. -Véase: Culto de la liebre.

Lif (Escandinavo).- Lif y Lifthresir son los dos únicos seres humanos a quienes se permitió estar presentes en la "Renovación del Mundo". Por ser "puros e inocentes y libres de deseos pecaminosos, se les concedió entrar en el mundo en donde ahora reina la paz". El Edda los presenta escondidos en la selva de Hoddmimir, sumidos en los ensueños de la infancia mientras ocurría la postrera lucha. Estas dos criaturas y la alegoría en que toman parte, hacen referencia a las pocas naciones de la cuarta Raza-madre, que, sobreviviendo a la grande sumersión de su continente y a la mayoría de su Raza, pasaron a la quinta y continuaron su evolución étnica en nuestra presente Raza humana.

Lîlâ (Lila) (Sánscrito).- Literalmente: Juego, diversión, pasatiempo. En las escrituras ortodoxas indas se explica que "los actos de la Divinidad son lîlâ, o una diversión".

Lil-in (Hebreo).- Los hijos de Lilith y los descendientes de éstos. "Lilith es la madre de los Shedim y de los Muquishim (engañadores, que tienden lazos)". Todas las especies de Lil-ins, sin embargo, son demonios en la demonología de los judíos. (Véase: Zohar, II, 268a). -[Véase: Lilith.]

Lilith (Hebreo).- Segun la tradición judía, era un demonio que fue la primera esposa de Adán, antes de que fuera creada Eva. Creése que ejerce una influencia fatal sobre las madres y los niños recien nacidos. Lil es noche, y Lilith es también la lechuza, y en las obras medievales es un sinónimo de Lamia o demonio hembra. (W.W.W.). [El Talmud describe a Lilith como una hechicera mujer de opulenta y ondeada cabellera, o más bien un animal femenino cabelludo de un carácter actualmente desconocido, que en las alegorías cabalísticas y talmúdicas es llamado la reflexión femenina de Samael, Samael-Lilith, o sea una mezcla de hombre y animal, un ser denominado en el Zohar Hayo Bischat, la Bestia o Mala Bestia, de cuya unión contranatural descienden los actuales monos. (Doctr. Secr., II, 274). Tras algunas desaveniencias, rehusó Lilith someterse a su esposo y le abandonó. Fue madre de gigantes y demonios. Aun hoy se la considera como un espectro nocturno, fatal a las madres y a los recien nacidos. La tradición atribuye a esta diabla meretriz la seducción de varios jóvenes, cuyo corazón, después de la muerte, se encontró preso en uno de sus cabellos. Lilith es el prototipo de los seres llamados Khados en el Tibet y Dâkinîs en sánscrito, pertenecientes a razas pre-adámicas, desprovistos de inteligencia y dotados sólo de instinto animal. Adán tuvo hijos de ella. (Id., II, 183). La palabra Lilith (nocturna) figura en Isaías (XXXIV, 14) y se ha traducido como Empusa, lamía, kobold, estrige, zumaya, etc. En el Diccion. Hebreo-francés de Sander y Trenel se halla traducida: ave de noche, monstruo, fantasma nocturno, (sirena). Goethe hace aparecer tan siniestro personaje en la "Noche de Walpurgis" del Fausto. -Véase: Pramlochâ.]

Limbus Major [o Limbus Magnus] (Latín).- Término usado por Paracelso para designar la materia primordial (alquímica); "tierra de Adam". [El mundo en conjunto: la matriz espiritual del universo; el Caos en que está contenido aquello de que está hecho el mundo. -(F. Hartmann).]

* Limosna.- Segun declara el Zend-Avesta (Patet Mokhat), la limosna establece un lazo de unión entre el que la da y el que la recibe.

Linga o Lingam (Sánscrito).- Un signo o símbolo de creación abstracta. La Fuerza se convierte en el órgano de la procreación [masculino] sólo en esta tierra. En la India hay doce grandes Lingams de Ziva, algunos de los cuales se hallan en montañas y rocas y también en templos. Tal es el Kedareza en el Himalaya, una ingente e informe masa de roca. En su origen, el Lingam no tuvo nunca la grosera significación relacionada con el falo, idea que es completamente de una fecha posterior. Este símbolo tiene en la India el mismo significado que tenía en Egipto, que es simplemente que la Fuerza creatiz o procreadora es divina. Designa también que era el Creador -masculino y femenino. Ziva y su Zakti [su esposa o aspecto femenino]. La grosera e impúdica idea relacionada con el falo no es inda, sino griega, y sobre todo judía. Los Bethels bíblicos eran verdaderas piedras priápicas, el "Beth-el" (falo) donde Dios reside. El mismo símbolo estaba encubierto en el Arca de la Alianza, el "Santo de los Santos". Así es que el Lingam, hasta entonces considerado como un falo, no es "un símbolo de Ziva" únicamente, sino el de todo "Creador" o dios creador en cada nación, incluso los israelitas y su "Dios de Abraham y Jacob". [La voz linga, además de falo o miembro viril, significa: marcha, señal, sello, signo característico o distintivo, atributo, emblema, evidencia, prueba, etc. -Véase: Linga-deha o Linga-zarîra.]

* Linga-deha (Sánscrito).- Llamado también linga y linga-zarîra. Significa literalmente "cuerpo caracterizante". Segun enseña la filosofía sânkhya, el buddhi, el ahânkara, el manas y los diez indriyas, agrupados y unidos por medio de los cinco elementos sutiles o Tanmâtras, forman el llamado "cuerpo sutil o interno", el cual, sobreviviendo al cuerpo físico, perecedero, acompaña al Purucha (Espíritu individual) en sus transmigraciones sucesivas a otros cuerpos, hasta que el Purucha se ha librado por completo de toda conexión con la materia. El linga-deha es lo que constituye la naturaleza, carácter o disposición particular de cada individuo, y forma la individualidad persistente a través de las numerosas existencias por que pasa el alma en su dilatada peregrinación; por medio de él entra el Espíritu en relación con el mundo exterior. No se confunda este "cuerpo sutil" con el linga-zarîra (o doble astral) de la literatura teosófica.

Linga-Purâna (Sánscrito).- Una Escritura de los zaivas, zivaitas o adoradores de Ziva. En ella, Mahezvara, "el gran Señor", oculto en el Agni-linga, explica la ética de la vida: deber, virtud, sacrificio de sí mismo, y finalmente la liberación por medio de la vida ascética al fin del Agni-kalpa (la séptima Ronda). Como hace justamente observar el profesor Wilson, "el espíritu del culto (fálico) se halla tan poco influído por el carácter del símbolo como se pueda imaginar. Nada hay en él que se parezca a las orgías fálicas de la antigüedad; todo él es misterio y espiritualidad".

* Lingârchana (Sánscrito).- Culto fálico. -Véase: Culto fálico, Fálico, Linga-Purâna, etc.

Linga-sharîra.- Véase: Linga-zarîra.

Linga-zarîra (Sánscrito).- El "cuerpo", esto es, el símbolo aéreo del cuerpo. Este término designa el doppelgänger o "cuerpo astral" del hombre o del animal. Es el eidolon de los griegos, el cuerpo vital y prototípico; la reflexión [o duplicado etéreo] del hombre de carne. Nace antes y muere o se desvanece con la desaparición del último átomo del cuerpo. [En lenguaje teosófico, el linga-zarîra es el tercer principio de la constitución humana, conocido igualmente con los nombres de "doble etéreo", "cuerpo fantasma", "doble astral", etc., y forma parte del cuaternario inferior. Este cuerpo, que tiene la misma forma que el cuerpo físico, es un vehículo y acumulador de vida (prâna), cuya corriente dirige y distribuye con regularidad segun las necesidades del organismo. Este "principio" está simbolizado por el pomo de cristal de que se sirvió Prometeo para guardar algunos rayos de sol con que animó la estatua de barro que había fabricado. Es también el factor que perpetúa los tipos orgánicos del hombre y los demás seres vivientes, determinando sus límites y estructura, dibuja o moldea sus formas orgánicas, así como los caracteres típicos de la especie y de la raza y aun ciertos rasgos de familia; en una palabra, es el nisus formativus, el agente que preside la evolución de las formas orgánicas. Es también el linga-zarîra el principal factor de donde se originan nuestras enfermedades y que, provocando reacciones, crisis y otras operaciones saludables, se convierte en fuerza medicatriz cuando nuestro organismo sufre alguna dolencia. En este cuerpo etéreo está el secreto de los admirables efectos de la medicina homeopática y de las dosis infinitesimales de los remedios. Por último, el linga-zarîra desempeña un importante papel en las sesiones espiritistas, y puede en ciertos casos hacerse perceptible a nuestra vida e impresionar la placa fotográfica. No se confunda con el linga-zarîra de la filosofía sânkhya. -Véase: Linga-deha, Cuerpo astral, etc.

Lipi (Sánscrito).- Escritura, escrito. -Véase: Lipikas, en el tomo I de la Doctrina Secreta.

Lipikas (Sánscrito).- Los Registradores celestes, los "Escribientes", aquellos que registran cada palabra proferida y cada acción ejecutada por el hombre mientras vive en esta tierra. Como enseña el Ocultismo, son los agentes del KARMA, la ley de Retribución. [Son los Registradores o cronistas que impresionan en las (para nosotros) invisibles tablas de la Luz Astral, "la gran galería de pinturas de la eternidad, un registro fiel de cada acción y aun de cada pensamiento del hombre, de todo cuanto fue, es o será en el Universo fenomenal. Como se expresa en Isis sin velo, este lienzo divino e invisible es el Libro de la Vida. Los Lipikas pesan los actos de cada personalidad en el momento en que se efectúa la separación definitiva de sus "principios" en el Kâma-loka, y suministran al hombre el molde de su cuerpo etéreo futuro, molde ajustado a las condiciones Kármicas que han de formar el campo de su próxima vida. Como quiera que los Lipikas son los que desde la pasiva Mente universal proyectan en la objetividad el plan ideal del Universo sobre el cual los "Constructores" reconstruyen el Kosmos después de cada Pralaya, son ellos los que corren parejas con los siete Angeles de la Presencia o Espíritus de los astros, siendo así los amanuenses directos de la Ideación eterna o "Pensamiento divino", como la denomina Platón. -Véase: Inteligencias, Karma, Señores del Karma, etc.]

Lobha (Sánscrito).- Ambición, codicia, avidez, avaricia; un hijo en mala hora nacido de Brahmâ. [Lobha significa además: anhelo, afán, veneración, adoración.]

* Lobhopahata (lobha-upahata) (Sánscrito).- Extraviado por la codicia o ambición.

* Lochana (Sánscrito).- Ojo.

* Loder.- Véase: Lodur.

Lodur o Loder (Escandinavo).- Segunda persona de la trinidad de dioses en los Eddas de los antiguos escandinavos, y padre de los doce grandes dioses. Lodur dotó de sangre y color al primer hombre, hecho del fresno.

* Lodyna (Escandinavo).- Madre de Thor.

* Loefos (Escandinavo).- Madre de Loki.

* Lofna (Escandinavo).- Una de las asianas (diosas).

Logi (Escandinavo).- Literalmente, "llama". Este gigante con sus hijos y allegados se dieron a conocer al fin como autores de todo cataclismo y conflagración en el cielo o en la tierra, permitiendo que los mortales los percibieran en medio de llamas. Estos demonios-gigantes eran todos ellos enemigos del hombre y se esforzaban en destruir su obra dondequiera que la encontraban. Son un símbolo de los elementos cósmicos.

Logia (Griego).- Enseñanzas y lecciones secretas de Jesús, contenidas en el Evangelio de San Mateo -en el original hebraico, no en el espurio texto griego que poseemos-, y conservadas por los ebionitas y nazarenos en la biblioteca coleccionada por Pánfilo, en Cesarea. Este "Evangelio", llamado por muchos escritores "el verdadero Evangelio de Mateo", estaba en uso, segun San Jerónimo, entre los nazarenos y ebionitas de Berrea, Siria, en su propio tiempo (siglo IV). Como los Aporrheta o discursos secretos de los Misterios, estos Logia sólo podían comprenderse con el auxilio de una clave. Remitidos por los obispos Cromacio y Heliodoro, San Jerónimo, después de haber obtenido permiso para ello, los tradujo, pero encontró que era una tarea muy difícil (y realmente lo era) conciliar el texto del Evangelio "genuino" con el del espurio griego que ya conocía. (Véase: Isis sin velo, II, 180 y siguientes).

* Logia Blanca (La).- Fraternidad o Jerarquía de Adeptos, que velan por la humanidad y la guían en su evolución, conservando intactas las antiguas verdades que constituyen el fondo de todas las religiones, y predicándolas de nuevo de tiempo en tiempo a los hombres segun las exigencias de la época. Las dos columnas de esta Logia son: Amor y Sabiduría. (A. Besant, Sabiduría Antigua).

* Logoi (Griego).- Es el plural de la palabra Logos.

Logos (Griego).- La Divinidad manifestada en cada nación y pueblo; la expresión exterior, o el efecto de la Causa que permanece siempre oculta o inmanifestada. Así, el lenguaje es el logos del pensamiento; por esto se traduce correctamente con los términos “Verbo” y “Palabra” en su sentido metafísico. [Saliendo de las profundidades de la Existencia Una, del inconcebible e inefable Uno, un Logos, imponiéndose a sí mismo un límite, circunscribiendo voluntariamente la extensión de su propio Ser, se hace el Dios manifestado, y al trazar los límites de su esfera de actividad, determina también el área de su Universo. Dentro de dicha esfera nace, evoluciona y muere este universo, que en el Logos vive, se mueve y tiene su ser. La materia del universo es la emanación del Logos, y sus fuerzas y energías son las corrientes de su vida. El Logos es inmanente en cada átomo, es omnipenetrante; todo lo sostiene, todo lo desarrolla. Es el principio (u origen) y el fin del universo, su causa y objeto, su centro y circunferencia… Está en todas las cosas, y todas están en él (como penetrante perfume que impregna el aire y todos los objetos de un aposento, o bien como el agua del mar que penetra en toda la masa de una esponja contenida en su seno. (N. del T.)). El Logos se despliega de sí mismo manifestándose en una triple forma: El Primer Logos, raíz u origen del Ser; de él procede el Segundo Logos, manifestando los dos aspectos de vida y forma, la primitiva dualidad, que constituye los dos polos de la Naturaleza entre los cuales se ha de tejer la trama del Universo: Vida-forma, Espíritu-materia, positivo-negativo, activo-receptivo, padre-madre de los mundos; y por último, el Tercer Logos, la Mente universal, en la que existe el arquetipo de todas las cosas, fuente de los seres, manantial de las energías formadoras, arca en donde se hallan almacenadas todas las formas originales que han de manifestar y perfeccionar en las clases inferiores de materia durante la evolución del universo. (A. Besant, Sabidur. Antig.). En otros términos: De lo ABSOLUTO, o sea Parabrahman, la Única Realidad, Sat, que es a la vez Absoluto Ser y No-Ser, procede: 1) El Primer Logos, el Logos impersonal e inmanifestado, precursor del manifestado. Esta es la “Causa primera”, lo “Inconsciente” de los panteístas europeos. 2) El Segundo Logos: Espíritu-Materia (como dice H. P. Blavatsky en la Doctrina Secreta, Espíritu y Materia, Sujeto y Objeto, no son más que dos aspectos de la Realidad única en el universo condicionado. (N. del T.)), Vida; el “Espíritu del Universo”, Purucha y Prakriti, y 3) El Tercer Logos, la Ideación cósmica, Mahat o Inteligencia, el Alma universal del mundo, el Nóumeno cósmico de la Materia, la base de las operaciones inteligentes en y de la Naturaleza, llamado también Mahâ-Buddhi. (Doctrina Secreta, I, 44).

* Logos planetario.- Cada mundo o planeta tiene su propio Logos que lo rige y hace evolucionar. Este Logos, que llamaremos “planetario”, extrae de la materia del sistema solar emanada del mismo LOGOS central los toscos materiales que necesita, y los elabora mediante sus propias energías vitales, especializando así cada Logos planetario la materia de su reino procedente de un depósito comun. (A. Besant, Sabid. Ant., pág. 415).

Lohitânga (Sánscrito).- El planeta Marte. [Llamado así debido a su color rojo (lohita).]

Loka (Sánscrito).- Una región o un lugar circunscrito. En metafísica, es un mundo, esfera o plano. Los Purânas de la India hablan repetidas veces de siete y catorce lokas encima y debajo de nuestra tierra; de cielos e infiernos. [La clasificación general exotérica, ortodoxa y tántrica de los Lokas es la siguiente: 1) Bhûrloka: el mundo terrestre, la tierra en que vivimos; 2) Bhuvarloka: la región intermedia, o sea el espacio comprendido entre la tierra y el sol, la región de los Siddhas, Munis, Yoguîs, etc. 3) Svar-loka o Svarga-loka: el cielo o paraíso de Indra, entre el sol y la Estrella polar; el mundo celeste; 4) Mahar-loka: la mansión de Bhrigu y otros santos, que se supone que son coexistentes con Brahmâ; 5) Jana o Janar-loka: el mundo en que, segun se supone, moran los munis (santos) después de la muerte del cuerpo, y también los Kumâras que no pertenecen a este plano: Sanaka, Sânanda y Sanatkumâra; 6) Tapar-loka: la región celeste donde residen las divinidades llamadas Vairâjas (véase esta palabra), y 7) Satya-loka o Brahmâ-loka: la mansión de Brahmâ y de los nirvanis. –Además de estos siete Lokas divinos, hay los siete Lokas infernales (o terrestres), que son, enumerándolos desde el más inferior al más superior: 1) Pâtâla (nuestra tierra), 2) Mahâtala, 3) Rasâtala, 4) Talâtala (o Karatala), 5) Sutala, 6) Vitala y 7) Atala. La clasificación de los sânkhyas y de algunos vedantinos es como sigue: 1) Brahmâ-loka, el mundo de las divinidades superiores; 2) Pitri-loka, el de los Pitris, Richis y Prajâpatis; 3) Soma-loka, el del dios Soma (la luna) y de los Pitris lunares; 4) Indra-loka, el de las divinidades inferiores; 5) Gandharvaloka, el de los espíritus celestes; 6) Râkchasa-loka, el de los Râkchasas; 7) Yakcha-loka, el de los Yakchas; 8) Pizâcha-loka, el de los demonios y espíritus malignos. Hay, por último, la clasificación vedantina, la que más se acerca a la esotérica. En ella cada Loka corresponde esotéricamente a las Jerarquías kósmicas o de Dhyân Chohans, a los Tattvas, a los diversos estados de conciencia humana y sus subdivisiones (cuarenta y nueve), etc. Esta clasificación, contando desde lo superior a lo inferior, es la siguiente: 1) Atala, “ningun lugar” (de a, prefijo de negación, y tala, lugar, condición o estado); condición o localidad âtmica o áurea, de plena potencialidad, pero no de actividad; emana directamente de lo Absoluto, y corresponde a la Jerarquía de los primitivos Seres no substanciales, de los Dhyâni-Buddhas, en un lugar que no es lugar (para nosotros), en un estado que es estado, en el Parasamâdhi, en que no es posible ningun progreso más; 2) Vitala: corresponde a la Jerarquía de los Buddhas celestes o Bodhisattvas, y se refiere al Samâdhi o conciencia búdica del hombre; en tal estado uno se siente unificado con el Universo. 3) Sutala: Corresponde a la Jerarquía de los Kumâras, Agnichvattas, etc., y está relacionado en la tierra con el Manas superior, y por tanto, con el Sonido, el Logos, nuestro Ego superior y también con los Buddhas humanos o encarnados. Es el tercer estado del Samâdhi. 4) Karatala (o Talâtala): corresponde a las Jerarquías de etéreos, semiobjetivos Dhyân Chohans de la materia astral del Mânasa-Manas o puro rayo de Manas, que es el Manas inferior antes de mezclarse con Kâma. Estos seres son llamados Sparza-devas o devas dotados de tacto, por estar este loka relacionado con dicho sentido. 5) Rasâtala o Rûpatala: Corresponde a las Jerarquías de Rûpa-devas dotados de forma y también de vista, oído y tacto. Son las entidades Kâma-manásicas y los Elementales superiores (Silfos y Ondinas de los rosacruces). En la tierra corresponde a un estado artificial de conciencia, como el producido por el hipnotismo o las substancias narcóticas (morfina, etc.). 6) Mahâtala: Corresponde a las Jerarquías de devas dotados de gusto, e incluye un estado de conciencia que comprende los cinco sentidos inferiores y las emanaciones de la vida y del ser. Está relacionado con Kâma y con el Prâna en el hombre, y con los Gnomos y las Salamandras en la Naturaleza. 7) Pâtâla: Corresponde a las Jerarquías de devas dotados de olfato (ghanda), al mundo inferior o Myalba (véase esta palabra). Es la esfera de los animales irracionales, que no tienen otro sentimiento que el de la propia conservación y el de la satisfacción de los sentidos, así como de los seres humanos intesamente egoístas, de los dugpas animales, elementales de animales y espíritus de la Naturaleza. Es el estado terrestre, y está relacionado con el sentido del olfato. (Doctrina Secreta, III, 564, etc.). La palabra loka: significa mundo, tierra, universo, lugar, región, plano, esfera de existencia; mansión, cielo, paraíso; gente, generación, humanidad, muchedumbre, comunidad; práctica ordinaria. Y como adjetivo: luminoso, claro, visible. –(Véase: Troilokya o Trilokya).]

* Loka-bândhava (Sánscrito).- “Pariente o amigo del mundo”; el sol.

Loka-chakchus (Loka-chakshuh) (Sánscrito).- Literalmente, “Ojo del mundo”: título del sol (sûrya).

* Lokâchâra (Sánscrito).- Uso o práctica del mundo; costumbre general.

* Loka-dhâtri (Sánscrito).- Literalmente: “Conservador o creador del mundo”. Epíteto de varios dioses, especialmente de Brahmâ y Vichnú.

* Lokahita (Sánscrito).- Bien del mundo; provecho o beneficio de la humanidad.

* Lokaichanâ (Sánscrito).- Deseo de fama y nombradía.

* Lokajit (Sánscrito).- Literalmente: “que ha vencido al mundo”, esto es, las afecciones mundanas: un Buddha o un santo budista.

* Loka-Kalpa (Sánscrito).- Una edad o período del mundo.

* Lokakchaya (Sánscrito).- La destrucción del universo, el fin del mundo.

* Lokalochana (Sánscrito).- “El ojo del mundo”: el sol.

* Lokâloka (Sánscrito).- Literalmente: “Mundo y no mundo”. –Un fabuloso cinturón de montañas que limita el extremo de los siete mares, dividiendo el mundo visible de las regiones de las tinieblas. (Dowson: Hindu class, Dict.).

* Loka-mâtâ o Loka-mâtri (Sánscrito).- “Madre del mundo”. Epíteto de Lakchmî.

* Loka-mâyâ (Sánscrito).- Espacio: lo que contiene al mundo. (P. Hoult).

* Loka-nâtha (Sánscrito).- “Señor del mundo”. Epíteto de Buddha.

* Lokântaras (Sánscrito).- Término búdico que expresa los infiernos situados entre el mundo de aquí abajo y los mundos vecinos.

Loka-pâlas (Sánscrito).- Los defensores, regentes y guardianes del mundo [en nuestro Cosmos visible]. Las divinidades (dioses planetarios) que presiden los ocho puntos cardinales, y entre las que figuran los cuatro Maharâjas. [“… Soma, Agni, Sûrya, Anila, Indra, Kuvera, Varuna y Yama son los ocho [principales] guardiantes del mundo”. (Leyes de Manú, V, 96). A Soma corresponde el NE; a Agni, el SE; a Sûrya, el SO; a Anila o Vâyu, el NO; a Indra, el E; a Kuvera, el N; a Varuna, el O; y a Yama, el S. Cada una de estas divinidades tiene un elefante que forma parte en la defensa y protección de su punto respectivo, y estos ocho elefantes se designan igualmente con el nombre de Lokapâlas.]

* Loka-sangraha (Sánscrito).- Orden, gobierno o buena marcha del mundo; el bien o bienestar del mundo; el concierto de las cosas humanas; la masa de los hombres; el conjunto de las cosas que constituyen la vida mundana.

* Loka-tattva (Sánscrito).- Verdadero conocimiento del hombre (microcosmo). –(P. Hoult).

* Lokatraya (Sánscrito).- El triple mundo o los tres mundos: cielo o región superior (svarga); atmósfera, aire o región intermedia (antarikcha), y tierra (prithivî). Segun otra clasificación, los tres mundos son: cielo, tierra e infierno (o región inferior). –Véase: Trailokya o trilokya.

* Lokâyata (Sánscrito).- Ateísmo de las secta de los chârvâkas; ateo.

* Lokayâtika (Sánscrito).- Ateo.

* Loke.- Véase: Loki.

* Lokeza (loka-îza) (Sánscrito).- Literalmente: “Señor del mundo”: Brahmâ; un santo budista que ha vencido al mundo. –Véase: Lokajit.

* Lokezvara (loka-îzvara) (Sánscrito).- Señor del mundo.

* Loki (Escandinavo).- El Espíritu maligno escandinavo, exotéricamente. En la filosofía esotérica es un “poder antagónico”, sólo porque está en oposición con la armonía primordial. En el Edda, es padre del terrible lobo Fenris y de la serpiente Midgard. Por la sangre, es hermano de Odín, el dios bueno y valeroso, pero por naturaleza es su antagonista. Loki-Odín son simplemente dos en uno. Como Odín es, en cierto sentido, el calor vital, así Loki es símbolo de las pasiones producidas por la intensidad del mentado calor.

* Lokottara (loka-uttara) (Sánscrito).- Superior al mundo; que se sobrepone a lo común u ordinario; no usual; extraordinario. Este calificativo se aplica al sistema Râja-yoga.

* Lokottara-iddhî (Pâli).- Poder extraordinario, como el que adquieren los Arhats.

* Lola (Sánscrito).-Ansioso, deseoso, ávido, codicioso, inquieto, impresionable.

* Lolatva (Sánscrito).- Anhelo, afán, codicia, avidez, pasión; agitación, inquietud, impaciencia, volubilidad.

* Longevidad.- Numerosos monumentos egipcios nos muestran que el límite extremo de una vejez sana y vigorosa era, desde los tiempos de Moisés, la edad de ciento diez años. Este es el número de años invariablemente adoptado para el formulario de las inscripciones, cuando se trata de pedir a los dioses la gracia de una existencia dilatada y feliz. (Pierret, Dict. D’Archéol, egypt.). –Véase: Elixir de vida.

Longino, Dionysius Kassius.- Célebre crítico y filósofo, que nació a principios del siglo III (hacia el año 213). Era un gran viajero que asistió en Alejandría a las lecciones de Ammonio Saccas, fundador del neoplatonismo, pero era más bien un crítico que un partidario. Porfirio (el judío Malek o Malchus) fue discípulo suyo antes de serlo de Plotino. Dicen de él que era una biblioteca viviente y un museo ambulante. Hacia el término de su vida fue profesor de literatura griego de Zenobia, reina de Palmira, la cual pagó sus servicios acusándole ante el emperador Aurelio de haberla aconsejado rebelarse contra él, por cuyo delito Longino y varios otros fueron condenados a muerte por el emperador en el año 273. (Glosario de la Clave de la Teosof.).

* Lopt o Lopter (Escandinavo).- Otros tantos nombres de Loki.

Lorelei.- Imitación o copia alemana de la “Doncella del Lago” escandinava. Ondina es una de las denominaciones que se dan a estas jóvenes, conocidas en la Magia exotérica y en Ocultismo con el nombre de Elementales de agua.

Loto (Del griego lotós).- Planta de cualidades sumamente ocultas, sagrada de Egipto, en la India y en otras partes. Llámanla el “hijo del Universo que lleva en su seno la semejanza de su madre”. Hubo un tiempo “en que el mundo era un loto (padma) de oro”, dice la alegoría. Una gran variedad de estas plantas, desde el majestuoso loto de la India hsata el loto de los pantanos (trébol de pata de ave) y el Dioscoridis griego, se usa como alimento en Creta y otras islas. Es una especie de Nymphœa, introducida al principio de la India a Egipto, de donde no era indígena. Véase el texto del Simbolismo Arcaico en el Apéndice VIII del tomo I de la Doctrina Secreta: “El Loto, como símbolo universal”. [Los egipcios han visto en el loto un símbolo de renacimiento del sol y de la resurreción. Por este motivo lo colocan sobre la cabeza de Nowré-Toum, y Horus es representado saliendo del cáliz de esta flor. –Pierret, Dict. D’Archéol. Egypt.].

Loto (Señor del).- Véase: Señor del loto.

Lubara (Caldeo).- El dios de la pestilencia y de la enfermedad.

* Lubha (Sánscrito).- Codicioso, avaro, anheloso, ávido, ambicioso.

* Lucas, Pablo.- Viajero francés, que a principios del siglo XVIII recorrió el Oriente a expensas del rey. En Bursa encontró un derviche llamado Usbeek, con quien tuvo algunas pláticas acerca de la filosofía hermética. Escribió un curioso relato de su viaje por el Asia Menor, en que narra multitud de hechos prodigiosos de que fue testigo y que él mismo confiesa que difícilmente son creíbles.

Lucifer (Latín).- El planeta Venus considerado como la brillante “Estrella matutina”. Antes de Milton, nunca había sido Lucifer un nombre del Diablo. Todo lo contrario, puesto que en el Apocalipsis (SSII, 16) se le hace decir de sí mismo al Salvador cristiano: “Yo soy … la resplandesciente estrella de la mañana”, o Lucifer. Uno de los primeros Papas de Roma llevaba dicho nombre, y hasta había en el siglo IV una secta cristiana denominada de los Luciferianos. [Lucifer viene de Lucíferus, portador de luz, el que ilumina, y corresponde exactamente a la voz griega Phosphoros. La iglesia da ahora al Diablo el nombre de “tinieblas”, mientras que en el Libro de Job se le llama “Hijo de Dios”, la brillante Estrella matutina, Lucifer. Hay toda una filosofía de artificio dogmático en la razón de por qué el primer Arcángel, que surgió de las profundidades del Caos, fue llamado Lux (Lucifer), el luminoso “Hijo de la Mañana” o Aurora manvantárica. La Iglesia le ha transformado en Lucifer o Satán porque es anterior y superior a Jehovah, y tenía que ser sacrificado al nuevo dogma. (Doctrina Secreta, I, 99-100). –Lucifer es el portador de luz de nuestra Tierra, tanto en el sentido físico como en el místico. (Id., II, 36). En la antigüedad y en realidad, Lucifer, o Lucíferus, es el nombre de la Entidad angélica que preside a la Luz de la Verdad, lo mismo que a la luz del día. Lucifer es Luz divina y terrestre, el “Espíritu Santo” y “Satán” a un mismo tiempo. (Id., II, 539). –Está en nosotros; es nuestra Mente, nuestro Tentador y Redentor, el que nos libra y salva del puro animalismo. Sin este principio –emanación de la misma esencia del puro y divino principio Mahat (Inteligencia), que irradia de un modo directo de la Mente divina –con toda seguridad no seríamos superiores a los animales. (Id., II, 540). –Lucifer y el Verbo son uno solo en su aspecto dual. Equivale al Uzanas-Zukra de la India. –Véase: Chandra-vanza, Luz Astral, Satán, etc.].

* Luis de Neus.- Alquimista, natural de la Silesia. En el año 1483, hizo en la corte de Marburgo y en presencia de gran número de testigos, algunos experimentos con su tintura filosófica para transformar el plomo en oro puro. En vista del éxito feliz de tales operaciones, Juan Dornberg, ministro del landgrave Enrique III, le exigió que le revelara el secreto, y habiéndose el alquimista negado a sus pretensiones, fue encerrado en una cárcel, donde murió de hambre. Este y otros casos que podrían relatarse, muestran cuan atinadas y justas eran las reglas trazadas en el libro De Alchymia, atribuído a Alberto el Grande, y que deben servir de norma a los alquimistas para llegar a la grande obra. La primera de estas reglas es la siguiente: “El alquimista será discreto y callado; no revelará a nadie el resultado de sus operaciones”. Otra de dichas reglas dice así: “Evitará (el alquimista) tener relación alguna con los príncipes y señores”.

Lulio o Lull (Lully) Raimundo.- Alquimista, adepto y filósofo, nació en el siglo XIII, en la isla de Mallorca. Cuéntase de él que, en un momento de necesidad, hizo para el rey Eduardo III de Inglaterra varios millones de “rosas nobles” de oro, y ayudándole así a proseguir victoriosamente la guerra. Fundó varios colegios para el estudio de las lenguas orientales, y el cardenal Jiménez de Cisneros, uno de sus protectores, le tenía en gran estima, lo mismo que el Papa Juan XXI. Murió en 1314, a una edad muy avanzada. La literatura ha conservado muchas extravagantes historias acerca de Raimundo Lulio, que formarían una novela sumamente extraordinaria. Era el hijo mayor del Senescal de Mallorca, de quien heredó cuantiosos bienes. [Raimundo Lulio compuso varias obras de gran mérito, tales como Arbor scientiœ, Lógica nova, Ars Magna, vasto sistema de filosofía que resume los principios enciclopédicos de la ciencia de su tiempo, y clasifica de una manera ordenada todos los conocimientos humanos, formando ingeniosas combinaciones para lograr con ellas rápidos progresos en las ciencias. Es notabilísimo su “Libro de Amigo y Amado” (Libre d’amich é d’amat), verdadera obra mística y de ocultismo de buena ley, de la cual, para muestra, traducimos el pasaje siguiente: “Decía el Amigo al Amado [la Divinidad, Brahma]: Tú eres todo y existes en todo y con todo. A ti quiero darme todo, con tal que to te posea todo y tú me poseas todo. Respondió el Amado: Si tú me posees todo, ¿qué tendrán tu hijo, tu hermano y tu padre? Contestó el Amigo: Tú eres tan absolutamente todo que puedes hasta ser todo de cada uno que se dé todo a ti”. –Es verdaderamente triste –decía nuestro malogrado hermano D. Francisco de Montoliu- ver como se falsea el texto de la obra en la traducción castellana, añadiendo frases enteras que no se hallan en el texto lemosín, tan sólo para aplicarlo a la ortodoxia reinante. –En su obra De nova Logica, obra rarísima impresa en Valencia, en el año 1512, Lulio expone la evolución casi lo mismo que en las obras teosóficas, partiendo del mineral o piedra (Lapis) y pasando sucesivamente por la llama (Flamma), el vegetal (Planta), el bruto (Brutum), el hombre (Homo), el cielo (Celum, sic), el ángel (Angelus) y llegando a Dios (Deus), que está en el punto más elevado de la escala de evolución.]

Luna.- El satélite de la tierra ha figurado muchísimo como emblema en las religiones de la antigüedad, y lo más comúnmente se la ha representado como femenina, pero esto no es universal, puesto que en los mitos de los teutones y de los árboles, lo mismo que en el concepto de los râjputs de la India (véase: Tod., Hist.), y en la Tartaria, la luna era del género masculino. Los autores latinos hablan de Luna y también Lunus [masculino], pero con suma rareza. El nombre griego de Selene, y el hebreo de Lebanah y también Yarcah. En Egipto, la luna estaba asociada con Isis, en Fenicia con Astarté y en Babilonia con Ishtar. Desde ciertos puntos de vista, los antiguos consideraban la luna también como un ser andrógino. Los astrólogos asignan a la luna una influencia sobre diversas partes del hombre, segun los varios signos del Zodíaco que atraviesa, así como una influencia especial producida por la casa que ocupa en un horóscopo. La división del Zodíaco en las veintiocho mansiones de la luna parece ser más antigua que la división en doce signos. Los coptos, egipcios, árabes, persas e indos se servían de la división en veintiocho partes, hace ya algunos siglos, y los chinos se sirven de ella todavía. Los herméticos decían que la luna dio al hombre una forma astral, mientras que la Teosofía enseña que los Pitris lunares fueron los creadores de nuestro cuerpo humano y de los principios inferiores. (Véase: Doctr. Secr., I, 386, edic. antig. –W.W.W.). [La luna es por excelencia la Deidad de los cristianos, sin saberlo ellos mismos, por mediación de algunos judíos mosaicos y cabalistas. Para algunos antiguos Padres de la Iglesia, tales como Orígenes y Clemente de Alejandría, la luna era el símbolo viviente de Jehovah: el dador de vida y de muerte, el que dispone de la existencia (en nuestro mundo). El cristianismo es una religión enteramente basada en el culto solar y lunar. (Doctr. Secr., I, 415, etc.). La luna es la Diva triformis, el Tres en Uno: Luna en el cielo, Diana en la tierra, y Hécate en el infierno. Las influencias de la luna son de orden psicofisiológico. Es un astro muerto que exhala emanaciones nocivas como un cadáver; vampiriza la tierra y a sus habitantes, de manera que si uno se duerme bajo sus rayos (a menos de estar protegido por un vestido blanco), experimenta sus malos efectos, perdiendo algo de fuerza vital. Bajo su influencia las plantas adquieren cualidades maléficas, y las que son venenosas tienen mayor actividad cuando se las coge bajo los rayos lunares. Tal influencia varía, sin embargo, segun las fases del astro nocturno. Así leemos en el Zend-Avesta que la luna calienta, da ánimo y comunica paz; cuando está en el novilunio y plenilunio favorece el crecimiento, el desarrollo y la vegetación, y tiene generalmente una influencia bienhechora y saludable. –Esotéricamente, la luna es símbolo del Manas inferior, y también lo es de la Luz Astral (Doctr. Secr., III, 562)].

* Lunares, dioses.- Véase: Dioses lunares.

* Lunares, pitris.- Véase: Pitris.

* Lundî y Lundikâ (Sánscrito).- Observaciones de los deberes de un príncipe; justicia en las acciones, juicios y sentencias.

Lupercales (Lupercalia, en latín).- Véase: Fiestas lupercales.

* Lupta (Sánscrito).- Privado, perdido, suprimido.

* Lupta-pinda (Sánscrito).- Privado de la torta que se ofrece a los antepasados en la ceremonia religiosa llamada zrâddha. (Véase esta palabra).

* Lustración.- Ceremonia religiosa que practicaban los griegos y los romanos para purificar las ciudades, los campos, rebaños, casas, etc., así como los niños recién nacidos y las personas manchadas por un crimen o inficionadas por un objeto impuro. Tales prácticas se hacían ordinariamente por medio de aspersiones, procesiones y sacrificios expiatorios. Las lustraciones propiamente dichas se practicaban por medio del fuego, del azufre quemado, de las fumigaciones de laurel, sabina, enebro, olivo y otras plantas, de la aireación o del agua lustral (agua purificada con un tizón ardiente sacado del fuego del sacrificio, y que se empleaba en forma de aspersiones, como se hace con el agua bendita). La lustración de los niños era una ceremonia análoga a la del bautismo propio de los países cristianos, puesto que en ella el tierno ser recibía su nombre y era purificado con una aspersión de agua lustral. Practicábase en el día llamado lustral, que para los niños era generalmente el noveno después del nacimiento, y para las niñas el octavo, terminando la ceremonia con un festín y grandes regocijos.

Luxor (Ocultismo).- Palabra compuesta de lux (luz) y aur (fuego), viniendo así a significar la “Luz del Fuego (divino)”. La Fraternidad de Luxor era cierta asociación de místicos. Mucho mejor hubiera sido que no se hubiese divulgado nunca su nombre, porque fue causa de que un gran número de personas de buena fe quedasen engañadas y aligeradas de dinero por cierta espuria sociedad mística de especuladores, nacida en Europa, sólo para ser descubiertos y huir a América. El nombre en cuestión deriva del antiguo Lookshur en Beluchistán, situado entre Bela y Kedjee. Dicha orden es muy antigua y la más secreta de todas. Inútil es repetir que sus miembros rechazaban toda relación con la “H. B. de L.” y los tutti quanti de místicos mercantiles, sean de Glasgow o de Boston.

* Luz.- La conexión entre la luz y la entonación (svara) de los Vedas es uno de los más profundos secretos del esoterismo. (T. Subba Row). –La luz es la mansión de Ormuzd, segun los parsis; para apagar una luz, éstos hacen aire con la mano o un abanico, y si se trata de una candela, cortan el cabo encendido a cosa de unas tres o cuatro líneas por debajo del pabilo, lo llevan a su hogar y dejan que se consuma cerca del fuego. (Zend-Avesta, II, pág. 567).

Luz Astral (Ocultismo).- La región invisible que rodea nuestro globo, como rodea a todos los demás, y corresponde, como segundo “principio” del Kosmos (siendo el tercero la Vida, de la cual es vehículo), al Linga-zarîra o Doble astral del hombre. Es una Esencia sutil, visible sólo para un ojo clarividente, y el más inferior, excepto uno (la tierra), de los siete Principios âkâzicos o kósmicos. Eliphas Levi la denomina la Gran Serpiente y el Dragón del cual irradia sobre la humanidad toda mala influencia. Así es; pero ¿por qué no añade que la Luz Astral no emite nada más que lo que ha recibido; que es el gran crisol terrestre en el cual las malas emanaciones de la tierra (morales y físicas) de que se nutre la Luz Astral, se han convertido todas ellas en su esencia más sutil y las devuelve intensificadas, convirtiéndose de este modo en causa de epidemias morales, psíquicas y físicas? Por último, la Luz Astral es lo mismo que la Luz sideral de Paracelso y otros filósofos herméticos. Físicamente, es el éter de la ciencia moderna. Metafísicamente, y en su sentido espiritual y oculto, el éter es mucho más de lo que se suele imaginar. En física oculta y en la alquimia está bien demostrado que encierra dentro de sus ondas sin playa no sólo la “promesa y potencia de cada cualidad de vida” de Tyndall, sino también la realización de la potencia de cada cualidad de espíritu. Los alquimistas y herméticos creen que su éter astral, o sideral, además de las superiores cualidad del azufre y la magnesia blanca y roja, o magnes, es el Anima mundi, el taller de la Naturaleza y de todo el Kosmos, espiritualmente lo mismo que físicamente. El “Gran Magisterio” se sostiene a sí propio en el fenómeno del mesmerismo, en la “levitación” del cuerpo humano y de objetos inertes, y puede llamarse éter bajo su aspecto espiritual. El hombre astral es antiguo y fue empleado por algunos de los neoplatónicos, si bien pretenden algunos que dicha palabra la inventaron los martinistas. Porfirio describe el cuerpo celeste, que va siempre unido con el alma, como “inmortal, luminoso y radiante como un astro”. La raíz de dicha palabra puede encontrarse, quizás, en el Aist-aer escítico, que significa astro, o en el Istar asirio, que, segun Burnouf, tiene igual sentido”. (Isis sin velo).- [La Luz Astral es lo mismo que el Arqueo (Achœus). Un elemento universal viviente y etéreo, más etéreo y más altamente organizado que el Âkâza; el primero es universal, mientras que el segundo es solamente cósmico, esto es, perteneciente a nuestro sistema solar. Es a la vez un elemento y un poder, que contiene el carácter de todas las cosas. Es el archivo de la memoria del gran mundo, el Macrocosmo, cuyo contenido puede incorporarse y reencarnarse en formas objetivas; es el archivo de la memoria del pequeño mundo, el Microcosmo, o sea el hombre, por cual archivo puede recordar sucesos pasados. Existe uniformemente en todos los espacios interplanetarios. Sin embargo, la Luz Astral es más densa y más activa alrededor de ciertos objetos, a causa de su actividad molecular, especialmente en derredor del cerebro y de la médula espinal de los seres humanos, que están rodeados de ella como si fuera un aura luminosa. Por medio de esta aura, que rodea las células nerviosas y los tubos nerviosos, puede el hombre recoger impresiones hechas en el aura astral del Cosmos y “leer en la Luz Astral”. Constituye el medio para la transmisión del pensamiento, y sin este medio ningun pensamiento podría ser transmitido a distancia. Puede verla el clarividente, y como cada persona tiene un aura astral propia, los que están dotados de dicha facultad pueden leer el carácter de una persona en su Luz Astral. En el caso de un niño que no ha engendrado todavía ninguna cualidad característica especial, esta aura emanante es blanca como la leche, pero en el adulto hay siempre sobre este color fundamental otros, como el azul, verde, amarillo, rojo, rojo-obscuto y aun negro. Todo nervio vivo tiene su aura astral; todo mineral, vegetal o animal, y toda cosa dotada de vida, y el cuerpo glorificado del espíritu resplandece con su luz. (F. Hartmann). –La Luz Astral es en algunos casos sinónima de Âkâza. Así, leemos en la Doctrina Secreta (II, 538): “El Âkâza, la Luz Astral, puede definirse en breves palabras: es el Alma universal, la matriz del universo, el Mysterium Magnum del cual todo cuanto existe ha nacido por separación o diferenciación. Es la causa de existencia; llena todo el espacio infinito, es el mismo Espacio, en cierto sentido, o sus principios sexto y séptimo a la vez. Pero como lo finito en lo Infinito, en lo concerniente a la manifestación, esta Luz ha de tener su lado tenebroso. Y como lo Infinito jamás puede manifestarse, por esta razón el mundo finito tiene que contentarse con la sombra solar, que sus acciones extienden sobre la humanidad y que los hombres atraen y ponen forzosamente en actividad. Así es que, al paso que la Luz Astral es la Causa universal en su inmanifestada unidad e infinitud, viene a ser, con respecto a la humanidad, simplemente los efectos de las causas producidas por los hombres en sus vidas pecadoras. No son sus resplandescientes moradores –ya se llamen Espíritu de Luz o de Tinieblas- los que producen el Bien o el Mal, sino que la humanidad misma es la que determina la inevitable acción y reacción en el Gran Agente mágico… Así, para el profano, la Luz Astral puede ser Dios y Diablo a la vez: Dœmon est Deus inversus, es decir, a través de cada punto del Espacio infinito vibran las corrientes magnéticas y eléctricas de la Naturaleza animada, las ondas que dan vida y dan muerte, pues la muerte en la tierra viene a ser vida en otro plano. (Doctr. Secr., II, 538-559). Véase: Âkâza, Eter, etc.]

* Luz, Hermanos de la.- Véase: Hermanos de la Luz.

* Luz del Logos.- La Luz primordial; Fohat (Véase: Fohat). También se aplica el calificativo de “creadora y generatriz Luz del Logos” a diversas divinidades, Horus, Brahmâ, Ahura Mazda, etc., como primitivas manifestaciones del Principio siempre inmanifestado, ya se llame Ain-Suph, Parabrahman o Zeruâna Akerne. Kâla, o Tiempo infinito. (Doctr. Secr., II, 244).

* Luz lunar.- Leemos en el Bhagavad-Gîtâ (VIII, 25): “Humo, noche, la quincena en que mengua la luna y los seis meses en que el sol está en el sur; entonces el yoguî alcanza solamente la luz lunar, para nacer de nuevo entre los mortales”. Mohini M. Chatterji opina que esta “luz lunar” significa ciertas mansiones de felicidad, en donde permanece el alma hasta el momento en que ha de volver a la tierra. En sentir de Râmânuja, hace referencia al Pitri-loka, o reino de los Manes. Mrs. Annie Besant relaciona dicha luz con el cuerpo lunar o astral (Linga-zarîra). Hasta que es destruído este cuerpo sutil, el alma está sujeta al renacimiento. Thomson opina que este pasaje puede hacer referencia al Soma-loka, o mundo lunar, inferior al de Brahmâ, si bien se inclina a creer que más bien se trata del Deva-loka, o mundo de las divinidades inferiores, fundándose en el texto de Manú, que en su libro IV, 182, sustituye al Soma-loka con el Deva-loka.

Luz primordial.- En Ocultismo, es la luz que nace en y a través de las preternaturales tinieblas del Caos, que contiene “el todo en todo”, los siete rayos que más tarde pasan a ser los siete Principios de la Naturaleza. [Véase: Fohat.]

* Luz sideral.- Nombre que Paracelso y otros filósofos herméticos han dado a la Luz Astral.


Ll

* Ll.- Esta letra, doble por su figura, pero simple por su sonido en castellano y en catalán, no existe en la lengua sánscrita; con todo, hay en esta lengua varios términos en que se presenta repetida la L, como en kolovallî y otras, sin que por ello, lo mismo que en italiano, se altere el sonido de dicha letra. Así, la palabra referida se pronuncia kolaval-lî.

* Llama.- El Alma de las cosas. Este es uno de los términos tomados de los antiguos filósofos del Fuego para facilitar la comprensión de ciertos símbolos y términos arcaicos. (Véase: Doctrina Secreta, I, 110).

* Llama de tres lenguas.- Esta llama, que nunca se extingue, es la Tríada espiritual imperecedera: Âtmâ, Buddhi y Manas, o mejor dicho, el fruto de este último principio asimilado por los dos primeros, después de cada vida terrestre. Los cuatro pabilos de esta Llama son el Cuaternario, o sean los cuatro principios inferiores, perecederos, incluso el cuerpo físico. (Doctrina Secreta, I, 257).

* Llama fría.- La luz.

* Llamas.- Son una Jerarquía de Espíritus semejantes, si no idénticos, a los ardientes Serafines mencionados por Isaías (VI, 2-6), aquellos que, segun la teogonía hebrea, están en presencia del “Trono del Omnipotente”. En las obras exotéricas, se da el nombre de Llamas indistintamente a los Prajâpatis, Pitris, Manús, Asuras, Richis Kumâras, etc. En la Doctrina esotérica reciben el nombre de Asuras, Asura-devatâ o Pitar-devatâ (dioses), porque, segun se ha dicho, fueron primeramente Dioses –y los más elevados- antes de convertirse en “no-Dioses”, y de Espíritus del Cielo hubiesen descendido a ser Espíritus de la Tierra, exotéricamente, entiéndase bien, en el dogma ortodoxo. (Doctrina Secreta, II, 258).

Llama Santa.- Llama Santa o sagrada es el nombre que los cabalistas asiáticos orientales (semitas) dan al Anima Mundi o “Alma del Mundo”. Los Iniciados eran conocidos con la denominación de “Hijos de la Llama Santa”.

* Llamas divinas.- Constituyen la primera de las Jerarquías creadoras. –(Véase esta palabra).

Llave.- Símbolo de importancia universal, emblema del silencio, entre las naciones antiguas. Representada en el umbral del Adytum, la llave tenía una doble significación: recordaba a los candidatos las obligaciones del silencio y prometía al profano la revelación de más de un misterio hasta entonces impenetrable. En el Edipo en Colona de Sófocles, el Coro habla de “la llave de oro que había puesta sobre la lengua del Hierofante que estaba oficiando en los Misterios de Eleusis”. (1051). “La sacerdotisa de Ceres, segun Calímaco, llevaba una llave como insignia de su oficio, y en los Misterios de Isis la llave simbolizaba el abrimiento del corazón y de la conciencia ante los cuarenta y dos asesores de los muertos”. (R. M. Cyclopœdia).

* Lluvia.- Las rogativas para la lluvia que se celebran en los países católicos tienen su precedente en el paganismo. En tiempos de pertinaces sequías, las mujeres paganas, después de haber ayunado, llevaban en procesión las estatuas de los dioses. Iban con los pies desnudos y sueltos los cabellos, y al punto empezaba a llover a cántaros, como dice Petronio: Et statim urceatim pluebat. (Dictionn. Philosophique, sub voce Idolatrie).

 

Cardiff Theosophical Archive

Instant Guide to Theosophy

Theosophical Society Cardiff Lodge

 

Theosophy in Wales

 

Great Theosophists

 

Return to Homepage

 

Vuelve al Homepage

 

Vuelve al Índice del Glosario

 

Cardiff Blavatsky Archive

Cardiff Theosophical Society, 206 Newport Road, Cardiff, Wales, UK, CF24 – 1DL.

 

 

 

 

 

Find out more about

Theosophy with these links

 

Cardiff Theosophical Society meetings are informal

and there’s always a cup of tea afterwards

 

 

Theosophy

Cardiff

The Cardiff Theosophical Society Website

 

Theosophy

Wales

The National Wales Theosophy Website

 

 

Theosophy Cardiff’s Instant Guide to Theosophy

 

Cardiff Theosophical Archive

 

Cardiff Blavatsky Archive

A Theosophy Study Resource

 

Theosophy Cardiff’s Gallery of Great Theosophists

 

Dave’s Streetwise Theosophy Boards

The Theosophy Website that welcomes

absolute beginners.

If you run a Theosophy Study Group, please

feel free to use any material on this Website

 

Blavatsky Blogger

Independent Theosophy Blog

 

The Most Basic Theosophy

 Website in the Universe

A quick overview of Theosophy 

and the Theosophical Society

If you run a Theosophy Study Group you 

can use this as an introductory handout.

 

Quick Blasts of Theosophy

One liners and quick explanations

About aspects of Theosophy

 

The Blavatsky Blogger’s

Instant Guide To

Death & The Afterlife

 

Blavatsky Calling

The Voice of the Silence Website

 

Theosophy

Nirvana

 

Cardiff Theosophy Start-Up

A Free Intro to Theosophy

 

The Blavatsky Free State

An Independent Theosophical Republic

Links to Free Online Theosophy 

Study Resources; Courses, Writings, 

Commentaries, Forums, Blogs

 

Feelgood

 Theosophy

Visit the Feelgood Lodge

The main criteria for the inclusion of

links on this site is that they have some

relationship (however tenuous) to Theosophy

and are lightweight, amusing or entertaining.

Topics include Quantum Theory and Socks,

Dick Dastardly and Legendary Blues Singers.

 

Theosophy

The New Rock ‘n Roll

An entertaining introduction to Theosophy

 

Nothing answers questions

like Theosophy can!

The Key to Theosophy

 

Wales! Wales! Theosophy Wales

The All Wales Guide To

Getting Started in Theosophy

For everyone everywhere, not just in Wales

 

Brief Theosophical Glossary

 

The Akashic Records

It’s all “water under the bridge” but everything you do

makes an imprint on the Space-Time Continuum.

 

Theosophy and Reincarnation

A selection of articles on Reincarnation

by Theosophical writers

Provided in response to the large number

of enquiries we receive on this subject

 

Theosophical Glossary

prepared by W Q Judge

 

The South of Heaven Guide to

Theosophy and Devachan

 

The South of Heaven Guide to

Theosophy and Dreams

 

The South of Heaven Guide to

Theosophy and Angels

 

Theosophy

Aardvark

No Aardvarks were harmed in the

preparation of this Website

 

Theosophy Avalon

The Theosophy Wales

King Arthur Pages

 

National Wales Centre for Theosophy

FREE STUFF

 

Theosophy Wales 3000

The Theosophical Inheritance

in the3rd Millennium

 

Blavatsky Wales Theosophy Group

Regular Blavatsky Events

 

The Tooting Broadway

Underground Theosophy Website

The Spiritual Home of Urban Theosophy

 

The Mornington Crescent

Underground Theosophy Website

The Earth Base for Evolutionary Theosophy

 

Theosophy Birmingham

The Birmingham Annie Besant Lodge

 

Applied Theosophy

Henry Steel Olcott

 

 

_______________________

 

Tekels Park

 

Tekels Park to be Sold to a Developer

 

Concerns about the fate of the wildlife as

<