ESCRITURAS
DE H P BLAVATSKY
Glosario Teosófico
en Español
H
P Blavatsky
Glosario Teosófico
M-R
M
M.- Trigésimo tercera
letra de los alfabetos hebreo e inglés, vigésimo cuarta del arábigo [y
trigésimo novena del sánscrito]. Como número romano, esta letra representa
1000, y con un trazo horizontal en la parte superior, significa un millón. En
el alfabeto hebreo, Mem [nombre de la
letra M] simboliza el agua, y como número, equivale a 40. El Ma [nombre de la M] sánscrito es
equivalente al número 5, y se halla igualmente relacionado con el agua por
medio del signo zodiacal denominado Makara.
(Véase esta palabra). Además, en las numeraciones hebrea y latina, la M expresa
“un número definido en lugar de una cantidad indefinida” (Mackenzie, Mason, Cyclop.), y “el nombre sagrado
hebreo de Dios adaptado a esta letra es Meborach,
Benedictus”. Entre los esoteristas,
la M es el símbolo del Ego superior, Manas,
la Mente.
Ma, Mut (Egipcio).- La diosa del mundo
inferior, otra forma de Isis, puesto que es la Naturaleza, la Madre Eterna. Era
soberana y regente del viento Norte, precursora de la inundación del Nilo, y
así se la llamaba “abridora de las ventanas nasales de los vivientes”. Estaba
representada ofreciendo el ankh (o
cruz), emblema de la vida física para sus adoradores, y era llamada “Señora del
Cielo”.
* Ma (Sánscrito).- Agua,
buena fortuna; tiempo, estación, la luna, la cuarta nota de la gama musical;
verso o fórmula mágica; veneno.
Mâ (Sánscrito).-
Sobrenombre de Lakchmî. [También significa: medida; muerte; luz; conocimiento;
uno de los cinco metros inferiores al gâyatri; mâ es, además, adverbio de negación y equivale a no.]
*
Maat
(Egipcio).- Equivalente al Némesis de los griegos, al Fatum de los latinos, y en cierto modo al Karma indo.
Macrocosmo (Griego).-
Literalmente, el “Gran Universo” o Kosmos. [Es el Universo, el gran mundo,
incluyendo todas las cosas visibles e invisibles. (F. Hartmann). –El Universo
en contraposición al hombre (microcosmo, o pequeño universo). Tanto el
macrocosmo como el microcosmo tienen una constitución septenaria.]
Macroprosopo (Macroprosopus) (Griego).- Término
cabalístico, formado de una palabra griega compuesta, que significa: “Vasta o
grande Faz”. (Véase: Faces cabalísticas);
un título de Kether, la Corona, el Sephira
más elevado. Es el nombre del Universo, llamado Arikh-Anpin, la totalidad de aquello de lo cual el Microprosopo, o Zauir-Anpin, “la Faz menor, es la parte
y antítesis. En su sentido metafísico más elevado y abstracto, Microprosopo es
Adam Kadmon, el vehículo de Ain-Suph,
y la corona del Arbol Sephirotal, si
bien desde que Sephira y Adam Kadmon son
en realidad uno bajo dos aspectos, resulta lo mismo. Muchas son las
interpretaciones que se han dado sobre este punto, pero difieren unas de otras.
[En la Cábala caldea, Macroprosopo es
una pura abstracción, el Logos o la
Palabra; Palabra que si bien en realidad viene a ser un número plural (o
Palabras), cuando se refleja a sí misma, o desciende hasta adquirir el aspecto
de una Hueste de Angeles, o Sephiroth
–el “Número”-, es, sin embargo, colectivamente Uno, y en el plano ideal un
cero, “No-cosa”, Ain, el que existe
negativamente. (Doctr. Secr., I, 374;
II, 662, etc. –Véase: Cara o Faz Superior
y Tetragrammaton.]
Machagistia.- Magia, tal como
en otro tiempo se enseñaba en Persia y Caldea, y elevada en sus prácticas
ocultas a la categoría de magismo-religión. Platón, al hablar de Machagistia o
Magismo, hace notar que es la más pura forma del culto de las cosas divinas.
*
Mach-chitta (Mat-chitta) (Sánscrito).-
Que piensa en mí; que tiene el pensamiento fijo en mí. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Mada (Sánscrito).- Orgullo, soberbia; uno de los pecados capitales o
“enemigos internos”, que ha de vencer aquel que desea la liberación. Mada significa también embriaguez,
incontinencia, desenfreno, pasión, delirio, frenesí, locura, temeridad,
lascivia, lujuria.
*
Madâzraya (Sánscrito).- Que recurre a mí, que busca en mí su refugio. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Madbhakta (Sánscrito).- Adorador o devoto mío; devoto a mí.
*
Madbhakti (Sánscrito).- La devoción a mí.
*
Madbhâva (Sánscrito).- Mi ser, naturaleza o condición; que es o participa de mi
ser, esencia o naturaleza.
*
Madgata (Sánscrito).- Que ha venido a mí; que está en mí; dirigido a mí.
*
Madgata-prâna (Sánscrito).- Que tiene puesta su vida en mí; cuya vida está concentrada
o consagrada a mí; que me ofrece su vida.
Madhasûdana.- Véase: Madhu-sûdana.
Mâdhava
(Sánscrito).-
1) Epíteto de Vichnú o Krichna. 2) El mes de abril. [Literalmente, “Señor o
matador de Madhu”.]
Mâdhavî
(Sánscrito).-
Sobrenombre de Lakchmí.
*
Madhu (Sánscrito).- Literalmente, “dulce”. Nombre de un daitya, gigante o demonio a quien dio muerte Krichna. La primavera,
el mes de chaitra (marzo-abril);
leche, miel, azúcar.
*
Madhujit (Sánscrito).- “Vencedor de Madhu”. Epíteto de Krichna o Vichnú.
*
Madhumat (Sánscrito).- Dulce.
*
Madhuparka (Sánscrito).- Ofrenda hospitalaria confeccionada con miel, leche cuajada
y fruta.
*
Madhupratikâ (Sánscrito).- Con este nombre se designan ciertos poderes (siddhis) ocultos que describe Patañjali
en los aforismos 44 a 48 del libro tercero.
*
Madhupurî (Sánscrito).- “La ciudad de Madhu”: Mathurâ.
*
Madhusakka (Sánscrito).- Literalmente, “amigo de la primavera”: Epíteto de Kâma,
dios del amor.
Madhu-sûdana
(Sánscrito).-
“Matador de Madhu”. Sobrenombre de Krichna, debido al hecho de haber dado
muerte a dicho demonio.
Madhya
(Sánscrito).-
Diez mil billones. [Medio, centro, intervalo; situado en el medio o centro.]
*
Madhyadeza (Sánscrito).- País central. Región situada entre los montes Himalaya y
Vindhya, al E. de Vinasama y al O. de Prayâga. (Leyes de Manú).
* Madhyaga
(Sánscrito).-
Que va al centro; centrípeto.
Madhyama
(Sánscrito).-
Este término aplica a alguna cosa sin principio ni fin. Así, de Vâch (Sonido, el Logos femenino, o sea la contraparte femenina de Brahmâ) dícese que
existe en varios estados, uno de los cuales es el de Madhyama [o Mâdhyama], lo
cual equivale a decir que Vâch es eterno en un sentido: “el Verbo (Vâch) era con Dios, y en Dios”, porque ambos son uno. [En el
sistema vedantino, Madhyama es el
tercer aspecto de Vâch.]
*
Madhyama-loka (Sánscrito).- El mundo intermedio: la tierra.
Mâdhyamikas
(Sánscrito).-
Una secta mencionada en el Vichnu-Purâna.
Segun los orientalistas es una secta búdica, lo cual es un anacronismo.
Probablemente era al principio una secta de indos ateos. En la China y el Tibet
tuvo su origen una escuela posterior designada con este nombre, la cual
enseñaba un sistema de nihilismo sofístico, que reduce cada proposición a una
tesis y antítesis, y luego niega la una y la otra. Adopta algunos principios de
Nâgârjuna, que fue uno de los fundadores de los sistemas esotéricos Mahâyâna, no sus parodias exotéricas. La alegoría concerniente al Paramârtha de Nâgârjuna como un don de
los Nâgas (Serpientes) prueba que él
recibió sus enseñanzas de la escuela secreta de Adeptos, y que, por lo tanto,
las verdaderas doctrinas se guardan secretas.
*
Mâdhyandina (Sánscrito).- Una escuela védica que es una subdivisión de la escuela Vâjasaneyî, relacionada con el Zatapatha Brâhmana.
*
Madhya-stha (Sánscrito).- “Que está en el medio”; neutral, imparcial, indiferente.
*
Madre del Mundo.- Otro nombre del Kundalinî-zakti.
“Deja que el ígneo Poder [Kundalini-zakti]
se retire al recinto más interno, la cámara del corazón y morada de la Madre
del Mundo”. (Voz del Silencio, I).
*
Mâdri (Sánscrito).- Hermana del rey de los madras y segunda esposa de Pându.
Fue madre de los dos últimos príncipes pândavas, los gemelos Nakula y Sahadeva,
místicamente engendrados por los gemelos Azvins, Nâsatya y Dasra,
respectivamente.
* Madyajin
(Sánscrito).-
Que me adora, venera o rinde culto. (Bhagavad-gîtâ).
*
Madyoga (Sánscrito).- La devoción a mí. (Idem).
*
Maestro.- Traducción de la voz sánscrita Guru,
“Instructor espiritual”, adoptada por los teósofos para designar a los Adeptos,
de quienes han recibido sus enseñanzas. (Glosario de la Clave de la Teosofía). –Los Maestros son ciertos grandes Seres,
pertenecientes a nuestra raza, que han completado su evolución humana y
constituyen la Fraternidad de la Logia
Blanca, cuyo objeto es activar y dirigir el desenvolvimiento de la raza.
Estos grandes Seres se encarnan voluntariamente en cuerpos humanos a fin de
formar lazo de unión entre la humanidad y los seres sobrehumanos, y permiten
que aquellos que reúnen determinadas condiciones de virtud, pureza, devoción y
trabajo desinteresado en bien de la especie humana, lleguen a ser discípulos
suyos, con el objeto de acelerar su evolución y disponerse para ingresar en la
gran Fraternidad, cooperando en la gloriosa y benéfica labor en provecho del
hombre. (A. Besant, Sabid. Antig., 388-9).
–Véase: Mahâtmâ.
Magadha
(Sánscrito).-
Un antiguo país de la India, que se hallaba bajo el dominio de reyes budistas.
*
Mâgadha (Sánscrito).- En las Leyes de Manú
se designa con esta denominación al hombre nacido de un vaizya y una kchatriya. Mâgadhas es también el nombre de los
habitantes de Magadha, el país de Behar meridional, en donde se hablaba la
lengua pâli.
Magas
(Sánscrito).-
Sacerdotes del Sol [Sûrya]
mencionados en el Vichnú Purâna. Son
los Magos posteriores de la Caldea y del Irán, los antecesores de los modernos
parsis.
*
Magha (Sánscrito).- Felicidad, don, recompensa. Nombre de uno de los grandes dvîpas o continentes.
*
Mâgha (Sánscrito).- El décimo asterismo o mansión lunar.
*
Maghâ (Sánscrito).- El mes indo equivalente a nuestro enero-febrero.
*
Maghavat o Maghavân (Sánscrito).-
Epíteto de Indra. Como adjetivo: instituto o patrón de un sacrificio; liberal,
generoso.
*
Magdhim (Caldeo).- Término equivalente a “alta sabiduría” o filosofía sagrada, y
del cual deriva la voz magismo y magia.
Magia.- La gran
“Ciencia”. Segun Deveria y otros orientalistas, “las naciones más antiguas, más
cultas e ilustradas consideraban la Magia como una ciencia sagrada inseparable
de la religión”. Los egipcios, por ejemplo, constituían uno de los pueblos más
sinceramente religiosos, como lo eran y son aun hoy día los indos. “La Magia
consiste en el culto de los dioses, y se adquiere mediante este culto”, dice
Platón. ¿Cómo, pues, una nación que, gracias al irrecusable testimonio de
inscripciones y papiros, está probado que había creído firmemente en la Magia
durante millares de años, podía haber sido inducida en error por espacio de
tanto tiempo? ¿Es probable que generaciones tras generaciones de una jerarquía
ilustrada y piadosa, muchas de las cuales llevaron una vida de propio martirio,
santidad y ascetismo, pudiesen haber continuado engañándose a sí mismas y
engañando al pueblo (o siquiera a este último tan sólo), por el gusto de
perpetuar la creencia en los “milagros?” Dícese que los fanáticos son capaces
de cualquier cosa para inculcar la creencia en su dios o en sus ídolos. Pero a
esto contestaremos que en tal caso los brahmanes y los rekhget-amens o hierofantes egipcios no hubieran popularizado la
creencia en el poder del hombre mediante
las prácticas mágicas, para disponer de los servicios de los dioses; dioses
en realidad no son otra cosa que las potencias ocultas de la Naturaleza,
personificadas por los mismos sacerdotes instruídos, en las cuales ellos
veneraban tan sólo atributos del Principio Uno desconocido y sin nombre. Como
expresa muy atinadamente Proclo el platónico: “Cuando los antiguos sacerdotes
consideraron que existía cierta alianza y simpatía mutua entre las cosas
naturales y entre las cosas manifiestas y los poderes ocultos, y descubrieron
que todas las cosas subsisten en todo, fundaron
de esta mutua simpatía y similitud una ciencia sagrada… y aplicaron para
fines ocultos tanto la naturaleza celestial como la terrestre, gracias a las
cuales y por efecto de cierta similitud, dedujeron la existencia de virtudes
divinas en esta mansión inferior”. La Magia es la ciencia de comunicarse con
Potencias supremas y supramundanas y dirigirlas, así como de ejercer imperio
sobre las de las esferas inferiores; es un conocimiento práctico de los
misterios ocultos de la Naturaleza, conocidos únicamente de unos pocos, por
razón de ser tan difíciles de aprender sin incurrir en pecados contra la
Naturaleza. Los místicos antiguos y los de la Edad media dividían la Magia en
tres clases: Teurgia, Goecia y Magia natural. “Desde hace mucho
tiempo, la Teurgia ha sido apropiada como la esfera particular de los teósofos
y metafísicos”, dice Kenneth Mackenzie. La Goecia o magia negra, y la Magia natural (o blanca)
se ha elevado saludable con sus alas a la encumbrada posición de un estudio
exacto y progresivo”. Los comentarios añadidos por nuestro llorado y sabio
hermano son dignos de atención. “Los deseos materiales, realistas de los
tiempos modernos han contribuído a desacreditar la Magia y ponerla en ridículo.
La fe (en uno mismo) es un elemento esencial en la Magia, y existía mucho
tiempo antes que otras ideas que presumen su preexistencia. Se ha dicho que se
requiere un sabio para hacer un loco, y las ideas de un hombre deben ser
exaltadas casi hasta la locura, esto es, las aptitudes de su cerebro han de
acrecentarse hasta un nivel mucho más alto que el bajo y miserable estado de la
civilización moderna, antes de que pueda él convertirse en un verdadero mago;
porque el ir en busca de esta ciencia implica cierto grado de aislamiento y abnegación. Un aislamiento muy grande,
por cierto, cuya realización constituye por sí sola un fenómeno maravilloso, un
milagro. Por otra parte, la Magia no es ninguna cosa sobrenatural. Segun expone Jámblico, "ellos, por medio de la
teurgia sacerdotal, declaran que pueden remontarse a Esencias más elevadas y universales y hasta aquellas que están por
encima del destino, esto es, hasta Dios y el Demiurgo, sin hacer uso de la
materia ni asumir otra cosa alguna, excepto la observación de un tiempo
razonable". Ya empiezan algunos a reconocer la existencia de poderes e
influencias sutiles en la Naturaleza, de los cuales hasta ahora nada sabían.
Pero, como hace justamente notar el doctor Carter Blake, "el siglo
décimonono no es el que ha observado la génesis de los nuevos métodos de
pensamiento ni la consumación de los antiguos"; a lo cual añade Mr.
Bonwich que "si los antiguos sabían muy poco de nuestro modo de
investigación en los secretos de la Naturaleza, nosotros sabemos menos aun del
que ellos empleaban". -[Magia: Sabiduría; la ciencia y arte de utilizar
conscientemente poderes invisibles (espirituales) para producir efectos
visibles. La voluntad, el amor y la imaginación son poderes mágicos que todos
poseen, y aquel que sabe la manera de desarrollarlos y servirse de ellos de un
modo consciente y eficaz, es un mago. El que los emplea para fines buenos,
practica la magia blanca; el que los usa para fines egoístas o malos, es un
mago negro. Paracelso emplea la palabra Magia para designar el más elevado
poder del espíritu humano para gobernar todas las influencias exteriores con el
objeto de hacer bien. La acción de servirse de poderes invisibles para fines
reprobables, la denomina él necromancia,
porque los elementarios de los muertos son frecuentemente utilizados como medio
para trasmitir malas influencias. La hechicería no es Magia; se halla con ésta
en la misma relación que las tinieblas con la luz. La hechicería trata de las
fuerzas del alma animal; la Magia trata del poder supremo del Espíritu. (F.
Hartmann).]
Magia
blanca o "benéfica".- La
Magia así llamada es la Magia divina,
libre de egoísmo, de anhelo de poder, de ambición, de lucro, y que tiende
únicamente a hacer bien al mundo en general y al prójimo en particular. El más
leve intento encaminado a utilizar los propios poderes anormales para la
satisfacción personal hace de dichos poderes hechicería o magia negra.
*
Magia ceremonial.- La Magia, segun los ritos cabalísticos, obraba, como afirmaban los
rosacruces y otros místicos, invocando Poderes espiritualmente más elevados que
el hombre, y ejerciendo imperio sobre los elementales que son muy inferiores a
él en la escala de la existencia. (Glosario de la Clave de la Teosofía).
Magia
negra (Ocultismo).- Hechicería; necromancia, o evocación de los muertos, y
otros abusos egoístas o interesados de poderes anormales. Este abuso puede ser
hecho sin intención; pero así y todo, siempre es "magia negra", cuando y dondequiera se
produzca fenomenalmente algo por el mero objeto de una satisfacción personal.
-Véase: Magia.
Mágico.- Véase: Mago.
*
Magismo.- La filosofía o doctrina de los antiguos sacerdotes (magos) persas.
*
Magisterio (Magisterium, latín).- La
virtud curativa de las substancias medicinales, conservada en un vehículo. (F.
Hartmann).
Mago o Mágico.- De Mag o Maha. Esta palabra
es la raíz de la cual deriva el término "mágico". El Maha-âtmâ (Grande Alma o Espíritu) de la
India tenía sus sacerdotes en los tiempos anteriores a los Vedas. Los magos eran sacerdotes del dios del fuego; los
encontramos entre los asirios y los babilonios, lo mismo que entre los persas
adoradores del fuego. Los tres Magos, denominados también Reyes, de quienes se
dice que hicieron presentes de oro, incienso y mirra al infante Jesús, eran
adoradores del fuego, como los demás, y astrólogos, puesto que vieron la
estrella del recién nacido. El sumo sacerdote de los parsis, en Surat, es
designado con el nombre de Mobed.
Otros hacen derivar dicho nombre de Megh;
Meh-ab significa alguna cosa grande y
noble. Los discípulos de Zoroastro eran llamados meghestom, segun dice Kleuker.
El término Mago o Mágico, en otro tiempo un título honorífico y de distinción, ha
decaído por completo de su verdadero significado. Siendo antiguamente sinónimo
de todo cuanto era honorable y digno de respeto, del que estaba en posesión de
la ciencia y sabiduría, ha degenerado en un epíteto para designar un impostor,
farsante y juglar; un charlatán, en una palabra, o uno que "ha vendido su
alma al diablo", que hace mal uso de su saber y lo emplea para fines
reprobables y peligrosos, segun las enseñanzas del clero y una masa de necios
supersticiosos que creen que el mago es un brujo y un "encantador".
Dicha palabra deriva de Magh, Mah, en
sánscrito Maha (grande), y significa
un hombre muy versado en la ciencia esotérica. Pero los cristianos, segun
parece, olvidan que Moisés era también un mago, y Daniel, "Príncipe de los
magos, astrólogos, caldeos y adivinos". (Daniel, V, 11). -(Isis sin velo,
I, XXXIV).
Magna
Mater (Latín).- "Gran Madre". Título que en antiguos tiempos se
daba a todas las principales diosas de las naciones, tales como Diana de Efeso,
Isis, Mauth y muchas otras.
Magnes.- Expresión
empleada por Paracelso y los teósofos medievales. Es el espíritu de la luz, o Âkâza. Era un término muy usado por los
alquimistas de la Edad Media. [Algunas veces se ha dado el nombre de Magnes al Caos. (Doctr. Secr., I, 367). -Véase: Luz
Astral.]
Magnética, Masonería.- Véase: Masonería magnética.
Magnetismo.- Una fuerza que
existe en la Naturaleza y en el hombre. En el primer caso, es un agente que da
origen a los diversos fenómenos de atracción, de polaridad, de etc. En el
segundo caso, se convierte en magnetismo "animal", en contraposición
al magnetismo cósmico y terrestre. [El magnetismo, lo mismo que la
electricidad, no son más que manifestaciones del Kundalinî zakti, el cual incluye las dos grandes fuerzas de
atracción y repulsión.]
Magnetismo
animal.- En tanto que la ciencia oficial lo califica de "supuesto"
agente y rechaza por completo su realidad, los numerosos millones de personas
de los tiempos antiguos y las naciones asiáticas que viven actualmente,
ocultistas, teósofos, espiritistas y místicos de toda especie lo proclaman como
un hecho bien probado. El magnetismo animal es un fluído, una emanación.
Algunas personas lo emites para fines curativos por los ojos y por las puntas
de los dedos, mientras que todas las demás criaturas, hombres, animales y aun
todo objeto inanimado, lo emana, ya sea como un aura, o ya como una luz variable, sea de un modo consciente o no.
Cuando se hace obrar sobre un paciente por contacto o por la voluntad de un
operador humano, recibe el nombre de "Mesmerismo". (Véase esta
palabra).
*
Magnetismo cósmico.- La fuerza universal de atracción y repulsión,
conocida ya desde los tiempos de Empédocles y perfectamente descrita por
Kepler. Los llamados "siete hijos-hermanos" de Fohat representan y
personifican las siete formas de magnetismo cósmico, denominadas en Ocultismo
práctico los "Siete Radicales", cuya generación cooperativa y activa
son, entre otras energías, la electricidad, el magnetismo, el sonido, la luz,
el calor, la cohesión, etc. (Doctr. Secr., I, 169, 540).
Magnum Opus (Latín).- En alquimia, es la consumación final, la
"Grande Obra" (Grand' Œuvre);
la producción de la "Piedra filosofal" y del "Elixir de
Vida", que si bien es considerado como un mito por algunos escépticos,
está lleno de significación mística y debe admitirse simbólicamente.
*
Magnus Limbus o Yliaster de Paracelso.- Es
el "Padre-Madre" dentro del
Espacio, antes de aparecer en él; es la matriz universal del Kosmos,
personificada en el carácter dual del Macrocosmo y Microcosmo, o sea el
universo y nuestro globo (Los cabalistas de la Edad media aplicaban al hombre
la palabra Microcosmo; pero la filosofía antigua llamaba a la Tierra el
microcosmo del Macrocosmo, y al hombre el producto entre ambos.), por Aditi-Prakriti, la Naturaleza espiritual
y física. Segun la explicación de Paracelso, "el Limbus magnus es el semillero del cual se han desarrollado todas
las criaturas, de igual modo que un árbol se desarrolla de una pequeña semilla;
con la diferencia, sin embargo, de que el gran Limbus recibe su origen del Verbo de Dios, mientras que el Limbus menor (la semilla o esperma
terrestre) lo recibe de la tierra. El gran Limbus
es el germen del cual han procedido todos los seres, y el pequeño Limbus es cada ser primario (ultimate) que reproduce su forma y que a
su vez ha sido producido por el grande. El Limbus
pequeño tiene todas las cualidades del grande, de igual modo que un hijo posee
una organización similar a la de su padre". (Doctr. Secr., I, 364).
Magos (Magi, en latín).- Nombre de los antiguos
sacerdotes hereditarios y adeptos instruídos de la Persia y de la Media;
palabra que deriva de Maha, grande,
que más tarde se transformó en mog o magh, que en pelvi significa sacerdote.
Porfirio los describe (Abst., IV, 16)
diciendo: "Los hombres instruídos que entre los persas están dedicados al
servicio de la Divinidad son llamados Magos", y Suidas nos informa que
"entre los persas, los amantes de la sabiduría (philalethai) son conocidos con el nombre de Magos". El Zend-Avesta (II, 171, 261) los divide en
tres grados: 1) Los Herbeds o
"novicios"; 2) Mobeds o
"maestros", y 3) Destur Mobeds,
o "maestros perfectos". Los caldeos tenían unos colegios parecidos,
como también los egipcios, cuyos hierofantes de los Misterios, tales como se
practicaban en Grecia y Egipto, eran idénticos a los Destur Mobeds.
Magus (Latín).- En el Nuevo Testamento significa sabio, un
hombre sabio de los caldeos. En inglés se usa con frecuencia para designar un
mago, un hacedor de prodigios cualquiera. En la Sociedad Rosacruz es el título
de los miembros más elevado de grado IX; el Magus
supremo es el Jefe de la Orden en la sección "externa". Los magos de
la "interna" son desconocidos, excepto de aquellos que pertenecen al
grado VIII. (W.W.W.).
* Mah (Cábala).- Nombre
secreto cabalístico aplicado a la idea de Formación. (Doctr. Secr., III, 207).
*
Maha
(Sánscrito).- Grande, poderoso, rico, abundante.
*
Mahâ (Sánscrito).- Al principio de una palabra compuesta tiene el mismo
significado que mahat o mahant. Así, Mahâdeva (mahâdeva)
significa "gran Dios".
*
Mahâbâhu (Sánscrito).- Literalmente: "de grande o poderoso brazo".
-Calificativo honorífico aplicado a los príncipes arios, así como a los dioses
y héroes en general.
Mahâbhârata
(Sánscrito).-
Literalmente: "la Gran Guerra", famoso poema épico de la India
(probablemente el más extenso poema del mundo), que incluye un bosquejo del Râmâyana y el Bhagavad-Gîtâ, "Canto celeste" [así como varios otros
interesantes episodios, tales como la historia de Nala y la leyenda de
Zakuntalâ, que sirvió de base para el tan celebrado drama de este nombre]. No
hay dos orientalistas que estén de acuerdo acerca de la fecha de su
composición, pero sin duda alguna es sumamente antiguo.
[El Mahâbhârata, o la "Gran (guerra de los) Bhâratas",
contiene 220.000 versos, divididos en 18 libros (parvas), y fue compuesto, segun se cree, por Krichna Dvaipâyana,
llamado el Vyâsa
("ordenador" o "compilador"). El asunto de la obra son los
hechos que ocurrieron en las postrimerías del Dvâpara-yuga (edad que precedió a la nuestra, o sea unos 5.000 años
atrás), entre dos ramas rivales descendientes del rey Bharata, que hicieron
armas entre ellas para lograr la soberanía de Hastinâpura. La más antigua de
dichas ramas conservaba el nombre de uno de sus antepasados, el rey Kurú,
mientras que la más joven era designada con el nombre de pândava, nombre derivado de Pându, padre putativo de los cinco
principales jefes de la misma. En lejana época reinaba en Hastinâpura un rey de
la dinastía lunar apellidado Vichitravîrya. Este rey era hijo de Zantanu y
Satyavatí; Bhîchma y Krichna Dvaipâyana, llamado el Vyâsa, eran hermanastros
suyos, siéndolo el primero por parte de padre y el último por parte de madre.
Casó con dos hermanas, Ambikâ y Ambâlikâ, pero habiendo muerto sin dejar
sucesión, el gran richi llamado el Vyâsa, obedeciendo a las instigaciones de
Bhîchma, se casó con las dos viudas y engendró dos hijos, Dhritarâchtra y
Pându, que pasaron por ser hijos del rey Vichitravîrya, y después de la muerte
de Vyâsa fueron educados por su tío Bhîchma, quien, durante la minoridad de
ellos, tuvo a su cargo el gobierno del reino. Dhritarâchtra, el primogénito, se
casó con Gândhârî, de la cual tuvo cien hijos, que fueron los príncipes Kurús o
Kuravas, el mayor de los cuales se llamaba Duryodhana. Pându, el menor de ambos
hermanos, tomó primero por esposa a Prithâ (o Kûnti, por otro nombre) y más
tarde a Mâdrî, de las cuales nacieron los cinco príncipes pândavas, que a pesar
de su nombre patronímico, fueron engendrados místicamente por varias
divinidades. Dhritarâchtra, por ser ciego de nacimiento, tuvo que renunciar a
la corona en favor de su hermano Pându, designado para sucederle en el trono a
Yudhichthira, primogéntio de los pândavas. Estos cinco príncipes, por su vasta
instrucción y sus brillantes hechos de armas, excitaron el celo y la envidia de
su primo Duryodhana, quien, después de haber intentado deshacerse de ellos por
medios criminales, concertóse con su tío Zakuni, habilísimo jugador, para
arruinar a sus rivales. Invitado a jugar, perdió Yudhichthira todo cuanto le
pertenecía, su reino y su misma esposa Draupadî, que una vez separada de su
consorte fue tratada ignominiosamente como esclava. A tenor de lo estipulado,
Duryodhana debía ocupar el trono por espacio de doce años, mientras que los
cinco príncipes pândavas, acompañados de su esposa común, Draupadî, estaban
condenados al destierro sufriendo toda clase de privaciones. Una vez expirado
el plazo y transcurrido además otro año que los infelices pândavas pasaron de
incógnito en el reino de Matsya, Yudhichthira, alegando incuestionables
derechos, reclamó la corona, pero el pérfido de Duryodhana se a opuso tan
legítimas pretensiones. En vista de ello, los pândavas resolvieron conquistar
su reino por medio de la fuerza, y a tal fin reunieron en torno a sus aliados y
amigos, formando así un poderoso ejército para atacar a sus rivales, quienes se
apresuraron igualmente a reunir todas sus fuerzas. Pusiéronse en marcha las dos
huestes enemigas, encontrándose en Kurukchetra,
o sagrada llanura de Kurú. El valeroso y experto Bhîma, segundo hijo de Pându,
tomó el mando del ejército pândava, mientras que Bhîchma figuraba a la cabeza
del ejército contrario. De un momento a otro iba a estallar el combate; sonaban
con estruendo atronador atabales, trompetas, caracolas y otros instrumentos guerreros;
los combatientes, llenos de impaciencia y formados en orden de batalla, tenían
armados ya sus arcos, prontos a sembrar la muerte. En tan críticos instantes,
Arjuna, tercero de los príncipes pândavas, presa de dolor y sufrimiento al ver
a sus parientes y amigos que militaban en una y otra hueste, arroja su arco
declarando que se dejará matar sin resistencia antes que hacer armas contra
aquellos por cuyas venas corre su misma sangre. Contéstale Krichna (el dios que
guiaba su carro de guerra) haciéndole ver que está en un lamentable error al
adoptar semejante resolución, y exponiéndole las sublimes doctrinas del Bhagavad-Gîtâ, del Canto celestial.
Escucha Arjuna sumiso y atento a su divino Instructor, y por fin,
sobreponiéndose a sí mismo, toma una parte activísima en la pelea, y los
valerosos príncipes pândavas recobran sus dominios después de vencer y
exterminar a sus inicuos opresores. Como se comprende, el Mahâbhârata es una obra en la cual la realidad permanece encubierta
tras el tupido velo de la alegoría y la fábula. Para más detalles, véase el
notable compendio de esta epopeya que, con el título de Historia de la Gran Guerra, escribió la señora A. Besant, y cuya
traducción castellana está próxima a publicarse. -En Pânini encontramos el
término Mahâbhârata, no aplicándolo a
la epopeya de este nombre, sino como un apelativo para designar cada hombre
entre los Bhâratas (Jâbâla, Hailîlha) que se distingue de un modo especial.
(Weber, Indische Literatur-geschichte).]
Mahâbhâchya (Mahâbhâshya) (Sánscrito).- El "Gran
Comentario" de Patañjali sobre la Gramática
de Pânini.
*
Mahâbhâga (Sánscrito).- Muy eminente, muy ilustre, muy virtuoso, muy afortunado.
*
Mahâbhâgya (Sánscrito).- Preeminencia, gran poder o importancia, condición suprema.
Mahâbhautik
(Sánscrito).-
[Adjetivo derivado de Mahabhûta]
-Perteneciente o relativo a los principios macrocósmicos.
*
Mahâbhikchu (Sánscrito).- "El gran Mendigo". Epíteto de Buddha.
*
Mahâbhûta (Sánscrito).- "Gran Ser" o "Grande elemento".
-Sinónimo de Tattva.
Mahâbhûtas [o más
propiamente, mahâbhûtâni, plural de mahâbhûta.] -Los groseros principios
elementarios de la materia. [Los cinco grandes elementos, o elementos
compuestos de la filosofía Sânkhya:
éter, aire, fuego, agua y tierra, que combinándose entre sí, forman el mundo
material. Estos elementos, productos del Prakriti
(materia), corresponden a los cinco sentidos por el orden expresado, esto es:
el éter, al oído; el aire, al tacto; el fuego, a la vista; el agua, al gusto; y
la tierra, al olfato. Así, leemos en el Bhagavad-Gîtâ:
"Yo soy sabor en las aguas…, sonido en el éter…, fragancia en la tierra…,
esplendor en el fuego…" (VII, 8, 9). Hay que advertir, sin embargo, que
cada uno de estos elementos afecta no sólo al sentido correspondiente, sino que
además, por razón de ser compuesto, afecta igualmente, si bien en un grado
menor, a los demás sentidos. -Véase: Tanmâtras
o Elementos sutiles.]
*
Mahâbodhi (Sánscrito).- Literalmente: "Gran sabio": un Buddha.
Mahâbuddhi
(Sánscrito).-
Mahat. El Alma inteligente del mundo.
Los siete Prakritis, o siete
"naturalezas" o planos, se cuentan desde el Mahâbuddhi abajo. [Véase: Mahat.]
Mahâ-Chohan
(Sánscrito).-
Jefe de una jerarquía espiritual o de una escuela de Ocultismo: el jefe de los místicos
de la región situada más allá del Himalaya.
Mahâ-deva
(Sánscrito).-
Literalmente: "Gran Dios"; epíteto de Ziva. [En el Yajurveda Blanco se aplica este
calificativo al dios Rudra. En plural, los Mahâdevas
o Chaturdevas se han hecho sinónimos
de los cuatro Mahârajas. (Véase: A. Besant, Sabiduría Ant., 350.]
Mahâ-Gurú
(Sánscrito).-
Literalmente: "Gran Instructor"; el Iniciador. [El Ser prodigioso que
descendió de una de las regiones superiores al principio de la Edad tercera,
antes de la separación de los sexos de la tercera Raza; el Arbol de que han
brotado todos los grandes Sabios y Hierofantes históricamente conocidos; el excelso Personaje que cambia de forma,
permaneciendo siempre él mismo; el Ser sin nombre, a pesar de la multitud de
nombres con que se le ha designado; el Iniciador llamado GRAN SACRIFICIO poruqe
se sacrificó en provecho de la especie humana con el objeto de arrancarla de
las cadenas de la carne y de la ilusión. Bajo la guía y dirección de este
grande Instructor, todos los demás Instructores y Maestros, menos divinos que
él, han venido a ser los guías de la humanidad terrestre. Estos "Hijos de
Dios" echaron los primeros cimientos de las antiguas civilizaciones y
enseñaron a la humanidad, cuando ésta se hallaba en su infancia, las primeras
nociones de todas las artes y ciencias, así como el conocimiento espiritual. (Doctr. Secr.,
I, 228, 229).]
* Mahâ-îzvara.- Véase: Mahezvara.
Mahâjvala
o Mahâjwala (Sánscrito).- Literalmente:
"gran llama o fuego". -Nombre de cierto infierno.
Mahâkâla
(Sánscrito).-
"Gran tiempo". Título de Ziva como "Destructor", y de
Vichnú como "Conservador". [El infierno en que las cualidades de Prithivi Tattva se hallan en doloroso
exceso. (Râma Prasâd).]
Mahâkalpa
(Sánscrito).-
"Gran Edad" [o "Gran Ciclo". Una Edad de Brahmâ,
equivalente a 100 años de Brahmâ, o sea la enorme cifra de 311.040.000.000.000
de años solares, segun el cómputo brahmánico del tiempo.]
*
Mahâkarana-zarira (Sánscrito).- "El gran cuerpo causal", el
cuerpo búdico.
*
Mahâ-kâvyas (Sánscrito).- Grandes poemas. Se cuentan seis, entre los cuales figuran
en primer término: La Dinastía de Raghu,
El Nacimiento del Dios de la Guerra y La
Nube Mensajera.
*
Mahâkâza (Mahâ-âkâza) (Sánscrito).-
Literalmente: "Gran Espacio". -El Espacio.
*
Mahâlaya (Sánscrito).- Mansión suprema, el mundo de Brahmâ; el Ser supremo;
santuario; lugar de peregrinación.
Mahâmanvantara
(Sánscrito).-
Literalmente: "el gran intervalo de tiempo entre dos Manús". El
período de actividad universal. Manvantara
implica simplemente un período de actividad, en contraposición al Pralaya, o período de reposo, sin
referencia alguna a la longitud del ciclo de tiempo.
Mahâ-mâyâ
(Sánscrito).-
La gran ilusión o manifestación. Este universo y todo cuanto hay en él en sus mutuas
relaciones, es denominado Gran Ilusión, o Mahâ-mâyâ.
Este es también el título ordinario dado a la inmaculada madre de Gautama el
Buddha, Mâyâdevî, o "Gran
Misterio", como la denominan los místicos. [El universo objetivo. (Voz del Silencio).]
* Mahâ-moha
(Sánscrito).-
Gran ilusión o error. Uno de los cinco sufrimientos de Patañjali. Sinónimo de râga (afán de adquirir o atesorar).
*
Mahâ-mudrâ (Sánscrito).- Entre los yoguîs, es una actitud especial de las manos y
de los pies. (Powis Hoult).
*
Mahânubhava (Sánscrito).- De grande o alta dignidad; magnánimo, eminente, poderoso.
*
Mahâpâpa (Sánscrito).- Gran pecado o crimen.
*
Mahâpâpman (Sánscrito).- "Gran pecador"; muy malvado o perverso.
Mahâparinibbâna
Sutta (Pali).- Una de las más autoritativas escrituras sagradas de los
budistas.
*
Mahâpâtâla (Sánscrito).- Lugar pavoroso parecido a un infierno ardiente y al fuego
del día del Juicio final. (Véase: Uttara-Gîtâ,
II, 28).
*
Mahâpâsaka (Sánscrito).- Religioso mendicante.
*
Mahâpatha (Sánscrito).- "Gran vía"; el gran camino de los seres
vivientes; la muerte.
*
Mahâprâjña (Sánscrito).- Muy sabio, sapientísimo.
Mahâ-pralaya
(Sánscrito).-
Lo opuesto al Mahâ-manvantara.
Literalmente: "Gran Disolución", la "Noche" que sigue al
"Día de Brahmâ". Es el gran reposo y sueño de toda la Naturaleza
después de un período de activa manifestación. Los cristianos ortodoxos dirían
que es la "Destrucción del Mundo".
*
Mahâ-purânas (Sánscrito).- "Los Grandes Purânas:
el Vichnú -y el Bhâgavata-Purâna.
*
Mahâ-Purucha (-Purusha) (Sánscrito).-
Grande o supremo Espíritu. Epíteto de Vichnú. [Esta palabra equivale también a Paramâtman.]
*
Mahârâja (Sánscrito).- Gran rey o soberano. En plural:
Mahârâjâs o Mahârâjahs. Los Cuatro. (Sánscrito).- Entre los budistas del Norte, son las
cuatro grandes divinidades kármicas, colocadas en los cuatro puntos cardinales,
para guardar la humanidad. [Mahârâjâs
o Devarâjâs son los cuatro regentes
que presiden, respectivamente, los cuatro puntos cardinales, gobernando las
Fuerzas cósmicas de dichos puntos, cada una de las cuales tiene una distinta
propiedad oculta. Estos seres son los protectores de la humanidad y se hallan
relacionados con el Karma, del cual son agentes en la tierra, razón por la que
se les designa también con el nombre de "dioses kármicos". -Véase: Lipika, Señores del Karma, Cuatro Mahârâjâs,
Inteligencias, etc. -Con el nombre de Mahârâjah
o Vallabhâchârya se designa una secta
oriental que practica el más vergonzoso y desenfrenado culto fálico. (Clave de la Teosofía, pág. 280.) -Véase:
Goswâmi Mahârâjah y Vallabhâchârya.]
Mahârâjikâs
(Sánscrito).-
Una clase (gana) de divinidades
[inferiores], en número de 236. En las enseñanzas esotéricas, son ciertas
Fuerzas.
*
Mahâratha (Sánscrito).- "Que tiene un gran carro". Calificativo de los
grandes héroes, jefes o caudillos de ejército.
*
Mahâraurava (Sánscrito).- El quinto infierno ardiente.
*
Maharchi (Mahâ-richi) (Sánscrito).- Gran Richi. En plural: los grandes Richis
o Prajâpatis. (Véase: Richi.).
*
Mahâ-richi.- Véase: Maharchi.
*
Maharishis o Maharshis.- Véase: Mahârichis o Maharchis.
*
Mahar-loka (mahâ-loka) (Sánscrito).- Una
región donde moran los Munis o
"santos" durante el pralaya,
segun declaran los Purânas. Es la
residencia ordinaria de Bhrigu, uno de los Prajâpatis
(Progenitores) y uno de los siete Richis
que, segun se dice, son coexistentes con Brahmâ. Véase: Loka.
*
Mahârupaka (Sánscrito).- Drama; representación dramática.
*
Mahâsena (Sánscrito).- "Gran Capitán". Epíteto de Kârttikeya, dios de
la guerra.
* Maha
sûnyatâ.- Véase: Mahâ-zûnyatâ.
Mahâsura
(Sánscrito).-
El gran asura [mahâ-asura]. Exotéricamente, Satán o Lucifer; esotéricamente, el
gran dios [mahâ-sura].
Mahat
o Mahant (Sánscrito).- Literalmente:
"El grande". Primer Principio de conciencia o inteligencia
universales [o cósmicas]. En la filosofía puránica
es el primer producto de la Naturaleza radical o Pradhâna (o sea el Mûlaprakriti);
el productor del Manas (principio
pensador) y del Ahankâra (egotismo o
sentimiento del "yo soy yo" (en el Manas inferior). [Mahat
es el nombre que, por antonomasia, se da al Buddhi
o Mahâbuddhi, intelecto o principio
intelectual. Significa también: grande, vasto, abundante, numeroso,
considerable, poderoso, eminente, ilustre, etc.]
*
Mahâtala (Sánscrito).- Exotéricamente, significa "gran lugar"; pero,
esotéricamente, expresa un lugar que incluye todos los demás subjetivamente, y
que potencialmente incluye todo lo que le precede. El Mahâtala corresponde a las jerarquías de Rasadevas o Devas del gusto, e incluye un estado de conciencia que
abarca las emanaciones de la vida y del ser y los cinco sentidos inferiores.
Corresponde al Kâma y al Prâna en el hombre, y a los gnomos y
salamandras en la Naturaleza. (Doctrina
Secreta, III, 565-566). -Segun se expresa en el Uttara-Gîtâ (II, 27), "la porción inferior del muslo (jânu) se llama Mahâtala. (Véase: Loka y Tala).
Mahâtmâ
[o
Mahâtman] (Sánscrito).-
Literalmente: "grande Alma o Espíritu". Un Adepto del orden más
elevado. Los Mahâtmas son seres
eminentes que, habiendo logrado el dominio de sus principios inferiores, viven
así libres de los impedimentos del "hombre de carne" y se hallan en
posesión de un conocimiento y poder proporcionados al nivel que han alcanzado
en su evolución espiritual. En pâli se les llama Rahats o Arhats. [También
se les conoce con el nombre de Siddhas;
son unos seres perfectos, que por su poderosa inteligencia y santidad han
llegado a una condición semidivina. -Véase: M. Dvivedi, Comentarios de los Aforismos de Patañjali (III, 32). -Estos
Seres magnánimos, poderosos, de alma excelsa, primeros frutos de la humanidad,
han alcanzado la conciencia âtmica o nirvânica, la que pertenece a la vida
del quinto plano, y han completado el ciclo de la evolución humana. Se les designa
con los nombres de Maestros, Grandes Espíritus o Jivan-muktas [almas libertadas], y continúan, sin embargo,
relacionados con el cuerpo físico para ayudar al progreso de la humanidad. (A.
Besant, Sabid. Antig., 220.) -Véase: Maestro, Mahâguru, etc.]
Mahâtmya
(Sánscrito).-
"Magnanimidad", una leyenda de un altar, sepulcro o cualquier sitio
sagrado. [Mahâtmya tiene varias otras
ascepciones: majestad, eminencia, grandeza, excelsitud, etc. -Es también el
título de un libro dedicado a describir la potencia del Bhâgavata.]
Mahatowarat
(Sánscrito).-
Calificativo aplicado a Parabrahm;
más grande que las más grandes esferas.
Mahat-tattva
(Sánscrito).-
La primera de las siete creaciones, llamadas, respectivamente, en los Purânas: Mahat-tattva, Bhûta, Indriya, Mukhya, Tiryakzrotas, Urdhvazrotas y Arvâkzrotas, [Literalmente: "el
gran elemento"; lo mismo que âdi-tattva,
y probablemente se denomina así porque, como raíz primordial que es, incluye en
su grandeza todos los demás elementos. (Bhagavân
Dâs). -En la filosofía sânkhya,
Mahat-tattva o Mahâ-tattva es Mahat, Buddhi o Gran Principio, primera
y principal producción del Prakriti.]
Mahâvanso
(Pali).-
Obra histórica búdica escrita por el bhikchu
Mohânâma, tío del rey Dhatusma. Es una autoridad en la historia del Budismo
y su difusión en la isla de Ceilán.
*
Mahâvastu (Sánscrito).- "La grande historia". Título de un libro búdico.
*
Mahâvideha (Sánscrito).- Literalmente: "gran incorpóreo". El profesor
Manilal Dvivedi, en su comentario a los Aforismos
de Patañjali (III, 43), explica así esta palabra: "Siempre pensamos en
relación con el ego que está dentro
de nosotros, y por consiguiente en relación con el cuerpo. Hasta cuando
dirigimos nuestro pensamiento a alguna parte fuera del cuerpo, está siempre en
relación con el yo pensante. Cuando esta relación se halla cortada por completo
y la mente existe, por decirlo asi, espontáneamente, ajena e independiente del
cuerpo, el poder que se origina es llamado mahâvideha.
En esta condición, toda clase de conocimiento se halla fácilmente al alcance
del asceta, sin que éste haga el menor esfuerzo, porque se ha disipado el velo
de las tres cualidades [gunas], que
impide la intuitiva iluminación sâttvica".
He aquí el aforismo en cuestión: "Cuando se ha alcanzado aquella condición
mental que es externa, independiente del cuerpo y no afectada por éste,
entonces se disipa el velo que impide la iluminación".
Mahâvidyâ
(Sánscrito).-
La gran ciencia esotérica. Unicamente los más altos Iniciados se hallan en posesión
de esta ciencia, que abarca casi el conocimiento universal. [Grande o perfecto
conocimiento; sabiduría; nombre de uno de los aspectos del Zakti. (Bhagavân Dâs).]
*
Mahâvîra (Sánscrito).- Héroe. Agni, el fuego sagrado o celeste, el rayo. Epíteto
de Buddha.
*
Mahâvirya (Sánscrito).- Dotado de gran fuerza o poder. Brahmâ.
*
Mahâvizichta (Sánscrito).- Dotado de grandes cualidades.
*
Mahâvrata (Sánscrito).- Muy piadoso; que practica grandes austeridades; muy fiel a
sus votos. Epíteto de Ziva.
* Mahâvyâhriti
(Sánscrito).-
"La grande exclamación", esto es, las tres palabras místicas: bhûr, bhuva(s), svar.
*
Mahâyajña (Sánscrito).- Gran sacrificio. Hay cinco de éstos, que han de celebrar
diariamente los jefes de familia, y son: la lectura o estudio del Veda (Brahma-yajña); la ofrenda que se hace a los dioses y consiste en
derramar en el fuego manteca derretida (Devayajña);
la libación y ofrenda en honor de los manes (Pitriyajña); las ofrendas depositadas en varios sitios en el suelo
para los espíritus y todos los seres vivientes (Bhûta-yajña), y la ofrenda a los hombres, que consiste en la
hospitalidad, especialmente a los brahmanes mendicantes (Manuchya-yajña). -Véase: Leyes
de Manú, III, 69-70.
Mahâyâna
(Sánscrito).-
Nombre de una escuela [de filosofía búdica]. Literalmente: "gran
vehículo". Sistema místico fundado por Nâgârjuna. Sus libros fueron
escritos en el siglo segundo antes de J. C. [Las escuelas mahâyânas son "contemplativas". (Prefacio de La Voz del Silencio. -Véase: Hinayâna.]
*
Mahâyoga (Sánscrito).- El hecho de ver al Yo como uno con Dios. (Swâmi
Vivekânanda). -Constituye la perfección en el Yoga.
*
Mahâyogî (Sánscrito).- "El gran yogui o asceta". Epíteto de Ziva.
Mahâyuga
(Sánscrito).-
Literalmente, "gran edad". Es el agregado de cuatro yugas o edades, que consta de 4.320.000
años solares, o sea la milésima parte de un "Día de Brahmâ", segun el
cómputo brahmánico. [Véase: Yuga.]
*
Mahâzana (Sánscrito).- Muy comedor; voraz.
Mahâ-zûnyatâ (Mahâ-Sûnyatâ) (Sánscrito).- Espacio, o
ley eterna; el gran vacío o caos.
* Mahendra (Mahâ-Indra)
(Sánscrito).- "El gran Indra". Calificativo de este dios. Una de las
siete cadenas montañosas de la India.
I
*
Mahesha.- Véase: Maheza.
*
Maheshvara.- Véase: Mahezvara.
*
Maheza (Mahesha) (Sánscrito).-
"Gran Señor" (Mahâ-îza).
Epíteto de Ziva. Sinónimo de Mahezvara.
*
Mahezvara (Mahâ-îzvara) (Sánscrito).-
"Gran Dios o Señor". Uno de los título de Ziva.
*
Mahesvara-Purâna (Sánscrito).- Título de uno de los Purânas.
*
Mahî (Sánscrito).- La tierra; suelo, país, reino; vaca.
*
Mahîkchit (Sánscrito).- Rey, príncipe o señor de la tierra.
*
Mahimâ o Mahiman (Sánscrito).-
Grandor, grandeza, majestad, poder. -El poder de extenderse o dilatarse en el espacio;
el mágico poder de aumentar de tamaño a voluntad. Uno de los ocho vibhûtis o poderes anormales más
elevados del yogui.
*
Mahîpati (Sánscrito).- "Señor de la tierra"; rey, príncipe.
Mahoraga (Mahâ-uraga) (Sánscrito).- "Gran
serpiente". Zecha o algunas otras.
*
Mahûrta.- Véase: Muhûrta.
*
Maia.-
Madre de Mercurio (Buddha, Thot Hermes). Maia,
entre los griegos, ha venido a significar "madre", y ha dado su
nombre al mes de mayo, que estaba consagrado a todas las diosas antes de que
fuera consagrado a María. (Véase: Maya,
Mâyâ y María).
*
Maitra (Sánscrito).- Amigo, amistoso, amable, benévolo, bondadoso, afectuoso.
*
Maitrabha (Sánscrito).- Nombre del 17mo. Asterismo o mansión lunar. -Véase: Maitrî.
*
Maitrâkchajyotika (Sánscrito).- Una clase de espíritu maligno que se
nutre de materias purulentas. (Leyes de
Manú, XII, 72).
*
Maitreya (Sánscrito).- Benévolo, amable, afectuoso. Nombre de un Bodhisattva. -Véase: Maitreya Buddha.
Maitreya
Buddha (Sánscrito).- Lo mismo que el Kalkî
Avatar de Vichnú (el Avatar del
"Cabello Blanco"), y de Sosiosch y otros Mesías. La única diferencia
está en las fechas de sus apariciones respectivas. Así, mientras que se espera
que Vichnú aparecerá en su caballo blanco al fin del presente Kali-yuga "para exterminio final de
los malvados, renovación de la creación y restablecimiento de la pureza,
Maitreya es esperado antes. La enseñanza popular o exotérica, diferenciándose
muy poco de la doctrina esotérica, afirma que Zâkyamuni (Gautama Buddha) visitó
a Maitreya en Tuchita (una mansión celeste), y le comisionó para salir de allí
y dirigirse a la tierra como sucesor suyo al expirar el término de cinco mil
años después de su muerte (de Buddha). Para que esto ocurra, no faltan aun
3.000 años. La filosofía esotérica enseña que el próximo Buddha aparecerá
durante la séptima (sub)raza de esta Ronda. El hecho es que Maitreya era un
secuaz de Buddha, un célebre Arhat,
aunque no su discípulo directo, y que fue fundador de una escuela filosófica
esotérica. Segun declara Eitel (Diccionario
Sánscrito-Chino), "se erigieron estatuas en honor suyo en una época
tan lejana como el año 350 antes de J. C.". [Maitreya es el nombre secreto
del quinto Buddha, y el Kalkî Avatara
de los brahmanes, el postrer Mesías que vendrá a la culminación del Gran Ciclo.
-En todo el oriente es una creencia universal que este Bodhisattva aparecerá con el nombre de Maitreya Buddha, en la
séptima Raza. (Doctr. Secr., I, 412,
510).]
*
Maitri, Maitrâyani (Sánscrito).- Título de uno de los Upanichads.
*
Maitrî (Sánscrito).- Amistad, benevolencia, caridad; la caridad universal. -El
décimoséptimo asterismo lunar.
*
Maitrya (Sánscrito).- Amistad.
Makara
(Sánscrito).-
"Cocodrilo". -Décimo signo del Zodíaco, equivalente al Capricornio de
los europeos. Esotéricamente, es una mística clase de devas. Entre los indos, es vehículo de Varuna, dios de las aguas. [Makara significa cocodrilo, o más bien
un monstruo acuático asociado siempre con el agua. (Doctr. Secr., I, 412). -Es un monstruo marino provisto de una
especie de trompa algo parecida a la del elefante, y en el cual cabalga Varuna,
dios del océano. Signo del Zodíaco equivalente a nuestro Capricornio y
representado en forma de un animal que tiene la cabeza y las patas delanteras
de antílope, y el cuerpo y cola de pez. -Véase: Kâma-deva, Makaram y Makara-ketu.]
Makara-ketu
(Sánscrito).-
[Literalmente: "que tiene por emblema o bandera el makara".] Sobrenombre de Kâma, el dios indo del amor y deseo.
[Véase: Kâma-deva.]
Makaram
o Pañchakaram (Sánscrito).- En la
simbología oculta, es el pentágono, la estrella de cinco puntas, los cinco
miembros o extremidades del hombre. Es muy místico. [Makaram puede servir para representar a la vez el microcosmo y el
macrocosmo, como objetos externos de percepción. (Subba Row, Los doce signos del Zodíaco). -Véase: Pentágono.]
Mâkâras
(Sánscrito).-
Las cinco M M de los tântrikas.
-(Véase: Tantra). [Estas cinco M M
aluden a los cinco requisitos para el culto tántrico que son: Madya (vino), Mansa (carne), Matsya (pescado),
Mudrâ (grano seco y gesticulaciones
místicas), y Maithuna (comercio
sexual). -(Dowson: Diccionario clásico
indo).]
* Mal
de ojo.- Influjo maléfico que puede una persona ejercer sobre otra, mirándola
de cierta manera, y particularmente sobre los niños. Esta creencia se halla
sumamente extendida en España, Italia, Alemania, Grecia y muchos otros países,
pero su origen es oriental. El mismo Thalmud
habla de ella. En el lenguaje gitanesco, se llama querelar nazula el hacer caer enferma a una persona por la simple
influencia de la mirada; los niños, sobre todo, son los más expuestos a tan
funesta acción. En Andalucía se ven no pocos niÑos con un pequeño cuerno de
ciervo colgado al cuello, que, segun la creencia vulgar, es un poderoso
preservativo contra el aojamiento. En Isis
sin Velo (II, 633) se relata un curioso caso, cuyo protagonista fue el
jesuíta padre Girad, que en el año 1731 fue juzgado ante el Parlamento de Aix,
con motivo de la seducción de su penitente, la bella y virtuosa señorita
Catalina Cadiere, de Tolón, y por ciertos repugnantes crímenes relacionados con
ella. El mal de ojo, mal'occhio o jettatura, es efecto del poder que
tienen algunas personas de comprimir el fluído astral y lanzar un rayo del
mismo, de un modo consciente o inconsciente, contra un objeto determinado con
una fuerza fatal. Personas hay que puedan matar aves y sapos con solo mirarlos,
y del mismo modo pueden matar seres humanos. La malignidad de su deseo acumula
en un foco fuerzas maléficas que son disparadas como un dardo mortífero.
(Véase: Isis sin velo, I, 380).
*
Mala (Sánscrito).- Impureza, suciedad, mancha, polvo, orín.
*
Mâla (Sánscrito).- Vil, abyecto, ruin.
Malachim
(Hebreo).-
Mensajeros, ángeles.
*
Malâpakarchana (Sánscrito).- Limpieza, purificación.
* Malaya
(Sánscrito).-
Jardin; el paraíso de Indra.
*
Malina (Sánscrito).- Sucio, negro, manchado por el pecado, criminal. Como
substantivo: mancha, pecado, crimen, vicio, defecto, imperfección.
*
Malina-mukha (Sánscrito).- "De rostro negro". Salvaje, feroz, cruel.
Calificativo de los râkchasas y otras
especies de demonios.
Malkuth
(Hebreo).-
El Reino, el décimo Sephira,
correspondiente a la H (hé) final del
Tetragrammaton o I H V H. Es la Madre
inferior, la esposa del Microprosopo (véase esta palabra), llamada también la
"Reina". Es, en cierto sentido, el Shekinah. (W. W. W.).
*
Mâlya (Sánscrito).- Collar, diadema, guirnalda, corona, flor.
* Mâm
(Sánscrito,
pronombre personal).- A mí.
*
Mama (Sánscrito, pronombre posesivo).- Mío.
Mamitu
(Caldeo).-
La diosa del Destino. Una especie de Némesis.
* Mâna (Sánscrito).- Medida, peso; ponderación, consideración,
respeto, honor, aprecio, opinión, concepto, intuición, indiferencia o
razonamiento; arrogancia, soberbia, orgullo, alto aprecio de sí mismo;
voluntad, capricho; necio, fatuo.
*
Mânakara (Sánscrito).- Que forma o constituye autoridad.
*
Manana (Sánscrito).- Pensamiento, reflexión, consideración, contemplación,
meditación.
*
Mananâ (Sánscrito).- De un modo cuidadoso, atento o reflexivo.
*
Mânana o Mânanâ (Sánscrito).-
Veneración, respeto.
Manas [o Manah] (Sánscrito).- Literalmente: “la
mente”, la facultad mental que hace del hombre un ser inteligente y moral y le
distingue del simple bruto; es sinónimo de Mahat.
Esotéricamente, sin embargo, cuando no está especificado, significa el Ego superior, o sea el principio
senciente, que se reencarna en el hombre. Cuando se le califica, es llamado por
los teósofos Buddhi-Manas, o sea el
Alma espiritual, en contraposición de su reflexión humana, el Kâma-Manas. [Manas, quinto principio de la constitución humana, deriva su nombre
de la raíz sánscrita man, “pensar”, y
significa la mente propiamente dicha, el Pensador, lo que en nosotros piensa,
el Ego que se reencarna repetidas
veces acumulando en él las experiencias recogidas en la vida terrestre. Este
principio es dual en su esencia, y de ahí su división en Manas o Inteligencia inferior, terrestre, que está íntimamente
ligada con el alma animal (Kâma), y Manas o Inteligencia superior,
relacionada con Âtma y Buddhi, y vehículo o instrumento del
alma espiritual (Buddhi). –El Manas superior, junto con el Buddhi y Âtman, constituye la Tríada superior, imperecedera, mientras que el
Manas inferior, unido a los
principios inferiores (cuerpo fisico, doble etéreo, principio vital y alma
animal), forma el cuaternario inferior, esto es, la personalidad transitoria. –El Manas,
en el hombre, es el reflejo de la Mente universal, o sea el tercer principio
constituyente del universo, contando de abajo hacia arriba. (Râma Prasâd). –El Manas de la literatura teosófica no debe
confundirse con el de la filosofía sânkhya.
Segun esta última, Manas es el órgano
interno de percepción y conocimiento, el sensorio común o sentido interno que
regula y gobierna la acción de los sentidos; es el analizador de las
impresiones que de ellos recibe; el principio que combina, sintetiza y elabora
las sensaciones transformándolas en conceptos rudimentarios, que luego
transmite al ahankâra y al buddhi. Es también la facultad que
siente, desea, duda, piensa, discurre y reflexiona; la mente impulsiva que
incita a funcionar los cinco órganos de acción. Así, pues, en el referido
sistema, la voz Manas viene a
significar: mente, pensamiento, alma, ánimo, corazón, sentimiento;
inteligencia, razón, conocimiento, intención, voluntad, inclinación, deseo,
disposición, etc. Con frecuencia el Manas
es incluído entre los indriyas
(véase: Indriyas). Véase, además: Cuaternario, Ego inferior, Ego superior y
Tríada superior.]
* Manas
inferior.- La mente o inteligencia terrestre, la que actualmente predomina en la
especie humana. Está estrechamente ligado con el alma animal (razón por la cual
se designa al Manas inferior con el
nombre de Kâma-Manas), y
profundamente egoísta y pasional como es, aplica la inteligencia a satisfacción
de los deseos, de las pasiones y de los instintos de la bestia humana, para
lograr un refinamiento de los placeres de los sentidos y dar origen a ciertas
aberraciones y anomalías que ponen al hombre por debajo del bruto. A esto se
refería Mefistófeles cuando, al hablar del hombre, dirigía al Señor estas
palabras: “Un poco mejor viviera si no le hubieses dado esa vislumbre de la luz
celeste a la que da el nombre de Razón, y que no utiliza sino para ser más bestial
que toda bestia”. (Fausto, Prólogo en
el cielo). –El Manas inferior es lo
que hace que la personalidad se considere como Yo, y engañada por el
sentimiento de separatividad, se juzgue distinta y separada de los demás Yos,
sin ver la unidad que está por cima de lo que pueden alcanzar los sentidos. El Manas inferior obra como instinto en los
animales. _-Véase: Manas, Manas-Kâma,
Manas superior, etc.).
Manas-Kâma
(Sánscrito).-
Literalmente: “la mente del deseo [o pasional]”. Entre los budistas, es el sexto
de los chadâyatanas (véase esta
palabra), o sean los seis órganos de percepción o conocimiento, y de ahí el más
elevado de éstos, sintetizados por el séptimo, llamado Klichta, la percepción espiritual de lo que vicia este Manas (inferior), o por otro nombre el
alma humano-animal, como la denominan los ocultistas. Así como el Manas superior o el Ego está directamente relacionado con el Vijñâna (el décimo de los doce nidânas),
que es el conocimiento perfecto de todas las formas de conocimiento, sea referente
al objeto o al sujeto con el nidânico
encadenamiento de causas y efectos, el inferior, el Kâma-Manas es sólo uno de los indriyas
u órganos (raíces) de sentido. Muy poco puede decirse aquí del Manas dual, por cuanto la doctrina que trata
de este punto sólo se halla expuesta debidamente en las obras esotéricas. Así
es que únicamente pueden mencionarse de un modo superficial.
Manas
sanyama [o Manas samyama]
(Sánscrito).- Perfecta concentración de la mente y dominio de la misma durante
las prácticas del Yoga.
*
Manas-sûtrâtmâ (Sánscrito).- Esta palabra compuesta significa: “mente” y “alma-hilo”.
Es sinónima de Ego, o la entidad que
se reencarna. Es un término técnico de la filosofía vedantina. (Glosario de la Clave de la Teosofía). –Véase: Sûtrâtmâ.
*
Manas superior.- Sólo muy raras veces se manifiesta en el presente período de la
evolución humana. Es el aspecto más noble y sublime de la mente, el principio
inmortal de la Egoidad, el Ego
permanente e imperecedero, que, en su marcha evolutiva, va recogiendo todas las
experiencias más elevadas y tiende sin cesar a remontarse hacia el Alma
espiritual (Buddhi), a lo eterno, a
lo divino. Tras repetidos nacimientos, el Manas
entero adquiere una condición sublime, se reconcentra en la individualidad, y el hombre, purificado
ya, lleno de altruísmo absoluto, iluminado por la luz del Manas superior, goza de la visión del “ojo interno”, de la
intuición pura, y se convierte en un verdadero genio, en un Mahâtmâ. Entonces el hombre adquiere
plenamente el libre albedrío, y su voluntad obra siempre de acuerdo con la Ley
divina. Otro de los poderes del Manas superior
es el llamado Kriyazakti, o sea el
misterioso poder de pensamiento que le permite producir resultados fenomenales
externos y perceptibles, gracias a su propia energía inherente. (Véase: Manas, Manas inferior, etc.).
Manas-taijasa
(Manas taijasi) (Sánscrito).-
Literalmente: el “Manas radiante”; un
estado del Ego superior que sólo los
más grandes metafísicos son capaces de concebir y comprender. [Es el alma
humana (Manas) iluminada por la
radiación del Buddhi.]
Mânasa o Manaswin (Sánscrito).- “La emanación de
la mente divina”, explicada en el sentido de que dicha emanación significa los mânasa o hijos divinos del Brahmâ-virâj (véase esta palabra).
Nilakantha, que es la autoridad para esta declaración, explica más adelante el
término Mânasa en el sentido de manomâtra-zarîra [“cuerpo puramente
mental”]. Estos Mânasa son los hijos
incorpóreos (arûpa) del Prajâpati Virâj, segun otra versión.
Pero como quiera que Arjuna Mizra identifica a Virâj con Brahmâ, y como quiera
que Brahmâ es Mahat, la mente
universal, el velo exotérico se hace más claro. Los Pitris son idénticos a los Kumâras,
los Vairaja, los Mânasa-putras (Hijos de la Mente), y por último están identificados
con los Egos humanos. [Mânasa significa “nacido de la mente”,
mental, espiritual; y como substantivo, alma, ánimo, mente, corazón,
pensamiento, sentido interno. En el Mahâbhârata
dicho nombre se aplica al “dios primitivo, sin principio ni fin, indivisible,
inmutable e inmortal”. También es el nombre de un lago sagrado del Himâlaya y
lugar de peregrinación. –Véase: Mânasa-sarovara.]
*
Manasâ (Sánscrito).- Nombre de la divinidad que reina sobre las serpientes y
protégé contra su mordedura. (Véase: Manasâ-devî).
*
Mânasâ (Sánscrito).- Mente, ánimo, alma, corazón.
Mânasas
(Sánscrito).-
Aquellos que dotaron de manas o
inteligencia a la humanidad, los Egos inmortales en los hombres. (Véase: Manas).
*
Mânasa-devas (Sánscrito).- Los devas rûpa o
arûpa del mundo mental. (Powis
Hoult).
*
Manasâ-devî (Sánscrito).- Hermana del rey de las serpientes Zecha, y esposa del
sabio Jarat-kâru. Tenía un poder especial para neutralizar el veneno de las
serpientes. (Véase: Manasâ).
Mânasa
Dhyânis (Sánscrito).- Los más elevados Pitris
en los Purânas; los Agnichvâttas o Antecesores solares del
hombre, que hicieron de éste un ser racional, encarnándose en las formas
desprovistas de sentido de los semietéreos hombres de carne de la tercera Raza.
(Véase: Doctr. Secr., II).
*
Mânasa-Manas (Sánscrito).- Es el puro rayo del Manas,
o sea el Manas inferior antes de
mezclarse con el Kâma, como acontece
en el niño. (Doctr. Secr., III, 566).
*
Mânasa-pitris (Sánscrito).- Aquellos Pitris
que dotan a las Mónadas humanas de mente y principios razonadores; los Agnichvâttas. (P. Hoult).
*
Mânasa-putras (Sánscrito).- Los “Hijos de la Mente”, o “Hijos nacidos de la Mente”;
nombre dado a nuestros Egos
superiores antes de que se encarnaran en la humanidad. En los Purânas exotéricos, aunque alegóricos y
simbólicos, es el título dado a los hijos de Brahmâ nacidos de la Mente, los Kumâras. (Glosario de la Clave de la Teosofía). –Los Mânasa-putras son los Hijos de Sabiduría
que en la última parte de la tercera Raza madre dotaron de “mente” a las formas
(cascarones o envolturas) desprovistas de sentido, creadas y modeladas por los Pitris. (Doctr. Secr., I, 203; II, 643). –Véase: Prajâpatis. –Considerados desde otro punto de vista, los Mânasa-putras, “los Hijos de la Mente
universal”, son “el Pensamiento individualizado”
al cual los teósofos denominan “verdadero Ego humano”, la Entidad pensante,
aprisionada en una envoltura de carne y hueso. Dichas Entidades son los Egos
que se encarnan y animan la masa de materia animal llamada humanidad, y que son
designadas con el nombre de Mânasa o
“Mentes”. (Clave de la Teosofía, pág.
184).
*
Mânasa-rûpa (Sánscrito).- El cuerpo mental. Así como el Kâma-rûpa se refiere al yo astral o personal, el Mânasa-rûpa
se relaciona con la individualidad o
Yo que se reencarna. (Voz del Silencio,
I).
Mânasa-sarovara
(Sánscrito).-
Fonéticamente, se pronuncia Mânsoravara
[o Mânsarovara]. Un lago sagrado del
Tibet, en los Himalayas, llamado también Anavatapta.
Mânasa-sarovara es el nombre de la deidad
tutelar de dicho lago, y segun la creencia popular, dícese que es un nâga o “serpiente”, lo cual, traducido
al lenguaje esotérico, significa un gran adepto o sabio. El lago referido es un
importante lugar de peregrinación anual para los indos, y se pretende que en
sus orillas fueron escritos los Vedas.
[Los siete cisnes que se cree bajan del cielo en el lago Mansarovara son, segun
la fantasía popular, los siete Richis
de la Osa Mayor, que adoptan dicha forma para visitar el sitio en que fueron
escritos los referidos libros sagrados. (Doctr.
Secr., I, 382).]
*
Mânasatva (Sánscrito).- Forma de pensamiento. (P.
Hoult).
*
Manásico, plano.- Véase: Plano manásico.
*
Manasija (Sánscrito).- “Nacido en el manas”;
mental; el amor: Kâma.
*
Manasizaya (Sánscrito).- Igual significado que Manasija.
*
Manaskâra (Sánscrito).- “Operación del manas”.
Atención, percepción interior, sentido interno.
*
Manasvin (Sánscrito).- Inteligente, razonable, atento. (Véase: Mânasa).
*
Mana(s)prasâda (Sánscrito).- La paz del corazón.
Mânava
(Sánscrito).-
Un país de la India antigua; un Kalpa
o Ciclo. Nombre de un arma utilizada por Râma. Adjetivo derivado de Manu. [Hombre, ser humano, gente,
humanidad; humano. Nombre de una escuela védica.]
Mânava-dharma-zâstra
(-shâstra) (Sánscrito).- Antiguo código de
leyes de Manú. [Literalmente: “Libro de leyes de Manú”. Este código es
atribuído al primer Manú, titulado Svâyam-bhuva, que floreció cerca de 30
millones de años atrás, y es la primera y principal obra clasificada como Smriti (o basada en la tradición
autoritativa), por lo cual es tenida en el mayor respeto y es el fundamento de
la ley inda. Dícese que originalmente constaba de 100.000 versos, distribuídos
en 24 capítulos; que Nârada la abrevió reduciéndola a 12.000 versos y que
Sumati la compendió aun más, con lo cual constaba de 4.000, de los cuales sólo
quedan en la actualidad 2.685. –Véase: Manu-sanhitâ.]
*
Mânavarjita (Sánscrito).- Modesto, humilde.
*
Manavas (Sánscrito).- Plural de Manu.
*
Mânavî (Sánscrito).- Forma femenina de Mânava:
mujer. La hija de Manú.
*
Manda (Sánscrito).- Adormecido, indolente, inerte, perezoso, apático; débil;
necio; mezquino.
Mandâkinî
(Sánscrito).-
El Gangâ o Ganges celeste.
Mandala
(Sánscrito).-
Un círculo, y también las diez divisiones del Rig-veda. [Disco del sol o de la luna; territorio; colección;
grupo, multitud, etc.]
*
Mandala nritya (Sánscrito).- Danza circular, como la de las gopîs (zagalas) en torno de Krichna y Râdhâ. (Véase: Danza).
*
Mandapâla (Sánscrito).- Un santo Richi,
de que se habla en el Mahâbhârata.
Mandara
(Sánscrito).-
La montaña de que se sirvieron los dioses a guisa de batidor para batir el
océano de leche, segun refieren los Purânas.
*
Mandehas (Sánscrito).- Una clase de râkchasas
enemigos del Sol, al cual trataron de devorar.
*
Mandjusry.- Véase: Manjushrî.
Mandrágora.- Planta cuya raíz
tiene forma humana. En Ocultismo es utilizada por los magos negros para varios
fines ilícitos, y algunos de los ocultistas “de la mano izquierda” hacen homúnculos con ella. Segun la creencia
vulgar, lanza gritos cuando se la arranca del suelo. [La Mandrágora, de que se
habla en el Génesis (XXX, 14 y
siguientes), es una planta cuyas raíces son carnosas, peludas y ahorquilladas,
representando toscamente los miembros del cuerpo y hasta la cabeza de un
hombre. Sus mágicas y misteriosas virtudes se han proclamado en la fábula y en
el drama desde los tiempos más remotos. Desde Raquel y Lea, que con ella se
entregaron a la hechicería, hasta Shakespeare, que habla de sus espeluznantes
chillidos, la mandrágora ha sido la planta mágica por excelencia. Estas raíces
no tienen aparentemente tallo, y de su cabeza brotan grandes hojas, como una
gigantesca mata de cabello. Presentan poca semejanza con el hombre cuando se
las encuentra en España, Italia, Asia Menor o Siria; pero en la isla de Candía
y en Caramania, cerca de la ciudad de Adán, tienen una forma humana que asombra
y son sumamente apreciadas como amuletos. También las llevan las mujeres a
guisa de amuleto contra la esterilidad y otros fines diversos. Son
especialmente eficaces en la magia negra. (Doctr.
Secr., II, 30). Los antiguos germanos veneraban como dioses lares unos feos
y disformes ídolos a modo de pequeñas figuras fabricadas con la raíz de la mandrágora,
y de ahí su nombre de alrunes,
derivado de la voz alemana Alraune
(mandrágoras). Aquellos que tenían en su casa una de tales figuritas se creían
felices, puesto que ellas velaban por la casa y sus moradores preservándolos de
todo mal, y predecían el porvenir emitiendo ciertos sonidos o voces. El
poseedor de una mandrágora, además, obtenía por su influencia cuantiosos bienes
y riquezas. –Véase: Drusos.]
*
Mândûkya (Sánscrito).- Título de uno de los Upanichads:
el Mândûkyopanichad (Mândûkya-Upanichad).
*
Mândya (Sánscrito).- Torpeza, lentitud, indolencia, apatía.
Manes
o Manus (Latín).- “Dioses” benévolos,
esto es, “espíritus” del mundo inferior (Kâmaloka);
las sombras de los muertos deificadas por los antiguos profanos y los espíritus “materializados” de los
modernos espiritistas, que, segun se creía, eran las almas de los difuntos,
siendo así que en realidad no son otra cosa que sus imágenes o envolturas
vacías. [Véase: Pitris.]
*
Mangala (Sánscrito).- El Marte indo. El planeta Marte, identificado con
Kârttikeya, dios de la guerra.
*
Mangonaria (Ocultismo).- Poder mágico mediante el cual los cuerpos pesados pueden
levantarse sin gran esfuerzo físico; suspensión mágica; levitación.
Ordinariamente este fenómeno se ejecuta cambiando la polaridad de dichos
cuerpos respecto a la atracción (gravedad) de la tierra. (F. Hartmann). –Véase:
Levitación y Etrobacia.
*
Manía (Griego).- Entusiasmo, furor divino, transporte religioso, inspiración
de los dioses. Platón enumera cuatro clases de manía: 1) musical; 2) teléstica
o mística; 3) profética; y 4) la perteneciente al amor. El entusiasmo, en la
verdadera acepción de la palabra, aparece cuando aquella parte del alma que
está por encima del intelecto se halla exaltada hasta los dioses, de quienes
proviene su inspiración. Una de estas manías
(especialmente la amorosa) puede ser suficiente para hacer remontar el alma a
su divinidad y bienaventuranza primitivas; pero existe una íntima unión entre
todas ellas, y la progresión ordinaria por la cual se encumbra el alma es, en
primer lugar, por el entusiasmo musical, después por el teléstico o místico; 3)
por el profético, y finalmente por el entusiasmo del Amor. (Véase: Zanoni, Introducción).
*
Manîchin (Sánscrito).- Sabio, docto, pensador, devoto.
*
Mânin (Sánscrito).- Orgulloso, soberbio, presuntuoso.
*
Manipûra (Sánscrito).- Uno de los siete padmas
o plexos del cuerpo. Está situado en el ombligo, y es el más importante de
todos ellos en lo que concierne a la disposición de los nervios del cuerpo,
puesto que es el eje de todo el organismo. Así, leemos en uno de los Aforismos de Patañjali (III, 29): “Por
la práctica del Samyama sobre el
círculo [chakra o plexo] del ombligo,
se logra el conocimiento de la disposición o estructura del cuerpo”. Es el
tercer loto o padma de los yoguis, el que está opuesto al corazón.
(Swami Vivakânanda).
Maniqueos.- Una secta del
siglo III, que creía en dos eternos principios del bien y del mal; el primero
suministra a la humanidad las almas y el segundo los cuerpos. Esta secta fue
fundada por cierto místico semicristiano llamado Mani, que se hacía pasar por
el esperado “Confortador”, Mesías y Cristo. Muchos siglos más tarde, después de
extinguida la secta, apareció una Fraternidad que se titulaba de los
“Maniqueos”, la cual tenía un carácter masónico con varios grados de
iniciación. Sus ideas eran cabalísticas, pero fueron mal comprendidas.
Manjushrî
[Manjusri o Mandjusri] (Tibet).- El dios de la Sabiduría. En filosofía
esotérica es cierto Dhyân Chohan. [Bodhisattva humano. –Doctr. Secr., II, 37.) -En el Budismo
del Norte, es el tercer Logos, el
Creador. (P. Hoult).]
*
Manmanas (Sánscrito).- Que tiene el corazón o el pensamiento puesto en mí, o
dirigido a mí. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Manmaya (Sánscrito).- Devoto mío; entregado a mí; absorto en mí; lleno de mí; de
mi naturaleza o condición. (Bhagavad-Gîtâ).
Mano (Gnóstico).- El
Señor de Luz. Rex Lucis, en el Codex Nazarœus. Es la segunda “Vida” de
la segunda Trinidad o Trinidad manifestada, “la Vida y Luz celestes, y más
antigua que el arquitecto del cielo y de la tierra”. (Cod. Naz., vol. I, pág. 145). Estas trinidades son como sigue: El
supremo Señor de esplendor y de luz, luminoso y refulgente, antes del cual
ningun otro existía, es llamado Corona; el Señor Ferho, la vida no revelada,
que existía en el primero desde la eternidad; y el Señor Jordán, el Espíritu,
el Agua viva de gracia. (Id., II,
págs. 45-51). Es el único, por medio del cual podemos ser salvados. Estos tres
constituyen la Trinidad in abscóndito.
La segunda Trinidad está compuesta de las tres Vidas. La primera es la
similitud del Señor Ferho, por medio de quien él ha dimanado, y el segundo
Ferho es el Rey de Luz: Mano. La segunda Vida es Ish Amon (Pleroma), el vaso de elección, que contiene el
pensamiento visible del Jordanus Máximus,
la imagen (o su reflejo inteligible),
el prototipo del Agua viviente, que es el “Jordán espiritual”. (Id., II, pág. 211). La tercera Vida,
producida por las otras dos, es Abatur (Ab,
el Padre). Es el misterioso y decrépito “Anciano de los Ancianos”, el Antiguo,
“Senem sui obtegentem et grandœvum mundi”.
Esta última tercera Vida es el Padre del Demiurgo Fetahil, el Creador del
Mundo, a quien los ofitas denominan Ilda-Baoth (véase esta palabra), si bien
Fetahil es el único engendrado, la
reflexión del Padre, Abatur, que le engendra igualmente a su Hijo Ilda-Baoth,
el Demiurgo, considerando el caos de materia. Pero el Señor Mano, “el Señor de
Excelsitud, el Señor de todos los genios, es superior al Padre, en este Codex cabalístico, puesto que el uno es
puramente espiritual, y el otro es material. Así, por ejemplo, mientras que el
“único engendrado” de Abatur es el genio Fetahil, el creador del mundo físico;
el Señor Mano, el “Señor de Excelsitud”, que es el Hijo de Él, que es “el Padre
de todos los que predican el Evangelio”, produce también un “único engendrado”,
el Señor Lehdaio, “un Señor justo”. Es el Christos,
el ungido, que derrama la “gracia” del Jordán invisible, el Espíritu de la Corona Suprema. (Para más detalles,
véase: Isis sin velo, II, págs. 227 y
siguientes, de la edición inglesa).
*
Mano (Sánscrito).- Esta voz sánscrita, en las palabras compuestas, v. gr., Manomaya, manodhâtu, etc., equivale a Manas.
*
Mano.-
En los monumentos cristianos de los cuatro primeros siglos, la idea, la acción,
la omnipotencia o la intervención de la Divinidad no se expresaba más que por
una mano aislada, que por regla general salía de una nube. Así se daba entonces
a entender que Dios era un Ser incorpóreo e invisible, que sólo se nos
manifiesta por sus obras. Todo cuanto se parecía a una materialización o
personificación de Dios repugnaba esencialmente al espíritu cristiano, y el
mismo San Agustí condena toda práctica de esta naturaleza con las siguientes
palabras: “Todo lo que pueda, tratándose de Dios, despertar la idea de una
semejanza corpórea, debes rechazarlo de tu pensamiento, repudiarlo, renegarlo y
huir de ello”. Aunque en los primeros tiempos del Cristianismo no había nacido
aun la herejía de los antropomorfitas, tales prevenciones era, sin embargo,
necesarias contra los herejes y contra los estoicos, que se figuraban un Dios
corpóreo. Pero en varios monumentos cristianos posteriores al siglo IV vemos ya
antropomorfizada la figura de la Divinidad, a la cual se representa como un
viejo, como un hombre de edad madura y hasta como un joven. (Véase: Martigny, Dict. Des Antig. Chret., artículo Dieu).
*
Manobhâva (Sánscrito).- El amor; Kâma.
*
Manobhû o Manobhûta (Sánscrito).-
Igual significado que Manobhâva. –La
mente, con una envoltura que corresponde al mundo físico. La pasión de amor.
(P. Hoult).
Manodhâtu
(Sánscrito).-
Literalmente: “Mundo de la mente”; lo cual significa no sólo todas nuestras
facultades mentales, sino también una de las divisiones del plano de la mente.
Cada ser humano tiene su manodhâtu o
plano de pensamiento proporcionado al grado de su intelecto y de sus facultades
mentales, más allá del cual no puede ir sino estudiando y desenvolviendo sus
facultades espirituales, más elevadas en una de las esferas superiores del
pensamiento.
*
Manodvâra-varjana (o –vajjana)
(Pali).- La abertura de las puertas de la mente, la convicción de lo
transitorio de todo lo mundano. En el Budismo, es el cambio que se opera en el
hombre cuando éste se vuelve consciente de que las cosas visibles son temporales,
y así, desde entonces en adelates, consagra sus energías vitales a las cosas
invisibles o eternas. Su equivalente sánscrito es Viveka, o sea el perfecto discernimiento entre lo real y lo irreal.
* Manogata (Sánscrito).- Que existe en la mente; una idea, un
concepto. (P. Hoult).
*
Manogavi (Sánscrito).- Deseo.
*
Manohara (Sánscrito).- Que embelesa el corazón; seductor, atractivo, hechicero;
lo que agrada, atrae y embelesa la mente.
*
Manoja (Sánscrito).- Nacido en el corazón. El amor.
* Manojanman
(Sánscrito).-
Igual significado que Manoja.
*
Manojava (Sánscrito).- Que comprende pronto; prontitud de ingenio o talento.
*
Manojña o Manojñam (Sánscrito).- Lo
que conoce o satisface la mente; que conoce el camino del corazón; bello,
seductor. Nombre de un gandharva.
*
Manokâya (Sánscrito).- El sub-koza o
envoltura que corresponde al mundo mental inferior. (P. Hoult).
*
Manolaya (Sánscrito).- Pérdida de la conciencia.
*
Manomani (Sánscrito).- “En el ojo izquierdo y relacionado con la dirección ichânya [deseo, impulso], está el Ziva loka [región de Ziva], conocido con
el nombre de Manomani. (Uttara-Gîtâ, II, 24).
*
Manomaya (Sánscrito).- Constituído o formado por la mente; de naturaleza mental.
*
Manomaya-jagat (Sánscrito).- El mundo de la mente.
Manomaya-koza
(-kosha) (Sánscrito).- Témino vedantino
que significa envoltura (Koza) del Manomaya, un equivalente de los
“principios” cuarto y quinto del hombre. En filosofía esotérica este Koza corresponde al Manas dual. [Es la tercera envoltura de la Mónada divina, el
principio mental; la mente individualizada, que es, por decirlo así, una
cáscara o cubierta para que en ella se manifieste la energía espiritual, de la
manera particular como encontramos la mente operando. (Râma Prasâd). –Es el alma
animal juntamente con las porciones inferiores del principio intelectual, o sea
la envoltura del Yo compuesta de la mente inferior y del principio o asiento de
las emociones y pasiones, la unión del cuerpo mental y el cuerpo pasional (alma
animal, o cuerpo astral, como otros lo denominan).]
*
Manorama (Sánscrito).- Lo que agrada, atrae y embelesa la mente.
*
Manoratha (Sánscrito).- “Gozo del corazón”; deseo, anhelo, gusto, deleite,
contento, placer.
*
Mânsa (Sánscrito).- Carne.
*
Mânsa-bhakcha (Sánscrito).- Comedor de carne, carnívoro.
Mânsarovara.- Véase: Mânasa-sarovara.
*
Mansión de dolor.- La tierra, el “valle de lágrimas”, como se le ha calificado. (Voz del Silencio, I). –En el plano
físico es donde reina el dolor más intenso. Por esta razón se ha dado a nuestra
tierra el nombre de “infierno”. –Véase: Myalba.
Manticismo, o Frenesí mántico.- Durante dicho estado
se desarrollaba el don de profecía. Ambas expresiones son casi sinónimas. La
una era tan honrada como la otra. Pitágoras y Platón lo tenían en alta estima,
y Sócrates aconsejaba a sus discípulos estudiasen el Manticismo. Los Padres de
la Iglesia, que con tanta severidad condenaban el furor mántico en los
sacerdotes paganos y en las pitonisas, no dejaban de aplicarlo para su uso
particular. Los montanistas, que tomaron su nombre de Montano, obispo de
Frigia, a quien se consideraba como divinamente inspirado, competían con los manteis o profetas. “Tertuliano, Agustín
y los mártires de Cártago figuraban en el número de ellos”, dice el autor de Profecía antigua y Moderna. “Los
montanistas, segun parece, tenían semejanza con las bancantes, en el frenético entusiasmo que caracterizaba sus orgías”
añade el citado autor. Hay diversas opiniones acerca del origen de la palabra
Manticismo. Había la famosa Mantis, la Vidente, en los tiempos de Melampo y
Preto, rey de Argos, y había también Manto, la hija del profeta de Tebas
(Tiresias) que a su vez era profetisa. Cicerón describe la profecía y el furor
mántico diciendo que “en las profundidades de la mente está oculta y recluída
la profecía divina, un impulso divino, que cuando arde más vivamente es
denominado furor”, frenesí. (Isis sin
velo). [Véase: Soma.]
Mantra
[o
Mantram] (Sánscrito).- Los mantras son versos tomados de las obras
védicas y usados como encantos y hechizos. Por mantras se entienden todas aquellas porciones de los Vedas que son distintas de los Brâhmanas, o su interpretación. [Mantras o encantaciones, ensalmos, etc.,
son ciertas combinaciones de palabras rítmicamente dispuestas, mediante las
cuales se originan ciertas vibraciones que producen determinados efectos
ocultos. Esotéricamente, los mantras
son más bien invocaciones mágicas que oraciones religiosas. Como enseña la
ciencia esotérica, cada sonido en el mundo físico despierta un sonido
correspondiente en los reinos invisibles e incita a la acción alguna fuerza u
otra en el lado oculto de la Naturaleza. (Doctr.
Secr., III, 451). El sonido es el más eficaz y poderoso agente mágico y la
primera de las llaves para abrir la puerta de comunicación entre los mortales y
los Inmortales. (Id., I, 502). Por
otra parte, cada letra tiene su significado oculto y su razón de ser; es una
causa y un efecto de otra causa precedente, y la combinación de éstos produce
con mucha frecuencia los más mágicos efectos. Las vocales, sobre todo,
contienen las potencias más ocultas y formidables. (Id., I, 121). Los Mantras
están sacados todos de libros especiales que los brahmanes mantienen ocultos y,
segun se dice, cada uno de ellos produce un efecto mágico, puesto que quien lo
recita o lee, con sólo cantarlos [con la entonación debida] origina causas
secretas que se traducen en efectos inmediatos. (Id., I, 511). –En la mayoría de los casos –dice M. Leadbeater- la
fórmula no sirve más que para fortalecer la voluntad del que hace uso de ella y
para imprimir en la mente del sujeto el resultado que se desea obtener. Al
logro de este resultado contribuyen no poco la firme confianza del operador y la
fe ciega del sujeto. –La voz mantra
tiene, además, otras acepciones: lenguaje, especialmente el sagrado; sentencia;
texto; himno védico, plegaria, rezo; encanto, hechizo, ensalmo, conjuro; verso
o fórmula mística de encantamiento, etc. –Véase: Encanto, Dhâranî y Soma.]
*
Mantra-bîja (Sánscrito).- “Semilla mágica”. –La primera sílaba de un mantra, en que se da la nota
fundamental. (P. Hoult).
*
Mantra-gandaka (Sánscrito).- Ciencia o conocimiento de los mantras.
Mantra, Período.- Véase: Período mántrico.
*
Mantra-prabhâva (Sánscrito).- Poder de la magia.
*
Mantra-sanhitâ (Sánscrito).- Colección de himnos védicos.
Mantra
shâstra.- Véase: Mantra-zâstra.
Mantra-tantra-zâstras
(Sánscrito).-
Obras que tratan de encantamiento, pero especialmente de magia.
*
Mantra-vâdin (Sánscrito).- Que pronuncia mantras;
que sabe o hace fórmulas de encantación.
*
Mantra-vid (Sánscrito).- Conocedor de los mantras.
*
Mantra-vidyâ (Sánscrito).- Literalmente: “Conocimiento de los mantras”. –Arte mágica.
*
Mantra-yoga (Sánscrito).- Una clase de yoga
que consiste en recitar mentalmente ciertas fórmulas, con atenta meditación
sobre su significado. Este proceso es útil en todo acto, tanto del Hathayoga como del Râja-yoga. (Manilal Dvivedi).
*
Mantra-zakti (Sánscrito).- El poder o un medio de encantamiento.
Mantra-zâstra
(Mantra shâstra) (Sánscrito).- Escritos
brahmánicos acerca de la ciencia oculta o encantamientos.
*
Matrezvara (Mantra-îzvara) (Sánscrito).-
Señor de los mantras.
*
Mântrika (Sánscrito).- Recitador de textos o ensalmos; encantador, hechicero.
Mantrika
sakti.- Véase: Mantrikâzakti.
Mantrikâzakti
(Mantrikâshakti) (Sánscrito).- El poder o
la potencia oculta de los sonidos, palabras, letras o números místicos de los mantras. [La influencia de la música es una
de sus manifestaciones. El poder del mirífico nombre inefable es la corona de
este zakti. Doctr. Secr., I, 312.]
Manu (Sánscrito).- El
gran legislador indo. Este nombre deriva de la raíz sánscrita man “pensar”, humanidad, realmente, pero
significa Swâyambhuva, el primero de
los Manús, que surgió de Swayambhú,
“el que existe por sí mismo”, y es, por lo tanto, el Logos y el progenitor de la humanidad. Manú es el primer
legislador, casi un Ser divino. [El Código
o Libro de leyes de Manú (Mânava-dharma-zâstra) se atribuye a este
gran legislador, a quien, para diferenciarle de los restantes Manús, se ha dado
el nombre de Manú Swâyambhuva. –Véase: Manús
y Mânava-dharma-zâstra.]
Manus
(Sánscrito).-
Los catorce Manús son los patronos o guardianes de los ciclos de raza de un manvantara o Día de Brahmâ. Los Manús
primitivos son siete, pero en los Purânas
su número llega a catorce. [Los Manús
–propiamente Manavas, en plural- son
en número de catorce en cada Kalpa, y
cada uno de ellos preside su correspondiente período de tiempo o Manvantara (Manu-antara, o período entre dos Manús). Esotéricamente, cada Manú,
como patrono antropomorfizado de su ciclo (o Ronda) especial, no es más que la
idea personificada del “Pensamiento divino” (como el Pymander hermético);
siendo, por lo tanto, cada uno de los Manús el dios especial, el creador y
modelador de todo cuanto aparece durante su propio ciclo respectivo de
existencia, o Manvantara. (Doctr. Secr., I, 93). –Manú es el Ser
concebido como el substratum del
tercer principio del universo, contando desde abajo. La idea de la humanidad de uno de los ciclos conocidos con el nombre
de Manvantara (Râma Prasâd).]
Manu-Svâyambhuva
[o
–Swâyambhuva] (Sánscrito).- El hombre
celeste, Adam Kadmon, la síntesis de los catorce Manús [o Prajâpatis. Hijo de Svayambhû
o Brahmâ, segun el Bhâgavata Purâna,
y el primero de los Manús. “De este Manu
Svâyambhuva (nacido del Ser existente por sí mismo) descienden otros seis
Manús, dotados de un alma sublime y de gran potencia emanadora, cada uno de los
cuales emitió su creación propia, y son: Svârochicha, Auttami, Tâmasa, Raivata,
el gloriosísimo Châkchucha y el hijo de Vivasvat”. (Mânava-dharma-zâstra, I, 61). –En la Doctrina Secreta (II, 323) encontramos una lista de los catorce
Manús antes mencionados, en su orden respectivo y en su relación con cada
Ronda: Svâyambhuva y Svârochi o Svârochicha, correspondientes a la primera
Ronda; Auttami y Tâmasa, a la segunda; Raivata y Châkchucha, a la tercera;
Vaivasvata (nuestro Progenitor) y Sâvarna, a la cuarta; Dakcha-Sâvarna y
Brahma-Sâvarna, a la quinta; Dharma-Sâvarna y Rudra-Sâvarna, a la sexta; y
Rauchya y Bhautya, a la séptima. –Segun dice la Doctrina Secreta, el primer Manú (Manu-Svâyambhava) no era un
hombre, sino la representación de las primeras razas humanas, desarrolladas con
la ayuda de los Dhyân Chohans (Devas)
al principio de la primera Ronda. Pero en el Mânava-dharma-zâstra leemos que en cada uno de los Kalpas hay catorce Manús, con lo cual
catorce Manvantaras forman un Día de
Brahmâ o Kalpa, debiendo entenderse
por tal el intervalo desde un pralaya menor
a otro. (Doctrina Secreta, II, 321).]
*
Manubhú (Sánscrito).- “Nacido de Manú”; hombre.
*
Manucha o Mânucha (Manusha) (Sánscrito).- Humano;
perteneciante a los hombres. Día manucha,
el día ordinario de veinticuatro horas; año manucha,
el años solar ordinario. El mes lunar es designado con el nombre de “día de los
padres” (pitrîya); el año solar, a su
vez, es denominado “día de los dioses”. (Râma Prasâd).
*
Manuchî (Manushi) (Sánscrito).- Forma
femenina de Manucha; mujer.
Mânuchi o Mânuchi Buddhas (Sánscrito).- Buddhas
humanos, Bodhisattvas o Dhyán Chohans encarnados. [Véase: Dhyâni Buddhas.]
*
Manuchya (Manushya) (Sánscrito).-
Hombre; humano.
*
Manuchya-dharma (Sánscrito).- Condición humana.
Manuchya-loka
(Sánscrito).-
El mundo de los mortales o humano. Comprende todas las esferas materiales de
existencia, cielo (svarga) inclusive.
*
Manuchya-yajña (Sánscrito).- Ofrenda a los hombres. Uno de los cinco sacrificios (yajñas) diarios que debe practicar el
jefe de familia indo: la hospitalidad. (Véase: Mahâyajña).
*
Manu-ja (Sánscrito).- Literalmente: “Nacido de Manú”; hombre.
*
Manu-sanhitâ (Sánscrito).- “Colección de Manu”. –Véase: Mânava-dharma-zâstra, o “Libro de las leyes de Manú”.
* manusha, Manushî y Manushya.- Véase: Manucha, Manuchî y Manuchya.
Manvantara
[o
Manwantara] (Sánscrito).- Un período
de manifestación [del universo], opuesto al pralaya
(reposo o disolución); término aplicado a varios ciclos, especialmente a un
Día de Brahmâ, que comprende 4.320.000.000 de años solares, y al reinado de un
Manú, equivalente a 306.720.000. (Véase: Doctrina
Secreta, II, págs. 69 y siguientes.) Literalmente significa: “Período entre
dos Manús” (Manu-antara). –[La
expiración del Principio creador; el período de actividad cósmica entre dos pralayas. Cada manvantara se divide en siete períodos o Rondas, y así cada globo
tiene siete períodos de actividad durante un manvantara. (A. Besant, Sabiduría
Antigua, 419). –El Manvantara, o
período entre dos Manús, es una Ronda o ciclo de existencia correspondiente a
un Manú, y durante el cual existe una humanidad de cierto tipo. Catorce Manvantaras forman un Kalpa o Día de Brahmâ. No obstante, los Manvantaras, así como los Kalpas, segun se expresa en el lenguaje
de los Purânas, han de entenderse en
sus diversas referencias, puesto que dichas edades se refieren tanto los
grandes períodos como a los pequeños, a los Mahâkalpas
y a los ciclos menores. (Doctr. Secr.,
I, 396). Estas diversas maneras de apreciación se notan sobre todo cuando se
comparan los datos de la ciencia ortodoxa con los de la ciencia esotérica. (Id., II, 752). Así es que la duración
del Manvantara, considerado como una
décimocuarta parte de un Kalpa o Día
de Brahmâ, sería de 308.448.000 años (o de 306.720.000, como se lee en otras
partes); mientras que considerado como un ciclo de 71 Mahâ-yugas (o Chatur-yugas),
se trataría de un período de 36.720.000 años. En la actualidad nos hallamos en
el séptimo Manvatara, llamado Vaivasvata, nombre del séptimo Manú.]
*
Manvantárico.- Perteneciente a un Manvantara.
*
Mânya (Sánscrito).- Honorable, venerable, respetable.
*
Manzana de Sodoma.- Véase: Fruta
del Mar Muerto.
*
Mañju y Mañjula (Sánscrito).- Bello, agradable; famoso, reputado; de sonido agradable.
*
Mañjukezin (Sánscrito).- De hermosa cabellera. Epíteto de Krichna.
Maquom
(Sánscrito).-
“Lugar secreto”, en la fraseología del Zohar,
un sitio oculto, ora sea referente a un objeto sagrado de un templo, ora lo sea
a la “Matriz del Mundo” o a la matriz humana. Es un término cabalístico.
* Mar
de Fuego.- Con este nombre se designa la Luz superastral (esto es, noumenal), la
primera radiación de la Raíz Mûlaprakriti,
Substancia cósmica indiferenciada, que pasa a ser Materia astral. El Mar de
Fuego es denominado también Serpiente ígnea o de Fuego.
Mâra (Sánscrito).- El
Dios de la Tentación, el Seductor que trataba de apartar a Buddha de su
Sendero. Es denominado “Destructor” y “Muerte” (del Alma). Es uno de los
nombres de Kâma, dios del amor. [El gran Engañador, el Tentador o Destructor.
En las religiones exotéricas, Mâra es un demonio, un asura; pero, en la filosofía esotérica, es la Tentación
personificada por los vicios humanos, y traducida esta palabra literalmente,
significa “lo que mata” el Alma. Es representado como un Rey (Rey de los Mâras), con una corona en la cual brilla
una joya con resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando este brillo
la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas. (Voz del Silencio, I). -Es el Diablo de
los budistas.
Marabut.- Peregrino
mahometano que ha estado en La Meca; un santo, cuyo cuerpo, después de la
muerte, es colocado en un sepulcro abierto erigido sobre el suelo, como las
demás construcciones, pero en medio de las calles y plazas de las ciudades
populosas. Colocado dentro del único y pequeño recinto de la tumba (y muchos de
estos sepulcros públicos de ladrillo y argamasa pueden verse hoy día en las
calles y plazas de El Cairo), la devoción de los transeúntes mantiene una
lámpara siempre encendida sobre la cabeza del santo. Las tumbas de algunos de
estos marabuts son muy famosas por
los milagros que se atribuyen a ellas.
*
Mârajit (Sánscrito).- “Vencedor de Mâra”. Epíteto de Buddha.
*
Mâraka o Maraka (Sánscrito).-
Destructor; epidemia, pestilencia, contagio, mortalidad.
*
Marana (Sánscrito).- Muerte.
Marcionistas.- Antigua secta
gnóstica [del siglo II], fundada por Marción, que fue devoto cristiano en tanto
que ningun dogma de creación humana vino a viciar los conceptos puramente
trascendentales y metafísicos, y las creencias originales de los primeros cristianos. Dichas creencias primitivas
eran las de Marción. Este negaba los hechos históricos
(tales como ahora se encuentran en los Evangelios) del nacimiento, de la
encarnación y pasión de Cristo, así como la resurrección del cuerpo de Jesús,
sosteniendo que tales afirmaciones no eran más que la carnalización del simbolismo y de las alegorías metafísicas y una
degradación de la verdadera idea espiritual. Lo mismo que todos los demás
gnósticos, Marción acusaba a los “Padres de la Iglesia”, como se lamentaba de
ello el propio Ireneo, de “forjar su doctrina (cristiana) segun la capacidad de
sus oyentes, inventando cosas obscuras para los ciegos, conforme a su ceguera;
para el necio, segun su necedad, y para los que están sumidos en el error,
segun sus propios errores”.
*
Mârdava (Sánscrito).- Mansedumbre, dulzura, bondad, benignidad, ternura,
docilidad.
*
Mârddhava (Sánscrito).- Hombre de casta vil.
Mârga
(Sánscrito).-
“Sendero”. El Actânga mârga [óctuple
sendero], el sendero “santo” o sagrado, es el único que conduce al Nirvâna. El
óctuple sendero ha pasado más allá del séptuplo, gracias a la adición del
(ahora) primero del óctuple sendero, esto es, “la posesión de las opiniones
ortodoxas”, con las cuales el verdadero
Yogâcharya nada tiene que ver. [Mârga
significa: vía, método, sendero. Los cuatro senderos de liberación conocidos en
el indoísmo son: el Karma-mârga, o
sendero de las obras; el Jñâna-mârga,
o sendero del conocimiento; el Bhakti-mârga,
o sendero de devoción, y el Dhyâna-mârga,
o sendero de meditación.]
*
Mârgazîrcha (Sánscrito).- (De mriga-zîrcha,
“cabeza de antílope”). Nombre derivado de una constelación de tres estrellas,
figurada por una cabeza de antílope. Mes constituído por la segunda quincena de
noviembre y la primera de diciembre. Antiguamente era el primer mes del año,
por lo cual se le denomina también âgrahâyana
“principio de año”, y es el mejor de todos porque entonces las cosechas están
en sazón, y además se han mitigado los excesivos calores a consecuencia de las
lluvias periódicas.
*
Mâri (Sánscrito).- Muerte, destrucción, ruina, pestilencia.
*
María.- María, Maia y Maya forman un nombre genérico. Maia proviene de la raíz ma (nodriza),
y entre los griegos vino a significar “madre”, y aun dio su nombre al mes de
mayo, consagrado a todas las diosas antes de que fuese consagrado a María. En
efecto, el pagano Plutarco expone que “mayo es consagrado a Maia o Vesta,
nuestra madre tierra, nuestra nodriza y sustentadora, personificadas”. (Doctrina Secreta, I, 426). –María, madre
de Jesús, es llamada también Mâyâ,
por cuanto María es Mare, el mar, la
gran Ilusión, simbólicamente. María, además, tiene por inicial la letra M, la
más sagrada de todas, que simboliza el Agua en su origen, el Gran Abismo, y en
todas las lenguas, así orientales como occidentales, representa gráficamente
las olas, y en el esoterismo ario, lo mismo que en el semítico, dicha letra
expresa las Aguas. (Doctr. Secr., I, 412).
* Mariam (Arábigo).- María, entre los musulmanes.
Mârichâ
[o
Mârichî] (Sánscrito).- Hija del
sabio Kandu y de Pramlochâ, la apsara-demonio
del cielo de Indra. Fue madre de Dakcha. Es una alegoría referente al misterio
de la segunda y tercera Razas humanas. [Véase: Pramlochâ.]
Marîchi
(Mârîchi) (Sánscrito).- Uno de los hijos
nacidos de la mente de Brahmâ, segun los Purânas.
Los brahmanes hacen de él la luz personificada, el padre de Sûrya, el Sol, el antecesor directo de
Mahâkâzyapa. Los budistas del norte pertenecientes a la escuela Yogachârya, ven en Marîchi Deva un Bodhisattva, mientras que los budistas
chinos (especialmente los taoístas), han hecho de este concepto la Reina de los
Cielos, la diosa de la luz, regente del sol y de la luna. Entre los piadosos, e
iliteratos budistas, su mágica fórmula “On
Marîchi svâha” es muy poderoso. Hablando de Marîchi, Eitel hace mención de
“Georgi, que explica tal término como una transcripción china del nombre de la
santa virgen María” (!!). Como quiera que Marîchi es el jefe de los Maruts [personificaciones de los
vientos] y uno de los siete Richis primitivos,
aquella supuesta derivación parece buscada demasiado lejos. [Marîchi significa literalmente “rayo de
luz”. Es uno de los Prajâpatis
(procreadores), y uno de los ocho puntos del cielo. En su significado
esotérico, es uno de los antecesores solares de la humanidad, los Egos humanos inteligentes.]
*
Mârja o Mârjana (Sánscrito).-
Limpieza, purificación, absolución.
*
Mârkandeya (Sánscrito).- Famoso asceta, hijo de Mrikanda; autor del Mârkandeya Purâna y célebre por sus
estudios y acerbas austeridades. De él se hace frecuente mención en el Mahâbhârata, de él se cuenta que
habiéndose unido a Bhagavat (Vichnú) por medio del pensamiento, a fuerza de
ascetismo y meditación, se le apareció Hari (Vichnú-Krichna) bajo la doble
figura de nara y Nârâyana. También se cuenta de él que, por el favor de
Hrichikeza, “venció a la muerte, tan difícil de vencer”, y de ahí su
sobrenombre de Dîrghâyus, “el de larga vida”.
*
Marta (Sánscrito).- Mortal, hombre.
Mârtanda
o Mârttanda (Sánscrito).- Nombre védico
del Sol [o Dios sol, uno de los hijos de Aditi.]
Martillo
de Thor [Mitología escandinava].- Un arma que tenía la forma de cruz svástika, y que los masones y místicos
europeos designaban con el nombre de “Cruz hermética” y también con el de “Cruz
jaina”, croix cramponnée. Es el
símbolo más arcaico y el más sagrado y universalemente respetado. –Véase: Svastika. [Véase, además: Isis sin velo, I, 160-161, edic.
inglesa.]
*
Martini.- Profesor de filosofía en Helmstadt, célebre por sus diatribas contra
la alquimia. Un día, en una de sus lecciones públicas, mientras se desataba en improperios
contra los buscadores de la piedra filosofal y aducía argumento tras argumento
contras sus doctrinas, un gentilhombre extranjero que estaba allí presente le
interrumpió de muy buenos modos y le propuso una discusión pública. Después de
haber refutado uno por uno todos los argumentos del profesor, el gentilhombre
pidió que le facilitaran al punto un crisol, un hornillo y plomo, y acto
contínuo operó la transmutación; convirtió dicho metal en oro y lo ofreció a su
estupefacto adversario diciéndole: Domine,
solve mi hunc syllogismum (Señor, resuélveme este silogismo). Esta
demostración tan patente causó la completa conversión de Martini, que, en la
edición siguiente de su Tratado de Lógica,
se expresa en estos términos: “Nada diré contra la verdad de esta arte, puesto
que no puedo rechazar los testimonios de tantas personas honradas que aseguran
haber visto con sus propios ojos la sublimación de los metales y haberla
ejecutado ellas mismas. Mentir sería aquí una locura, sobre todo para un
discípulo de la Sabiduría”. (Figuier, L’Alchimmie
et les Alchimistes, pág. 246).
Martinistas.- Sociedad fundada
en Francia por un gran místico llamado Marqués de Saint Martin, discípulo de
Martínez Pasqualis. Fue establecida primeramente en Lión, como una especie de
sociedad masónica oculta, cuyos miembros creían en la posibilidad de
comunicarse con los espíritus planetarios, los dioses menores y los genios de
las esferas ultramundanas. Luis Claudio de Saint Martin, nacido en el año 1743,
comenzó su vida como un brillante oficial del ejército, pero abandonó la
carrera militar para consagrarse al estudio y a las belles lettres, y acabó por ser un ferviente teósofo y discípulo de
Jacobo Boehme. Trató de hacer volver la masonería a su primitivo carácter de
Ocultismo y Teurgia, pero fracasó en su empeño. En primer lugar, hizo que su
“Rito rectificado” constara de diez grados, pero éstos quedaron reducidos a
siete, debido al estudio de las órdenes masónicas originales. Los masones se
lamentan de que Saint Martin introdujo ciertas ideas y adoptó ritos “que están
en desacuerdo con la historia arqueológica de la masonería”; pero otro tanto
hicieron antes que él Cagliostro y Saint Germain, lo mismo que todos los que
conocían bien el origen de la francmasonería.
Mârttanda.- Véase: Mârtanda.
*
Martya (Sánscrito).- Mortal, humano; hombre; la tierra, el mundo de los
mortales.
*
Martya-loka (Sánscrito).- El mundo de los hombres o mortales.
*
Martya-mukha (Sánscrito).- Literalmente: “de rostro humano”. Un ser (kinnara, yakcha, etc.) en quien se
hallan combinadas las figuras de hombre y de animal.
*
Marut.- Véase: Maruts.
*
Maruta o Mâruta (Sánscrito).-
Viento, aire; soplo vital. (Véase: Maruts).
Mârut-jivas
(Sánscrito).-
Las Mónadas de Adeptos que han alcanzado la liberación final, pero prefieren
reencarnarse en la tierra en beneficio de la humanidad. No se los confunda, sin
embargo, con los Nirmânakâvas que
ocupan un lugar mucho más elevado.
Maruts [Marutas o Mârutas] (Sánscrito).- Entre los orientalistas, son los dioses de la
tormenta, pero en el Veda son algo
muy místico. En las enseñanzas esotéricas, por razón de reencarnarse ellos en
cada Ronda, son simplemente id’enticos a algunos de los Agnichvâtta-Pitris, los Egos
humanos inteligentes. De ahí la alegoría de que Ziva transformó las masas de carne en niños, y los denominó Maruts, para expresar hombres
desprovistos de sentido transformados gracias a llegar a ser vehículos de los Pitris o Maruts ígneos, y por lo tanto, seres racionales. [Marut significa: viento, aire, aliento,
soplo vital. En plural (Maruts o Marutas), son dioses, genios o
personificaciones de los vientos. Son hijos de Rudra y de Diti, y amigos o
aliados de Indra. Su número es de siete (siete veces siete, o cuarenta y ocho,
segun otros), y su jefe es Marîchi. –Véase: Diti.]
*
Marutpâla (Sánscrito).- “Señor de los Maruts”: Indra, dios del firmamento.
Masben
(Caldeo).-
Término masónico que significa: “el Sol en putrefacción”. Tiene una relación
directa (quizás olvidada por los masones) con su “Palabra en voz baja”.
Mash-Mak.- Por tradición,
una palabra atlántica de la cuarta Raza, usada para expresar un misterioso
fuego cósmico, o más bien Fuerza, que, segun se decía, era capaz de pulverizar
en un segundo ciudades enteras y destruir el mundo.
Masonería
magnética.- Llamada también “Masonería iátrica”.
Se la describe como una Fraternidad de sanadores (de iatriké, voz griega que significa “arte de curar”), y es muy
frecuentada por los “Hermanos de la Luz”, como afirma Kenneth Mackenzie en Royal Masonic Cyclopœdia. Parece existir
una tradición en ciertas obras secretas masónicas (así lo dice al menos Ragon,
la grande autoridad masónica) referente al hecho de que había un grado masónico
titulado Oráculo de Cos, “instituído en
el siglo XVIII antes de J. C., por razón de que Cos fue el lugar donde nació
Hipócrates”. El iatriké era una
cualidad característica distinta de los sacerdotes que tenían a su cargo los
enfermos en las antiguas Asclepias,
templos en donde es fama que el dios Asclepios (Esculapio) curaba pacientes y
lisiados.
Masora
o Massorah (Hebreo).- Nombre que se
aplica especialmente a una colección de notas aclaratorias, gramaticales y
críticas que se encuentran en el margen de antiguos manuscritos hebreos, o en
rollos del Antiguo Testamento. [El
objeto que se proponían los rabinos al redactar dichas notas era conservar la
genuina lectura e inteligencia del sagrado texto hebreo. Hay el Gran Masora y el Pequeño Masora, que es un extracto del anterior.]
Masoretas.- Llamados también
melquitas. [Gramáticos hebreos que se
ocupaban en la división, estudio, acentuación, palabras, letras y formas
gramaticales del texto hebreo del Antiguo
Testamento.]
Masoréticos.- Véase: Puntos masoréticos.
Mastaba
(Egipcio).-
La porción superior de una tumba egipcia, que, como dicen los egiptólogos,
constaba siempre de tres partes, a saber: 1) el Mastaba o capilla conmemorativa levantada sobre el suelo; 2) un hoyo de 20 a 90 pies de profundidad, que
conducía por medio de un pasadizo, a 3) la cámara
sepulcral, en donde estaba el sarcófago,
que contenía la momia durmiendo su
sueño de largos siglos. Una vez enterrada la momia, se cegaba el hoyo y quedaba
oculta la entrada. Así dicen los orientalistas, que dividen la última morada de
la momia en casi los mismos principios en que los teólogos dividen al hombre;
cuerpo, alma y espíritu o mente. El hecho es que estas tumbas de los antiguos
eran simbólicas como sus demás edificios sagrados, y que esta simbología se
refiere directamente a la división septenaria del hombre. Pero, en la muerte,
el orden resulta invertido; y así como el Mastaba,
con sus escenas de la vida diaria pintadas en las paredes, su mesa de ofrendas, para la larva, la sombra o linga zarîra,
era un objeto conmemorativo de los dos principios de la Vida que había
abandonado, lo que era un trío
inferior en la tierra, el hoyo, el
pasadizo y la cámara sepulcral y la momia del sarcófago eran los símbolos
objetivos erigidos a los dos “principios” perecederos, la mente personal y el Kâma, y a los tres imperecederos, la Tríada superior, ahora
fundidos en uno. Este “Uno” era el Espíritu del bienaventurado que descansa
actualmente en el Círculo feliz de Aanru.
*
Mata (Sánscrito).- Pensamiento, opinión, creencia, doctrina, intención,
consideración, sentencia, dictamen. Como adjetivo: pensado, considerado,
juzgado, declarado, conocido, supuesto, aprobado.
*
Matallikâ (Sánscrito).- Excelencia.
*
Matanga (Sánscrito).- Una de las castas inferiores de la India; elefante; nube.
Nombre de un personaje de que se habla en el Mahâbhârata y en el Râmâyana.
Mâtari-svan.- Véase: Mâtarizvan.
Mâtarizvan
(Mâtarishvâ) (Sánscrito).- Un ser aéreo
representado en el Rig-veda aportando
de lo alto o produciendo fuego (agni)
para los Brighus, que son designados
con el nombre de “Consumidores”, y son descritos por los orientalistas como
“una clase de seres míticos pertenecientes a la clase media o aérea de los
dioses”. En Ocultismo, los Brighus
son simplemente las “Salamandras” de los rosacruces y cabalistas. [Mâtarizvan: divino personaje
estrechamente asociado con Agni, dios del fuego de los Vedas. (Doctr. Secr.,II,
431). –Literalmente: “el que duerme en el espacio”. Este término se aplica al Prâna, en el sentido de que desempeña las
funciones de registrar los actos de los hombres. (Râma Prasâd). Algunos autores
suponen que es el viento en general, y en el Diccionario de Burnouf se dice que es el nombre del jefe de los
cuarenta y ocho Maruts que rodean el carro de Indra. –Véase: Prometeo.]
*
Materia.- Espíritu y Materia son dos polos o aspectos bajo los cuales se
manifiesta el Logos. Como Ser
absoluto que es, la Divinidad suprema, es a la vez Espíritu y Materia. La
Materia es la Madre del mundo, así como el Espíritu es el Padre. La vida del Logos aparece como Espíritu; su Mâyâ, como Materia. (A. Besant, Sabid. Antig., 364). En otros términos:
la naturaleza inferior del Logos, la
material, es origen o matriz de todos los seres, mientras que su naturaleza
superior, la espiritual, es el vital Elemento que los anima y sostiene: “Todos
los seres que vienen a la existencia, sean animado o inanimados, son producto
de la unión de la Materia con el Espíritu”. (Bhagavad-Gîtâ, XIII, 26). La Materia, por lo tanto, es eterna,
increada e indestructible, mientras que las formas de la misma, que constituyen
el mundo de Mâyâ o de ilusión, son
creadas, transitorias y cambiantes; no son permanentes ni tienen verdadera
realidad. En el universo manifestado no hay materia muerta. La Materia es viva,
y así podemos afirmar que “no hay fuerza sin materia, ni materia sin fuerza”;
una y otra están unidas en indisoluble maridaje. Se halla en contínuo
movimiento, tomando forma bajo cada estremecimiento o vibración de vida y
adaptándose a cada cambio de movimiento. (Sabiduría
Antigua, 55, 142). La actividad esencial de la Materia consiste en su
naturaleza receptiva. Al recibir impulsos de vida, se organiza en formas, y
éstas se mantienen gracias a tales impulsos, mientras que se disgregan en
cuanto cesa dicha influencia. (Id., 366).
La Materia es también el factor indispensable, la base o vehículo necesario,
una condición sine qua non para la
manifestación de las fuerzas o agentes físicos (luz, calor, electricidad, etc.)
en el plano físico. (Doctr. Secr., I,
536). –La Materia ofrece diversos grados de densidad segun sea el plano o
subplano al que corresponda. Su grado de vitalidad es asimismo muy diverso.
Así, la materia del plano mental es mucho más sutil que la del plano astral, y
ésta, a su vez, lo es mucho más que la del plano físico. Por esta razón, la una
atraviesa y penetra fácilmente a la otra. En el plano físico vemos diferentes
estados de materia: sólido, líquido y gaseoso, pero investigando más
profundamente, encontramos un cuarto estado, el etéreo, que a su vez existe en
cuatro estados perfectamente definidos como los de sólido, líquido y gaseoso. (Sabid. Ant., 57-58).
Segun la filosofía Sânkhya, el Prakriti o Pradhâna es la
Materia primaria, caótica o inmanifestada, raíz de la Materia y causa material
del universo. Opuestamente al Purucha (Espíritu),
que es simple, el Prakriti es una
substancia compuesta constituída por los tres gunas (modos o cualidades), denominados respectivamente sattva, rajas y tamas, que no son meros accidentes de la Materia, sino que son de
su misma naturaleza y entran en su composición, como los ingredientes que
integran un producto. Los tres gunas
se hallan únicamente difundidos en la naturaleza material; existen en toda las
criaturas determinando el carácter o condición individual, por la proporción en
que se hallan reunidos en cada uno de los seres. (Véase: Gunas). –El Prakriti es
un principio ilimitado, universal, la materia cósmica, que se presenta como una
masa sutil, informe, sin diferenciación o manifestación alguna. Pero, gracias a
su incesante actividad y a su potencia productora, es la causa material de los
diferentes desarrollos, manifestaciones, formas o productos de la Materia. Así,
pues, la Materia se presenta en dos estados distintos: 1) Materia
indiferenciada, inmanifestada, caótica, informe, raíz o esencia de la Materia (Mûlaprakriti), eterna causa material del
universo físico, y 2) Materia diferenciada o manifestada, que constituye las
innumerables formas o diferenciaciones materiales accidentales o transitorias
de la masa de Materia caótica o indiferenciada, formas que, después de una
existencia más larga o más breve, se destruyen desvaneciéndose en el océano de
materia informe o caótica de donde procedieron. El Prakriti es inconsciente, y toda su actividad se emplea exclusivamente
en favor y provecho del Purucha, para
su experiencia y para así conducirle al conocimiento de sí mismo. La asociación
del Espíritu y la Materia se ha comparado con la alianza entre un paralítico
(el consciente y a la par inactivo Purucha)
y un ciego (el inconsciente pero activo Prakriti).
Si el ciego lleva a cuestas a su paralítico guía, pueden los dos juntos llegar
al término de su peregrinación. –No se confunda la Materia con la Substancia.
(Véase esta palabra). –Véase también: Purucha,
Prakriti y Mûlaprakriti.
*
Materialista.- No lo es necesariamente sólo aquel que no cree ni en Dios ni en el
alma, ni en la supervivencia de esta última, sino que también lo es toda
persona que materializa lo puramente espiritual; aquellos que creen en una divinidad
antropomórfica, en un alma capaz de arder en el fuego del infierno, en un
infierno y un cielo como localidades, en lugar de estados de conciencia. Los
“substancialistas” americanos, que constituyen una secta cristiana, son materialistas, como los son asimismo los
“espiritualistas”. (Glosario de la Clave
de la Teosofía).
Materializaciones.- En espiritismo,
esta palabra significa la aparición objetiva de los llamados “espíritus” de los
muertos, que en ciertas ocasiones se revisten de materia; esto es, se forman
para sí mismos, utilizando los materiales que tienen a mano; que se encuentran
en la atmósfera, y las emanaciones de los circunstantes, un cuerpo temporal que
tiene el parecido humano del difunto cuando estaba vivo. Los teósofos aceptan
el fenómeno de la “materialización”, pero rechazan la teoría de que ésta sea
producida por “Espíritus”, esto es, los principios inmortales de personas
desencarnadas. Creen los teósofos que cuando el fenómeno es verdadero y genuino
–lo cual es un hecho más raro de lo que generalmente se cree- es producido por
las larvas, formas astrales (eidola), “fantasmas” kâmalókicos de las personalidades
muertas. (Véase: Kâmadhâtu, Kâmaloka
y Kâmarûpa). –Como quiera que el Kâmaloka se halla en el plano terrestre
y difiere del grado de materialidad de éste sólo en el grado de su plano de
conciencia, razón por la que está oculto a nuestra vista normal, la aparición
fortuita de tales cascarones es tan natural como la de los globos eléctricos y
otros fenómenos atmosféricos. La electricidad, como materia fluída o atómica
(puesto que los ocultistas sostienen con Maxwell que es atómica), aunque invisible, existe siempre en el aire y se
manifiesta bajo diversas formas, pero sólo cuando existen ciertas condiciones
para “materializar” el fluído, cuando pasa de su propio plano al nuestro y se
hace objetivo. Una cosa parecida acontece con las formas astrales de los
muertos. Están presentes a nuestro alrededor, pero hallándose en otro plano,
ellas no nos ven, como nosotros tampoco las vemos a ellas. Pero siempre que los
vehementes deseos de personas vivas, y las condiciones suministradas por las
constituciones anormales de los médium
se combinan entre sí, estas formas astrales son atraídas, o mejor dicho, arrancadas de su plano para caer en el
nuestro, y se hacen objetivas. Esto es nigromancia; ningun bien hace a los
muertos, y si grave daño a los vivos, además de que se opone a una de la leyes
de la Naturaleza. La materialización eventual de los “cuerpos astrales” o duplicados de personas vivas es una
cuestión enteramente distinta. Estos “astrales” muchas veces se toman
equivocadamente por apariciones de muertos, puesto que, a semejanza del
camaleón, nuestro propios “elementarios”, lo mismo que los de los “elementales”
desencarnados y cósmicos, adoptan a menudo la apariencia de aquellas imágenes
que con mayor fuerza tenemos en el pensamiento. En una palabra: en las sesiones
llamadas de “materialización”, las personas presentes y el médium son lo que crean
la semejanza especial de las apariciones.
Las “apariciones” independientes pertenecen a otra clase de fenómenos
psíquicos. Las materializaciones se han designado también con los nombres de
“manifestaciones de forma” y “estatuas-retratos”. Llamaralas “espíritus
materializados” es inadmisible, porque, en realidad, no son espíritus, sino
estatuas-retratos.
*
Math
(Celta).- La Naturaleza.
Mathâdhipatis
(Sánscrito).-
Jefes o cabezas de varias fraternidades religiosas de la India, grandes
sacerdotes de los monasterios.
*
Mathana (Sánscrito).- Agitación, rotación. Como adjetivo: aflictivo, dañino,
destructor.
*
Mati (Sánscrito).- Opinión, creencia, parecer, sentencia, pensamiento,
juicio, concepto, inteligencia, mente; determinación, consideración,
estimación, propósito; meditación, devoción, culto, voto. –Véase: Deona.
*
Matkarmakrit (Sánscrito).- Que practica obras por mí o en honor mío. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Matpara (Sánscrito).- Que hace de mí su meta o fin supremo, o el objeto de sus
aspiraciones; consagrado, devoto o entregado a mí; consagrado sólo a mí;
entregado por completo a mí; que piensa sólo en mí; que tiene el corazón
dirigido a mí; que me mira como lo supremo; que me tiene por su principal
objeto; atento sólo a mí. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Matparama (Sánscrito).- Igual significado que matpara.
*
Matparâyana (Sánscrito).- Que me tiene o considera como su fin, meta u objeto
supremo; que hace de mí el objeto de sus anhelos o aspiraciones; que está
enteramente lleno o penetrado de mí; devoto, atento o consagrado a mí. (Bhagavad-Gîtâ).
Mâtra
(Matrâ) (Sánscrito).- Brevísimo período
de tiempo, aplicado a la duración de los sonidos, y equivalente a un abrir y
cerrar de ojos. [Medida en general, límite, cantidad, tamaño, duración, medida
del verso, pequeña cantidad; un poco, un momento; átomo, partícula; materia,
elemento, instrumento. –Mâtra
significa también “manifestación”. Los tres mâtras
son: el Adhi-bhûta, Adhi-daiva y Adhi-yajña, que son equivalentes al Âtma-Buddhi-Manas de los vedantinos. (P.
Hoult). –Al fin de una palabra compuesta, significa: solo, puro, simple.
–Véase: Mâtrâ.]
Mâtrâ
(Sánscrito).-
La cantidad de una sílaba sánscrita. [Materia, elemento, medida, límite,
cantidad, tamaño, duración; partícula, átomo. –Véase: Mâtra.]
*
Mâtrâsparza (Sánscrito).- Contacto material; choque o encuentro de elementos
materiales.
*
Mâtri (Sánscrito).- Madre. En sentido figurado: la tierra; la vaca.
Mâtris
(Sánscrito).-
“Madres”; las madres divinas. Son en número de siete. Son los poderes y
aspectos femeninos de los dioses [como Brahmânî, de Brahmâ; Vaichnavî, de
Vichnu; Aindrî o Indrâni, de Indra, etc.]
*
Matrices (Alquimia).- Los vehículos de las cosas, bases elementarias. (F.
Hartmann).
*
Mâtrikâ (Sánscrito).- El Abhidharma o
tercera parte del Tripitaka de los
budistas.
*
Mâtripadma (Sánscrito).- La madre-loto; la matriz de la Naturaleza.
Matronethah
(Hebreo,
Caldeo).- Lo mismo que Malkuth o Malcuth el décimo Sephira. Literalmente:
Matrona es la “madre inferior”.
*
Matsanstha (Sánscrito).- Que está, vive o descansa en mí; que está unido a mí; que
está concentrado en mí. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Matsara (Sánscrito).- Envidioso, celoso; envidia, celos. Uno de los seis pecados
o pasiones capitales.
*
Mâtsara o Matsarin (Sánscrito).-
Envidioso, celoso.
*
Matstha (Sánscrito).- Que está, vive o reside en mí. (Bhagavad-Gîtâ).
Matsya
(Sánscrito).-
“Pez”. El Matsya avatar fue la
primera de las encarnaciones de Vichnú. [Es también un nombre geográfico.]
Matsya-Purâna
(Sánscrito).-
Uno de los Purânas que trata de la encarnación
o avatar de Vichnú en forma de pez.
*
Matsyodarî (Sánscrito).- Epíteto de Satyavatî, madre de Vyâsa, que fue encontrada
en el vientre (udara) de un pez.
*
Matta (Sánscrito).- Ebrio, furioso, frenético, loco, insensato.
*
Mattâ (Sánscrito).- Bebida embriagante.
*
Mauhûrta o Mauhûrtika (Sánscrito).-
Astrólogo.
*
Maula (Sánscrito).- Voz derivada de mûla
(raíz): radical. De raza pura, de origen noble.
*
Maulî (Sánscrito).- La tierra.
*
Mauna (Sánscrito).- Derivado de Muni.
–La condición de un muni; el
silencio.
*
Mauna-vrata (Sánscrito).- Literalmente: “voto del muni”. Voto de silencio.
*
Maunin (Sánscrito).- Silencioso; asceta; que practica el silencio.
*
Maya (Sánscrito).- Maya, Maia y María forman un nombre genérico. (Véase: María y Maia). Maya es también el
nombre de un asura, mago por
excelencia, de quien se sirvieron los dioses para diversos fines, tales como la
edificación de ciudades aéreas y otros hechos portentosos de que hace mención
el Bhâgavata-Purâna.
Mâyâ (Sánscrito).-
Ilusión. El poder cósmico que hace posibles la existencia fenomenal y las
percepciones de la misma. Segun la filosofía inda, sólo aquello que es
inmutable y eterno merece el nombre de realidad;
todo aquello que está sujeto a cambio por decaimiento y diferenciación, y que,
por lo tanto tiene principio y fin, es considerado como mâya: ilusión. [Mâyâ:
Arte, poder o virtud mágica extraordinaria o prodigiosa; prestigio, magia,
ilusión, ficción; poder de ilusión que origina la aparición ilusoria de las
cosas mundanas. La ilusión personificada como un ser de origen celeste; la
personificación de la irrealidad de las cosas mundanas; el universo objetivo o
la naturaleza considerada como una ilusión. –El poder ilusionante, la mágica
potencia del pensamiento, capaz de crear formas pasajeras o ilusorias, y por el
que tiene existencia el mundo fenomenal. La potencia creadora mediante la cual
el universo llega a la manifestación. –Segun la filosofía vedânta, todo el
universo visible no es más que una grande ilusión (mahâ-mâyâ), puesto que tiene principio y fin y está sujeto a
incesantes cambios; así como la única realidad es el Espíritu, por ser eterno e
inmutable. –Véase: María.]
*
Mâyâkâra (Sánscrito).- Mago; actor.
*
Mâyâmaya (Sánscrito).- Mágico. Un hecho o manifestación en que hay prestigio o
ilusión; ilusión creadora o mágica.
Mâyâ-moha
(Sánscrito).-
[“Confusión o engaño causado por la ilusión”.] Una forma ilusoria adoptada por
Vichnú con el objeto de alucinar a unos ascetas daityas que, por sus grandes austeridades, habían llegado a un
excesivo grado de santidad, y por lo mismo se habían hecho demasiado peligrosos
por su poder, como dice el Vichnu-Purâna.
*
Mâyântika (Sánscrito).- Mágico, que produce ilusión.
*
Mâyâvat (Sánscrito).- Mágico, ilusorio. Sobrenombre de Kansa.
*
Mâyâvi o Mâyâvin (Sánscrito).- Mago,
charlatán.
*
Mayâvico.- Palabra castellanizada que deriva del sánscrito mâyâ, y equivale a “ilusorio”.
Mayávico,
Upadhi.- Véase: Upadhi mayávico.
Mâyâvi-rûpa
(Sánscrito).-
“Forma ilusoria”, el “doble”, en filosofía esotérica; doppelgänger o perisprit,
en alemán y francés respectivamente. [Cuerpo o forma de ilusión; el cuerpo del
plano mental inferior. –Un vehículo o envoltura artificial formado de elementos
mentales y astrales mediante un ejercicio de voluntad de un Adepto (esto es,
por medio del Kriyâzakti), con el
objeto de funcionar en dichos dos mundos o planos. (P. Hoult). En otros
términos, segun se expresa Mrs. A. Besant: Cuerpo mental o ilusorio dispuesto
para funcionar de un modo independiente en el mundo mental inferior, y del cual
se sirve el chela, libre
temporalmente de su envoltura física. (Sabid.
Ant., 150). Este cuerpo es susceptible de trasladarse a grandes distancias
en plena conciencia.]
*
Mâyâ-yoga (Sánscrito).- El yoga de ilusión o magia. (P. Hoult).
*
Mâyâ-zakti (Sánscrito).- Potencia o fuerza ilusoria.
*
Mâyin (Sánscrito).- Mago; que alucina o causa ilusión.
*
Mazda (Zendo).- Véase: Ahura-Mazda.
*
Mazdeísmo.- Sistema religioso del Zend-Avesta,
la antigua religión de los parsis, y cuyo origen, aunque posterior al del
indoísmo, se remonta a la noche de los tiempos, pues los historiadores griegos
asignan a las enseñanzas de Zarathustra (o Zoroastro) unos 9.000 años antes de
nuestra era, siendo muy probable que su antigüedad sea aun mucho mayor. Es la
segunda de las religiones salidas del tronco ario. En ella, el Fuego es símbolo
del Dios supremo, emblema de la Vida divina, y por lo tanto, el símbolo sagrado
que más veneran los mazdeístas. El Ser supremo es Ahura-Mazda, “trino delante
de las otras criaturas”, lo supremo, lo universal, omnipresente, origen y
fuente de vida y creador del mundo. Ahura-Mazda, a su vez, surgió de Zeroana
Akerna, el Tiempo sin límites, o la Causa desconocida. Siguen después las jerarquías
de las Inteligencias celestes, dirigidas por los siete grandes Espíritus, los Ameshaspentas, los siete dioses o
arcángeles presidentes. “Pensamientos puros, palabras puras y obras puras”: he
aquí el famoso axioma de la religión de los parsis. “La pureza es el mejor de
los bienes”, dice también uno de sus libros sagrados. –Para más detalles,
véase: Annie Besant, Cuatro grandes
Religiones.
Mazdeísta.- Voz derivada de
(Ahura) Mazda. (Véase: Spiegel, Yasna,
I). –Los mazdeístas eran los antiguos noble persas que adoraban a Ormuzd, y
rechazando las imágenes, inspiraron a los judíos el mismo horror a toda
representación concreta de la Divinidad. Parece que en tiempo de Herodoto
fueron sustituídos por los que profesaban la religión de los magos. Los parsis
y guebros (geberim, hombres
poderosos, del Génesis, VI y X, 8)
parecen ser los religionarios magos. [Véase: Isis sin velo, I, XXXVI.]
Mazdiasniano.- Zoroastriano.
Literalmente: “que adora a Dios”.
M’bul
(Hebreo).-
Las “aguas del diluvio”. Esotéricamente, las emisiones periódicas de impurezas
astrales sobre la tierra; períodos de iniquidades y crímenes psíquicos, o de
cataclismos morales que se presentan de un modo regular.
*
Mecha (Mesha) (Sánscrito).- Primer
signo del Zodíaco indo, correspondiente a nuestro Aries.
*
Medha (Sánscrito).- Sacrificio, inmolación.
*
Medhâ (Sánscrito).- Inteligencia, conocimiento, sabiduría, sagacidad; premio,
recompensa.
*
Medhâvin (Sánscrito).- Inteligente, sagaz, sabio.
Media
luna.-
Sin era el nombre asirio de la luna,
y Sin-ai el Monte, el lugar de
nacimiento de Osiris, de Dionysos, Baco y varios otros dioses. Segun Rawlinson,
la luna era tenida en más alta estima que el sol en Babilonia, por la razón de
que las tinieblas precedieron a la luz.
La media luna era, por lo tanto, un símbolo sagrado en casi todas las naciones
antes de que llegara a ser la enseña de los turcos. Como dice el autor de Creencia egipcia: “La media luna … no es
esencialmente una insignia mahometana. Por el contrario, era una insignia
cristiana, derivada, a través del Asia, de la Astarté babilónica, Reina del
cielo, o de la Isis egipcia … cuyo emblema era la media luna. El
greco-cristiano Imperio de Constantinopla tenía dicha insignia como su
paladión. A raíz de la conquista de los turcos, el sultán mahometano la adoptó
como símbolo de su poder. Desde entonces, la media luna se ha tomado para
contraponerla a la idea de la cruz”.
Medinî
(Sánscrito).-
La tierra; así llamada de la médula (meda)
de los demonios [denominados Kaitabha y Madhu.] Estos monstruos, saliendo del
oído de Vichnú mientras éste dormía, se aprestaban para dar muerte a Brahmâ,
que estaba echado en el loto que nace del ombligo de Vichnú, cuando se despertó
el dios conservador y dió muerte a ellos. Sus cuerpos, arrojados al mar, produjeron
tanta cantidad de grasa y médula, que Nârâyana la utilizó para formar con ella
la tierra.
*
Meditación.- La inexplicable y ardiente aspiración del hombre interior a lo
Infinito. (H. P. Blavatsky). –En los Aforismos
de Patañjali se define así: “Meditación
(dhyâna) es la contínua y prolongada
corriente de pensamiento dirigida a un objeto determinado hasta llegar a
absorberse en él”. Es una de las principales prácticas del Râja-yoga, y sus resultados son de grandísima trascendencia, como
se puede juzgar por estas palabras de Mrs. Annie Besant referentes a la
disciplina a que debe someterse el chela:
“El aspirante se habrá adiestrado en la meditación, y esta práctica eficaz
fuera del cuerpo físico habrá avivado y puesto en activo ejercicio muchas de
las facultades superiores. Durante la meditación habrá llegado a más altas
regiones de la existencia, aprendiendo más de la vida del plano mental. Se le
enseñará a utilizar sus crecientes poderes en servicio de la humanidad, y
durante muchas de las horas del sueño del cuerpo habrá trabajado con ahinco en
el plano astral ayudando a las almas que la muerte ha llevado allí, aportando
refrigerio a las vícitimas de accidentes, enseñando a aquellos que están menos
instruídos que él y ayudando de mil modos a los que necesitan de su auxilio. De
esta suerte, y segun sus humildes medios, toma parte en la benéfica obra de los
Maestros, asociado a la sublime Fraternidad como colaborador en un grado por
mínimo que sea”. Sabiduría Antigua,
399-400). –Véase: Dhyâna.
*
Medium.- Es un ser diametralmente opuesto al Adepto. El médium es un
instrumento pasivo de influencias
extrañas; mientras que el Adepto ejerce de un modo activo su poder sobre sí mismo y sobre todas las potencias
inferiores. (Isis sin velo, II, 588).
En la mediumnidad, el sujeto, por ser pasivo, está expuesto a la influencia de
cualquier entidad astral que se halle en sus inmediaciones. De ordinario es
inconsciente; nada sabe de lo que se hace por mediación de su organismo, ni
quien lo hace, ni recuerda nada de ello al despertar de su especie de ensueño.
Su estado es el de una verdadera obsesión. Por otra parte, los mejores médium
físicos son personas enfermizas, neuróticas, histero-epilépticas, o, lo que aun
es peor, propensas a algun vicio anormal. La mediumnidad, tal como se practica
en nuestros días, es un don todavía menos deseable que la túnica de Neso. (Obr. cit., I, 488-489). –Véase: Mediumnidad.
Mediumnidad
o Madiumismo.- Palabra ahora admitida
para designar aquel estado anormal psicofisiológico que lleva a una persona a
considerar como realidades las fantasías de su imaginación, así como sus
alucinaciones reales o artificiales. Ninguna persona enteramente sana en los
planos fisiológico y psíquico puede jamás ser médium. Lo que los médium ven,
oyen y sienten es “real”, pero no
verdadero; proviene, o bien del plano astral, tan engañoso en sus
vibraciones y sugestiones, o bien de puras alucinaciones, que no tienen
existencia real sino para quien las percibe. La “mediumnidad” es una especie de
vulgarizada cualidad de mediador, en la que aquel que padece dicha facultad se
supone que se convierte en un agente de comunicación entre un hombre vivo y un
“Espíritu” desencarnado. Hay verdaderos métodos para producir el desarrollo de
esta facultad tan poco envidiable. (Glosario de la Clave de la Teosofía.) -Véase: Médium.
Megacosmo (Griego).- El
mundo de la Luz astral, o segun lo expresa con embrollados términos un masón,
es “un gran mundo, no idéntico al Macrocosmo, el universo, sino algo entre éste
y el Microcosmo, el pequeño mundo”, o sea el hombre.
*
Megha (Sánscrito).- Nube. Nombre de un demonio.
*
Meghadvâra (Sánscrito).- La atmósfera.
*
Meghavâhana (Sánscrito).- Llevado sobre una nube; un dios (Indra, Ziva, etc.).
*
Meghavanhi (Sánscrito).- El fuego de las nubes, el rayo.
Mehen
(Egipcio).-
Segun los mitos populares, es la gran serpiente que representa la parte
inferior de la atmósfera. En Ocultismo, es el mundo de la Luz astral, llamada simbólicamente
la Serpiente y el Dragón cósmico. (Véanse las obras de Eliphas Levi, que
denominó a esta Luz Serpiente del Mal
y con otros nombres, atribuyéndole todas las malas influencias en la tierra.
[Segun P. Perret, Mehen es la
serpiente mitológica que figura en el hemisferio inferior, y que parece
simbolizar las sinuosidades del curso del sol nocturno. (Dict. D’ Arch.
Egypt.).
* Mehour o Mehur (Egipcio).-
“La
gran plenitud”; personificación del Espacio, nombre con que se designa el
principio femenino de la Divinidad. (Pierret, Dict. D’Arch. Egypt.).
*
Mela (Sánscrito).- Reunión, asamblea.
Melekh
(Hebreo).-
Literalmente, “Rey”. Un título del Sephira Tiphereth, la V, o vau del Tetragrammaton –el hijo del Microprosopo (la Faz menor).
Melhas
(Sánscrito).-
Una clase de dioses del fuego, o Salamandras.
*
Melosinæ (Cábala).- Espíritus elementales del agua, que aparecen ordinariamente
en figura de mujer, pero que pueden asimismo tomar la forma de peces o
serpientes. Tienen alma, pero no principio espiritual; sin embargo, pueden
adquirirlo entrando en unión con el hombre. (El cuarto principio uniéndose con
el quinto.) La forma humana es su verdadera forma; sus formas animales las
toman prestadas. Son designadas igualmente con el nombre de Ondinas. (F. Hartmann).
*
Memoria.- Por memoria en general se entiende la facultad mental de recordar o
retener el conocimiento de los pensamientos, actos y sucesos pasados; la
facultad de reproducir impresiones anteriores mediante una asociación de ideas
sugeridas principalmente por cosas objetivas o por alguna acción sobre nuestros
órganos sensoriales externos. Esta facultad depende por completo del
funcionamiento más o menos sano o normal de nuestro cerebro físico. Pero memoria es un nombre
genérico, además de la memoria en general,
tenemos: 1) La recordación (remembrance); 2) lo que los ingleses
llaman recollection, y talvez
podríamos traducir como retentiva, y
la 3) la reminiscencia. La
recordación y la retentiva son los atributos y auxiliares de la memoria en
general. La reminiscencia es una cosa enteramente distinta; los ocultistas y
teósofos la definen diciendo que es "la memoria del alma", y, por lo
tanto, no es física ni pasajera, ni depende de las condiciones fisiológicas del
cerebro. La reminiscencia da al hombre la certeza de haber vivido antes y de
tener que vivir de nuevo. En efecto, como dice Wordsworth: "Nuestro
nacimiento es sólo un sueño y un olvido; el alma que surge con nosotros, la
estrella de nuestra vida, tuvo en otra parte su ocaso, y viene de lejos".
(Clave de la Teosofía, págs. 124 y
siguientes.) Por lo antes expuesto se explica el hecho de perder el hombre la
memoria de sus existencias anteriores. Los antiguos griegos lo explicaban por
medio de la ingeniosa alegoría del río Leteo, o río del olvido, cuyas
tranquilas y silenciosas aguas tenían la virtud de hacer olvidar lo pasado. Lo
que desaparece realmente es la memoria física o cerebral, que dura sólo el tiempo de una existencia o de parte de
ella, pero queda la reminiscencia, el reflejo de los hechos pasados en la
memoria del alma, como el perfume que deja una flor, reminiscencia muy vaga y
aun del todo latente en la inmensa mayoría de las personas, pero que en
determinadas condiciones (sonambulismo, éxtasis, etc.) se despierta como
recuerdo vivísimo; hasta el punto que el hombre que ha llegado a una de las
etapas superiores de la evolución se da cuenta clara y puntual de la dilatada
serie de sus vidas pasadas.
Memrab (Hebreo).- En la
cábala, es "la voz de la voluntad"; esto es, las fuerzas colectivas
de la naturaleza en actividad, conocidas con el nombre de "Palabra",
o Logos por los cabalistas judíos.
Mendaítas [Mandaítas o Mandeanos].- Llamados también sabeos
y cristianos de San Juan. Esta última denominación es incorrecta porque, segun todas
las declaraciones, y aun las propias, nada absolutamente tienen ellos que ver
con el cristianismo, al cual abominan.
La moderna secta de los mendaítas se halla extensamente difundida por el Asia
Menor y en otras partes, y varios orientalistas creen con razón que es un
directo resto sobreviviente de los gnósticos. Porque, segun se explica en el Dictionnaire des Apocryphes del abate
Migne (artículo "Le Code Mazarean",
vulgarmente llamado Livre d'Adam),
dicha palabra (que en francés se escribe Mandaïtes,
nombre que ellos pronuncian Mandai),
significa propiamente ciencia, conocimiento o gnosis. Así, pues, mendaítas son equivalentes a gnósticos (loc. Cit., nota pág. 3). Segun expresa
la obra antes mencionada, aunque numerosos viajeros han hablado de una secta
cuyos nombres son conocidos con los diversos nombres de sabeos, cristianos de
San Juan y mendaítas, y que se hallan esparcidos en los alrededores de
Schat-Etarab, en la confluencia del Tigris y el Eufrates (principalmente en
Basora, Hoveiza, Korna, etc.), Norberg fue el primero que indicó una tribu
perteneciente a la misma secta establecida en Siria, y que es la más
interesante de todas. Esta tribu, compuesta de 14.000 o 15.000 miembros, reside
a cosa de una jornada de distancia al Este del Monte Líbano, principalmente en
Elmerkah (Lata-Kich). Titúlanse indistintamente nazarenos y galileos, por
cuanto originariamente llegaron a Siria procedentes de Galilea. Pretenden que
su religión es la misma que la de San Juan Bautista, y que no ha cambiado ni un
ápice desde el tiempo de este santo. En los días festivos se visten de piel de
camello, duermen sobre piel de camello y comen langostas y miel, como hacía su
"Padre, San Juan Bautista". No obstante, llamaron a Jesu-Cristo impostor, falso Mesías y Nebso (o sea el planeta Mercurio en su parte
maligna), y le presentan como un producto del Espíritu de los "siete mal
dispuestos estelares" (o planetas). -Véase: Codex Nazarœus, que es su Escritura. [Véase también: Sistema bordesiano.]
Mendes (Griego).- Nombre
del demonio cabrío que la Iglesia de
Roma suponía haber sido adorado por los templarios y otros masones. Pero esta
res cabría era un mito creado por la mala fantasía del odium theologicum. Nunca ha existido semejante criatura, ni su
culto fue jamás conocido entre los templarios ni sus predecesores, los
gnósticos. El dios de Mendes, o el Mendesio griego, nombre que se daba al Bajo
Egipto en los tiempos precristianos, era Ammón, el dios de cabeza de carnero,
el viviente y santo espíritu de Ra, el sol dador de vida; y esto condujo a
ciertos autores griegos al error de afirmar que los egipcios llamaban Mendes a
la "res cabría" misma (o sea al dios de cabeza de carnero). Ammón
fue, por espacio de siglos, la principal divinidad de Egipto, el dios supremo;
Ammon-Ra, el "dios oculto" o Amen
(el oculto), el Engendrado de sí mismo, que es "su propio padre y su
propio hijo". Esotéricamente, era Pan, el dios de la Naturaleza, o la
Naturaleza personificada, y probablemente el pie hendido de Pan, el de pie de
cabra, contribuyó a producir el error de que dicho dios era una res cabría.
Como quiera que el altar de Ammón se hallaba situado en Pa-bi-neb-tat, "la morada de Tat o del Espíritu, Señor de Tat"
(Rindedi, en las inscripciones
asirias), los griegos adulteraron primero este nombre convirtiéndolo en Bendes y más tarde en Mendes, derivado de
"Mendesio". Semejante "error" sirvió para ciertos designios
eclesiásticos demasiado bien para ser apropiado, aun después de reconocido.
*
Menes (Egipcio).- Nombre egipcio de la mente, mens en latín. (Doctrina
Secreta, II, 95).
Mensa
Isíaca.- Véase: Tablilla de Bembo.
Mensambulismo
(Del
latín mensa, mesa).- Palabra
inventada por ciertos cabalístas franceses para designar el fenómeno de las
"mesas giratorias".
*
Mental, cuerpo.- Véase: Cuerpo mental.
*
Mente.- Es la energía del Manas (el
Pensador) que obra dentro de las limitaciones del cerebro físico. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 107.) -Véase: Manas.
Mente
demiúrgica.- Lo mismo que "Mente universal", Mahat, primer "productor" de Brahmâ, o este mismo.
*
Menyw o Menyu (Celta).- Es sin
disputa alguna el equivalente del Adam Kadmon de la Cábala, del
Manú-Svâyambhuva de la India. Lo mismo que estos dos, Menyw es testigo de la
creación, y de ahí su sobrenombre de Hijo de los Tres Gritos, de las Tres
Voces, de las Tres Exclamaciones: es el Logos.
(E. Bally).
Meracha phath (Hebreo).- Término aplicado al "aliento" del
Espíritu divino en el acto de cernerse sobre las aguas del espacio antes de la
creación. (Véase: Siphra Dzeniutha).
Mercavah
o Mercabah (Caldeo).- Un carro. Dicen los
cabalistas que el Ser supremo, después de haber establecido los diez Sephiroth
[que en su totalidad son Adam Kadmon, el Hombre arquetipo o celeste], los
utilizó a guisa de carro o trono de gloria para descender con él sobre las
almas de los hombres. [Los rabinos judíos daban a su serie religiosa secular el
nombre de Mercavah (el cuerpo
exterior, "el vehículo", o la cubierta
que encierra el alma oculta, esto es, su ciencia secreta más elevada). -Clave de la Teosofía, 8.]
Merodach
(Caldeo).-
Dios de Babilonia, el Bel de tiempos posteriores. Es hijo de Davkina, diosa de
las religiones inferiores, o la tierra, y de Hea, dios de los mares y del
Hades, entre los orientalistas. Pero, esotéricamente y entre los accadios, es el
Gran Dios de Sabiduría, "el que resucita los muertos". Hea, Ea,
Dragón u Oannes y Merodach son uno solo.
Merú (Sánscrito).-
Nombre de una supuesta montaña del centro (u "ombligo) de la tierra, en
donde está situado el Svarga, el
Olimpo de los indos. Contiene las "ciudades" de los más grandes
dioses y las mansiones de varios devas.
Geográficamente considerada, es una montaña desconocida situada al norte de los
Himalayas. Segun la tradición, el Merú era la "Región de
Bienaventuranza" de los primitivos tiempos védicos. Se les designa
igualmente con los nombres de Hemâdri
(la "Montaña de Oro"), Ratnasânu
("Cima de piedra preciosa"), Karnikâchala
("Montaña de loto"), Amarâdri
y Devaparvata ("Montaña de los
dioses"). Las enseñanzas ocultas colocan dicho monte en mismo centro del
Polo Norte, e indican que era el sitio del primer continente de nuestra tierra,
después de la solidificación del globo. [El Meru
o Su-meru es una simbólica montaña
elevadísima, stiuada en el mismo centro de la tierra, esto es, en el centro del
Jambu-dvîpa (India o continente
indo), que a su vez se halla en medio de los otros seis continentes. La cima de
este monte está en el cielo, su parte media en la tierra, y su base en los
infiernos. En su cumbre está situada la Ciudad de Brahmâ o Mansión de
bienaventuranza. -El Merú no es una montaña de tierra como las que vemos en la
superficie de nuestro globo. Es la línea divisoria que separa la atmósfera
terrestre del aire superior, esto es, del éter puro; o, usando nuestra
terminología, el Merú es el círculo que limita el Prâna terrestre. Del lado hacia acá, el círculo es nuestro planeta,
con su atmósfera; del lado hacia allá, es el Prâna celeste, la mansión de los dioses. El sabio Vyâsa describe el
Bhûrloka (la tierra) como
extendiéndose desde el nivel del mar hasta la parte de atrás del Merú. En la
faz de la llamada montaña viven los seres celestiales y, por lo tanto, el
límite de la tierra es su espalda. Esta línea es denominada montaña (parvata, achala), a causa de su posición
fija e inmutable. (Râma Prasâd).]
*
Meru-danda (Sánscrito).- Nombre dado simbólicamente a la espina dorsal. (Uttara-Gîtâ, II, 13, 14).
Meshia
y Meshiana (Zendo).- El Adán y Eva de los
zoroastrianos, segun el primitivo sistema persa; la primera pareja humana.
Mesmer, Federico-Antonio.- Famoso médico que
redescubrió y aplicó prácticamente al hombre aquel fluído magnético que fue
designado con el nombre de "magnetismo animal", y desde entonces
"Mesmerismo". Nació en Schwaben, en 1734, y murio en 1815. Era
miembro iniciado en la Fraternidad de los Fatres
Lucis [Hermanos de la Luz] y de Lukshoor (o Luxor), o la rama egipcia de
esta última. El Consejo de "Luxor" le eligió -con arreglo a las
órdenes de la "Gran Fraternidad"- para actuar en el siglo XVIII como
un explorador usual, enviado en el último cuarto de cada siglo para instruir en
la ciencia oculta una pequeña parte de las naciones occidentales. El conde de
Saint Germain inspeccionó el desarrollo de los acontecimientos en este caso; y
más tarde Cagliostro fue comisionado para prestar su concurso, pero habiendo
cometido una serie de desaciertos más o menos fatales, fue destituído de su cargo. De estos tres personajes, que al principio
fueron considerados como charlatanes, Mesmer ya está vindicado. La
justificación de los dos restantes seguirá en la próxima centuria. Mesmer fundó
la "Orden la Armonía Universal", en 1783, en la que, segun era de
suponer, sólo se enseñaba el magnetismo animal, pero en realidad se exponían
las doctrinas de Hipócrates, los métodos de los antiguos Asclepieia, los Templos de curación y muchas otras ciencias
ocultas.
*
Mesmerismo.- Término derivado de Mesmer, que redescubrió la fuerza magnética y sus
aplicaciones prácticas. Es una corriente vital que puede transmitir una persona
a otra, y por cuyo medio se produce un estado anormal en el sistema nervioso,
que permite ejercer una influencia directa sobre la mente y la voluntad del sujeto o persona mesmerizada. (Glosario
de la Clave de la Teosofía). La
referida corriente de Prâna es la
energía vital que, especializada por el doble etéreo, emite el mesmerizador
para restaurar a una persona débil y para curar las enfermedades. (Antig. Sabid., 64). –El mesmerismo, que
en otro tiempo fue objeto de tan acerbas burlas, ha sido aceptado modernamente
por la ciencia oficial, pero no sin cambiar antes su antiguo nombre por el de
hipnotismo. (Véase: Magnetismo animal).
*
Metafísica (Del griego meta, sobre, más
allá, y phisica, las cosas del mundo
material externo).- Traducir esta palabra en el sentido de “más allá de la
naturaleza”, o sobrenatural, es
olvidar el espíritu y atenerse a la letra muerta, puesto que es más bien fuera
de lo natural, visible o concreto. La metafísica, en ontología y filosofía, es
el término corriente para designar aquella ciencia que trata del ser real y
permanente, en contraposición al ser irreal, ilusorio o fenomenal. (Glosario de la Clave
de la Teosofía.) -La Metafísica se ha representado bajo la figura de una
matrona, que, como reina de las ciencias, lleva un cetro en la mano; contempla
un globo celeste adornado de estrellas; lleva una venda en los ojos, dispuesta
de manera que, sin privarla de la luz de lo alto, le impide sólo mirar hacia
abajo el globo de la tierra, sobre el cual está apoyada y que cubre en parte
con su ropaje, para ocuparse sólo en contemplaciones más elevadas.
*
Metamorfosis (Del griego metamorphosis).-
Transformación de una persona o cosa en otra, o mudanza de una persona o cosa
al pasar de un estado a otro distinto. La metamorfosis se expresa en egipcio
con la palabra venir a ser, transformarse, y está simbolizada por el
escarabajo, Khepra. Es un atributo
divino, un privilegio prometido a los justos. En todos los capítulos del Libro de los Muertos, el difunto pide la
facultad de revestir todas las formas que
le plazcan. (P. Pierret, Dict. D’
Arch. Egypt.) -Véase: Metempsicosis.
Metatron
(Hebreo).-
El cabalístico “Príncipe de las Faces”, la inteligencia del primer Sephira, y
el supuesto director de Moisés. Su numeración es el 314, lo mismo que el título
de la Divinidad “Shaddai”,
Todopoderoso. Es también el Angel del mundo de Briah y el que condujo a los
israelitas a través del desierto y, por lo tanto, es lo mismo que el “Señor
Dios” Jehovah. Dicho nombre se parece a la palabra griega metathronon o “cerca del trono”. (W.W.W.) -[Metatron es en griego ángelos
(mensajero) o el Gran Instructor (Doctr.
Secr., III, 388). –Este nombre se aplica igualmente al Hombre perfecto o
divino. (Id., I, 362).]
Metempsícosis
[Voz
derivada del griego y que equivale a transmigración de las almas a otros
cuerpos].- Es el progreso del alma desde un estado de existencia a otro.
Vulgarmente se cree (y así está simbolizada) que la metempsícosis se refiere a
renacimientos en cuerpos de animales. Es un término generalmente mal
interpretado por todas las clases de la sociedad europea y americana,
incluyendo a muchos hombres de ciencia. Metempsícosis
debiera aplicarse sólo a los animales. El axioma cabalístico: “La piedra se
convierte en planta, la planta en animal, el animal el hombre, el hombre en
espíritu y el espíritu en Dios”, halla su explicación en el Mânava-Dharma-Zâstra y en otros libros
brahmánicos. [La creencia de los egipcios en la transmigración del alma en los
cuerpos de animales, atestiguada por Herodoto (II, 123), parece ser confirmada
por los monumentos. Los capítulos LXXVI a LXXXVIII del Libro de los Muertos están consagrados a la transformación del
hombre en gavilán, golondrina, serpiente, cocodrilo y hasta en loto. (Dict. D’Arch. Egypt.) -“¿No es muy
natural –dice el autor del Diccionario
filosófico- que todas las metamorfosis de que está cubierta la tierra hayan
hecho imaginar, en el Oriente, que nuestras almas pasaban de un cuerpo a otro?
Un punto casi imperceptible se convierte en gusano, este gusano se convierte en
mariposa; una bellota se transforma en una encina, un huevo en ave; la madera
se cambia en fuego y en ceniza; todo, en fin, parece metamorfoseado en la
Naturaleza. La idea de la metempsícosis es quizás el más antiguo dogma del
universo conocido”. (Véase: Metamorfosis,
Reencarnación, etc.).
Metis (Griego).-
Sabiduría. La teología griega asociaba Metis
(Sabiduría divina) con Eros (amor
divino). Dicha palabra –como se dice
también- formaba parte de la divinidad de los templarios, o sea el ídolo Baphomet,
que algunos autores de nota derivan de Baphe,
bautismo, y Metis, sabiduría;
mientras que otros dicen que el ídolo en cuestión representaba los dos maestros
a quienes los templarios negaban por igual, a saber: el Papa y Mahoma.
(W.W.W.).
*
Microcosmo o Microcosmos (Del griego mikrós, pequeño, y Kosmos, mundo).- El hombre que es un compendio y trasunto fiel del
universo o macrocosmo. El pequeño
universo, entendiendo por ésta palabra el hombre, hecho a imagen de su Creador,
el Macrocosmo, o gran universo, y
conteniendo todo cuanto este último contiene. Ambos términos se emplean en
Ocultismo y Teosofía. (Glosario de la Clave
de la Teosofía).- La palabra Microcosmo,
o pequeño mundo, se aplica generalmente al hombre. Un mundo más pequeño es un
microcosmo si se compara con otro más grande. Nuestro sistema solar es un
microcosmo en comparación del Universo, y un macrocosmo si se compara con la
Tierra. De igual manera, el hombre es un microcosmo en comparación de la
Tierra, y un macrocosmo cuando se le compara con un átomo de materia. Un átomo
de materia es un microcosmo, porque en él están todas las potencialidades de
que puede desarrollarse un macrocosmo si las condiciones son abonadas. Toda
cosa contenida en un microcosmo en estado de desarrollo está contenida en el
microcosmo en germen. –(F. Hartmann). –El hombre es llamado espejo del
universo, imagen o reflexión de Dios; y así, el hombre repite en miniatura la
evolución del universo. (A. Besant, Sabiduría
Antigua, 213).
*
Microprosopo o Microprosopus.- Voz griega que
significa literalmente: “Cara pequeña” o “Faz menor”. En su sentido metafísico
más elevado, Microprosopo es Adam Kadmon, el Hombre celeste o arquetipo; el
vehículo de Ain Suph. Igualmente se aplica dicho término al Microcosmo (Doctr. Secr., I, 235) y a la Tétrada (Id., II, 663). Véase: Cara inferior, Faces o Caras cabalísticas,
Macroprosopo, Tetragrammaton, etc.
*
Micha (Sánscrito).- Envidia, engaño, fraude.
*
Middha (Sánscrito).- Soñolencia, torpeza, estupidez.
Midgard
(Escandinavo).-
La gran Serpiente de los Eddas, que
roe las raíces del Yggdrasil, el
Arbol de Vida y del Universo, segun la leyenda los antiguos escandinavos. Midgard es la mundana Serpiente del Mal.
[Midgard, considerado desde otro
punto de vista, es la Tierra, mansión del hombre, en contraposición al Asgard, morada de los dioses, y al Utgard, residencia de los gigantes. Está
unido con el Asgard por el puente del
arco iris. Midgard es también la
Serpiente del mundo, oculto en el océano, y cuyos anillos o espirales rodean
todo nuestro planeta.]
*
Midrash.- Otro nombre del Zohar. (Doctr. Secr., III, 167).
Midrashim
(Hebreo).-
“Antiguo”; lo mismo que Purâna. Los
antiguos escritos de los judíos, como los Purânas,
son desginados con el nombre de “Antiguas” (Escrituras de la India).
Migmar
(Tibet).-
El planeta Marte. [Está simbolizado por un Ojo. –“Contempla como Migmar, cubriendo su “Ojo con un velo
carmesí, pasa majestuoso acariciando la tierra adormecida”. (Voz del Silencio, II).]
*
Miguel.- Es el Metatron de los
cabalístas judíos. Se le ha designado con numerosos títulos: Miguel-Jehovah,
Angel de la Faz, Príncipe de las Faces del Señor, Gloria del Señor, Guía de
Israel, Caudillo de los ejércitos del Señor, etc. Los católico-romanos
identifican a Cristo con Miguel, que es su Ferouer.
(Véase esta palabra). –Segun la alegoría primitiva, arcaica, Miguel lucha con
Satán, el Dragón, y le vence a él y a sus ángeles. (Doctrina Secreta, II, 503; III, 388, etc.).
*
Milagro.- Segun Chambers, es todo fenómeno que excede al poder del hombre y se
aparta de la acción comun de las leyes de la Naturaleza. Webster está más en lo
justo diciendo: “Una desviación de las leyes conocidas de la Naturaleza”. Sabemos por experiencia –dice Mr.
Leadbeater- que en la actualidad el hombre conoce tan sólo una parte muy mínima
de las leyes naturales, y que, por lo tanto, suceden muchas cosas que no
alcanza a explicarse. Pero, apoyándonos en la analogía, así como en la
observación directa, estamos completamente que dichas leyes son inmutables, y
que siempre que ocurre un fenómeno inexplicable para nosotros, la falta de
explicación es debida a nuestra ignorancia de tales leyes y no a ninguna
contravención de las mismas. Así es que a medida que se va ensanchando el
círculo de nuestros conocimientos, más y más se va reduciendo proporcionalmente
el campo de lo milagroso. Los que se llaman “milagros” no son hechos que están supra vires naturœ (por encima de las
fuerzas de la Naturaleza), sino simplemente efectos o manifestaciones de la Ley
que están por encima de nuestro saber y comprensión actuales. Enseña, pues, la
Teosofía que no existe ni puede existir el milagro, y que negar un hecho porque
nos parezca extraordinario, o declararlo imposible a priori, es una simple prueba de ignorancia. Todo cuanto sucede es
resultado de la Ley eterna e inmutable, y muchos hay que ignoran que hay leyes
en otro tiempo conocidas y ahora desconocidas de la ciencia oficial. No
concluyen las posibilidades allí
donde termina nuestro saber y nuestros alcances intelectuales, por muy grandes
que nos parezcan. Muchas novedades que nuestros abuelos hubieran calificado de
sobrenaturales o milagrosas son para nosotros hechos completamente naturales,
por la sencilla razón de que conocemos su mecanismo. En vista de los
sorprendentes descubrimientos que cada día hace la ciencia, ¿quién será
bastante osado para decir que conocemos ya
todas las leyes de la Naturaleza? Las palabras “milagro”, “sobrenatural” y
otras por el estilo figuran, por lo tanto, sólo en el vocabulario de la
ignorancia. Pero hay muchas personas, doctas al parecer, que, llevadas de un
exceso de presunción y no queriendo confesar su propia ignorancia, niegan en
absoluto la posibilidad de todo cuanto excede a su limitada comprensión. A
tales personas se pueden aplicar las palabras que pone Goethe en boca de
Fausto: “Ten por cierto que lo que llaman talento es, a menudo, más bien
fatuidad e inteligencia limitada”. Aconsejan, pues, de consuno la prudencia y
el buen sentido que, dondequiera que nos encontremos delante de un fenómeno natural
cuya explicación nos escapa todavía, nos esforcemos en buscarla por todos los
medios posibles. –Véase: Sobrenatural,
Yoga, etc.
Mîmânsâ
(Sánscrito).-
Un sistema de filosofía, uno de los seis que existen en la India. Hay dos
escuelas filosóficas de este nombre: la primera, llamada Pûrva-Mîmânsâ [o Mîmânsâ
anterior], fue fundada por Jaimini, y la segunda, Uttara Mîmânsâ [o Mîmânsâ
posterior], lo fue por un Vyâsa, y actualmente es conocida con el nombre de
Escuela Vedânta. Zankarâchârya fue el
más eminente apóstol de esta última. La escuela Vedânta es el más antiguo de los seis darzanas (literalmente “demostraciones”), pero aun al Pûrva-Mîmânsa no se le atribuye una
antigüedad que pase del año 500 antes de J.C. Los orientales que patrocinan la
absurda idea de que todas estas escuelas “son debidas a la influencia griega”
quisieran asignarles una fecha posterior, con el objeto de apoyar su teoría.
Los Chad-darzana (o seis
demostraciones) tienen todos un mismo punto de partida y afirman que exnihilo nihil fit [de la nada, nada se
hace]. –[Véase: Filosofía pûrva-mîmânsâ
y Filosofía vedânta.]
*
Mimer.- Véase: Mimir.
Mimir (Escandinavo).- Un
sabio gigante, en los Eddas. Uno de
los Jotuns o Titanes. Tenía a su
cuidado un pozo (Pozo de Mimir), que contenía las aguas de la Sabiduría
primitiva, bebiendo de las cuales Odín adquirió el conocimiento de todos los
sucesos pasados, presentes y futuros.
Mîna (Minas) (Sánscrito).- Lo mismo que Meenam. Duodécimo signo del Zodíaco
indo, correspondiente a nuestro Piscis
(los Peces).
Minas.- Véase: Mîna.
Minos
(Griego).-
El gran Juez del Hades. Un antiguo rey de Creta.
Miölner
[o
Miolner] (Escandinavo).- El martillo
de combate de Thor (véase: Svastika),
que los enanos fabricaron para él. Con dicho martillo el dios venció a los
hombres, lo mismo que a los dioses. Es la misma especie de arma mágica que el Agneyastra indo, el arma de fuego.
Mishnah
(Hebreo).-
[Literalmente: instrucción o repetición.] La parte más antigua del Talmud judío, o ley oral, que se compone
de reglas secundarias para guía de los judíos, con un extenso comentario. Su
contenido está ordenado en seis secciones, que tratan, respectivamente, de
Simientes, Fiestas, Mujeres, Daños, Cosas sagradas y Purificación. El rabino
Judas Haunasse codificó el Mishnah en
el año 140, aproximadamente, después de J. C. (W.W.W.).
Mistagogía.- Voz derivada del
griego. –Doctrinas e interpretaciones de los sagrados Misterios.
*
Mistagogo (Mystagogus, en griego).- Jefe
de los iniciados. Sacerdote que iniciaba a los neófitos en los Misterios.
*
Mistelten (Escandinavo).- Un arbolillo o retoño con el que Oeder, instigado por
Loke, mató a Balder.
Misterios.- En griego, teletai, consumaciones, ceremonias de
iniciación o Misterios. Eran unas ceremonias que generalmente se mantenían
ocultas a los profanos y a las personas no iniciadas, y durante las cuales se
enseñaban por medio de representaciones dramáticas y otros métodos el origen de
las cosas, la naturaleza del espíritu humano, las relaciones de éste con el
cuerpo y el método de su purificación y reposición a una vida superior. La
ciencia física, la medicina, las leyes de la música, la adivinación, se
enseñaban todas ellas de la misma manera. El juramento de Hipócrates no era más
que un compromiso místico. Hipócrates era un sacerdote de Asclepios, algunos de
cuyos escritos llegaron por casualidad a hacerse públicos. Pero los Asclepiades
eran iniciados del culto de la serpiente de Esculapio, como las bacantes lo
eran del dionisíaco, y ambos ritos, andando el tiempo, fueron incorporados a
los eleusinos. Los sagrados Misterios eran celebrados en los antiguos templos
por los hierofantes-iniciados, para provecho e instrucción de los candidatos.
Los Misterios más solemnes y secretos eran seguramente los celebrados en Egipto
por “la compañía de los guardadores del secreto”, como denomina Bonwick a los
Hierofantes. Maurice describe muy gráficamente su naturaleza en breves líneas.
Hablando de los Misterios que se celebraban en Filé (Isla del Nilo), dice que
“en estas sombrías cavernas los grandes y místicos arcanos de la diosa (Isis)
eran revelados al adorador aspirante mientras el solemne himno de iniciación
resonaba en toda la larga extensión de estas recónditas profundidades de
granito.” La palabra “Misterios” deriva del griego muô, “cerrar la boca”, y cada símbolo relacionado con ellos tenía
una significación muy oculta. Segun afirman Platón y muchos otros sabios de la
antigüedad, los Misterios eran altamente religiosos, morales y benéficos como
escuela de ética. Los Misterios griegos, los de Ceres y Baco eran sólo
imitaciones de los egipcios, y el autor de Creencia
egipcia y Pensamiento moderno nos
enseña que la “palabra inglesa chapel
(capilla o capella) se dice que es el
Caph-El o colegio de El, la divinidad solar. Los tan conocidos
Kabiri o Cabires estaban asociados
con los Misterios. En breves palabras, los Misterios eran en todos los países
una serie de representaciones dramáticas en las que los misterios de la
cosmogonía y de la Naturaleza, en general, eran personificados por los
sacerdotes y neófitos, que desempeñaban el papel de los diferentes dioses y
diosas, repitiendo supuestas escenas (alegorías) de sus vidas respectivas.
Estas eran explicadas en su sentido oculto a los candidatos a la iniciación, e
incorporadas en las doctrinas filosóficas.
Misterios
de Eleusis.- Los Misterios eleusinos eran los más famosos y más antiguos de todos
los Misterios griegos (excepto los de Samotracia), y se celebraban en las
cercanías de la aldea de Eleusis, no lejos de Atenas. Epifanio los hace
remontar a los tiempos de Inachos (1800 antes de J. C.), y fueron fundados,
como se expresa en otra versión, por Eumolpo, rey de Tracia y Hierofante. Se
celebraban en honor de Deméter, la Ceres griega y la Isis egipcia, y el último
acto de la representación aludía a una víctima sacrificial expiatoria y una
resurrección cuando el Iniciado era admitido al supremo grado de Epopta. (Véase
esta palabra). La fiesta de los Misterios empezaba en el mes de Boëdromion (septiembre), época de la vendimia,
y duraba desde el día 15 hasta el 22, o sean siete días. La fiesta hebrea de
los Tabernáculos, fiesta de las Cosechas, en el mes de Ethanim (el séptimo), empezaba igualmente el día 15 y terminaba el
22 de dicho mes. El nombre del mes (Ethanim)
deriva, segun algunos, de Adonim, Adonia, Attenim, Ethanim, y estaba consagrado
a Adonai o Adonis (Thammuz), cuya muerte lamentaban los hebreos en las
arboledas de Bethlehem. El sacrificio del “Pan y del Vino” ejecutábase antes de
los Misterios de la Iniciación, y durante la ceremonia se revelaban a los
candidatos los misterios del Petroma,
especie de libro hecho de dos tablitas de piedra (petrai), unidas por un lado y dispuestas para abrirse como los
demás libros. (Para más detalles, véase: Isis
sin velo, II, págs. 44 y 91 y siguientes).
Misterios
órficos u Orphica (Griego).- Venían
después de los Misterios de Baco, pero diferían mucho de éstos. El sistema de
Orfeo se caracteriza por su purísima moralidad y severísimo ascetismo. La
teología que enseñaba Orfeo es, por otra parte, puramente inda. Para él la
Esencia divina es inseparable de todo cuanto es en el universo infinito, puesto que todas las formas están
ocultas en ella desde toda la eternidad. En determinados períodos, estas formas
son manifestadas emanando de la Esencia divina, o se manifiestan ellas mismas.
Así, gracias a esta ley de emanación (o evolución), todas las cosas participan
de dicha Esencia, y son partes y miembros impregnados
de la naturaleza divina, que es omnipresente. Habiendo procedido de Ella todas
las cosas, a Ella deben necesariamente volver y, por lo tanto, son menester
innumerables transmigraciones o reencarnaciones y purificaciones antes de
llegar la consumación final. Esto es pura filosofía Vedânta. Por otra parte, la Fraternidad órfica no comía alimentos animales, llevaba vestidos de lino blanco y
practicaba muchas ceremonias parecidas a las de los brahmanes.
*
Misticismo.- Toda doctrina envuelta en el misterio y en la metafísica, y que trata
más de los mundos ideales que de nuestro positivo universo real. (Glosario de
la Clave de la Teosofía.) Otra
acepción de esta palabra es: el estado de la persona que se dedica mucho a Dios
y a las cosas espirituales. (Diccionario
de la Lengua castellana).
*
Místico.- De la voz griega mystikós.
En la antigüedad era aquel que figuraba entre los que eran admitidos en los
antiguos Misterios; en nuestra época es el que practica el misticismo y profesa
ideas místicas, trascendentales, etc. (Glosario de la Clave de la Teosofía). Segun leemos en Isis sin velo (I, XXXVI), se da el nombre de místicos a los
iniciados; pero en la Edad Media y en períodos posteriores se aplicaba dicho
término a aquellos hombres que, como Jacobo Boehme el Teósofo, Molinos el
Quietista, Nicolás de Basilea y otros, creían en una comunicación interior
directa con Dios, análoga a la inspiración de los profetas.
*
Mita (Sánscrito).- Mesurado, reducido, limitado, conciso; dividido,
distribuído; conocido, examinado; fijo, firme, sólido.
*
Mitabhâchin o Mitabhâchitri (Sánscrito).-
Que habla poco. En los Vedas, es un
epíteto de ciertos ministros del Sacrificio.
*
Mitadru (Sánscrito).- El mar, el océano.
*
Mitakchara (Sánscrito).- Literalmente, “palabra medida”. Verso.
*
Mitâzana (Sánscrito).- Que come poco; sobrio, frugal.
* Mithilâ
(Sánscrito).-
Nombre de una ciudad situada al N.E. de Bengala.
*
Mithra.- Véase: Mitra.
*
Mithuna (Sánscrito).- Par, pareja, unión. Tercer signo del Zodíaco indo,
correspondiente a nuestro Géminis, o
los Gemelos.
*
Mithyâ (Sánscrito).- Mítico, fabuloso, falso, fingido, hipócrita.
*
Mithyâchâra (Sánscrito).- Conducta indebida, incorrecta, que obra con falsedad o
hipocresía; hipócrita, falso devoto.
*
Mithyâdhyavasiti (Sánscrito).- Perseverancia en el error; confirmación
de un error por medio de un falso razonamiento.
*
Mithyâdrichti (Sánscrito).- Visión falsa; ilusión; error, herejía.
Mithyâvachana
(Sánscrito).-
Falsedad, mentira.
*
Miti (Sánscrito).- Medida, peso; apreciación, valor; juicio, prueba.
*
Mito (Mythos, en griego).-
Comúnmente se entiende por mito una fábula o ficción alegórica que encierra en
el fondo una verdad generalmente de orden espiritual, moral o religioso. Pero
hay que tener en cuenta que los antiguos escritores daban a la voz mythos el significado de tradición,
palabra, relato, rumor público, etc., y que la palabra latina fábula era sinónima de alguna cosa
dicha, como sucedida en tiempos prehistóricos, y no necesariamente una ficción
o invención. (Véase: Doctrina Secreta,
III, 33). Los mitos tienen una doble significación. Muchos de ellos van
resultando realidades, y la mayor parte no son invenciones, sino transformaciones,
puesto que tienen por punto de partida hechos reales. Los mitos –dice my
atinadamente Pococke- está ahora probado que son fábulas en la misma proporción que los comprendemos mal, y son verdades
en la proporción en que se les comprendía
en otro tiempo. Los mitos han tenido y tienen aun, para las masas
populares, el valor de dogmas y realidades, y constituyen la base de las religiones
exotéricas. ¿De dónde viene –dice Eugenio Talbot- ese consentimiento unánime y
persistente en unas creencias fundadas en el error? De esta ley lógica e
indiscutible de que “todo error tiene su base en la verdad”. En otras palabras,
como lo ha comprendido tan bien Otfried Müller, los mitos no son la
consecuencia elaborada de un sistema, sino una creación espontánea, irreflexiva
y repentina del espíritu humano en su infancia; el mito es el antípoda de la
abstracción. Nada tiene, pues, de sorprendente que la masa de la humanidad siga
aferrada en todos tiempos al mito; éste forma parte de ella misma, y cuando la
humanidad llega a la edad adulta no puede renegar de las creencias de su cuna.
Los modernos estudios de Mitología comparada han aportado muchísima luz sobre
la génesis del mundo, del hombre y de los dioses, así como sobre la historia y
la evolución de las principales religiones del globo. Para todo hombre pensador
es de suma importancia examinar con la mayor atención los mitos bajo todos sus aspectos, aplicándoles cada
una de las siete claves, y descubrir las verdades trascendetales ocultas en el
fondo de tales ficciones.
*
Mitra (Sánscrito).- Uno de los doce Âdityas
(hijos de Aditi) o personificaciones del Sol. En los Vedas se halla generalmente asociado con Varuna, siendo Mitra el
que rige el día, y Varuna el que rige la noche. Por la semejanza del nombre, y
por ser una forma del sol, guarda estrecha relación con el Mithra persa. (Véase: Mitra
o Mithra.) Mitra significa también: amigo, compañero, aliado.
Mitra
o Mithra (Persa).- Antigua divinidad
irania, un dios-sol, como lo demuestra el hecho de tener cabeza de león. Este
nombre existe igualmente en la India, y significa una forma del sol. El Mithra persa, el que hizo salir del
cielo a Ahrimán, es una especie de Mesías que, segun se espera, volverá como
juez de los hombres, y es un Dios que carga
con los pecados y expía las iniquidades de la humanidad. Como tal, sin
embargo, se halla directamente relacionado con el Ocultismo supremo, cuyas enseñanzas
se exponían durante los Misterios mitraicos, que así llevaban su nombre. [Esta
divinidad es el principio mediador colocado entre el bien y el mal, entre
Ormuzd y Ahrimán, Mithra es Khorschid, el primero de los Izeds, el dispensador de luz y de bienes, mantenedor de la armonía
en el mundo y guardián protector de todas las criaturas. Sin ser propiamente el
sol, es la representación del astro rey, y es invocado con éste. Por los
documentos relativos a la Persia –dice E. Bournof- sabemos que el viril (El
viril de nuestras iglesias, como se sabe, es un receptáculo de metal que
encierra la Hostia, y del cual, a manera de sol radiante, emanan rayos dorados
en todas direcciones) figura también en las ceremonias mazdeístas, en las
cuales representaba a Mithra, y que Mithra no era otra cosa que la fuerza
inmanente del Sol, concebido como regulador del tiempo, iluminador del mundo y
agente de vida. El Veda confirma
sobradamente esta interpretación del símbolo, y da al propio tiempo el primer
sentido de la fórmula cristiana per quem
omnia facta sunt (por el cual han sido hechas todas las cosas).]
Mitra.- Toca o adorno de
la cabeza de un dignatario religiosos, como un obispo católico-romano; una toca
que termina por arriba en dos labios, como una cabeza de pez con la boca
abierta –hocico de tenca- asociada con Dagón, la divinidad babilónica, siendo
de advertir que la palabra dag
significa pez. Es muy curioso que el orificio de la matriz ha sido denominado
también así [os tincœ u “hocico de
tenca”] en la hembra humana, y el pez está relacionado con la diosa Afrodita,
que surgió del mar. Es igualmente curioso que las antiguas leyendas caldeas
hablan de un instructor religioso llamado Oannes y Anedoto, medio hombre y
medio pez, que, saliendo del mar, llegó a aquel país. (W.W.W.)
*
Mitratâ (Sánscrito).- Amistad.
*
Mitravatsala (Sánscrito).- Que inspira afecto, simpático.
*
Mitrayu (Sánscrito).- Afectuoso, benévolo, amigo, simpático.
*
Mitta (Pali).- Benevolencia compasiva. Esta doctrina ennoblece el Budismo y
coloca a éste en un lugar eminente entre las religiones del mundo. Esta voz es
sinónima de Maitreya (véase esta
palabra), nombre del Buddha venidero. (Olcott, Catecismo búdico, 42da. Edic., pág 47).
*
Mizra (Sánscrito).- Mezcla; mezclado, mixto, vario, múltiple.
Mizraim
(Egipcio).-
Nombre del Egipto en tiempos antiquísimos. Este nombre está ahora relacionado
con la masonería. –Véase el rito de Mizraim y el rito de Menfis en las
Enciclopedias masónicas.
*
Mizraka (Sánscrito).- Paraíso, jardín celeste; canto.
* Mizrakâvana
(Sánscrito).-
El paraíso de Indra.
*
Mizrita (Sánscrito).- Mezclado, adicionado; respetable.
Mlechchha
(Sánscrito).-
Paria, descastado. Este nombre se aplica a los extranjeros (bárbaros) en
general y a los que no son arios.
Mnevis
(Egipcio).-
El otro Mnevis, hijo de Ptah, y símbolo del dios-sol Ra, de igual modo que se
suponía que Apis era Osiris en la sagrada forma de toro. Su residencia estaba
en Heliópolis, la ciudad del sol. Era negro, y llevaba sobre los cuernos el
sagrado urœus [áspid] y el disco.
Mobeds
(Zendo).-
Sacerdotes zoroastrianos o parsis. [Véase:
Mago.]
*
Modalismo.- Doctrina por primera vez expuesta por Sabellius, de que el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo no son tres personas distintas, sino sólo tres
diferentes modos de manifestación.
*
Mogha (Sánscrito).- Vano, inútil.
*
Moghajñâna (Sánscrito).- De vano saber o conocimiento.
*
Moghakarman (Sánscrito).- De acciones vanas.
*
Moghâza (Sánscrito).- De vanas esperanzas.
*
Moha (Sánscrito).- Ilusión, error, engaño, ofuscación, confusión, turbación,
insensatez; inconsciencia, ignorancia; perplejidad; apatía; olvido,
negligencia, descuido; pena, tormento. Es sinónimo de asmitâ, uno de los cinco “sufrimientos” de Patañjali.
*
Moha-jâla (Sánscrito).- La ilusión del mundo de los objetos de los sentidos. (P.
Hoult).
*
Moha-mantra (Sánscrito).- Un mantra que
crea un encanto o ilusión. (Id.).
*
Mohana (Sánscrito).- Error, confusión, engaño, ilusión; que causa confusión,
error, o engaño; falaz, engañoso, ilusorio.
*
Moha-zâstra (Sánscrito).- Doctrina falsa o que induce a error.
*
Mohin (Sánscrito).- Que turba el entendimiento o los sentidos; que causa
vértigo o delirio.
*
Moira (Griego).- Equivalente al Fatum
latino: hado, destino, el poder que gobierna las acciones, los sufrimientos, la
vida y las luchas humanas. Pero Moira
no es Karma, es sólo una de sus
fuerzas-agentes. [Para más detalles, véase: Doctr.
Secr., II, 639, nota 3.]
Moisés.- Hay datos que
hacen creer que los libros atribuídos a Moisés fueron escritos en Babilonia
durante el cautiverio de los israelitas, o inmediatamente después de Esdras. En
efecto, en dichos escritos no se ven más que terminaciones persas y caldeas: Babel, puerta de Dios; Phegor-beel o Beel-phegor, dios del abismo; Zebuth-beel
o Beel-zebuth, dios de los
insectos; Bethel, casa de Dios; Daniel, juicio de Dios; Gabriel, hombre de Dios; Jahel, afligido de Dios; Jaiel, vida de Dios; Israel, que ve a Dios; Oziel, fuerza de Dios; Rafael, socorro de Dios; Uriel, fuego de Dios. (Dicc. Filos., art. Moisés). Hace mucho siglos que las fábulas orientales atribuían a
Baco todo lo que los judíos han dicho de Moisés. En efecto: algunos eruditos
escritores, tales como Vossius, M. Huet y el padre Tomassin, han hecho notar curiosos
puntos de semejanza entre el dios Baco y el renombrado legislador del pueblo
hebreo: 1) Baco nació en Egipto, y tuvo dos madres: la ninfa Semele y su propio
padre Júpiter, que recogió al niño del seno de su madre, muerta por un rayo, y
lo guardó encerrado en su muslo hasta el día de su nacimiento. Moisés nació en
Egipto y tuvo también dos madres, una que le dio a luz, y otra que le adoptó.
2) Baco fue hallado expuesto en la isla de Naxos. Esta circunstancia le valió
el sobrenombre de Myfas, que significa “salvado de las aguas”. Moisés fue
abandonado en la orilla del Nilo, y por haber sido salvado de las aguas, se le
llamó Moisés, de mo, que en egipcio
significa “agua”, e yses, “salvado”.
3) Baco pasó el Mar Rojo con un ejército compuesto de hombres y mujeres para ir
a la conquista de las Indias. Moisés atravesó tambien dicho mar con una hueste
compuesta igualmente de hombres y mujeres, para dirigirse a la tierra de
Promisión. 4) Baco, lo mismo que Moisés, cambió las aguas en sangre. 5) La
fábula dota de cuernos al dios Baco y le pone en la mano un tirso temible.
Moisés tenía sobre la frente dos rayos luminosos y llevaba en la mano una vara
milagrosa. 6) Baco fue criado en una montaña denominada Nisa. Moisés pasó
cuarenta días en el monte Sinaí, del cual parece ser Nisa un anagrama. 7) Baco
se vegó de Penteo, rey de Tebas, que se oponía a la introducción del culto de
dicho dios en su reino. Moisés castigó a Faraón, que no quería permitir que
saliese el pueblo de Dios para ir a celebrar sacrificios; y por último, Baco
plantó la viña en diversos parajes, y en los días de Moisés, los exploradores
que éste envió a la tierra de Canaán regresaron con un enorme racimo, que dos
hombres llevaban en un varal. (Connaissance de la
Mythologie, Lyon, 1817, página 83).
Mokcha
(Moksha) (Sánscrito).- “Liberación”.
Liberación de los vínculos de la carne y de la materia, o de la vida en esta
tierra. [Véase: Mukti.] Lo mismo que Nirvâna; un estado post-mortem de reposo y bienaventuranza del Alma-peregrino. [Mokcha significa: liberación,
desligamiento, emancipación, salvación; es la liberación definitiva de los
lazos del cuerpo y de la materia en general, y consecutivamente, liberación de
los dolores de la existencia mundana. En tal estado, el Espíritu individual,
exento de toda nueva reencarnación, es absorbido en el Espíritu universal. Esta
liberación final, por lo tanto, es considerada como la suprema bienaventuranza.
Dicha palabra tiene aun otras acepciones: muerte; justicia, equidad,
equilibrio, etc. –Véase: Mukti.]
* Mokcha-dharma
(Sánscrito).-
Título de la tercera parte del Zânti-Parvan
del Mahâbhârata.
*
Mokcha-jñâna (Sánscrito).- Conocimiento salvador, o que da la salvación.
Mokchopâya
(Mokcha-upâya) (Sánscrito).- Devoto que
no piensa más que en la liberación final.
*
Moldes.- Se da en Egipto este nombre a unas tablillas de piedra calcárea que
en realidad no son moldes, sino figuras impresas. Todas estas tablillas llevan
la imagen del ave Bennou, avefría o
frailecillo, tipo del fénix que renace de sus cenizas, y son, por lo tanto, un
emblema de reproducción o renovación. Parecen indicar que la momia que
acompañan dará nacimiento a un nuevo ser destinado a recorrer una nueva
existencia. (Pierret, Dict. D’Arch.
Egypt.).
*
Moloch.- Véase: Baal.
Momia.- Nombre que se da
a los cuerpos humanos embalsamados y conservados segun el antiguo método
egipcio. La manera de practicar la momificación es un rito de suma antigüedad
en la tierra de los Faraones, y era considerada como una de las ceremonias más
sagradas. Era, además, una operación que demostraba grandes conocimientos de
química y cirugía. Vemos momias que cuentan más de cinco mil años tan bien
conservadas y frescas como cuando acababan de salir de las manos de los parashistas. [Las momias de Tebas
conservan una flexibilidad notable y se pueden doblar sin romperse; en algunas
de ellas, el dedo se hunde todavía en la carne. La mano izquierda está adornada
con sortijas y escarabajos. (Véase: Escarabajo).
Las momias de Menfis estaban frecuentemente cargadas de amuletos y escarabajos,
y a su lado, o entre sus piernas, se habían depositado en el ataúd papiros
(ejemplares del Libro de los Muertos);
varios de estos manuscritos estaban medio desarrollados y extendidos desde la
cabeza hasta los pies de la momia. (Dict.
D’Arch. Egypt.).]
Mónada [Del griego monas, unidad.].- La Unidad, lo uno; pero en Ocultismo significa muchas
veces la Tríada unificada. Âtma-Buddi-Manas,
o la Duada Âtma-Buddhi, la parte
inmortal del hombre que se reencarna en los reinos inferiores y progresa gradualmente
a través de ellos hasta el hombre, y después hasta la meta final: el Nirvâna. [La Mónada es la Chispa divina,
el Jîva, el Yo, el Rayo del Principio
Absoluto único, universal; el hálito o la vida exhalada del Logos. Aunque una en esencia, penetra en
todos los planos y regiones del ser y se encarna en todas las formas al
recorrer los arcos descendente y ascendente (involución y evolución). Por este
motivo se la designa, segun los casos, con los nombres de Mónada elemental,
mineral, vegetal, animal, humana, de un Espíritu planetario, etc. Contiene en
germen o estado latente los atributos y poderes divinos, poderes que se van
manifestando en virtud de las impresiones nacidas del contacto con los objetos
del universo con que la Mónada se pone en relación. (Doctr. Secr., passim). Se
la llama Mónada tanto si se trata de la Mónada del Espíritu-Materia (Âtmâ), como si de la Mónada de la forma
(Âtmâ-Buddhi) o de la Mónada humana (Âtmâ-Buddhi-Manas). En cada uno de estos
casos, es una unidad y obra como una unidad, lo mismo si tiene un solo aspecto
como si tiene dos o tres. (A. Besant, Sabid.
Antig.).]
*
Mónada animal.- Véase: Mónada.
*
Mónada cósmica.- Buddhi. –(Véase: Doctr. Secr., I, 200).
*
Mónada divina.- Véase: Âtman.
*
Mónada dual.- Este término, usado entre los estudiantes de Ocultismo de la escuela Âryâsanga, se aplica al Âtma-Buddhi.
*
Mónada espiritual.- Es una, universal, infinita e indivisible, cuyos
Rayos, no obstante, forman lo que, en nuestra ignorancia, llamamos “Mónadas
individuales” de los hombres. (Doctrina
Secreta, I, 200). Sólo existe en un estado latente por completo. (Id.,
II, 83).
*
Mónada humana.- Es el conjunto de Âtma-Buddhi-Manas.
Estos tres principios constituyen la parte inmortal del hombre, el Yo superior,
que transmigra sucesivamente de un cuerpo a otro, hasta alcanzar la liberación
final, o sea su completa emancipación de la materia. –Véase: Mónada.
*
Mónada individuales.- Véase: Mónada
espiritual y Mónada universal.
*
Mónada mineral.- Véase: Mónada.
* Mónada
universal.- El Logos, del cual emanan,
a modo de Chispas o Rayos, las Mónadas individuales.
*
Mónada vegetal.- Véase: Mónada.
Mónadas
ex-lunares.- Nombre introducido por Mrs. Besant (Genealogía del Hombre) para diferenciar a los Seres más avanzados
(los Barhichads y los Pitris solares) las siete clases
inferiores de entidades de la Cadena lunar, a que se alude frecuentemente, en
la Doctr. Secr., con el nombre de
“Pitris lunares”. (Powis Hoult).
*
Monádica, esencia.- Véase: Esencia monádica.
Monas
(Griego).-
Lo mismo que la palabra Mónada:
“Uno”, una unidad. En el sistema pitagórico, la duada emana del Monas superior y único, que, por lo
tanto, es la “Causa primera”.
*
Monismo.- El Monismo, o doctrina de la Substancia única, es la más sutil forma
de psicología negativa, que uno de sus defensores, el profesor Bain, denomina
acertadamente “materialismo disfrazado”. Esta doctrina, que admite el
pensamiento y los fenómenos mentales como radicalmente contrastados con la
materia, los considera como los dos lados o aspectos de una sola y misma
substancia en algunas de sus condiciones. (Doctr.
Secr., I, 149-150). Llámase tambien Monismo o Advatismo (no dualismo) una
de las escuelas de la filosofía Vedânta.
Esta escuela admite la doctrina de la unidad o identidad del Âtmâ humano con el Paramâtmâ, esto es, la identidad del Espíritu universal; doctrina
que se halla resumida y formulada en la palabras: “Tú eres Aquello (Brahman)” (Tat twam asi.) Véase: Advaita.
Monjas.- Había monjas en
el antiguo Egipto, lo mismo que en el Perú y en la antigua Roma pagana. Eran
las “esposas vírgenes” de sus respectivos dioses (solares). Como dice Herodoto,
“las esposas de Ammon están excluídas de todo trato con los hombres”; son “las esposas
del ciclo”, y virtualmente vienen a ser muertas para el mundo, exactamente como
lo son ahora. En el Perú eran “puras vírgenes del Sol”, y en algunas
inscripciones se habla de las pallakistas
de Ammon Ra diciendo que ellas son las “esposas divinas”. La hermana de
Ounnefer, primer profeta de Osiris durante el reinado de Ramses II, es
descripta como “Taia, señora Abadesa de Monjas”. (Mariette Bey).
*
Mono.-
Opuestamente a lo que afirman varios naturalistas modernos, el hombre no
desciende del mono o de algun antropoide de la presente especie animal, sino
que el mono es un hombre degenerado. –Véase: Doctr. Secr., I, 212, II, 757, etc.
Monogenes
(Griego).-
Literalmente: “unigénito”; un nombre de Proserpina y de otros dioses y diosas.
*
Monogénesis.- Literalmente: “generación única”. Generación directa, en la cual los
seres vivos se reproducen directamente, y con fases de desarrollo idéntico, por
huevo o por óvulo, en oposición con la digénesis o generación alternante. (Van
Beneden).
*
Monogenismo.- Doctrina antropológica segun la cual toda la familia humana desciende
de un tipo primitivo y único.
*
Monograma de Cristo.- Véase: Crismón.
*
Monoteísmo (Del griego monos, único, y Theos, Dios).- Doctrina teológica de los
que no reconocen más que un solo Dios, opuestamente a los politeístas, que
admiten la existencia de muchos dioses.
*
Monstra (Latín).- Véase: Monstruos.
*
Monstruos.- Seres no naturales –generalmente invisibles-, que pueden provenir de
la corrupción o de una unión sexual contranatural, de la putrefacción (astral)
del esperma, o de los efectos de una imaginación morbosa. Todas estas cosas y
otras parecidas pueden pasar del estado simplemente subjetivo al estado
objetivo, puesto que “objetivo” y “subjetivo” son términos relativos, y se
refieren más bien a nuestra capacidad para percibir tales seres, que a
cualidades esenciales suyas propias. Lo que puede ser puramente subjetivo para
una persona que se halle en un estado de existencia determinado puede ser
completamente objetivo para otra que se halle en un estado distinto. Así, por
ejemplo, en el delirium tremens, la
locura, las alucinaciones subjetivas le parecen objetivas al paciente, mientras
que, durante nuestro sueño, todo lo que nos parecía ser objetivo en estado de
vigilia desaperece y cesa de ser objetivo para nuestra conciencia. (F.
Hartmann).
*
Montanismo.- Herejía que apareció en la iglesia cristiana en la última mitad del
siglo II, fundada por el profeta y “enviado de Dios” Montano de Frigia, que
promovió una reacción en favor de la antigua ascética severidad y disciplina
eclesiásticas.
*
Monte Merú.- Véase: Merú.
*
Moral egipcia.- Los egipcios eran amables, benévolos y caritativos. Se conocen varios
tratados de moral de aquel país: las Máximas
de Ptah-hotep, las Máximas del
escriba Ani, etc. El papiro demótico del Louvre contiene asimismo
excelentes máximas morales.
Moral
irania.- La obrita que tiene por título Antigua
moral irania y zoroastriana, compilada por Mr. Dhunjibhoy Jamsetjee
Medhora, teósofo parsi de Bombay, es un excelente tratado de repleto de las más
sublimes enseñanzas morales, en inglés y gujerati, y dará a conocer al
estudiante, mejor que muchas otras obras, la ética de los antiguos iranios.
Moriah, Monte.- El sitio que
ocupaba el primer templo de Salomón en Jerusalén, segun la tradición. A dicho
monte se encaminó Abraham para ofrecer en sacrificio a su hijo Isaac.
Morya
(Sánscrito).-
Una de las casas budistas reales de Magadha, a la cual pertenecían Chandragupta
y su nieto Azoka. Es también el nombre de una tribu râjput.
*
Mosaico.- Adjetivo que se aplica a lo perteneciente o relativo a Moisés.
Môt (Fenicio).- Lo
mismo que ilus, légamo o barro, el
caos primordial. Palabra empleada en la cosmogonía etrusca. (Véase: Ilus y Suidas).
Mout o Muth (Egipcio).- La diosa-madre; la
diosa primordial, puesto que “todos los dioses han nacido de Muth”, como se ha
dicho. Astronómicamente, es la luna. [Véase: Chnoupis.]
*
Mrigaziras (Sánscrito).- El quinto asterismo lunar, figurado por una cabeza de
antílope (mriga).
*
Mrit (Sánscrito).- La tierra; barro.
*
Mrita (Sánscrito).- Muerte; mendicidad. Como adjetivo: muerto.
*
Mrityu (Sánscrito).- La muerte. Epíteto de Yama, dios de los muertos.
*
Mrityusainya (Sánscrito).- Literalmente: “ejército de la muerte”: las pasiones, en
lenguaje búdico.
* Mu (Sensar).- La
palabra mística (o mejor dicho, una parte de ella) en el Budismo del Norte.
Significa la “destrucción de la tentación” durante el curso de la práctica del Yoga.
* Mû (Sánscrito).- Lazo,
vínculo.
* Mud
(Sánscrito).-
Alegría, júbilo; delirio, embriaguez.
*
Mudâ (Sánscrito).- Alegría, gozo, júbilo; deleite.
*
Mûdha (Sánscrito).- Turbado, confuso; errado, cegado; iluso, insensato,
irracional.
*
Mûdhagrâha (Sánscrito).- Que tiene la imaginación extraviada; idea o intención
desacertada; comprensión errónea.
*
Mûdhasattva (Sánscrito).- Insensato.
*
Mudita (Sánscrito).- Alegre, gozoso, contento, complacido. –Entre los budistas,
una de las cinco clases de meditación; la meditación de la alegría o del gozo.
(P. Hoult).
Mudrâ
(Sánscrito).-
Llamado sello místico. Sistema de signos secretos que se hacen con los dedos.
Estos signos imitan antiguos caracteres sánscritos de mágica eficacia. Usados
primeramente en la escuela yogârcharya
del Budismo del Norte, fueron más tarde adoptados por los tantrikas indos, que con frecuencia han hecho un mal uso de ellos
para fines de magia negra. [Mudrâ es
también una práctica del hatha-yoga, que
consiste en cierto número de actitudes y contorsiones de los miembros del
cuerpo.]
Muérdago.- Este curioso
vegetal, que crece sólo como un parásito en varios árboles, como el manzano y
la encina, era una planta mística en diversas religiones antiguas, y sobre todo
en la de los druidas celtas. Sus sacerdotes cortaban el muérdago en ciertas
estaciones, con muchas ceremonias y sirviéndose sólo de una falce de oro
especialmente consagrada. Hislop insinúa la idea, a modo de explicación
religiosa, de que siendo el muérdago una Rama que brota de un Arbol-Madre, fue
adorado como una Rama divina salida de un Arbol terrestre, la unión de la
divinidad con la humanidad. El nombre de esta planta en alemán significa “todo
lo cura”. Compárese la Rama de Oro de la Encida,
de Virgilio (VI, 126) y Plinio, Hist.
Natur. (XVII, 44): Sacerdos cándida
veste cultus arborem scandit, falce aurea demetit. [Un sacerdote vestido de
blanco sube al árbol y corta el muérdago con una falce de oro.] (W.W.W.)
-[Entre los druidas, esta planta parásita simboliza el sacrificio divino, el
descenso del Espíritu a la Materia.]
*
Muerte.- Para todos los que están plenamente convencidos de que la entidad
humana no está constituída principalmente por el cuerpo físico, y que éste no
es más que una simple envoltura pasajera del hombre eterno, o sea de la
individualidad, la muerte no existe, es un sueño; es la mayor de las ilusiones
de la tierra, porque no es otra cosa que un mero cambio de estado en las
condiciones de la vida perenne e incesante, un cambio de existencia que da al
hombre una liberación parcial, puesto que, con el abandono y desintegración del
cuerpo grosero, se libra de la más pesada de las cadenas que le esclavizan. Lo
que llamamos “muerte” es un nacimiento a otra vida superior, más amplia; un
retorno a la verdadera patria del alma, tras un breve destierro en la tierra,
el paso desde la prisión del cuerpo a la libertad del aire de lo alto. La
muerte, en fin, es el tránsito de la vida objetiva, material, a la vida
subjetiva, esto es, a la verdadera vida del alma. Nada, pues, más ilógico, más
absurdo, que ese aparato fúnebre, tétrico, con que se suele revestir la muerte
en nuestro tiempos excesivamente materialistas. Véase: Sabid. Ant., págs. 206-207. –Véase también: Kâmaloka, Devachán, etc.
Segun expresa una fórmula que
se halla en las inscripciones funerarias, los egipcios “amaban la vida y
detestaban la muerte”. Así es que tenían mucho cuidado al alejar la idea de la
muerte, hasta el extremo de que en los textos no figura dicha palabra. La
aniquilación era considerada como el supremo castigo de los malvados; los
justos no bajaban a la tumba más que para prepararse allí para nuevas
existencias. La región infernal es la tierra de los vivientes, y en las inscripciones tumularias, el nombre del difunto
va muchas veces seguido del epíteto reviviente.
(Pierret, Dict.de Arch. Egypt.).
*
Muerte del alma.- Véase: Segunda muerte.
*
Muerte segunda.- Véase: Segunda muerte.
Muertos
vivientes.- Así se hallan calificados en la Voz
del Silencio, II, los hombres que ignoran la Sabiduría y las verdades
esotéricas.
*
Muhira (Sánscrito).- Amor, deseo; Kâma.
*
Muhurta (Sánscrito).- La trigésima parte del día, o sea unos 48 minutos; un
momento, un tiempo breve.
*
Mukha (Sánscrito).- Boca, rostro; voz, sonido; dirección; principio, medio; el
Veda (salido de la boca de Brahma).
*
Mukhya (Sánscrito).- Jefe, caudillo; primero, primario, principal, el mejor.
–En los Purânas, es la cuarta
creación, o sea la del reino vegetal. Se llama Mukhya o “primaria” porque da principio a la serie de cuatro. Es,
pues, el punto medio entre los tres reinos inferiores y los tres superiores,
que representan los siete reinos esotéricos del Kosmos y de la Tierra. (Doctr. Secr., I, 490).
*
Mukhya-Kârana (Sánscrito).- Causa principal.
*
Mukhya-prâna (Sánscrito).- El Prâna principal.
La manifestación objetiva del Âtmâ en el cuerpo. (P. Hoult).
Mukta
(Sánscrito).-
Libre, libertado, emancipado, exento; beatificado o salvado. El candidato al Mokcha (liberación de las trabas de la
carne, de la materia o de la vida en esta tierra). [El Espíritu libre de la
existencia condicionada, o libre de los lazos del cuerpo.] Véase: Mukti.
*
Muktasanga (Sánscrito).- Libre de interés o de apego; exento de deseos.
*
Muktâtman (Sánscrito).- El Espíritu desligado de la materia.
Mukti
(Sánscrito).-
Liberación de la vida senciente. (Véase: Mukta).
[Exención, emancipación, liberación de los sufrimientos de la vida terrestre;
liberación final; beatitud; Nirvâna.
Sinónimo de Mokcha.]
*
Mukti-marga (Sánscrito).- Sendero de liberación.
*
Mukunda (Sánscrito).- Piedra preciosa. Epíteto de Vichnú y de Krichna.
*
Mûla (Sánscrito).- Raíz, base, fundamento; origen, principio, causa;
principal, original. Nombre del décimonono asterismo lunar que corresponde a la
cola del Escorpión.
*
Mûladhâra (Sánscrito).- El centro o chakra
inferior de distribución de las corrientes, llamado en lenguaje poético “loto
inferior”, situado en la extremidad inferior de la médula espinal, y opuesto al
sahasrâra o “loto superior”, situado
en el cerebro. Segun leemos en el Diccionario
de Términos teosóficos de Powis Hoult, es el loto fundamental de los
yoguis, donde está latente el Kundalinî.
*
Mûladhâra-chakra (Sánscrito).- El plexo sacro. Véase: Mûladhâra.
*
Mûlakârana (Sánscrito).- La primera causa; la causa fundamental.
*
Mûlakarman (Sánscrito).- Operación mágica.
Mûlaprakriti
(Sánscrito).-
Literalmente: “raíz de la Naturaleza (prakriti)
o de la Materia”. –La raíz Parabrâhmica, el abstracto principio deífico
femenino: la substancia indiferenciada, Âkâza.
[La materia cósmica indiferenciada, materia primordial, esencia o raíz de la
materia, eterna causa material y substancia inmanifestada de todo ser; o sea la
masa inmensa de materia informe, caótica o indiferenciada, de la cual surgen
todas las formas o manifestaciones materiales del universo visible o
manifestado, de igual modo que de la informe masa de barro salen todas las
figuras y vasijas que fabrica el alfarero. –Los alquimistas occidentales le dan
el nombre de “Tierra de Adán”, y los vedantinos, Parabrahman, si bien, en rigor, “el Mûlaprakriti es sólo el velo echado sobre Parabrahman”. (Véase: Doctrina
Secreta, I, 39, nota.).]
Mulil
(Caldeo).-
Nombre del Bel caldeo.
* Mul-il (Acad.).- Véase: Dingir.
Muluk-Taus (o Muluk-Taoos) (Arábigo).- De Maluh
“regente” o “gobernador”, forma posterior de Moloch, Melek, Malayak y Malachim,
“mensajeros”, ángeles. Es la deidad adorada por los yezidis, que forman una secta persa, benévolamente llamada por la
teología cristiana “adoradores del diablo”, bajo la forma de un pavo real. El
señor “Pavo real” no es Satán, ni es el diablo, puesto que es simplemente el
símbolo de la Sabiduría de cien ojos;
el ave de Sarasvatî, diosa de la Sabiduría, de Karttikeya el Kumâra, el virgen
célibe de los Misterios de Juno, y de todos los dioses y diosas que tienen
relación con la sabiduría secreta.
*
Mumia.- La esencia vital contenida en algun vehículo (Jîva, Vitalidad, que se une a alguna substancia material). Las
partes del cuerpo humano, animal o vegetal, separadas del organismo, retienen
por algun tiempo su potencia vital y su acción específica, como está probado
por el injerto cutáneo, o trasplantación de la piel, vacunación, envenamiento
por infección cadavérica, heridas anatómicas, infección por úlceras, etc. (Las
bacterias son estos vehículos de vida). La sangre, las materias excretadas,
etc, pueden contener vitalidad durante algun tiempo después que han salido del
organismo, y puede existir aun alguna simpatía entre dichas materias y la vitalidad
del organismo, y obrando sobre aquellas, este último puede ser afectado. Cítase
un caso en que se practicó una operación plástica en la nariz de un hombre,
trasplantando en ella un trozo de piel tomada de otra persona. La nariz
artificial se conservó por espacio de largo tiempo, mientras vivió la persona
de quien se tomó el trozo de piel; pero cuando ésta murió, la nariz del otro
hombre entró en putrefacción. Igualmente se registran casos en que alguna
persona ha sentido dolor por la presión de una piedra en una pierna amputada,
que fue enterrada sin que lo supiera el operado, y el dolor cesó
instantáneamente cuando se quitó la piedra. Esta simpatía que existe entra
coincidencia del hombre y su cuerpo es la causa de que la forma astral de un
muerto pueda sentir agudamente cualquier daño que se haga a su cadáver. El
“espíritu” de un suicida puede sentir los efectos de una autopsia post mortem tan vivamente como si el
cuerpo estuviese vivo. Todo esto no es sorprendente ni misterioso si recordamos
que todas las cosas no son sino substancia de la voluntad hecha objetiva, y que
la armonía que existe entre dos partes pertenecientes a la misma cualidad de
voluntad no cesa necesariamente de existir cuando las dos partes se han
separado. (F. Hartmann). Con el reciente descubrimiento de las vitaminas, la ciencia oficial moderna
acaba de corroborar lo antes expuesto. Ha demostrado de un modo concluyente que
el valor nutritivo de los alimentos depende principalmente de las vitaminas que contienen, o en otros
términos, de su grado de vitalización. Los alimentos no vitalizados no sólo son
causa de una nutrición deficiente, sino que además originan ciertas
enfermedades (escorbuto, raquitismo, etc.). Los niños sometidos a la lactancia
artificial no se desarrollan tan bien como los que chupan directamente la leche
del pecho materno o de una buena nodriza. Se ha observado que las vacas
alimentadas con pastos verdes producen una leche rica, cremosa y abundante,
mientras que las que hacen uso de forraje seco dan una leche escasa y aguanosa.
Por la ausencia de vitalidad se explica que un huevo o una semilla pierda la
facultad de germinar después de transcurrido algun tiempo. En los saludables
efectos que en nuestro organismo producen las exhalaciones vitales de las
substancias orgánicas en estado fresco se fundan además numerosísimas
prácticas, tanto de la medicina popular como de la oficial, tales como la
aplicación de redaños, pieles de conejo, trozos de carne cruda y hasta orina y
excrementos de animales en la parte enferma. En Roma, las personas decrépitas y
valetudinarias acudían al Spoliarium
para chupar las últimas gotas que manaban de las heridas de los gladiadores,
absorbiendo con la sangre de los postreros efluvios vitales que debían
vigorizas o rejuvenecer aquellos organismos extenuados por una dolencia o por
la mano implacable del tiempo.
*
Mumukcha.- Véase: Mumukchatva.
Mumukchatva
(Mumukshatwa) (Sánscrito).- Deseo de
liberación (de la reencarnación y de la esclavitud de la materia).
*
Mumukchu (Sánscrito).- Deseoso de liberación.
*
Munda (Sánscrito).- Literalmente: “calvo”. Nombre de un demonio (daitya), a quien Durgâ dió muerte.
*
Mundaka (Sánscrito).- Título de un Upanichad.
Mundakya-Upanichad
(Mundakopanichad) (Sánscrito).-
Literalmente: “Doctrina esotérica Mundaka”.
Obra muy antigua. Ha sido traducida por el rajâ Rammohun Roy.
Mundano, árbol
o huevo o cualquier objeto simbólico por el estilo en las mitologías del mundo.-
Merú es una “Montaña mundana”; el
Arbol Bodhi o Ficus religiosa, es el Arbol mundano de los budistas, así como el Yggdrasil es el Arbol mundano de los
antiguos escandinavos.
Mundo.- Este nombre
asociado con los de montañas, árboles, etc., denota una creencia universal.
Así, la “Montaña del mundo” de los indos era el Merú. Como se dice en Isis
sin velo: “Todos los montes, huevos, árboles, serpientes y columnas
mundanos puede probarse que encierran verdades de filosofía natural
científicamente demostradas. Todas estas montañas contienen, con ligeras
variaciones, la descripción alegóricamente expresada de la cosmogonía
primitiva; los huevos mundanos, la de la subsiguiente evolución del espíritu y
de la materia; las serpientes y columnas mundanas, recuerdos simbólicos de los
diversos atributos de esta doble evolución en su infinita correlación de
fuerzas cósmicas. Dentro de los misteriosos retiros de la montaña –la matriz
del universo-, los dioses (poderes) preparan los gérmenes atómicos de la vida
orgánica, y al mismo tiempo el licor de vida, que, una vez gustado, despierta
en la materia humana el espíritu humano.
El Soma, bebida sacrificial de los
indos, es aquel sagrado licor; porque, en la creación de la prima materia, mientras las partes más
groseras de la misma eran empleadas para el embrionario mundo físico, su más
divina esencia impregnaba el universo, penetrando de un modo invisible e
incluyendo dentro de sus ondas etéreas al niño recien nacido; desarrollándolo y
estimulándolo para la actividad, a medida que iba saliendo lentamente del caos
eterno. De la poesía al concepto abstracto, estos mitos mundanos pasaron
gradualmente a ser imágenes concretas de símbolos cósmicos, tal como los
encuentra ahora la arqueología”. El calificativo “mundano”, aplicado a los
diversos objetos de que se ha hecho mención, es más corriente aun que la
palabra “Mundo”. (Véase: Arbol mundano;
Huevo mundano e Yggdrasil).
Mundos, los cuatro.- Los cabalistas reconocen
cuatro Mundos de existencia, a saber: Atziluth
o arquetipo; Briah o creador, primera
reflexión del supremo; Yetzirah o
formativo, y Assiah, el mundo de cascarones
o Klippoth, y el universo material.
La esencia de la Divinidad, concentrándose en los Sephiroth, se manifiesta primero en el mundo de Atziluth, y sus reflexiones se producen
sucesivamente en cada uno de los cuatro planos con una radiaciación y pureza
que van disminuyendo por grados hasta llegar al universo material. Algunos
autores dan a estos cuatro planos los nombres de Mundos intelectual, moral,
sensitivo y material. (W.W.W.).
*
Mundos astral.- Llamado también Plano astral.
Es la región del universo inmediata al plano físico, si puede emplearse la
palabra “inmediata” en este sentido, porque los planos del universo no son unas
zonas o capas concéntricas superpuestas, sino más bien esferas concéntricas que
se compenetran mutuamente, sin estar separadas unas de otras más que por la
diferencia de su constitución respectiva. En este plano, la vida es más activa,
y la forma es más plástica que en el físico. La materia astral es mucho más
sutil que la del plano físico, de suerte que penetra fácilmente todo cuerpo de
nuestro plano terrestre. Los objetos astrales son combinaciones de materia
astral, de igual modo que los objetos físicos son combinaciones de materia
física. Debido a su extraordinaria ductilidad, las entidades astrales pueden
modificar rápidamente su aspecto, porque la materia astral de que están
compuestas toma forma bajo cada impulso del pensamiento. –Una parte de este
plano está constituída por el Kâma-loka.
(A. Besant, Sabiduría antigua, págs.
73 y siguientes).
* Mundo briático.- Véase: Briah
y Mundos (los cuatro).
Mundos
inferior y superior.- Los ocultistas y cabalistas
concuerdan en dividir el universo en mundos superior e inferior, los mundos de
Idea y los mundos de Materia. “Como es arriba, así es abajo”, afirma la
filosofía hermética. Este mundo inferior está formado segun su prototipo: el
mundo superior; y “toda cosa del inferior no es más que una imagen (o
reflexión) del superior”. (Zohar, II,
fol. 20 a.).
*
Mundo oculto.- Título del primer libro que trató de Teosofía, de su historia y de
algunas de sus doctrinas. Fue escrito por A. P. Sinnett, editor, de aquella
época, del importante periódico indo The
Pioneer (El Explorador) de Allahabad, India.
*
Munen o Munin (Escandinavo).- Hugen
y Munen son los cuervos mensajeros del dios principal de la Mitología
escandinava, Odín, a quien informan de todo cuanto ven y oyen en el mundo.
Muni (Sánscrito).-
Santo, sabio. [Literalmente: “silencioso”. Solitario, asceta, contemplativo;
santo iluminado. Anacoreta o monje solitario que observa el voto del silencio y
vive en el retiro, entregado a la vida contemplativa. Por su santidad y sus
grandes austeridades participa de una naturaleza semidivina y está dotado de
gran sabiduría y poderes sobrehumanos.]
*
Munîndra (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de los santos o munis”. Un Buddha, un Arhat o sabio budista en general.
*
Munisthâna (Sánscrito).- Literalmente: “residencia o morada de un Muni”; ermita.
*
Mura (Sánscrito).- Nombre de un daitya
o asura.
Murâri
(Sánscrito).-
Epíteto de Krichna o Vichnú. Literalmente: “enemigo de Mura”.
Muro
guardián o protector.- Nombre
sugestivo dado a la legión de Adeptos (Narjols)
o Santos colectivamente, que se supone velan por la humanidad ayudándola y
protegiéndola. Esta es la llamada doctrina Nirmânakâya
en el Budismo místico del Norte. [Segun se enseña, los acumulados esfuerzos de
largas generaciones de yoguis, santos y adeptos, y especialmente de Nirmânakâyas, han creado, por decirlo
así, en torno de la humanidad un muro de protección que la defiende
invisiblemente de males todavía peores. –Voz
del Silencio, III.]
*
Muro protector.- Véase: Muro guardián.
*
Mûrta (Sánscrito).- Que tiene cuerpo; corpóreo; material, masivo.
Mûrti
(Sánscrito).-
Forma, signo y también faz. Así, Trimûrti
significa: las “tres faces” o imágenes. [Cuerpo, forma corpórea, figura,
imagen, aspecto, persona.]
Mûrtimat
(Murttimat) (Sánscrito).- Alguna cosa
inherente o encarnada en alguna otra cosa e inseparable de ella; como la humedad en el agua, que es coexistente y
contemporánea con ella. Este nombre se aplica a algunos atributos de Brahmâ y
otros dioses. [Mûrtimat significa
igualmente: que tiene cuerpo, corpóreo; encarnado, personificado, cuerpo.]
*
Músicos celestes.- Véase: Gandharvas.
Muspel
(Escandinavo).-
Un gigante de que se habla en el Edda,
el dios del fuego y el padre de las llamas. Estos malos hijos del buen Muspel,
después de amenazar con hacer daño en Glowheim (Muspelheim), se juntaron
formando un ejército formidable, y libraron la “última batalla” en el campo de
Wigfred. La palabra Muspel es traducida en el sentido de “Fuego del Mundo
(mundano)”. La idea de Dark Surtur (Humo
negro), del cual surgen centelleantes lenguas flamígeras, establece una
conexión entre Muspel y el dios indo Agni. [También se designa con el nombre de
Muspel o Muspelhem una región de fuego situada al Sur.]
*
Muth.-
Véase: Mout.
Mutham
o Mattam (Sánscrito).- Templos de la
India con claustros y monasterios para los estudiantes y ascetas regulares.
Myalba
(Tibet).-
En la filosofía esotérica del Budismo del Norte, es el nombre de nuestra
Tierra, llamada infierno, destinado
para aquellos que se reencarnan en ella para su castigo. Exotéricamente, la
palabra Myalba se traduce en el
sentido de un infierno. [Myalba es nuestra Tierra, propiamente
llamada “Infierno”, y el mayor de todos los infiernos, por la escuela
esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo,
que una tierra o planeta habitado por hombres. –Voz del Sil., III.]
Mystagogia.- Véase: Mistagogia.
Mysterium
(Latín).-
Esta palabra la explica el Dr. Hartmann, segun los textos originales de
Paracelso, como sigue: Segun este gran rosacuz, “Mysterium es todo aquello de lo cual puede desarrollarse algo que
está sólo germinalmente contenido en ello. Una semilla es el Mysterium de una planta; un huevo, el de
un ave, etc.” (Doctrina Secreta, I, 304).
Mysterium magnum (Latín).- “El gran Misterio”, expresión usada en alquimia
y relacionada con la fabricación de la “Piedra filosofal” y el “Elixir de
Vida”. [Mysterium magnum es también la materia original,
la materia de todas las cosas; la última esencia; la esencialidad de la
naturaleza interior; la cualidad específica de la parte semimaterial de las
cosas. Todas las formas proceden originalmente del Mysterium magnum, y todas vuelven a él al fin; el Parabrahman de los vedantinos. Segun
Jacobo Boehme, el Mysterium magnum es
Dios. “Dios es lo más secreto y también lo más revelado. La obscuridad está
ante los ojos, pero la angustia que hay en ella es incomprensible, a menos que
la voluntad entre en ella, y entonces será sentida y experimentada si la
voluntad pierde su luz”. (Cuarenta
Preguntas, I, 51). “Los que hallen el Mysterium
magnum sabrán lo que es; pero para el ateo es incomprensible, porque no
quiere ni desea comprenderlo. Está aprisionado por la esencia terrestre hasta
el punto de no poder atraer la voluntad al misterio de Dios”. (Id., XVII, 13) -F. Hartmann) -Akâza; la Luz astral es la matriz del
universo, el Mysterium magnum del
cual nace por separación o diferenciación
todo cuanto existe. (Doctr. Secr.,
II, 538) -También se ha dado este nombre al Espíritu y al Caos. (Paracelso.)
-Véase: Ideos.]
Mystes
(Griego).-
En la antigüedad se daba este nombre a los nuevos Iniciados; actualmente se da
a los cardenales romanos, que habiendo tomado sus ritos y dogmas de los
“paganos” arios, egipcios y griegos, se han ofrecido también para el mysis (voz griega que significa “la
acción de cerrar los ojos, la boca, etc.) de los neófitos. Tienen que mantener cerrados sus ojos y su boca en su
consagración, y, por lo tanto, se le llama Mistœ.
Mystica
Vannus Iacchi.- Comúnmente se han traducido estas palabras en el sentido de Abanico místico; pero en una antigua terra cotta del Museo británico, el
abanico es una Cesta, la que los Misterios de los antiguos exhibían con
místicos contenidos: Inman dice con testes
emblemáticos. (W.W.W.).
N
N.- Décimocuarta letra de
los alfabetos inglés y hebreo. En esta última lengua, la N se llama Nûn, y significa “pez”. Es símbolo de la
matriz o principio femenino. Su valor numérico es 50, en el sistema
cabalístico, pero los peripatéticos lo hicieron equivalente a 900, y con un
trazo horizontal encima, a 9000. Entre los hebreos, sin embargo, el Nûn final era 700. [En sánscrito hay
tres clases de N: dental, cerebral y
gutural, que se articulan como en las voces castellanas panatela, carnet y mango,
respectivamente, esto es, tocando con la punta de la lengua los dientes
incisivos superiores, en el primer caso; tocando con la punta de la lengua el
fondo del paladar en el segundo, y dándole un sonido gangoso, nasal, en el
tercero. En las transliteraciones se suelen expresar estas diversas letras con
un punto colocado encima o debajo de la n;
pero, para los fines de pronunciación, raras veces hay necesidad de establecer
diferencias entre ellas, puesto que, sin darnos cuenta nosotros mismos,
pronunciamos de un modo distinto la n de
las voces nâdi, prâna y anga, en las
cuales el sonido es dental, cerebral y gutural respectivamente. Hay, además, en
sánscrito, otra letra equivalente a la ñ
española, como en las palabras yajña,
Patañjali, que muchos escriben como n.]
* N.- Símbolo de uno de los ñâdis (véase esta palabra) que parte del
corazón. (Râma Prasâd).
* Na (Sánscrito).- No
(negación). –En castellano, Na es el
símbolo químico del sodio.
Naasenios [o Nahasenios].- Secta cristiana gnóstica, cuyos individuos, titulados
“adoradores de serpientes”, consideraban la constelación del Dragón como el
símbolo de su Logos o Cristo.
Nabateos.- Una secta que,
por sus creencias, era casi idéntica a la de los nazarenos y sabeos, y cuyos
miembros profesaban mayor veneración a Juan el Bautista que a Jesús. Maimónides
los identificaba con los astrólatras … “Con respecto a las creencias de los sabeos –dice- lo más famoso es el libro
titulado Agricultura de los Nabateos.”
Y sabemos que los ebionitas, los primeros de los cuales eran amigos y parientes
de Jesús, segun la tradición, o en otros términos, los primeros y más
primitivos cristianos, “eran los directos prosélitos y discípulos de la secta
nazarena”, segun Epifanio y Teodoreto. (Véase: Contra Ebionitas de Epifanio, y también: Galileos y Nazarenos).
*
Nabhas (Sánscrito).- Nube, atmósfera, cielo.
* Nabha(s)prâna.- Véase: Nabhaswat.
*
Nabhastala (Sánscrito).- La región inferior de la atmósfera; el espacio.
*
Nabaswat o Nabha(s)prâna.- El viento.
*
Nabha(s)chamasa (Sánscrito).- La luna.
* Nabha(s)chakchus (Sánscrito).- Literalmente: “ojo del cielo”.
–El Sol.
*
Nabha(s)sad (Sánscrito).- Literalmente: “sentado sobre una nube”; un dios.
Nabia
(Hebreo).-
Profecía, adivinación. Es el más antiguo y más respetado de todos los fenómenos
místicos. En la Biblia se da este
nombre al don profético, que con razón se halla incluído entre los poderes
espirituales, tales como la adivinación, visiones clarividentes, éxtasis y
oráculos. Pero así como los encantadores, hechiceros, adivinos, y hasta los
astrólogos son rigurosamente condenados en los libros de Moisés, la profecía,
la visión extraordinaria y el nabia
aparecen como especiales dones del cielo. En tiempos primitivos, aquellos que
poseían tales dones eran denominados epoptai
(videntes), palabra griega que significa iniciados. También se les designaba
con el nombre de nebim, “plural de
Nebo, dios de la Sabiduría en Babilonia”. El cabalista hace una distinción
entre el vidente y el mago; el uno es pasivo, el otro es
activo; nebirah es el que mira en lo
futuro y el clarividente; nebi-poel
es el que posee poderes mágicos. Sabemos que Elías y Apolonio recurrían al
mismo medio para aislarse de las perturbadoras influencias del mundo exterior;
esto es, envolviendo por completo su cabeza con un manto de lana, por ser una
materia mala conductora de la electricidad, segun debemos suponer.
Nabhi
(Sánscrito).-
Padre de Bharata, que dio su nombre al Bhârata-varcha,
o sea la India.
*
Nâbhi (Sánscrito).- Ombligo, Kchatriya, rey, jefe.
* Nâbhichakra
(Sánscrito).-
Plexo umblical, el más importante de los plexos, en lo que concierne a la
disposición de los nervios del cuerpo humano, puesto que es el eje de todo el
sistema. (Manilal Dvivedi, Coment. de los Aforismos
de Patañjali). –Es también el asiento del principio del deseo, situado
cerca del ombligo.
*
Nâbhija y Nâbhijanman (Sánscrito).-
Brahmâ, nacido del ombligo de Vichnú.
*
Nâbhipadma (Sánscrito).- El loto que sale del ombligo de Vichnú y sostiene a
Brahmâ.
*
Nabiim (Hebreo).- Profetas.
*
Nabin (Hebreo).- Profeta, vidente.
Nabu (Caldeo).-
Generalmente llamado Nebu o Nebo. El dios de la sabiduría secreta de los
caldeos, del cual deriva el término hebreo bíblico Nabiim (profetas). Este hijo de Anu e Ishtar era adorado
principalmente en Borsippa, pero tenía también un templo en Babilonia, encima
del de Bel, dedicado a los siete planetas. (Véase: Nazarenos y Nebo).
*
Nacida del Huevo.- En el Libro de Dzyan, se da
este nombre a la tercera Raza madre, en su período medio.
*
Nacida del Sudor.- Calificativo aplicado a la primitiva tercera Raza-madre, que dio
origen a la Nacida del Huevo.
*
Nach.-
El Tentador. (Véase: Doctr. Secr.,
II, 226).
*
Nachash (Hebreo).- Serpiente; bronce.
*
Nachta (Sánscrito).- Perdido, destruído, muerto; privado, falto.
*
Nachtâtman (Sánscrito).- “Privado de alma”; que tiene perdida o arruinada el alma;
insensato.
*
Nada.-
Véase: Nâda.
*
Nâda (Nada) (Sánscrito).- Sonido,
voz. La “Voz insonora” o “Voz del silencio”. –“Aquel que pretenda oir la voz
del Nâda, el “Sonido insonoro” y
comprenderla, tiene que aprender la naturaleza del dhâranâ. (Voz del Sil.,
I).
*
Nadî (Sánscrito).- Río, torrente, corriente, corriente de agua.
*
Nâdi (Sánscrito).- Conductor, tubo, vaso (vena o arteria), nervio, órgano
conductor de corriente vital, nerviosa o de otra fuerza del cuerpo humano. Esta
palabra se aplica indistintamente a los vasos sanguíneos y a los nervios. La
idea que representa es la de un tubo, vaso, conducto, o siquiera una línea, a
lo largo de la cual fluye algo, sea un líquido, o sea una corriente de fuerza.
(Râma Prasâd). También se da el nombre de nâdi
a los plexos, ganglios, nodos, y en general a todos los centros de fuerza vital
o nerviosa del cuerpo. –Los nâdis
sagrados son los que corren a lo largo del Suchumnâ
o por encima de él. Seis de ellos son conocidos de la ciencia, y otro, situado
cerca de la vértebra cervical llamada “atlas”, es desconocido. Hasta los yoguîs
del T6araka-Rajâ hablan sólo de seis,
sin hacer mención del sagrado séptimo. (Doctrina
Secreta, III, 547). –Véase: Idâ,
Pingalaâ, Suchumnâ, etc.
*
Nadî (Sánscrito).- Agua, corriente de agua, río.
*
Nâdi Brahma (Sánscrito).- Llamado también Suchumnâ.
–(Véase esta palabra).
*
Nâdi-chakra (Sánscrito).- El corazón. (P.
Hoult).
*
Nadîna (Sánscrito).- Nacido del agua. (P.
Hoult). Acuático.
*
Nadî-ja (Sánscrito).- Océano; Varuna, dios de las aguas.
*
Nâdîtaranga (Sánscrito).- El que saca horóscopos.
*
Naga (Sánscrito).- Arbol, montaña.
Nâga (Sánscrito).-
Literalmente, “serpiente”. En el Panteón indo es el nombre de los
espíritus-dragón y serpiente, así como de los habitantes del Pâtâla (infierno). Pero como Pâtâla significa los antípodas y era el
nombre dado a América por los antiguos, que conocían y visitaron aquel
continente antes de que Europa habiese oído nunca hablar de él, dicho término
es probablemente análogo a los nagales mejicanos,
los (actuales) hechiceros y ensalmistas. Los Nâgas son los Nats de
Birmania, dioses-serpientes, o “demonios-dragones”. En esoterismo, sin embargo,
como se ha dicho ya, éste es un sobrenombre aplicado a los “hombres sabios” o
adeptos. En la China y el Tibet, los “Dragones” son considerados como las
divinidades tutelares del mundo y de varios puntos de la tierra, y a dicha
palabra se le ha dado la significación de adeptos, yoguîs y narjols, a cuyo gran saber y
conocimiento se refiere simplemente el término en cuestión. Esto se halla
también probado en los antiguos sûtras
y en las biografías de Buddha. El Nâya
es siempre un hombre sabio, dotado de extraordinarios poderes mágicos, en la
América del Sur y Central, lo mismo que en la India, en la Caldea, así como en
el antiguo Egipto. En China, el “culto” de los Nâgas estaba muy extendido, y adquirió aun mayores proporciones
desde que Nâgârjuna (el “gran Nâgas”,
el “gran Adepto”, literalmente), el décimocuarto patriarca budista, visitó la
China. Los Nâgas son considerados por
los “celestiales” (Los chinos, hijos del Celeste Imperio) como “los dioses o
espíritus tutelares de las cinco regiones o cuatro puntos cardinales y el
centro, como los guardianes de los cinco lagos y cuatro océanos” (Eitel). Esto,
seguido hasta su origen y traducido esotéricamente, significa que los cinco
continentes y sus cinco razas-madres han estado siempre bajo la guarda de
“divinidades terrestres”, esto es, de Sabios Adeptos. La tradición de que los Nâgas bañaron a Gautama Buddha en su
nacimiento, le protegieron y guardaron las reliquias de su cuerpo cuando
muerto, indica además que los Nâgas
son simplemente hombres sabios, Arhats,
y no monstruos o dragones. Esto se halla igualmente corroborado por las
innumerables historias de Nâgas
convertidos al budismo. El Nâga de un
lago situado en una selva de las inmediaciones de Râjagriha y muchos otros
“Dragones” fueron así convertidos por Buddha a la buena Ley. [Entre los
ocultistas, los Nâgas, lo mismo que
las serpientes y dragones, tienen una significación septenaria. Exotéricamente,
son unos seres semidivinos, que tienen rostro humano y cola de dragón o
serpiente. Segun la creencia vulgar, son asuras
o demonios. En la Doctrina Secreta,
los primeros Nâgas son unos seres más
sabios que las serpientes; son los “Hijos de la Voluntad y del Yoga”, nacidos
antes de la completa separación de los sexos, “madurados en los huevos
portadores de hombres, producidos por el poder (Kriyâzakti) de los Santos sabios” de la primitiva tercera Raza. (Doctrina Secreta, II, 191-192).
Esotéricamente, son los Adeptos, Sabios o Maestros de Sabiduría. En la teogonía
y en la evolución antropológica son dioses y hombres cuando se encarnan en el
mundo inferior. (Id., II, 221).
Astronómicamente hablando, los Nâgas
(junto con los Richis, Gandharvas y otros seres) acompañan al
Sol a través de los doce meses solares. Son los Seraphim de los judíos. (Id.,
II, 527). –También se designa con el nombre de Nâga la manifestación de vida que causa la eructación. (Râma
Prasâd). –Nâga, además, significa:
elefante, nube, período astronómico; y en sentido figurado, hombre cruel,
violento. –Véase: Nâgadvipa.]
*
Nâgas celestes.- Los cuatro ocultos Dragones de Sabiduría, que los chinos denominan:
Guerrero negro, Tigre blanco, Ave roja y Dragón azul. (Doctr. Secr., I, 440).
*
Nâgabandhu (Sánscrito).- La higuera sagrada (Ficus
religiosa).
*
Nâgâdhipa (Sánscrito).- “Señor de los Nâgas”.
Epíteto de Ananta.
Nâgadwipa
(Sánscrito).-
Literalmente: “Isla de los Dragones”, una de las siete divisiones del Bhâratavarcha, o sea la moderna India, segun
los Purânas. No nos quedan medios de
comprobar quienes eran los nâgas (un
pueblo histórico, sea como fuere), si bien la teoría más admitida es que se
trataba de una raza escítica. Pero no tenemos ninguna prueba de ello. Cuando
los brahmanes invadieron la India, “encontraron una raza de hombres sabios, medio dioses, medio demonios”,
dice la leyenda; hombres que fueron instructores de otras razas y vinieron a
ser instructores de los indos y de los mismos brahmanes. Créese con razón que
Nagpur es el resto sobreviviente del Nâgadvîpa. En la actualidad, Nagpur se
halla virtualmente en Râjputana, cerca de Udeypore, Ajmere, etc. ¿Y no es bien
sabido que hubo un tiempo en que los brahmanes iban a aprender de los Râjputs
la Sabiduría secreta? Existe, además, una tradición, segun la cual Apolonio de
Tiana fue instruído en la magia por los Nâgas
de Cachemira.
* Naga-ja
(Sánscrito).-
Elefante.
Nagal.- Título del principal hechicero o ensalmista de algunas tribus de indios
mejicanos. Estos tienen siempre un daimon
o dios, en figura de serpiente –y a veces algun otro animal sagrado-, de quien reciben
inspiraciones, segun se dice.
*
Nagalismo.- Vulgarmente ha sido calificado de culto diabólico. (Doctr. Secr., II, 192).
*
Nâgaloka (Sánscrito).- “Residencia de los Nâgas”.
El Pâtâla. (Véase esta palabra).
*
Nâgamalla (Sánscrito).- El elefante de Indra.
*
Nâgamâtri (Sánscrito).- Manasâ, diosa de los Nâgas.
*
Nâgântaka (Sánscrito).- “Destructor de Serpientes”. –Epíteto de Garuda.
*
Nagapati (Sánscrito).- Literalmente: “Rey de las montañas”: el Himâlaya.
*
Nâgapura (Sánscrito).- Nombre de la antigua Delhi.
*
Nâgarâja (Sánscrito).- Rey de las Serpientes.
Nâgarâjas
(Sánscrito).-
Nombre usual que se ha dado a todos los supuestos “espíritus guardianes” de
lagos y ríos, y que significa literalmente: “Reyes Dragones”. Segun se declara
en las crónicas búdicas, todos ellos fueron convertidos a la vida monástica del
budismo, esto es, que de Yoguîs que
eran antes, pasaron a ser Arhats.
*
Nâgarita (Sánscrito).- Libertino, disoluto, licencioso, relajado.
Nâgarjuna
(Sánscrito).-
Un Arhat, un eremita (natural de la
India occidental) convertido al budismo por Kapimala, y decimocuarto patriarca,
actualmente considerado como un Budhisattva-Nirmânakâya.
Hízose célebre por su sutileza dialéctica en argumentos metafísicos, y fue el
primer maestro de doctrina Amitâbha y
un representante de la escuela Mahâyâna.
Considerado como el más grande filósofo de los budistas, se ha dicho de él que
fue “uno de los cuatro soles que limitan al mundo”. Nació en el año 223 antes
de J. C. Después de su conversión, se dirigió a la China, en donde, a su vez,
convirtió al budismo todo el país.
*
Nâgavârika (Sánscrito).- Epíteto de Garuda.
*
Nâgavîthî (Sánscrito).- “Vía del elefante (de Indra)”: la Vía láctea.
Nagkon
Wat
(Siam.).- Imponentes ruinas que se hallan en la provincia de Siamrap (Siam
oriental), si ruinas pueden llamarse. Es un edificio abandonado de muy
gigantescas dimensiones, que, juntamente con el gran templo de Angkortham, son
los mejor conservados restos históricos de toda el Asia. Después de las
Pirámides, éste es el más secreto edificio de todo el mundo. Es de forma
oblonga, mide 796 pies de largo por 588 de ancho, y está todo él construído de
piedra, incluso la techumbre, pero sin
argamasa, como las Pirámides de Ghizeh, y las piedras se hallan tan
perfectamente ajustadas, que aun hoy día apenas pueden distinguirse las
junturas. Tiene una pagoda central de 250 pies de altura desde el primer piso,
y cuatro pagodas más pequeñas en los cuatro ángulos, de unos 175 pies cada una.
Segun palabras textuales de un viajero (Frank Vincent, El País del Elefante Blanco, página 209): “en estilo y belleza de
arquitectura, solidez de construcción, así como en lo magnífico y primoroso de
sus esculturas, el gran Nagkon Wat no tiene superior ni seguramente rival hoy
día”. (Véase: Isis sin Velo, I,
561-566).
*
Nagna y Nagnâta (Sánscrito).-
Desnudo; mendigo desnudo; gimnosofista.
*
Nagnatâ (Sánscrito).- Desnudez.
*
Nâhala (Sánscrito).- Hombre de casta degradada o bárbara.
*
Nahas.- Véase: Nahash.
*
Nahasenios.- Véase: Naasenios.
Nahash
o Nahas (Hebreo).- “El Privado”. El Malo,
el Diablo o la Serpiente, segun los cabalistas occidentales.
Nahbkun
(Nahbkoon) (Egipcio).- El dios que une
los “dobles”; término místico que hace referencia a los “principios” humanos
desencarnados.
*
Naich o Nair (prefijo).- Véase: Nir o Nis.
*
Naichkarmya (Naishkarmya = nis-karmya).- Literalmente: “exención de
acción”; inacción, inactividad, quietud, reposo; exención de toda obra o
acción.
*
Naichkritika (nis-kritika) (Sánscrito).-
Malo, malvado, perverso, ruin; ocioso; negligente.
*
Naichthika (Sánscrito).- Final, último, extremo, supremo, definitivo; perfecto,
completo. Brâhmana que pertenece hasta el fin bajo la dirección de su maestro.
*
Naichthurya (Sánscrito).- Dureza, severidad.
*
Naigama (Sánscrito).- Guía, dirección; vía, camino. Uno de los Upanichads.
*
Naika (na-eka) (Sánscrito).-
Literalmente: “no único”; numerosos, varios, diversos.
*
Naimicha (Sánscrito).- Nombre de un bosque consagrado a Vichnú.
*
Naimichâranya (Sánscrito).- Igual significado que el anterior.
Naimittika
(Sánscrito).-
Ocasional, accidental, fortuito, casual, incidental. Aplícase a una de las
cuatro clases de pralayas. (Véase: Pralaya.) [Que tienen alguna causa
particular; producido por una causa extraordinaria.]
*
Naimittika-pralaya (Sánscrito).- Destrucción o disolución accidental.
Nain (Escandinavo).- El
“Enano de la Muerte”.
*
Naipuna (Sánscrito).- Habilidad, destreza. Ocupación que requiere habilidad.
*
Nairantarya (Sánscrito).- Falta de interrupción; continuidad; inmediata sucesión o
consecuencia.
*
Nairapekchya (Sánscrito).- Indiferencia, desvío, desatención.
*
Nairâtmya (Sánscrito).- Privado de alma; que no tiene alma.
*
Nairâzya (Sánscrito).- Falta de esperanza; desesperación.
* Nairghrinya
(Sánscrito).-
Falta de compasión; dureza de corazón, crueldad.
*
Nairgunya (Sánscrito).- Falta de cualidades o virtudes.
Nairmalya
(Sánscrito).-
“Ausencia de mancha o impureza”. Pureza, limpieza.
*
Nairrita (Sánscrito).- Demonio, râkchasa, genio
malo. El Regente del Sudoeste. Nombre de una mansión lunar.
Nairrita-deva
(Sánscrito).-
“Cerca del oído derecho hay la región de la Muerte … y a su lado está la esfera
del Nairrita-Deva, conocida con el
nombre de “región de Nairrita”. (Uttara-Gîtâ, II, 21).
*
Nairrita-loka (Sánscrito).- “Junto a la región de la Muerte hay un sitio cuyos nervios
permiten masticar alimentos duros, como la carne, etc.; razón por la cual este
sitio ha recibido el nombre de Nairrita-loka
o Râkcha-loka (Uttara-Gîtâ, II, 21; coment. de D. K. Lakeri). -¿Tendrá esto alguna
relación con el gran desarrollo del arco cigomático que presentan los animales
carnívoros?
*
Nairritî (Sánscrito).- La región del Sudoeste.
*
Nairukta (Sánscrito).- Comentador, etimologista; basado en la etimología.
Najo (Indostán).-
Bruja, hechicera.
*
Nâka (Sánscrito).- Cielo, atmósfera; paraíso.
*
Nâkanâtha (Sánscrito).- “Señor del cielo”. Indra.
Nakchatra
(Nakshatra) (Sánscrito).- Asterismo o
mansión lunar. [Astro, lucero, constelación; asterismo: cada una de las
veintisiete mansiones celestes que recorre la luna en su curso mensual. –Los
más antiguos manuscritos sánscritos referentes a la astronomía empiezan su
serie de veintisiete Nakchatras con
el signo de Krittikâ. (Doctr. Secr., II, 581). –Andando el
tiempo, su número llegó a veintiocho. Segun se cuenta, los Nakchatras son las ventisiete Dâkchâyinis
(o hijas de Dakcha), casadas con el dios Luna. –Véase: Dâkchâyinîpati.]
*
Nakchatramâlâ (Sánscrito).- Zodíaco lunar, o sistema de los veintisiete asterismos
lunares.
*
Nakchatranemi (Sánscrito).- La luna; la estrella polar.
*
Nakchatranemî (Sánscrito).- El último asterismo lunar.
*
Nakchatreza (Nakchatra-îza) (Sánscrito).-
Literalmente: “reina de los astros nocturnos”: la luna, que los aventaja a
todos en brillantez.
*
Nâkchatrika (Sánscrito).- Mes de unos veintisiete días aproximadamente, o la
revolución de la luna.
*
Nakha (Sánscrito).- Uña; parte, porción.
*
Nâkin (Sánscrito).- Dios del cielo.
*
Nakshatra.- Véase: Nakchatra.
*
Naktamukhâ (Sánscrito).- La noche.
*
Nâku (Sánscrito).- Montaña, montículo.
*
Nakula (Na-kula) (Sánscrito).-
Literalmente “sin familia” (!). Cuarto de los príncipes pândavas, hijo de
Mâdrî, segunda esposa de Pându, pero engendrado místicamente por Nâsatya, uno
de los gemelos Azvins.
Nala (Sánscrito).- Rey
de Nichadha y esposo de Damayantî. Su historia constituye uno de los más
interesantes episodios del Mahâbhârata.
Nala es también el nombre de un jefe de monos, que militaba en el ejército de
Râma, y cuya historia se relata en el Râmâyana.
*
Nâla (Sánscrito).- Tubo, vaso, vena, arteria.
*
Nâli
o Nâlî.- Véase: Nâla.
*
Nalina (Sánscrito).- Loto, agua. Sobrenombre del Ganges celeste.
*
Nalinezaya (Sánscrito).- Vichnú, que duerme sobre el loto.
*
Nâma (Sánscrito).- Nombre, título. Como adjetivo: nominal; puramente de
nombre; vano; hipócrita; llamado, titulado.
Namah
(o
Namas) (Sánscrito).- En pâli, namo. Primera palabra de una invocación
diaria entre los budistas, que, traducida, dice así: “Humildemente yo creo,
adoro o reconozco” al Señor; como: Namo
tasso Bhagavato Arahato, etc., dirigida al Señor Buddha. Los sacerdotes son
llamados “Señores de Namah” –tanto
los budhistas como los taoístas-, porque esta palabra se emplea en la liturgia
y en las preces en la invocación del Triratna
(véase esta palabra), y con un ligero cambio, en las encantaciones secretas de
los Bodhisvattvas y Nirmânakâyas. [Namah significa: salutación, acatamiento, la acción de inclinarse
en señal de respeto, reverencia, saludo, adoración, etc.]
*
Nâman (Sánscrito).- Nombre, título, designación.
*
Nâma-rûpa (Sánscrito).- Nombre y forma (de los objetos sensibles); la forma por
razón de la cual reciben nombre; la forma ideal. –Uno de los nidânas: la personalidad. (P. Hoult).
* Namas.- Véase: Namah.
* Namaskâra (Sánscrito).- Saludo, acatamiento,
adoración.
*
Namata (Sánscrito).- Señor.
*
Nâma-yajña (Sánscrito).- Sacrificio o culto puramente nominal, vano, hipócrita.
*
Nâmazecha (Sánscrito).- “Que ha perdido el nombre”: muerto, destruído. Pérdida del
nombre: muerte, destrucción.
*
Namoguru (Sánscrito).- Instructor, maestro espiritual.
*
Nâmya (Sánscrito).- Renombrado, célebre, famoso.
*
Nânâ (Sánscrito).- Vario, diverso, diferente, múltiple; separado; muchos.
Nanak
(o
Nannak) (Caldeo).- También llamado Nanar y Sin. Un nombre del dios Luna. Segun se dice, era hijo de Mulil, el
Bel más antiguo y el Sol, en la mitología posterior. En la más primitiva, la
Luna es mucho más antigua que el Sol.
*
Nânâprakâra (Sánscrito).- De formas variadas.
*
Nanar.- Véase: Nanah.
*
Nânârûpa (Sánscrito).- De muchas o diversas formas.
*
Nânâtva (Sánscrito).- Variedad, diversidad.
*
Nânâvidha (Sánscrito).- Dividido en varias partes; múltiple, variado, diverso,
distinto.
Nanda
(Sánscrito).-
Uno de los reyes de Magadha (cuya dinastía fue depuesta por Chandragupta).
[Nanda es también el nombre del vaquero que amparó y crió a Krichna, librándole
así de la persecución de su tío Kansa. –Uno de los nueve tesoros de Kuvera.]
*
Nandâ (Sánscrito).- Gozo, regocijo, alegría. El primero, sexto o undécimo día
de la quincena. Sobrenombre de Pârvatî.
*
Nandana (Sánscrito).- El que alegra o regocija: alegría, dicha; vástago, hijo;
el paraíso de Indra.
*
Nandapâla (Sánscrito).- Sobrenombre de Varuna.
*
Nandaputrî (Sánscrito).- “Hija de Nanda”: Durgâ.
Nandi
(Sánscrito).-
El sagrado toro blanco de Ziva que le sirve de vehículo (vâhan). [Es guardián de todos los cuadrúpedos.]
*
Nandî (Sánscrito).- Gozo, alegría; el paraíso de Indra.
*
Nandikâ (Sánscrito).- El jardín o paraíso de Indra.
*
Nândi-mukhas (Sánscrito).- Una clase de Pitris
o manes.
*
Nandî-mukhî (Sánscrito).- Sopor, sueño.
*
Nandinî (Sánscrito).- La vaca de la abundancia, perteneciente al sabio
Visichtha.
*
Nandi-purâna (Sánscrito).- Título de uno de los Purânas.
*
Nandivardana (Sánscrito).- Hijo; amigo; el día del plenilunio y del novilunio.
*
Nandîza o Nandîzvara (Sánscrito).-
“Señor de Nandi”. –Epíteto de Ziva.
Nanna
(Escandinavo).-
La bella esposa de Baldur, que peleó con el ciego Hodur (“el que reina sobre
las tinieblas”) y recibió de él la muerte por arte mágica. Baldur es la
personificación del Día; Hodur, de la Noche, y la hermosa Nanna, de la Aurora.
Nannak.- Véase: Nanak.
*
Nantri (Sánscrito).- Modificador; una cosa que altera otra.
*
Nânuchtheya (Sánscrito).- Que no se debe imitar o seguir.
*
Naos (Egipcio).- Capilla cerrada por una puerta de dos hojas, en donde se
encerraban las estatuas de los dioses, y a veces las de simples particulares.
Encerrábase allí también “ya un animal sagrado o ya un emblema ante el cual se
recitaban preces en los días señalados por las leyes religiosas”. Los templos
tenían naos de todas dimensiones y de
toda clase de materias. En el fondo del santuario se elevaba el naos por excelencia, construído de
granito o de basalto, y de proporciones colosales. (Mariette, Catal. De Boulaq.) -El Louvre posee uno de esta especie, hecho
de granito rosa y que lleva el nombre del rey Amasis. (Pierret, Dictionnaire d’Arch. Egypt.).
Nara (Sánscrito).- “Hombre”; el hombre
original, eterno. [Hijo de Dharma y Mûrti, cuarto avatar de Vichnú; el Espíritu
divino, Paramâtman o Alma suprema.
–Segun los Purânas, el Agua, tercer
principio del Kosmos material, y el tercero en el reino del espiritual, es el
cuerpo de Nara. (Doctr. Secr., I, 494). –Nara
es uno de los nombres con que se designa a Arjuna. –Nara significa también: héroe, esposo, hombre en general, y
propiamente, hombre de la raza aria. En las Leyes
de Manú (I, 10), por Nara o Nârâyana ha de entenderse Brahmâ (Doctr. Secr., I, 494), Diccionarios de Dowson y Powis Hoult, Coment. del Mânava-Dharma-Zâstra,
por A. Loiseleur-Deslongchamps, etc.
–Véase: Nârâyana.]
Nârâ (Sánscrito).- Las
aguas del Espacio o Gran Abismo; de ahí el nombre de Nârâyana o Vichnú. [Véase:
Nârâyana.]
*
Narabhû y Narabhûmi (Sánscrito).- La
tierra de los arios: la India central.
Nârada
(Sánscrito).-
Uno de los siete grandes Richis, hijo
de Brahmâ. Este Progenitor es uno de los más misteriosos personajes de la simbología
sagrada brahmánica. Esotéricamente, Nârada es el que rige los sucesos durante
varios ciclos kármicos, y es la personificación, en cierto sentido, del gran
ciclo humano; un Dhyân Chohan. Desempeña un importante papel en el Brahmanismo,
que le atribuye algunos de los himnos más secretos del Rig-Veda, en donde se le describe como “perteneciente a la familia
Kanva”. En denominado Deva-Brahmâ, pero, como tal, tiene un carácter distinto
del que adopta en la tierra, o Pâtâla.
Dakcha le maldijo por haber persuadido a sus cinco mil y diez hijos a
permanecer Yoguîs y célibes, a fin de
renacer repetidas veces en esta tierra. (Mahâbhârata).
Pero esto, como se comprende desde luego, es una alegoría. Fue inventor del Vînâ, especie de laúd, y fue también un
gran legislador. Su historia, es demasiado larga para exponerla aquí. [Era jefe
de los Gardharvas o músicos celestes,
y en este sentido tiene alguna semejanza con Orfeo. –“Nârada es la gran figura
cíclico-oculta de nuestro planeta, y ofrece aun más interés bajo el nombre de
Pesh-Hun”. (F. de Montoliu). –Es uno de los Richis
divinos y también uno de los diez Progenitores de la humanidad nacidos de la
mente de Brahmâ. Era asimismo grande amigo y admirador de Krichna, en cuyo
tiempo se encarnó de nuevo. (Véase: Bhagavad-Gîtâ,
X, 13, 16). –En su primera encarnación está directamente relacionado con los
“Constructores”, y por lo tanto, con los siete “Rectores” de la Iglesia
cristiana que “ayudaron a Dios en la obra de la creación”. Cuéntase de él que
descendió a las regiones infernales (Pâtâla)
y que “encontró delicioso tal sitio”. Esto prueba sencillamente que Nârada fue
un alto Iniciado directamente relacionado con los Misterio, y que, como todos
los demás neófitos, tuvo que andar, en “el abismo por entre espinas y abrojos”,
en la “condición de Chrest del
sacrificio”, como la doliente víctima a quien se hizo bajar allí-; ¡un
verdadero misterio! El hecho de desobedecer a Brahmâ, su padre, negándose a
procrear y poblar la tierra para mantenerse fiel a sus votos de castidad,
prueba asimismo que era un Iniciado que iba contra la religión y el culto
ortodoxo. Al séptimo día, el tercero de su última prueba, surgió el neófito,
hombre regenerado, que habiendo pasado por su segundo nacimiento espiritual,
volvió a la tierra como un glorioso y triunfante vencedor de la Muerte, un
Hierofante. (Doctrina Secreta, III,
291-292). –Nârada es el único confidente y el ejecutor de los universales
decretos del Karma y Adi-Budha; una especie de Logos activo y que sin cesar se encarna, que guía y dirige los
asuntos humanos desde el principio hasta el fin del Kalpa. –Para más detalles, véase: Doctr. Secr., II, 51-53. –Véase también: Pesh-Hun y Zecha.]
*
Narâdhama (Sánscrito).- Infimo entre los hombres.
*
Narâdhârâ (Sánscrito).- Literalmente: “sostén del hombre”: la tierra.
*
Naraka (Sánscrito).- Segun el concepto popular, es un infierno, una “prisión
bajo tierra”. Los infiernos ardientes y fríos, de cada uno de los cuales hay
ocho, son simplemente emblemas de los globos de nuestra cadena septenaria, con
la adición de la “octava esfera”, que se supone está localizada en la luna.
Esto es un velo transparente, puesto que estos “infiernos” son llamados infiernos vivificantes, por la razón de
que, segun se explica, todo ser que muere en uno de ellos, nace inmediatamente
en el segundo, luego en el tercero, y así sucesivamente, durando la vida en
cada uno de ellos 500 años (un velo sobre el número de ciclos y
reencarnaciones). –Como estos infiernos constituyen uno de los seis gatis (condiciones de la existencia
senciente), y como se dice que la gente renace en uno u otro segun sus méritos
o deméritos, el velo en cuestión
resulta claro a todas luces. Además, estos Narakas
son más bien purgatorios que infiernos, desde el momento en que es posible
librarse de ellos por las oraciones y la
intercesión de los sacerdotes mediante un estipendio, lo mismo que en la
Iglesia católico-romana, que en este punto parece haber copiado el ritualismo
chino con bastante fidelidad. Como se ha dicho antes, la filosofía esotérica
reduce todo infierno a la vida terrena, en una u otra forma de vida senciente.
[Por Naraka se entiende
ordinariamente el infierno o mundo inferior, lugar donde los mortales expían
sus culpas sufriendo los castigos que por ellas merecen. Hay que tener en
cuenta que los estados post mortem
son puramente subjetivos. El Naraka,
lo mismo que el Svarga, o cielo, no
es eterno. Después de pasar allí un período de tiempo más o menos largo, segun
sus pecados, renace el individuo en la tierra, siguiendo el curso de sus
transmigraciones, para acabar de expiar sus faltas. -Acerca del número y de los
nombres de los infiernos, varían las opiniones. En las Leyes de Manú (IV, 87-90) se hace mención de ventiún infiernos, o
lugares de sufrimiento, distintos. La filosofía esotérica localiza todo
infierno en la vida terrestre. -Véase: Infierno,
Myalba, Pâtâla, etc.]
*
Naraka (Sánscrito).- Nombre de un asura o
daitya, hijo de la Tierra. Su
historia se halla relatada en el Mahâbhârata,
en el Vichnu-Purâna y en el Hari-vanza, pero en esta última obra la
leyenda difiere de las demás.
*
Naraka-jit (Sánscrito).- "Vencedor de Naraka". Epíteto de Vichnú.
*
Narakâmaya (Sánscrito).- El alma después de la muerte.
*
Nara-loka (Sánscrito).- "El mundo de los hombres": la tierra.
* Nara-Nârâyana
(Sánscrito).-
Epíteto de Vichnú, de quien Nara y Nârâyana son el doble avatar. Estos dos
nombres se aplican algunas veces a Krichna (Nârâyana) y a Arjuna (Nara).
Nara-Nârâyana son también dos antiguos Richis,
hijos de Dharma y Ahinsa.
* Narapungava
(Sánscrito).-
Literalmente: "toro entre los hombres". Título honorífico que
equivale a rey, príncipe, el más eminente de los hombres, guerreros o héroes,
poderosos entre los hombres, etc.
*
Narâs (Sánscrito).- Centauros: hombres que tienen cuerpo humano y miembros o
extremidades de caballo.
Nara-sinha
[o
Nri-sinha] (Sánscrito).-
Literalmente: "hombre-león". Un avatar de Vichnú. [En su cuarto
avatar, Vichnú adoptó esta forma para librar al mundo de la tiranía de
Hiranya-kazipu, demonio que, por especial favor a Brahmâ, se había hecho
invulnerable contra los ataques de los dioses, hombres y animales.]
*
Nara-vyâghra (Sánscrito).- "Hombre-tigre". Hombre eminente, poderoso.
Nârâyana
(Sánscrito).-
El "que se mueve sobre las aguas" del Espacio. Epíteto de Vichnú, en
su aspecto de Espíritu Santo, que se mueve sobre las Aguas de la Creación.
(Véase: Manú, lib. II). -En la
simbología esotérica, representa la primera manifestación del principio vital, difundiéndose en el
Espacio infinito. ["A las aguas se las ha llamado nârâs porque fueron producción de Nara [el Espíritu divino, el
Espíritu nacido de sí mismo]; y por ser ellas el primer lugar del movimiento (ayana) de Nara, éste ha sido denominado
Nârâyana (el que se mueve sobre las aguas) (Leyes
de Manú, I, 10). Es de notar que por Nara o Nârâyana ha de entenderse aquí
Brahmâ, el Creador. (Véase: Nara).
-Entre los Iniciados del Norte, la ciencia sagrada o sabiduría secreta está
representada por el Agua; esta última es la producción o cuerpo de Nara (Paramâtman), y así, Nârâyana significa:
"el que reside en el abismo" o está sumergido en las Aguas de la
Sabiduría. (Doctrina Secreta, II,
520).]
Nargal
(Caldeo).-
Con este nombre se designan los jefes de los Magos caldeos y asirios. (Rab-Mag).
*
Nârî (Sánscrito).- Mujer; cosa o palabra femenina.
*
Nârîdûchana (Sánscrito).- Vicio femenino. Hay seis de ellos: hacer uso de bebidas
fuertes; abandonar a su marido; frecuentar malas compañías; corretear a menudo;
permanecer o dormir fuera de casa.
Narjol
(Sánscrito).-
Un Santo, un Adepto glorificado. [Un hombre limpio de pecado; hombre santo,
maestro de Sabiduría secreta. (Voz del
Silencio, III). -Véase: Lha.]
*
Narmadâ (Sánscrito).- El Nerbudda, uno de los ríos sagrados.
*
Narmatha (Sánscrito).- Diversión, placer; unión sexual. Libertino.
Naros
o Neros (Hebreo).- Un ciclo que, segun
describen los orientalistas consta de 600 años. Pero ¿qué años? -Había tres
clases de neros: el mayor, el medio y
el menor. Este último ciclo solamente era el que constaba de 600 años. (Véase: Neros).
*
Nâsad âsit (Sánscrito).- Uno de los himnos del Rig-Veda,
el 129no. del décimo Mandala
(sección), que empieza con dichas palabras. En este himno se halla el germen de
la Ciencia del Aliento. (Râma
Prasâd).
*
Nâsatya (Sánscrito).- "Verídico". -Nombre del primero de los hermanos
gemelos Azvins. En plural (dual) se aplica a los dos.
*
Nâsti (na-asti) (Sánscrito).-
Literalmente: "no hay". -No existencia, inexistencia. -Satyât nâsti paro dharma: No hay
religión más elevada que la verdad: Lema de la Sociedad Teosófica.
Nâstika
(Sánscrito).-
Ateo, o más bien aquel que no adora o reconoce los dioses e ídolos. [Escéptico,
incrédulo. La Doctrina secreta no predica el ateísmo, salvo en el sentido de la
voz sánscrita nâstika, rechazamiento
de los ídolos, incluso todo Dios antropomórfico. En tal concepto, todo
ocultista es un nâstika. (Doctrina Secreta, I, 300).]
*
Nâstikatâ (Sánscrito).- Incredulidad, escepticismo, ateísmo.
*
Natântikâ (Sánscrito).- Poder, recato, modestia.
*
Natezvara (nata-îzvara) (Sánscrito).-
"Señor de la danza". Epíteto de Ziva.
Nâth [o Nâtha] (Sánscrito).- Señor. Palabra que
se aplica a los dioses y a los hombres. Es un título que se agrega al primer
nombre de hombres y cosas, como Badarî-nâth
(Señor de montañas), famoso lugar de peregrinación; Gopînâth (Señor de pastoras), aplicado a Krichna, etc.
*
Nâtha.- Véase: Nâth.
*
Nâtimânitâ (na-atimânitâ) (Sánscrito).-
"Falta de orgullo o de presunción". Modestia, humildad.
* Nâtra
(Sánscrito).-
Elogio, alabanza.
*
Naturaleza.- Hay que establecer una distinción entre la Naturaleza objetiva,
material, ilusoria, que es la "suma total de las cosas existentes que nos
rodean, el agregado de las causas y efectos en el mundo de la materia, la
creación o universo, conjunto de sombras pasajeras e imaginarias ilusiones, y
por otra parte, la Naturaleza eterna e increada, contemporánea de la Divinidad,
de la cual es el cuerpo o la manifestación visible, eterna". (Véase: Clave de la Teosofía, 64, edic.
inglesa). -Segun expresa la Teosofía, la Divinidad se objetiva como Naturaleza,
y así es que Parabrahman y la Naturaleza son respectivamente el Alma y el
Cuerpo del Gran Todo. (Doct. Secr.,
I, 278; II, 199). -La Naturaleza es la Gran Madre universal, de cuyo seno
surgió el Universo manifestado; es la Esposa del Espíritu, el elemento cósmico
femenino o pasivo, personificado en la diosa Isis. -(Véase: Pradhâna, Prakriti, etc.)
*
Naubandhana (Sánscrito).- Literalmente: "sujeción (bandhana) de la nave (nau)".
El punto del Himâlaya en donde quedó fija la nave del diluvio. -(Véase: Diluvio).
*
Nautches.- Véase: Almeh.
*
Nava (Sánscrito).- Nuevo, renaciente; alabanza.
*
Navachhâtra (Sánscrito).- Novicio.
*
Navadvâra (navan-dvara) (Sánscrito).-
Literalmente: "que tiene nueve puertas". El cuerpo humano con sus
nueve aberturas. (Véase: Bhagavad-Gîtâ,
V, 13).
*
Navâha (Sánscrito).- Día nuevo; el primer día de la quincena lunar.
*
Navama (Sánscrito).- Noveno día de la quincena lunar.
*
Navan (Sánscrito).- Nueve.
Nava-nidhi
(Sánscrito).-
Literalmente: "las nueve joyas"; consumación del desenvolvimiento
espiritual, en misticismo.
*
Navânza (Navânsha) (Sánscrito).- La
novena parte de un signo del zodíaco.
*
Nave
(navis, en latín; nau, en sánscrito).- Es un símbolo
cristiano. En los más antiguos monumentos cristianos, la Iglesia se halla
representada por una nave, y los apóstoles son pescadores y pilotos que la
guían. En las Constituciones Apostólicas
se leen estas palabras: "Obispo, cuando reúnas la asamblea de los
servidores de Dios, procura patrón de
esta gran nave…, ante todo, el edificio será largo, en forma de nave, y vuelto hacia el oriente…" En los cementerios de
Roma, con frecuencia se ven esculpidas naves que marchan en dirección de un faro
que brilla a lo lejos, y que algunos casos se halla sustituído por el monograma
de Cristo. (Martigny,
Dict. Des Antiq. Chretien.).
*
Nave de cristal.- Para los celtas, la muerte era un viaje hacia un mundo maravilloso,
una isla misteriosa adonde se dirigían las almas navegando en una nave de
vidrio o cristal. (E. Bailly).
*
Navidad.- Véase: Horus.
*
Navya (Sánscrito).- Alabanza, loa.
*
Naya (Sánscrito).- Armonía; conducta, dirección (física o moral); guía,
director. Pare teológica del cuerpo de los Vedas.
*
Nâya.-
Véase: Naya.
*
Náyades (Del griego naiein, fluir).-
Ninfas a quienes se tributaba antiguamente un culto especial, como divinidades
que presidían a las fuentes y los ríos.
*
Nâyaka (Sánscrito).- Guía, conductor, caudillo, jefe. Epíteto de Buddha.
*
Nâyakâdhipa (Sánscrito).- Rey, soberano.
*
Nayana (Sánscrito).- Conducta, guía, dirección; ojo.
*
Nâza (Sánscrito).- Ruina, destrucción, perdición; quebranto; muerte,
exterminio.
*
Nâzana (Sánscrito).- Destructor, matador, exterminador.
Nazareo,
Nazar (Hebreo).- "Separado" o "apartado". Una clase
monástica temporal de célibes mencionados en el Antiguo Testamento, que no se casaban ni hacían uso del vino
durante el tiempo de su voto; llevaban largo el cabello, que lo cortaban
únicamente en el acto de la iniciación. San Pablo debió de pertenecer a esta
clase de iniciados, porque él mismo dice a los gálatas (I, 15) que fue separado o "puesto aparte"
desde el momento en que nació; y que se cortó el cabello en Cencreas, porque
"tenía un voto". (Hechos, XVIII,
18), esto es, había sido iniciado como nazareo, después de lo cual pasó a ser
"maestro-constructor" (I Corint., III, 10). José es título nazareo (Génesis, XIX, 26). Sansón, Samuel y
otros muchos eran también nazareos.
Nazarenos (Voz derivada del
hebreo).- Son lo mismo que cristianos de San Juan; llamados por otro nombre mendaítas o sabeos. Aquellos nazarenos que abandonaron la Galilea muchos
centenares de años ha para establecerse en Siria, al este del monte Líbano, se
llaman también también galileos, si bien califican a Cristo de "falso
Mesías", y reconocen sólo a San Juan Bautista, a quienes llaman "el
Gran Nazareo". Los nabateos, con muy poca diferencia, se adhirieron a la
misma creencia que los nazarenos o sabeos. Es más: los ebionitas, que, segun
Renán, cuentan entre su secta todos los allegados sobrevivientes de Jesús,
parecen haber sido prosélitos de la misma secta, si hemos de creer a San
Jerónimo, que escribe estas palabras: "Yo recibí permiso de los nazareos
que en Brea de Siria usaban este (Evangelio de San Mateo escrito en hebreo),
para traducirlo … El Evangelio que
los nazareos y ebionitas usan, que recientemente he traducido del hebreo al
griego". (Jerónimo, Coment. A San
Mateo, libro II, capítulo XII, y Jerónimo, De Viris Illust., cap. 3). Ahora bien, este supuesto Evangelio de
Mateo, quienquiera que sea el que lo escribió, "exhibía materia -como de
ello se queja San Jerónimo (Obra Citada)-
no para la edificación, sino para la destrucción" (del Cristianismo). Pero
el hecho de que los ebionitas, los genuinos
cristianos primitivos, "rechazando los demás escritos apostólicos,
hacían uso exclusivo de este Evangelio (hebreo de San Mateo)" (Adv. Hœr., I, 26), es muy significativo.
Porque, como declara Epifanio, los ebionitas creían firmemente, lo mismo que
los nazarenos, que Jesús no era más que un hombre "de la simiente de
hombre" (Epif., Contra Ebionites).
Además, sabemos que por el Codex de
los nazarenos, del cual formaba parte el "Evangelio segun Mateo", que
estos gnósticos, sean galileos, nazarenos o gentiles, llevados de su odio a la
astrolatría, en su Codex llamaban a
Jesús Nabu-Meschiha o
"Mercurio". (Véase: Mendaítas).
-Esto no revelaba mucho cristianismo ortodoxo, tanto en los nazarenos como en
los ebionitas; antes, por el contrario, parece probar que el cristianismo de
los primeros siglos y la moderna teología cristiana son dos cosas
diametralmente opuestas.
*
Nâzita (Sánscrito).- Destruído, desvanecido, perdido, muerto.
* Nazitri (Sánscrito).- Destructor,
matador, exterminador.
Nebban
o Naibban (Chino).- Lo mismo que Nirvâna; Nippang, en en Tibet.
*
Nebim.- Véase: Nabia.
Nebo [o Nebu] (Caldeo).- Lo mismo que el Budha
indo, hijo de Soma, la Luna y el planeta Mercurio. (Véase: Nabu). [Nebo era en Babilonia y Mesopotamia el dios-profeta de la
Sabiduría, y creador de las Razas cuarta y quinta. Como personificación de la
Sabiduría secreta, era un vidente y profeta. (Doctr. Secr., II, 477). Véase: Mendaítas.]
*
Nebu-Meschiha.- Mercurio. (Véase: Nazarenos).
*
Necesidad, Ciclo o Círculo de.- Llamado
también "Círculo inevitable". Es la contínua y dilatada serie de
metempsícosis y renacimientos de una misma Individualidad a través de su ciclo
de vida, gracias a la cual se va desarrollando hasta llegar a la mayor
perfección posible. (Véase: Ciclo de
encarnación y Universo).
*
Necrocósmica (Ocultismo).- Visiones de suscesos futuros en el aire. (F. Hartmann).
*
Necrolatría (Griego).- Veneración a los muertos. (M. Treviño).
Necromancia
(Griego).-
Evocación de las imágenes de los muertos, considerada en la antigüedad y por
los modernos ocultistas una práctica
de magia negra. Jámblico, Porfirio y otros teurgos han estigmatizado dicha
práctica, no menos que Moisés, que condenaba a muerte las "hechiceras"
de su tiempo, hechiceras que no eran más que nigromantes, como en el caso de la
pitonisa o hechicera de Endor y Samuel. [Hechicería, brujería, el arte de
evocar los elementarios inconscientes de los muertos infundiéndoles vida y
utilizándolos para malos fines. (F. Hartmann). La evocación de los muertos para
lograr revelaciones sobre los acontecimientos venideros. (M. Treviño).]
*
Néctar.- Véase: Amrita.
*
Nectromancia.- La percepción de lo interior (el alma) de las cosas; psicometría, clarividencia.
Por el arte de la nectromancia, el hombre percibe las cosas interiores; no hay
misterio tocante al ser humano que no se pueda conocer por medio de tal arte, y
se puede obligar a los flagœ (véase
esta palabra) a revelarlo, sea por medio de la persuasión, o sea por la fuerza
de voluntas, porque los flagœ
obedecen a la voluntad del hombre, de igual modo que un inferior obedece a su
superior. (F. Hartmann, Los Elementales).
*
Nechtri (Sánscrito).- Conductor; en lenguaje védico es uno de los sacerdotes
oficiantes.
* Nef.- Véase: Knef.
*
Nefelheim (Escandinavo).- Lugar nebuloso; región de tinieblas y desolación.
Neftis
[Nephtys o Nephthys] (Egipcio).- Hermana de Isis, y filosóficamente, sólo uno
de sus aspectos. Como Osiris y Tifón son uno solo bajo dos aspectos diversos,
así también Isis y Neftis son un mismo símbolo de la Naturaleza bajo su aspecto
dual. Así, pues, mientras que Isis es la esposa de Osiris, Neftis es la esposa
de Tifón, enemigo de Osiris y su matador, aunque ella llora por él. Se la
representa muchas veces junto al féretro del gran dios Sol, teniendo sobre la
cabeza un disco entre los dos cuernos de la media luna. Neftis es el genio del
mundo inferior, y Anubis, el Pluto egipcio, es llamado su hijo. Plutarco ha
dado una explicación bastante esotérica de las dos hermanas. Dice así:
"Neftis designa lo que está bajo la tierra y que uno no ve (esto es, su
poder de desintegración y reproducción), e Isis representa lo que está sobre la
tierra y es visible (o sea la Naturaleza física)… El círculo del horizonte que
divide estos dos hemisferios y que es comun a ambos, es Anubis". La
identidad de las dos diosas está demostrada por el hecho de que Isis es llamada
también madre de Anubis. Así la una como la otra son el Alfa y el Omega de la
Naturaleza.
*
Negación absoluta.- Para nuestra limitada inteligencia, la Unidad
Realidad, Parabrahman, lo Absoluto, la Esencia que está fuera de toda relación
con la existencia condicionada, es Negación absoluta. (Doctrina Secreta, I, 43). Pero esta Nada es el TODO. (Idem,
I, 462).
*
Nehbka (Egicpio).- Personaje simbólico con cabeza de víbora, representado
también bajo la figura de una serpiente sostenida por dos piernas humanas.
Segun parece, personifica el rejuvenecimiento. (Pierret, Dict. D'Arch. Egypt).
Nehaschim.- Véase: Nehhaschim.
Nehhaschim
(Hebreo).-
"Las obras de la Serpiente". Nombre dado a la Luz astral, "la
gran Serpiente engañadora" (Mâyâ),
durante ciertas operaciones de magia. [Como expresa el Zohar, "se llama Nehhaschim
esta práctica mágica porque los magos (cabalistas prácticos) obran rodeados de la luz de la Serpiente
primordial [Luz astral], que ellos perciben en el cielo a modo de una zona
luminosa compuesta de miríadas de pequeñas estrellas". (Doctrina Secreta, II, 427).
*
Neibban.- Véase: Nebban.
Neilos
(Griego).-
El río Nilo; y también un dios.
Neith, Neithes (Egipcio).- La Reina del cielo; la diosa Luna, en Egipto.
Se la conoce con otros varios nombres: Nout, Nepte, Nur. (Para su simbolismo,
véase: Nout. [Neith o Neit es una diosa
que se representa frecuentemente armada con un arco y flechas. Los griegos la
asimilaban a Minerva. Personificaba al Espacio celeste, y en el culto de Sais
desempeñaba un papel parecido al de Hathor. En efecto, se la ha llamado la
"vaca generatriz", o la "madre generatriz del Sol".
(Pierret, Dict. D'Arch. Egypt).]
*
Nekheb (Egipcio).- Diosa de figura humana, tocada con el atew. Se la representa asimismo bajo la forma de un buitre provisto
de los emblemas de la vida y serenidad. Es la diosa del Mediodía. (Pierret, Obr. Cit.).
*
Nema (Sánscrito).- Parte, porción; época, período, límite; engaño, fraude.
*
Nemesias.- Fiestas que en honor de la diosa Némesis se celebraban antiguamente
en Grecia.
*
Némesis (Griego).- Entre los griegos primitivos, Némesis no era propiamente una
diosa, sino más bien un sentimiento moral,
segun la expresión de Decharme; una barrera contra el mal y la inmoralidad;
pero, andando el tiempo, dicho sentimiento fue deificado, y su personificación
vino a ser una diosa siempre fatal y castigadora. Así es que si pretendiésemos
relacionar Karma con Némesis, deberíamos hacerlo en su triple
carácter como Némesis, Adrasteia y Themis, porque, así como esta última es la
diosa de la armonía y del orden universal, y que, lo mismo que Némesis, está encargada
de reprimir todo exceso y mantener al hombre dentro de los límites de la
Naturaleza y de la justicia bajo severas penas, Adrasteia, la
"inevitable", representa a Némesis como el inmutable efecto de causas
creadas por el hombre mismo. Némesis es la diosa justa e imparcial que reserva
su cólera únicamente para aquellos cuya inteligencia se halla extraviada por el
orgullo, el egoísmo y la impiedad. En una palabra: así como Némesis es una
diosa mitológica, exotérica, o una Potencia
personificada y antropomorfizada en sus diversos aspectos, Karma es una verdad
altamente filosófica, una expresión sumamente divina y noble de la primitiva
intuición del hombre concerniente a la Divinidad. (Doct. Secr., II, 319). -Véase: Fatalismo,
Karma y Karma-Némesis.
* Nenufareni
(Alquimia).-
Elementales del aire: silfos. (F.
Hartmann).
Neocoros (Griego).- Entre
los griegos, era el guardián de un templo.
Neófito
(Neophitos, en griego).- Novicio;
postulante o candidato a los Misterios. Había varios métodos de iniciación. Los
neófitos, en sus pruebas, tenían que pasar a través de todos los cuatro
elementos, para salir, en el quinto, como Iniciados glorificados. Después de
pasar así por el fuego (Deidad), el agua (Espíritu divino), el Aire (Aliento de
Dios) y la Tierra (Materia), eran marcados con un signo sagrado, un tat y un tau, o una ┼ y una Τ. Esta última era
el monograma del ciclo denominado Naros
o Neros. Segun demuestra el doctor E.
V. Kenealy, en su Apocalipsis, la
cruz en lenguaje simbólico (una de las siete significaciones) "┼
presenta a la vez tres letras primitivas, de las cuales se compone la palabra
LVX [Lux] o Luz … A los Iniciados se
los marcaba con este signo cuando eran admitidos en los Misterios perfectos. El
Tau y el Resh los vemos siempre unidos de este modo . Estas dos letras, en
el antiguo samaritano representan, la primera 400, y la segunda, 200=600. Este
es el báculo de Osiris". Así es, en efecto; pero esto no prueba que el Naros fuera un ciclo de 600 años, sino
simplemente que la Iglesia se había apropiado un símbolo pagano más. (Véase: Naros y Neros, y también I. H. S.) -[Neófito: "el nacido de
nuevo", el nuevo prosélito; el recién convertido a una religión. (M.
Treviño).]
*
Neofobia.- Aversión a lo nuevo o a las innovaciones.
*
Neomenia (Del griego neos, nuevo, y méné, luna).- Fiesta que celebraban los
antiguos a la reaparición de cada nueva luna. Era una de las prácticas más
antiguas y universales antes del Diluvio. Al fin del cuarto menguante, cuando la
luna en conjunción había cesado de parecer, la gente subía a un sitio
encumbrado para percibir mejor la nueva fase, después de lo cual se practicaba
el sacrificio.
*
Neoplatónicos.- Prosélitos del neoplatonismo, escuela de filosofía que apareció entre
el segundo y tercer siglo de nuestra era, y fue fundada por Ammonio Saccas, de
Alejandría. Es la misma que la de los filateos y de los analogistas. Se les
daba también el nombre de teurgistas y otros varios. Eran los teósofos de los
primeros siglos. El neoplatonismo es la filosofía platónica con la adición del
éxtasis, el Râja-yoga divino.
(Glosario de La Clave de la Teosofía).
Véase: Neoplatonismo.
Neoplatonismo.- Literalmente:
"nuevo platonismo" o nueva escuela platónica. Era una ecléctica
escuela panteísta de filosofía fundada en Alejandría por Ammonio Saccas, de la
cual fue jefe su discípulo Plotino (años 189-270 después de J. C.) Esta escuela
trataba de conciliar las enseñanzas de Platón y el sistema aristotélico con la
Teosofía oriental. La pura filosofía espiritual, la metafísica y el misticismo
constituían su principal ocupación. La teurgia fue introducida hacia sus
últimos años. Fue el postrer esfuerzo de elevadas inteligencias para
contrarrestar la ignorante superstición siempre creciente y la fe ciega de los tiempos; el último producto
de la filosofía griega que fue finalmente destruído por la fuerza bruta. [Entre
sus prosélitos se cuentan Plotino, Porfirio, Jámblico, Orígenes y otros sabios
no menos distinguidos.]
*
Nepa (Sánscrito).- Sacerdote de familia; director, guía espiritual.
Nephesh
(Hebreo).-
Aliento de vida. Anima, Mens. Vita,
Apetitos. Este término es empleado de una manera muy vaga en la Biblia.
Generalmente significa prâna, "vida";
en la Cábala equivale a pasiones animales y a alma animal. (W.W.W.). Por lo
tanto, segun afirman las enseñanzas teosóficas, Nephesh es sinónimo del principio prâna-kármico, o sea el alma animal del hombre. [Es el aliento del
cielo o de vida, la Vida o Alma vital, que existe en todos los seres vivientes,
en toda molécula animada y hasta en cada átomo mineral. Es aliento de Vida animal en el hombre, e instintiva en el bruto. Es la chispa
vital, el elemento animador, el Alma viviente, el aliento de vida animal
insuflado en Adán. -No es el Manas ni
tiene espiritualidad. Véase: Ruach y Neshamah.]
Nephesh
Chia (Cábala).- Alma animal o viviente.
Nephilim
(Hebreo).-
Gigantes, titanes; los Angeles caídos.
Nephtys.- Véase: Neftis.
*
Neptunales.- Fiestas que los romanos celebraban en honor de Neptuno, el día 23 de
julio. Durante dichas fiestas, los caballos y mulos, coronados de flores,
estaban libres de todo trabajo y gozaban de un reposo que nadie hubiera osado
turbar, porque se creía que Neptuno había formado el primer caballo y había
enseñado a los hombres la manera de utilizar este noble animal. Una costumbre
parecida existe hoy día entre nosotros con la fiesta religioso-popular que se
celebra el día de San Antonio Abad. (17 de enero).
*
Nerfe.- Véase: Caos.
Nergal (Caldeo).- En las
tablas asirias se le describe como el "gigante rey de la guerra, señor de
la ciudad de Cutha". Nergal es también el nombre hebreo del planeta Marte,
asociado invariablemente con la mala suerte y el peligro. Nergal-Marte es el
"derramador de sangre". En astrología oculta es menos maléfico que
Saturno, pero es más activo en sus asociaciones con los hombres y su influencia
sobre ellos.
Neros (Hebreo).- Segun
lo demostró el llorado E. V. Kenealy, este "ciclo narcónico" era un misterio, un verdadero "secreto de
Dios", cuya revelación, durante el predominio de los misterios religiosos
y la autoridad sacerdotal, era castigada con la muerte. Dicho ilustrado autor
parecía dar por supuesto que el Neros
tenía una duración de 600 años; pero estaba en un error. (Véase: Naros). -La institución de los Misterios
y los ritos de la Iniciación tampoco fueron debidos simplemente a la necesidad
de perpetuar el conocimiento de la verdadera significación del Naros y de mantener este ciclo oculto a
los ojos de los profanos; porque los Misterios son tan antiguos como la
presente raza humana, y había que ocultar secretos mucho más importantes que
las cifras de ningun ciclo. (Véase: Neófito
y I.H.S. y también Naros). El misterio del 666,
"número del gran corazón", como se lo ha llamado, está mucho mejor
representado por el Tau y el Resh que 600.
Nerthus
(Antiguo
Sajón).- La diosa de la Tierra, del amor y de la belleza entre los antiguos
germanos. Lo mismo que la Freya o Frigga escandinava. Tácito menciona los grandes
honores tributados a Nerthus cuando su imágen fue llevada triunfalmente en un
carro a través de varios territorios.
Neshamah
(Hebreo).-
Alma, ánima, afflatus. En la Cábala,
segun se enseña en la orden rosacruz, es una de las tres Almas o esencias más
elevadas del Alma humana, correspondiente al Sephira Binah (W.W.W.) [Neshamah
equivale a Âtmâ, o sea el
Espíritu puro, el séptimo principio del septenario humano. (Doctrina Secreta, I, 262, 263, 265,
etc.) -Véase: Nephesh y Ruach.]
Nesku
o Nusku (Caldeo).- En las tablas asirias
es descrito como el "que empuña el cetro de oro, el dios excelso".
*
Netra (Sánscrito).- Jefe, caudillo, guía, ojo.
Netzach (Hebreo).-
Victoria. El séptimo de los diez Sephiroth,
una potencia activa masculina. (W.W.W.).
* Ni (Sánscrito).- Este
prefijo sánscrito implica la idea de descenso, separación o privación.
*
Nibaddha (Sánscrito).- Ligado, encadenado, sujeto, dependiente de…
*
Nibandha (Sánscrito).- Sujeción, esclavitud, encadenamiento.
*
Nibarhana (Sánscrito).- Destrucción, destructor.
*
Nibbâna (Pâli).- Lo mismo que Nirvâna.
*
Nibha (Sánscrito).- Apariencia falsa o engañosa.
*
Nibhâlana (Sánscrito).- Descripción.
*
Nibhrita (Sánscrito).- Oculto, secreto; modesto, humilde; lleno; firme,
constante, fiel, devoto, atento; cierto. Como substantivo: secreto, misterio,
silencio.
*
Nicolás Flamel.- Uno de los más célebres alquimistas que han existido. Nació en
Pontoise, aproximadamente en el año 1330. Era escritor público y librero jurado
de la Universidad de París. Merced al descubrimiento de la priedra filosofal,
segun se asegura, adquirió inmensas riquezas, gran parte de las cuales invirtió
en fundaciones pías y benéficas (iglesias, hospitales, asilos, etc.), algunas
de las cuales no ha destruído todavía la mano implacable del tiempo. Se le
atribuyen varias obras sobre el arte hermético: el Libro de las figuras jeroglíficas de Nicolás Flamel, traducido del
latín al francés por P. Arnauls; el Sumario
filosófico, el Tratado de las
Lavaduras o el Deseo deseado.
Esta última obra existe manuscrita en dos bibliotecas de París. Flamel, de
costumbres sencillas, vivió siempre muy modestamente. Murió en 1418. En la
fachada de su casa de la calle de Marivaux (París), veíanse esculpidos
preciosos símbolos herméticos.
*
Nictóbata (Griego).- Noctámbulo, sonámbulo.
*
Nich (Sánscrito).- Forma eufónica del prefijo nir o nis. (Véase: Nir).
Nichada
(Nîshada) (Sánscrito).- Una cadena de
montañas al Sur del Meru, el norte de los Himâlayas. [El país de Nala.]
Nichâda (Nîshada) (Sánscrito).- 1) Una de las
siete cualidades del sonido -único atributo del Âkâza. 2) La séptima nota
de la escala musical inda. 3) El hijo detestado de un brahmán y una mujer zûdra. (Véase: Nichada).
*
Nicheda (Sánscrito).- Prohibición.
*
Nichiddha (Sánscrito).- Vedado, prohibido.
*
Nichka (Sánscrito).- Peso de oro equivalente a cuatro suvarnas. (Leyes de Manú,
VIII, 137). El suvarna equivale a
poco más de once gramos y medio, pero ha sufrido algunas variaciones, Nikcha significa también oro en general,
moneda acuñada, collar, etc.
*
Nichkala (Sánscrito).- Impotente, falto de virilidad, débil, vano.
*
Nichkâma (Nishkâma) (Sánscrito).-
Desinteresado; no egoísta; sin deseo (egoísta).
*
Nichkâmatâ (Sánscrito).- Lo opuesto a Kâma;
desinterés, desprendimiento.
* Nichkrama
(Sánscrito).-
Degradación, pérdida o inferioridad de casta. Ejercicio intelectual, operación
mental. (Burnouf).
*
Nichkraya (Sánscrito).- Precio, valor; premio, recompensa; sueldo, salario;
rescate.
*
Nichkriya (Sánscrito).- Inactivo; que no practica los ritos piadosos.
*
Nichpanda (Sánscrito).- Inmóvil, firme.
*
Nichpanna (Sánscrito).- Salido, nacido, producido, derivado; efectuado, cumplido;
prosperado, medrado, logrado.
*
Nichpâpa (Sánscrito).- Sin pecado, exento de pecado.
*
Nichpâra (Sánscrito).- Infinito, ilimitado.
*
Nichparyanta (Sánscrito).- Igual significado que el anterior.
*
Nichpatti (Sánscrito).- Término, conclusión.
*
Nichpâva (Sánscrito).- Purificado, limpio, puro; purificación, limpieza; aire,
viento.
*
Nichphala (Sánscrito).- Sin fruto, estéril, inútil, vano.
*
Nichprabha (Sánscrito).- Sin brillo, sin luz, obscuro.
*
Nichprakcha (Sánscrito).- Ignorante, necio, estúpido.
*
Nichpratâpa (Sánscrito).- Falto de dignidad; indigno.
*
Nichpratibha (Sánscrito).- Sin brillo; apático, ignorante.
*
Nichpratyâza (Sánscrito).- Privado de esperanza, desesperanzado.
*
Nichprayojana (Sánscrito).- Sin motivo, razón o fundamento u objeto; inútil;
inofensivo.
*
Nichpriha (Sánscrito).- No envidioso; contento, satisfecho.
*
Nichprîti (Sánscrito).- Sin gozo; que no se regocija en…
*
Nichtha (Sánscrito).- Que está o que reside; atento, devoto, dedicado,
consagrado.
*
Nichthâ (Sánscrito).- Base, fundamento; pináculo; meta, fin; muerte; decisión;
sentencia; estado, condición; morada; hábito, conducta; buenas costumbres,
prácticas piadosas, devoción; vía; senda; método; disciplina; regla de vida.
*
Nichthita (Sánscrito).- Dedicado, entregado, aplicado; devoto; fijo; firme; hábil,
versado.
*
Nichtya (Sánscrito).- Hombre de casta degradada o bárbara.
*
Nida (Sánscrito).- Ponzoña, veneno.
*
Nidâ (Sánscrito).- Reprobación, desprecio.
*
Nidâgha (Sánscrito).- Calor ardiente; la estación calurosa (mayo y junio).
*
Nidâghakara (Sánscrito).- "Que produce calor": el sol.
Nidâna
(Sánscrito).-
Las doce causas de la existencia, o una cadena de causación, "un
encadenamiento de causa y efecto en todo el transcurso de la existencia, a
través de doce eslabones. Este es el dogma fundamental de la doctrina búdica,
"cuya comprensión resuelve el enigma de la vida, revelando la inanidad de
la existencia y preparando la mente para el Nirvâna".
(Eitel, Diccionario Sánscrito-chino).
He aquí la enumeración de los doce eslabones: 1) Jâti, o nacimiento, con arreglo a uno de los cuatro modos de entrar
en la corriente de la vida y reencarnación, o chatur-yonî (véase esta palabra); cada uno de los cuatro coloca al
ser nacido en uno de los seis gatis
(véase esta palabra). 2) Jarâmarana
"decrepitud y muerte", o muerte por vejez, que sigue a la madurez de
los Skandhas (véase esta palabra). 3)
Bhava, el agente kármico que conduce
a cada nuevo ser senciente a nacer en tal o cual modo de existencia en el Trailokya y Gati. 4) Upâdâna, la
causa creadora de Bhava, que así
viene a ser la causa del Jâti, que es
el efecto, y esta causa creadora de nacimiento es el apego a la vida. 5) Trichná,
amor, sea puro o impuro. 6) Vedâna, o
sensación; percepción por los sentidos; éste es el quinto Skandha. 7) Sparza, el
sentido del tacto. 8) Chadâyatana, los
órganos de sensación. 9) Nâma-rûpa,
la personalidad, esto es, una forma con su nombre correspondiente, símbolo de
la irrealidad de las manifestaciones de fenómenos materiales. 10) Vijñâna, perfecto conocimiento de toda
cosa perceptible y de todos los objetos en su encadenamiento y unidad. 11) Samskâra, acción en el plano de ilusión,
y 12) Avidyâ, falta de verdadera
percepción, o ignorancia. -Como quiera que los nidânas corresponden a las más sutiles y abstrusas doctrinas del
sistema metafísico oriental, es imposible profundizar más esta materia. [Nidâna, o causa de existencia, es el
principio fundamental de toda la doctrina de Buddha. Dicha palabra significa:
cadena de causación, o bien "originación de dependencia". En su Catecismo búdico, H. S. Olcott enuncia
así con sus nombres pâlis los doce nidânas:
Avijjâ, ignorancia de la verdad de la
religión natural; Samkhârâ, acción
causal, o Karma; Viññâna, conciencia de la personalidad, el "yo soy yo"; Nâma-rûpa, nombre y forma; Salayatana, seis sentidos; Phassa, contacto; Vedanâ, sentimiento, sensación; Tanhâ,
deseo de goce; Upâdâna, apego; Bhava, existencia individualizante; Jati, nacimiento, casta; Jarâ, marana, sokaparideza, dukka,
domanassa, upâyâsa; decaimiento, muerte, dolor, lamento, desesperación. (Obra cit., 42da. Edición, pág. 72).
-Para más detalles, véase: Doctr. Secr.,
III, páginas 544 y 585 de la edición inglesa. -Nidâna significa además: causa, origen, causa primera o principal,
esencia, forma original, conocimiento de las causas; purificación, pureza;
cuerda, atadura, etc.]
*
Nidâna-sûtra (Sánscrito).- Obra antigua que trata de los metros de los Vedas.
*
Nidarzana (Sánscrito).- Ejemplo, demostración.
*
Nideza (Sánscrito).- Indicación, instrucción; orden, mandato; autoridad, poder;
proximidad.
*
Nidhana (Sánscrito).- Fin, muerte, destrucción.
*
Nidhâna (Sánscrito).- Depósito, area, tesoro, vaso, recipiente; mansión.
Nidhi
(Sánscrito).-
Tesoro. Los nueve tesoros del dios Kuvera (el Satán védico); cada uno de ellos
está confiado a la custodia de un demonio. Tales tesoros están personificados y
son otros tantos objetos de culto entre los tântrikas.
[Nidhi significa además: océano,
colección, reunión, etc.]
Nidhogg (Escandinavo).- La
serpiente “mundana”. [Se escribe también Nidhoegg.]
Nidrâ
(Sánscrito).-
Sueño. Es también la forma femenina de Brahmâ. [La diosa del sueño; el sueño
sin ensueños.]
Niftheim
[o
Nifl-Heim] (Escandinavo).- El
infierno frío del Edda. Un lugar de
eterna inconsciencia e inactividad. (Véase: Doctrina
Secreta, II, 256, nueva edición inglesa.) [Véase también Hel.]
*
Nigada (Sánscrito).- Palabra, discurso, recitación, interpelación.
*
Nigama (Sánscrito).- Lugar de reunión; mercado, comercio, tráfico; evidencia;
verdad demostrada; el Veda, la
Sagrada Escritura.
*
Nigano (Sánscrito).- El humo de la ofrenda.
*
Niggantha (Pâli).- Véase: Nirgrantha.
*
Nighanthu (Védico).- En lenguaje védico: vocabulario.
*
Nigraha (Sánscrito).- Restricción, represión, sujeción, refrenamiento,
continencia, dominio, disciplina, obediencia, castigo, represión; lucha,
resistencia. Como adjetivo: que lucha, que resiste, que rehusa.
*
Nigrâha (Sánscrito).- Odio, aversión, enemistad.
*
Nigrihîta (Sánscrito).- Cerrado, reprimido, refrenado, dominado, disciplinado,
vencido.
*
Nigromancia (Del griego nekros, muerto, y manteia, adivinación).- Evocación de los
muertos para adivinar sucesos futuros. –Una de las prácticas de la magia negra.
–Véase: Necromancia.
*
Nighna (Sánscrito).- Sumiso, dócil, obediente.
*
Nighuchta (Sánscrito).- Ruido, tumulto.
*
Nigu (Sánscrito).- Raciocinio, intelecto.
*
Nigûdha (Sánscrito).- Oculto, misterioso, profundo.
*
Nihata (Sánscrito).- Matado, destruído, aniquilado.
*
Nikara (Sánscrito).- Abundancia, multitud; tesoro; don, presente.
*
Nikâra (Sánscrito).- Resistencia hostil; ofensa, agravio; reproche.
*
Nîkâra (Sánscrito).- Menosprecio, desdén, degradación.
*
Nikârana (Sánscrito).- Muerte, asesinato, matanza, carnicería.
*
Nîkâza (Sánscrito).- Evidencia, certeza.
*
Niketa (Sánscrito).- Habitación, morada.
* Nikrita
(Sánscrito).-
Separado; abatido, humillado; bajo, vil, abyecto; perverso; indecoroso,
indecente.
*
Nikriti (Sánscrito).- Abatimiento, envilecimiento, bajeza, abyección; miseria;
rechazamiento.
*
Nikurumba (Sánscrito).- Reunión, asamblea, multitud.
*
Nîla (Sánscrito).- Color azul. Uno de los tesoros de Kuvera; una de las
cadenas de montañas que separan los dvîpas.
*
Nîlabha (Sánscrito).- La luna; nube.
*
Nîlagrîva (Sánscrito).- Literalmente, “rojo y azul”. Epíteto de Ziva. –Véase: Nîlakantha.
* Nilakamala
(Sánscrito).-
Loto azul.
Nîlakantha
(Sánscrito).-
Epíteto de Ziva que significa “cuello azul”, lo cual, segun se dice, es
resultado de un veneno que absorbió dicho dios. [Ziva, por un acto de
sacrificio, absorbió una bebida ponzoñosa y corrosiva salida del océano, y
destinada a causar la muerte del universo. –Véase el Bhâgavata Purâna.]
*
Nîlalohita (Sánscrito).- Literalmente, “rojo y azul”. Epíteto de Ziva o de Rudra,
que es una forma de Ziva. (Doctr. Secr.,
I, 493). –Véase también la obra citada, II, 202.
*
Nîlâmbara (Sánscrito).- Sobrenombre de Balarâma y del planeta Saturno.
*
Nîlâmbujanman (Sánscrito).- Loto azul.
*
Nîlâñjasâ (Sánscrito).- Rayo. Nombre de una de las ninfas celestes (asparas).
*
Nîlapadma y Nîlapatra (Sánscrito).-
Loto azul.
*
Nîlavasana y Nîlavasas (Sánscrito).- El
planeta Saturno.
*
Nilo.-
Véase: Dios Nilo.
*
Nilo.-
Este nombre nada tiene de egipcio. El nombre sagrado de este río es Hapi. En las
representaciones que nos ofrecen los muros de los templos hay un Nilo del Sur,
y un Nilo del Norte, figurados por dos personajes cargados de ofrendas y que
llevan sobre la cabeza las plantas características de las regiones fecundadas
por sus aguas. El nombre profano de Nilo es Atour
o Aour, es decir, río. Se le designa
con el calificativo de reviviente, a
causa de su reaparición annual. El Nilo era considerado como un flujo salido de
los miembros de Dios para dar vida a los hombres y hacer germinar las plantas.
El personaje de forma humana que representa este río parece participar de los
dos sexos. En Silsilis se celebraban ceremonias en honor suyo. Los papiros nos
han conservado un himno dedicado al dios Nilo. (Pierret, Dictionnaire d’ Arch. Egypt.) Véase: Dios Nilo.
*
Nîlotpala (Nîla-utpala) (Sánscrito).-
Loto azul.
*
Nimajjana (Sánscrito).- Inmersión, sumersión, fusión, absorción, disolución.
Nimbo
(Nimbus, en latín).- La aureola que
circunda la cabeza de Cristo y de los santos de las Iglesias griegas y romana,
es de origen oriental. Como sabe todo orientalista, se representa a Buddha con
la cabeza rodeada de una brillante aureola de seis codos de extensión; y segun
lo demostró Hardy (Monaquismo oriental),
“sus principales discípulos están representados por los pintores indígenas con
una señal parecida de eminencia”. En la China, el Tibet y el Japón las cabezas
de santos están siempre rodeadas de un nimbo. [Nimbo o halo es el nombre
que se da al disco o aura parcial que emana de la cabeza de una divinidad o de
un santo. Las divinidades de la India, China, Japón, Egipto, Grecia, Yucatán,
Perú y otras naciones están representadas con una aura simbólica que rodea su
cabeza. En Egipto, el nimbo, o aura de la cabeza fue atribuído, al principio,
al dios solar Ra; más tarde, en Grecia, fue adoptado por el dios Apolo. En la
India se puede ver actualmente, en las grutas de Ellora, la figura de Indranî
esposa de Indra, que en otro tiempo fue el dios principal de la India, teniendo
en los brazos al niño Dios-Sol, y en uno de los antiguos templos de la India
hay una pintura de Krichna amamantado por su madre, la virgen Devakî. El halo
que rodea las cabezas de la madre y del niño es idéntico al que vemos ahora en
todas las famosas pinturas de la Virgen y el Niño propias del arte cristiano.
En la iconografía cristiana, el nimbo o diadema, a manera de reflejo de la
gloria celeste, es atributo de santidad. También lo era de realeza, segun se ve
en algunas monedas y medallas de Trajano, Antonino Pío, Constantino, Justiniano,
etc. Los artistas cristianos daban al nimbo diversos colores, rojo, verde,
etc., pero concediendo la superioridad al nimbo de oro, que expresa mejor la
luz; por esta razón lo reservaban para los santos y para los emperadores
cristianos. -Véase: Aura.]
*
Nimecha o Nimicha [Nimesha] (Sánscrito).- Una división del
tiempo equivalente a un 8/45 de segundo. Literalmente significa un
"pestañeo", o sea lo que decimos vulgarmente "un abrir y cerrar
de ojos", cuando queremos expresar un brevísimo instante.
* Nimechakrit
(Sánscrito).-
El rayo.
*
Nimechamâtra (Sánscrito).- Igual significado que Nimecha.
*
Nimicha.- Véase: Nimecha.
Nimitta
(Sánscrito).-
1) Iluminación interior desarrollada por la práctica de la meditación. 2) La
causa eficiente espiritual, en contraposición a la causa material, Upâdâna, en la filosofía vedantina.
Véase también pradhâna, en la
filosofía sânkhya. [Nimitta tiene
además las siguientes acepciones: marca, signo, señal, sello, vestigio,
indicio; condición; causa, motivo, causa eficiente o instrumental; instrumento,
augurio, presagio.]
*
Nimitta-mâtra (Sánscrito).- Instrumento de la causa; mero instrumento; simple o sola
causa. Véase: Mâtra.
*
Nindâ (Sánscrito).- Censura, oprobio, vituperio, infamia, deshonor; ultraje,
ofensa, injuria.
*
Nindant (Sánscrito).- Denigrante, difamante.
*
Ninfas.- Elementales de las plantas del agua. (F. Hartmann). -Las ninfas son
divinidades subalternas, de que está poblado todo el universo. Las había
celestes (uranias), que gobernaban la
esfera del cielo, y terrestres (epigeas);
estas últimas se subdividían en ninfas de las aguas, que eran designadas con
los nombres de oceánidas o nereidas (ninfas del mar), náyades (de las fuentes), potámidas (de los ríos), etc., y ninfas
de la tierra, llamadas: oréadas (de
las montañas), dríadas y hamadríadas (de las selvas), napeas (de las florestas), etc.
*
Nioerd o Niörd (Escandinavo).- Uno
de los dioses (asirios) de la mitología escandinava. Era padre de Freya, y
venía a ser el Neptuno de la mitología romana.
* Nippang
(Tibet).-
Término equivalente a Nirvâna.
-Véase: Nebban.
* Nir
(Sánscrito).-
Prefijo sánscrito que significa: libre, exento, privado, ajeno, fuera de, falto
de; falta, carencia, sin. -Véase: Naich,
nair, nis, ni, niz, nich, etc.
*
Nîra (Sánscrito).- Aguja, juego, líquido, licor.
Nirabâdha
(Sánscrito).-
Libre de turbación o de tormento; tranquilo, sosegado.
*
Nirâchâra (Sánscrito).- Sin costumbres; sin regla de conducta; inmoral, depravado.
*
Niragni (Sánscrito).- Que no tiene fuego u hogar; que descuida o no enciende el
fuego sagrado (o del sacrificio).
*
Nirahankâra (Sánscrito).- Libre de egoísmo, de egotismo o personalismo; no egoísta.
*
Nirâhâra (Sánscrito).- Que no come, que ayuna; abstinente.
*
Nîraja (Sánscrito).- "Nacido en el agua"; acuático, loto.
*
Nîrâjana (Sánscrito).- Purificación.
*
Nirâkâra (Sánscrito).- "Privado de forma". El Espíritu divino; lo
Inmanifestado.
*
Nirâkriti (Sánscrito).- Sin forma o fogura; no perceptible; no manifestado.
*
Nirâlamba o Nirâlambha (Sánscrito).-
Sin ayuda, apoyo o sostén; apoyado por sí mismo.
*
Nirâlamba-samâdhi (Sánscrito).- "Samâdhi apoyado por sí mismo". Sin ayuda, apoyo o sostén.
"Quien contempla al Espíritu (Âtman)
como si nada hubiese arriba, nada abajo, nada en medio y nada alrededor, se
halla en aquella condición denominada estado de Samâdhi. (Esto es el Nirâlambha-Samâdhi.)
(Uttara Gîtâ, I, 33).
*
Nirankuza (Sánscrito).- Sin freno; libre; dueño de sí mismo.
*
Nirantara (Sánscrito).- "Que no ofrece intervalo"; contínuo, inmediato;
lleno, sin vacío.
*
Nirañjanâ (Sánscrito).- Literalmente: "sin obscuridad": el día de la
luna llena.
*
Nirañjanapada (Sánscrito).- Un lugar (loka)
del mundo divino; el plano paranirvânico. (P. Hoult).
*
Nirapatrapa (Sánscrito).- Sin pudor; desvergonzado.
*
Nirapâya (Sánscrito).- Que no engaña; infalible; cierto; indestructible.
*
Nirarbuda (Sánscrito).- El segundo infierno helado.
*
Nirargala (Sánscrito).- No impedido, no obstruído.
*
Nirarthaka (Sánscrito).- Vano; sin valor; significación o importancia.
*
Nîrasa (Sánscrito).- Sin sabor, insípido.
*
Nirata (Sánscrito).- Contento, satisfecho, feliz, dichoso, gozoso, complacido;
dedicado, aplicado, atento.
*
Niravadya (Sánscrito).- Que no es de desdeñar; bello, apreciable.
*
Niravadyâ (Sánscrito).- Belleza, valor, bondad.
*
Niravagraha (Sánscrito).- "Que no se puede coger"; independiente, libre.
*
Niraya (Sánscrito).- "Sin éxito". Infierno.
*
Nirâzis (Sánscrito).- Falto de esperanzas o deseos.
*
Nirâzraya (Sánscrito).- Sin refugio, amparo o sostén; sin hogar o albergue; sin
dependencia; confiado en sí mismo.
*
Nirbandha (Sánscrito).- Obstinación, importunidad.
*
Nirbhara (Sánscrito).- Excesivo, desmedido, sin límites.
*
Nirbhartsana (Sánscrito).- Amenaza; burla; irrisión.
*
Nirbhaya (Sánscrito).- "Sin miedo"; impávido, osado.
*
Nirbîja o Nirvîja (Sánscrito).- Sin
semilla.
*
Nirbîja-Samâdhi (Sánscrito).- Meditación "sin semilla" o inconsciente. Es
aquella meditación inconsciente, o sin una conciencia definida, en que, por
efecto de la completa suspensión de las transformaciones (vrittis), la mente, o principio pensador, permanece en un perfecto
estado de equilibrio, y queda sólo el siempre inalterable vidente (el Espíritu
o Purucha), el único percibidor, en
perfecto estado de Sattva. Este es el
verdadero estado de Yoga supremo. Es un estado de completa absorción de la
mente en el Espíritu y de omnisciencia intuitiva. Hay diversos procedimientos
para lograr este resultado. En su Introducción
al Yoga, la señora Besant pone unos ingeniosos ejemplos para dilucidar esta
abstrusa cuestión. Seguid -dice- una cadena lógica de razonamiento, paso a
paso, eslabón tras eslabón; no permitáis que la mente se desvíe lo mas mínimo
de esta línea, y de ello resultará la fijeza mental. Cuando os hayáis remontado
al último punto de vuestro razonamiento y hayáis llegado al último eslabón de
esta cadena, cuando la mente ya no os pueda llevar más lejos, más allá de un
punto en que nada podéis ver, entonces deteneos. Aferraos con todas vuestras
fuerzas al punto supremo, al postrer eslabón de la cadena de vuestro
razonamiento, y conservando la mente en perfecto equilibrio, quietud y fijeza,
esperad tranquilos lo que viniere. Este último eslabón, la idea o pensamiento
capital de la cadena del razonamiento, el residuo que queda, en la mente, del
objeto de la meditación consciente, es lo que ha recibido el nombre de
"semilla", y por este motivo se ha llamado a esta clase de meditación
sabîja-samâdhi, o sea samâdhi "con semillas". Si,
una vez llegados a tal punto, desecháisa esta idea capital, o semilla, pero
manteniendo con la mayor firmeza y cuidado la mente en la situación adquirida,
en el punto más alto que hayáis alcanzado, resultará entonces la
"meditación sin semilla". El nirbîja-Samâdhi
se ha designado también con los nombres de nirvikalpa-samâdhi
y asamprajñâta-samâdhi. -Véanse estas
palabras.
*
Nirdaya (Sánscrito).- Despiadado, cruel.
*
Nirdeza (Sánscrito).- Designación, indicación, descripción, exposición,
prescripción.
*
Nirdhâra y Nirdhârana (Sánscrito).-
Certeza, afirmación; separación, determinación.
*
Nirdharma (Sánscrito).- Sin ley, sin religión; inmoral, impío, infiel.
*
Nirdhârya (Sánscrito).- Activo, enérgico, resuelto, audaz, emprendedor.
*
Nirdhauta (Sánscrito).- Lavado, purificado, puro.
* Nirdhûta
(Sánscrito).-
Borrado, quitado, extirpado, desechado.
*
Nirdhûtakalmacha (Sánscrito).- Que tiene borrados sus pecados; que está
limpio de pecado.
*
Nirdocha (Sánscrito).- Inmaculado, puro, limpio, inocente; sin culpa, sin pecado,
sin manchas, incorruptible.
*
Nirdvandva o Nirdwandwa (Sánscrito).-
Libre de duda; libre de los pares de opuestos o indiferente a ello; sin doblez,
sincero.
*
Nirgara (Sánscrito).- Entre los jainas, es la eliminación de todos los deseos.
(P. Hoult).
*
Nirgrantha (Sánscrito).- "Libre de los lazos mundanos". Nombre que se
aplica a los partidarios de la secta jaina. Véase: Niggantha.
Nirguna
(Sánscrito).-
Atributo negativo; desligado o sin gunas
(atributos), esto es, lo que está desprovisto de todas las cualidades, opuestamente
a sa-guna, lo que tiene atributos o
cualidades. (Véase: Doctr. Secr., II,
100); v. gr. Parabrahman es nir-guna;
Brahmâ es sa-guna. Nirguna es un término que indica la
impersonalidad de la cosa de que se habla. [Nirguna:
libre o exento de atributos, modos o cualidades (gunas). Significa también desprovisto de mérito. Como quiera que
ningun ser más o menos material está desprovisto de gunas, sólo puede calificarse de nirguna al Espíritu puro, el Purucha,
el Alma en su estado de pureza esencial. -Véase: Gunas.]
*
Nirguna-Brahman (Sánscrito).- Brahma sin manifestación. (P. Hoult).
*
Nirgunatva (Sánscrito).- Falta o ausencia de las cualidades (gunas).
*
Nirîha (Sánscrito).- Que no se esfuerza; que carece de ardor, celo o ahínco.
*
Nirindriya (Sánscrito).- Privado de algun sentido.
*
Nirîzvara o Anîzvara (Sánscrito).-
Literalmente: "sin Señor", "sin Dios". Ateísta.
*
Nirîzvara-sânkhya (Sánscrito).- "Sânkhya ateísta" o sea "sin Señor o Dios". Con este
nombre se designa la filosofía sânkhya
propiamente dicha, en contraposición a la filosofía Yoga de Patañjali, o sezvara
(sa-îzvara) sânkhya, esto es, sânkhya
"con Señor o Dios", o teísta.
*
Nirjara (Sánscrito).- "Que no envejece": un inmortal, un dios;
ambrosía.
*
Nirmada (Sánscrito).- Tranquilo, apacible, sereno.
*
Nirmala (Sánscrito).- Sin mancha; inmaculado, puro, limpio.
*
Nirmalatva (Sánscrito).- Pureza, incorruptibilidad.
*
Nirmama (Sánscrito).- "Ausencia de lo mío". No egoísta, desprendido, desinteresado,
libre de egoísmo o de interés personal; sin orgullo, sin presunción; modesto,
humilde.
*
Nirmâna (Sánscrito).- Libre de egoísmo, orgullo o amor propio.
*
Nirmâna (Sánscrito).- Acto productor; producción, creación, acción; objeto para
el cual se produce una cosa; mediación; medida.
*
Nirmânakâya (Sánscrito).- Una cosa enteramente distinta, en filosofía esotérica, del
significado popular que se da a esta palabra, y de las ideas de los
orientalistas. Algunos denominan el cuerpo nirmânakâya
"Nirvana con restos" (Schlagintweit y otros), en el supuesto,
probablemente, de que es una especie de condición nirvánica, durante la cual se
conservan la conciencia y la forma.
Otros dicen que es uno de los trikâya
(tres cuerpos), con el “poder de adquirir cualquier forma aparente para
propagar el Budismo” (segun opina Eitel); y también que “es el avatar encarnado
de una divinidad” (Idem), y así
sucesivamente. El ocultismo, por otra parte, dice que Nirmânakâya, aunque significa literalmente un “cuerpo” transformado,
es un estado o condición. La forma es la del adepto o yoguî, que elige o entra
en dicho estado post mortem con
preferencia a la condición de Dharmakâya
o estado nirvánico absoluto. Y obra
así porque el último kâya [cuerpo] le
aleja para siempre del mundo de la forma, confiriéndole un estado de
bienaventuranza egoísta, del cual no
puede participar ningun otro ser viviente, por lo cual el adepto queda así
privado de la posibilidad de ayudar a la humanidad, o a los mismos devas. Como Nirmânakâya, sin embargo, el hombre deja detrás de él sólo su
cuerpo físico y conserva todos los demás “principios”, excepto el kámico, porque lo ha extirpado para
siempre de su naturaleza, durante la vida, sin que pueda jamás resurgir en su
estado post mortem. Así, pues, en vez
de entrar en una buenaventuranza egoísta, elige una vida de propio sacrificio,
una existencia que termina solamente con el ciclo de vida, a fin de poder
ayudar a la humanidad de un modo invisible, pero sumamente eficaz. (Véase la Voz del Silencio, tratado III, Los Siete Portales). Por lo tanto, un Nirmânakâya no es, como se cree
vulgarmente, el cuerpo “con que aparece en la tierra un Buddha o un Bodhisattva”,
sino aquel que, sea un chutukta o un khubikhan [véanse estas palabras], un
adepto o un yoguî durante la vida, se ha convertido desde entonces en un
miembro de aquella Hueste invisible que sin cesar vela sobre la humanidad y la
protégé dentro de los límites kármicos. Tomado erróneamente, a menudo, por un
“Espíritu”, por un Deva, por Dios mismo, etc., un Nirmânakâya es siempre un ángel protector, compasivo, un verdadero
ángel guardián, para aquel que se
hace digno de su ayuda. Cualesquiera que sean las objeciones que puedan
presentarse contra esta doctrina, y por más que se niegue, porque, a decir
verdad, hasta ahora nunca se ha hecho pública en Europa, y por consiguiente,
puesto que es desconocida de los orientalistas, debe ser necesariamente “un
mito de invención moderna”; nadie se atreverá a decir que esta idea de auxiliar
a la humanidad doliente, a costa del casi interminable sacrificio de sí mismo,
no es una de las más grandes y sublimes que hayan salido del cerebro humano.
[Véase: Voz del Silencio, II, -Nirmânakâya (literalmente, “cuerpo,
envoltura o vestidura libre de egoísmo”) es aquel que ha purificado todo su ser
de un modo tal, que ha llegado a sobreponerse a la divina ilusión de un devachanî (habitante del Devachan). Tal adepto permanece en el
plano astral (invisible) relacionado con nuestra tierra, y desde entonces obra
y vive en posesión de todos sus principios, a excepción del Kâma-rûpa y del cuerpo físico. (Doctrina Secreta, III, 446). –Véase: Dharmakâya, Sambhogakâya y Las tres Vestiduras.]
*
Nirmathya (Sánscrito).- El sagrado fuego producido por la frotación de dos pedazos
de madera; el fuego llamado pavamâna
en los Purânas. La alegoría aquí
contenida es una enseñanza oculta. Véase: Pavamâna.]
*
Nirmâtri (Sánscrito).- Hacedor, autor, creador.
*
Nirmukta (Sánscrito).- Libre, exento, desligado, libertado, emancipado, salvado.
*
Nirmukti (Sánscrito).- Liberación, emancipación, salvación.
*
Nirnaya (Sánscrito).- Investigación, examen, observación, estudio; discusión;
deducción.
*
Nirodha (Sánscrito).- Impedimento, obstrucción; cesación, suspensión,
interrupción; interceptación; destrucción. Esta palabra se aplica, en la
filosofía Yoga de Patañjali, a la interceptación de todas las transformaciones
mentales o distracciones. (Véase: Aforismos
de Patañjali, III, 9, y el correspondiente comentario de Manilal Dvivedi).
*
Nirodhaparinâma (Sánscrito).- Transformación de la mente en interceptaciones. Este
término se aplica a una de las especies de Samâdhi.
(Véase: Aforismos, III, 9 y
siguientes).
Nirriti
(Sánscrito).-
La diosa de la muerte y decadencia. [La divinidad del mal; preside al Sudoeste;
desgracia, infortunio.]
*
Niruddha (Sánscrito).- Refrenado, reprimido, subyugado, dominado, disciplinado.
*
Nirudvigna (Sánscrito).- Libre de agitación: sosegado, apacible, tranquilo.
*
Nirudyoga (Sánscrito).- Libre de negocios, trabajos o cuidados.
*
Nirûha (Sánscrito).- Expresión completa; certidumbre adquirida; lógica.
Nirukta
(Sánscrito).-
Un anga (miembro, parte o división)
de los Vedas. Un comento-glosario.
[Comentario o glosario en que se explican los términos obscuros del Veda. Se hace mención de numerosas obras
de este género, pero la única conocida entre nosotros actualmente es la de
Yâska.]
*
Nirukti (Sánscrito).- Explicación de los pasajes obscuros de la Ley búdica.
*
Nirûpa (Sánscrito).- Sin forma; informe.
*
Nîrupa (Sánscrito).- Aire, viento; dios; éter, cielo.
Nirupâdhi
(Sánscrito).-
Carencia de atributos; la negación de atributos. [“Sin receptáculo”, sin
envoltura, limitación o distinción. (Bhagavân-Dâs).]
*
Nirûpana (Sánscrito).- Observación, examen, investigación, discernimiento,
discusión.
*
Nirvaira (Sánscrito).- Libre de odio, aversión o enemistad; libre de mala
voluntad.
Nirvâna
(Sánscrito).-
Segun los orientalistas, es la completa “extinción” o “apagamiento”, como la
llama de una bujía, la extinción total de la existencia. Pero, segun las
explicaciones esotéricas, es el estado de existencia y conciencia absolutas en
que el Ego del hombre que, durante la
vida, ha llegado al más alto grado de perfección y santidad, entra después de
la muerte del cuerpo, y algunas veces, como en el caso de Gautama Buddha y
otros, durante la misma vida. [Absorción, fusión, disolución, extinción,
aniquilamiento, liberación; beatitud o bienaventuranza eterna, existencia
espiritual abstracta; aniquilación de las condiciones de la existencia
individual; extinción, fusión o completa absorción del Yo (o Espíritu
individual) en el Espíritu universal, del que es una parte. –Una vez terminada
la evolución en este mundo, agotadas todas las experiencias y conseguida la
plena perfección del Ser humano, el Espíritu individual, o Yo interno,
enteramente libre para siempre de todas las trabas de la materia, vuelve a su
punto de origen, abismándose y fundiéndose en el Espíritu universal, como gota
de agua en el inmenso océano. En esa fusión se aniquila por completo la humana personalidad, con todo su cortejo de
ilusiones, apegos, afanes, deseos, pasiones y dolores; pero no la individualidad; el hombre deja de
existir como hombre, para existir como Dios en un estado de reposo consciente
de la Omniscencia, en una condición perpetua de inefable y absoluta
bienaventuranza. “En esta bienaventurada Nada
gusta el alma paz divina”, segun expresaba el gran místico S. Juan de la Cruz.
El abismarse en el Espíritu divino –dice el Brihadarânyaka-
es como echar un terrón de sal en el mar; se disuelve en el agua (de la cual se
había extraído), sin que pueda sacarse otra vez. La voz Nirvâna es sinónimo de Mokcha.
No se confunda con el Svarga ni con
el Devachan. –Véase: Nirvâni y Paranirvâna.]
*
Nirvâna-parama (Sánscrito).- Que tiene por término el Nirvâna.
Nirvânî
(Sánscrito).-
El que ha alcanzado el Nirvâna, un
alma emancipada. Que el Nirvâna no
significa nada que se parezca a las aserciones de los orientalistas, lo sabe
perfectamente toda persona instruída que haya visitado la China, la India y el
Japón. Es la “liberación de las cadenas del sufrimiento”, pero sólo del de la
materia, emancipación del Kleza
[véase esta palabra], o del Kâma, y
la completa extinción de los deseos animales. Si se nos dice que el Abhidharma define el Nirvâna como ”un estado de aniquilación
absoluta”, convenimos en ello, pero añadiendo a la última palabra el requisito
“de todo cuanto se relaciona con la materia del mundo físico”, y esto
simplemente porque este último (lo mismo que todo lo que en él se haya
contenido) es pura ilusión o Mâyâ.
Zâkyamuni Buddha, en los postreros momentos de su vida, dijo que “el cuerpo
espiritual es inmortal”. (Véase: Diccionario
sánscrito-chino). Segun explica el erudito sinólogo Mr. Eitel, “los
sistemas populares exotéricos concuerdan en definir el Nirvâna negativamente como un estado de absoluta
exención del círculo de transmigraciones, un estado de completa liberación de
todas las formas de existencia, empezando por la de toda pasión y todo
esfuerzo; un estado de indiferencia a toda sensibilidad”, y podría haber
añadido: “de muerte de toda compasión
hacia el mundo de sufrimiento”. Y he aquí por qué los Bodhisattvas que prefieren la vestidura de Nirmânakâya a la Dharmakâya
ocupan en la estima popular un sitio más eminente que los Nirvânîs. Pero el mismo autor añade que; “Positivamente (y
esotéricamente) se define el Nirvâna
como el supremo estado de bienaventuranza espiritual, como la inmortalidad
absoluta por medio de la absorción del alma (del Espíritu, mejor dicho) en sí
misma, pero conservado la individualidad,
de suerte que los Buddhas, por ejemplo, después de entrar en el Nirvâna, pueden reaparecer en la
tierra”, esto es, en el manvantara
futuro.
*
Nirvâpa (Sánscrito).- Ofrenda a los manes.
*
Nirvapana (Sánscrito).- Ofrenda, donación.
*
Nirvâpana (Sánscrito).- Extinción, cesación.
*
Nirvarâna (Pâli).- Impedimiento, obstáculo. “Los cinco nirvarânas [u obstáculos para el progreso espiritual] son: la codicia,
la malicia, la pereza, el orgullo y la duda”. (Olcott, Catecismo búdico).
*
Nirvârya (Sánscrito).- Osado, audaz, atrevido.
*
Nirveda (Sánscrito).- Indiferencia; desdén, aversión, desaliento, desesperación;
ignorancia.
*
Nirveza (Sánscrito).- Goce; pago; paga; expiación.
*
Nirvichâra (Sánscrito).- “No deliberativo”, “no reflexivo”, sin reflexión, o sea
sin ayuda de ningun proceso mental. Esto se refiere a la intuición
ultrameditativa, en la que, sin el menor esfuerzo del pensamiento, aparecen de
un modo instantáneo en la mente lo pasado y lo futuro, los antecedentes y
consecuentes de un fenómeno presente. (Râma Prasâd). –Véase: Aforismos de Patañjali, I, 44).
*
Nirvichâra-samâdhi (Sánscrito).- Concentración o meditación no
deliberativa o no relfexiva. Cuando ésta llega a su mayor grado de pureza,
sobreviene la placidez, y con ella la iluminación espiritual. El conocimiento
así adquirido es superior al que se logra por los restantes medios del
conocimiento, porque, además de ajustarse por completo a la verdad, se refiere,
no a generalidades, sino a los detalles particulares. –Véase: Aforismos de Patañjali, I, 47-50.
*
Nirvîja (Sánscrito).- Véase: Nirbîja.
*
Nirvikalpa (Sánscrito).- Inconsciente. Es lo mismo que asamprajñâta. –(Véase esta palabra).
*
Nirvikalpa Samâdhi (Sánscrito).- Samâdhi
inconsciente. La concentración subjetiva de la mente, en la cual la mente y el
aliento vital se hallan en un estado de absoluta inmovilidad, como una llama
resguardada en el aire. (K. Laheri, Coment. del Uttara-Gîtâ, I, 9). –Es el límite o resultado final, la
autoconciencia de las alturas nirvánicas, el samâdhi se designa también con el nombre de asam-prajñâta-samâdhi. (Véase esta palabra). –Véanse igualmente los
Aforismos de Patañjali, III, 4-8.
*
Nirvikâra (Sánscrito).- Sin cambio, inmutable, inalterable, firme.
*
Nirvindhyâ (Sánscrito).- Un río de la India cuyas aguas son sagradas.
*
Nirvinna (Sánscrito).- Desalentado, abatido, cansado, disgustado, hastiado.
*
Nirvitarka (Sánscrito).- Sin raciocinio, sin disquisición, no razonador, no
argumentativo. Este calificativo se aplica, entre otras cosas, a cierta clase
de intuición (samâpatti), que Râma
Prasâd denomina “intuición sin palabras”. Es aquel estado de lucidez mental en
que las verdades de la Naturaleza brillan por sí mismas sin intervención de
palabras. (Las Fuerzas más sutiles).
–Véase: Intuición.
*
Nirvitarka-samâdhi (Sánscrito).- Aquel estado de meditación o
concentración mental en que sólo está presente la idea del objeto meditado, independiente de su nombre, forma, etc.,
por haber desaparecido de la memoria de las relaciones que existen entre éstos
y aquella”. (Aforismos de Patañjali,
I, 43).
*
Nirvizecha (Nirvishesha) (Sánscrito).-
Sin especialidad; sin marcas o señales distintivas.
*
Nirvrita (Sánscrito).- Al abrigo de, a seguridad, cubierto, resguardado; abrigo,
albergue, mansión; que descuida las prácticas o ceremonias religiosas.
*
Nirvriti (Sánscrito).- Goce, placer; osadía, temeridad. A veces se usa esta
palabra con el significado de nivritti:
partida, desaparición, muerte; cesación, conclusión, terminación; reposo,
inacción, etc.
*
Nirvritta (Sánscrito).- Terminado, cesado, finido, cumplido.
*
Nirvritti (Sánscrito).- Conclusión, cesación; fin, término; muerte, partida,
desaparición; desistimiento; supresión; inactividad, pasividad, inacción,
reposo; abstención, renunciación; beatitud o bienaventuranza final; vuelta o
retorno a la existencia (o vida terrena).
*
Nirvyûdha (Sánscrito).- Abandonado, dejado, desamparado; cosa que se deja hacer.
*
Niryogakchema (Sánscrito).- Libre de adquisición y conservación; libre del afán de
atesorar.
*
Nis, ni(s), niz, nich (Sánscrito).- Véase: Nir.
*
Nisarga (Sánscrito).- Naturaleza, carácter, índole, mandato, orden.
Nishada
y Nishâda (Sánscrito).- Véase: Nichada y Nichâda.
Nishthâ.- Véase: Nichthâ.
*
Nisors (Hebreo).- El Espíritu. (P.
Hoult).
Nissi (Caldeo).- Uno de
los siete dioses caldeos.
*
Ni(s)spriha (Sánscrito).- No deseoso; indiferente; libre de deseos o afanes.
*
Nisshreyas.- Véase: Ni(s)zreyas.
*
Nistraigunya (Sánscrito).- Libre de las tres cualidades (gunas).
*
Ni(s)zreyas o Ni(s)zreyasa (Nisshreyas) (Sánscrito).- “Lo que no
tiene mejor o superior”. El sumo bien; el bien supremo; la liberación final;
beatitud o bienaventuranza suprema.
*
Nîta (Sánscrito).- Que lleva buena conducta; ganancia; riqueza.
*
Nitala (ni-tala) (Sánscrito).- Una de
las siete divisiones del Pâtâla. En
el cuerpo humano corresponde a la parte superior de la articulación de la pierna
con el pie, o sea el tobillo. (Véase: Uttara-Gîtâ,
II, 26).
*
Nitânta (Sánscrito).- Excesivo, desmedido.
*
Nîtha (Sánscrito).- Guía, conductor. En lenguaje védico, significa: plegaria,
himno.
Nîti (Sánscrito).-
Prudencia; ética, moral. [Conducta en general; proceder; político; rectitud,
buena conducta.]
*
Nîti-mañjarî (Sánscrito).- Una obra de ética ilustrada con historias y leyendas con
especial referencia a los Vedas. Fue
compuesta por Dyâ-Dviveda.
*
Nîtizâstras (Sánscrito).- Obras que versan sobre moral y política. Están
constituídas por proverbios, máximas, fábulas e historias en prosa o en verso.
*
Nitya (Sánscrito).- Eterno, permanente, pertinaz, constante, continuo, asiduo;
indestructible, inmutable; habitual; esencial; interior; propio; obligatorio;
devoto, concentrado, consagrado. Nombre de uno de los cuatro pralayas. (Véase esta palabra).
*
Nityâ (Sánscrito).- Epíteto de Pârvatî y de Manasâ.
*
Nityâbhiyukta (nitya-abhiyukta)
(Sánscrito).- Siempre atento, siempre unido por el pensamiento; siempre devoto;
versado, competente.
*
Nityagati (Sánscrito).- Aire, viento.
*
Nityajâta (Sánscrito).- Que siempre nace; siempre sujeto a la transmigración o al
renacimiento.
*
Nityakarma (Sánscrito).- Deber, acto obligatorio o prescrito por la Ley. –Es lo
opuesto al kâmyakarma. (Véase esta
palabra).
*
Nityakritya (Sánscrito).- Igual significado que Nityakarma.
*
Nityam (Sánscrito).- Siempre, sin cesar, constantemente, contínuamente.
*
Nitya-parivrita (Sánscrito).- Literalmente: extinción contínua.
Nitya-pralaya
(Sánscrito).-
Literalmente: Pralaya o disolución
“perpetua”. Los contínuos e imperceptibles cambios experimentados por los
átomos durante todo el mahâmanvantara,
una completa edad (o siglo) de Brahmâ, que requiere quince guarismos para expresarla.
Un período de cambio y disolución crónicos, los estados de progreso y
decadencia. Es la duración de “Siete Eternidades”. (Véase: Doctr. Secr., I, 398, y II, 73 y 323). –Hay cuatro clases de pralayas o estados de inmutabilidad: el naimittika [ocasional o incidental], en
que Brahmâ está dormido; el prakritika,
un pralaya parcial de todas las cosas
durante el manvantara; el âtyantika, en que el hombre se ha
identificado con lo Uno Absoluto (un sinónimo de Nirvâna), y el nitya,
especialmente para las cosas físicas, como un estado de profundo sueño sin
ensueños. [En el Bhâgavata-Purâna se
explica en los siguientes términos el nitya-pralaya
o disolución contínua: es el cambio incesante que se verifica de un modo
imperceptible en todo lo que hay es este universo, desde el globo hasta el
átomo. Es desenvolvimiento y decadencia, vida y muerte. La contínua y perpetua
destrucción de todo cuanto ha nacido.]
Nitya-sarga
(Sánscrito).-
El estado de contínua creación o evolución, opuestamente al nitya-pralaya, o estado de perpetua e
incesante disolución (o cambio de átomos), desintegración de moléculas; y de
ahí cambio de formas. [En la contínua o perpetua creación o emanación. –Doctr. Secr., II, 323.]
*
Nitya-siddha (Sánscrito).- Siempre perfecto. Calificativo del Espíritu.
*
Nityatva (Sánscrito).- Constancia, perseverancia, asiduidad, continuidad,
perpetuidad, eternidad.
*
Nityayukta (Sánscrito).- Siempre devoto, aplicado, atento, solícito; siempre
fervoroso, constante, abstraído, equilibrado o místicamente unido.
*
Nityazas (Sánscrito).- Véase: Nityam.
*
Nityodita (pitud-udita) (Sánscrito).-
“Siempre presente”. En los Aforismos de
Patañjali se aplica este calificativo al poder siempre presente de
inteligencia del alma. (Manilal Dvivedi). –Véase: Abhivyangya.
*
Nivâsa (Sánscrito).- Mansión, morada, residencia, habitación; asiento, sostén.
*
Nivâtastha (Sánscrito).- Que está resguardado o al abrigo del viento.
*
Nivritta (Sánscrito).- Vuelto, retornado, ido, alejado, ausentado, desaparecido,
desviado, apartado; cesado; terminado; abstenido.
*
Nivritti (Sánscrito).- Vuelta, retorno; cesación, término, fin; muerte;
desaparición; supresión; desistimiento, inacción, inactividad, pasividad;
reposo; abstención, renunciación; desvío del mundo; inversión, reversión.
*
Nivritti-mârga (Sánscrito).- Sendero de renunciación, de inacción o de retorno. El
sendero de inacción, o de renuncia de la acción, es el opuesto al sendero de
acción (pravritti-mârga). Por sendero
de retorno puede entenderse el que conduce de nuevo a la existencia terrena, o
sea a la reencarnación, y también, como se lee en las Leyes de la Vida superior de A. Besant, el sendero por el que el
Espíritu individual (Jivâtma) vuelve
a la Fuente o punto de origen de su ser, siguiendo el arco ascendente de la evolución.
Este retorno lleva apareado consigo el sacrificio de uno mismo con la renuncia
al fruto de las acciones, y por este motivo, dicho sendero es asimismo el
Sendero de Renuncia y de Inacción, porque ha desaparecido entonces para el
hombre todo estímulo capaz de incitarle a la acción.
Nixies.- Espíritus de las
aguas: ondinas.
*
Niyama (Sánscrito).- Refrenamiento, dominio, continencia; promesa, compromiso;
obligación, deber; práctica obligatoria o prescrita; deber piadoso;
observancia. Una de las ocho partes del Yoga (yogângas): consiste en la pureza corporal y mental, el contento, la
mortificación, el estudio y la sumisión (o devoción) al Señor”. (Véase: Aforismos de Patañjali, II, 29 y 32).
*
Niyâma (Sánscrito).- Observancia religiosa; práctica obligatoria.
*
Niyâmaka (Sánscrito).- Guía, director.
*
Niyâma-sthiti (Sánscrito).- Perseverancia en los deberes piadosos; contínuo dominio de
sí mismo. Ascetismo. (P. Hoult).
Niyashes (Mazd.).- Preces u
oraciones de los parsis.
*
Niyata (Sánscrito).- Necesario, obligatorio, prescrito; sometido, refrenado,
disciplinado, dominado, restringido, moderado; forzado, compelido, obligado;
destinado, establecido, impuesto; ordinario, habitual; ordenado, regular,
determinado; exacto, puntual; constante, permanente, eterno.
*
Niyatâhâra (-âhâra) (Sánscrito).- Que
restringe su comida; de alimentación moderada, regulada u ordenada; parco o
sobrio en la comida.
*
Niyatamânasa (Sánscrito).- Que tiene dominado al pensamiento; cuya mente está
disciplinada.
*
Niyatâtman (Sánscrito).- Que se domina a sí mismo.
*
Niyati (Sánscrito).- Necesidad; obligación; deber piadoso.
*
Niyoga (Sánscrito).- Orden, mandato.
*
Nizâ (Sánscrito).- Noche.
*
Nizâhasa (Sánscrito).- Loto blanco.
*
Nizâkara y Nizâpati (Sánscrito).- La
luna.
*
Nizchala (Sánscrito).- Inmóvil, firme, inmutable, inalterable, permanente.
Nizchaya
(Sánscrito).-
Convicción, opinión, idea, propósito, intención, resolución; conclusión,
sentencia, decreto, precepto, aserto.
*
Nizchita (Sánscrito).- Fijo, cierto, positivo; determinado, resuelto; preciso,
concreto; decisivo, establecido, firme, convencido.
Nizir
(Caldeo).-
La “Montaña del Diluvio”; el Ararat (el monte más elevado de la Armenia, en
cuya cima se asentó el arca de Noé al bajar las aguas del Diluvio) de los
babilonios, en donde Xisuthrus representa a Noé. [Véase: Diluvio.]
*
Nizreyas y Nizreyasa.- Véase: Ni(s)zreyas y Ni(s)zreyasa.
Noche
de Brahmâ.- Es el período entre la disolución y la vida activa del universo. Este
período tiene la misma duración que el Día de Brahmâ, o sea de 2.160.000.000
años, durante los cuales Brahmâ, se dice, está dormido. Al despertar, empieza
de nuevo el proceso, que continúa así por espacio de una Edad (o siglo) de
Brahmâ, compuesta por Días y Noches alternados, que duran 100 años (de
2.160.000.000 años solares cada uno). Se necesitan quince guarismos para
expresar la duración de una Edad semejante, después de expirar la cual, empieza
el Mahâpralaya, o Gran Disolución,
que dura, a su vez, igual espacio de tiempo de quince guarismos. [Véase: Día de Brahmâ, Pralaya y Mahâpralaya.]
* Noé (Noah, en inglés).- El nuevo hombre de la
nueva Raza, cuyo prototipo es Vaivasvata Manú, e idéntico al Zichta indo, la
simiente humana para poblar de nuevo la tierra después del Diluvio. Noé, pues,
representa la Raíz-Manú y la Simiente-Manú. También representa la septenaria
Hueste de los Elohim porque es el
creador (o conservador) de toda vida animal. (Doctrina Secreta, II, 632). –Numéricamente, en la Cábala, Jehovah,
Adán y Noé son uno solo. (Véase: Diluvio,
Deucalión, Vaivasvata Manú, etc.).
*
Noerve o Narfve (Escandinavo).-
Nombre de un gigante, padre de la Noche.
*
Noetarka.- Con este nombre, los filósofos eclécticos de Alejandría designaban el
primer principio.
Nofir-hotpu
(Egipcio).-
Lo mismo que el dios Khonsu (o Khonsoo), el dios lunar de Tebas. Literalmente,
significa: “el que está en absoluto reposo”. Nofir-hoptu es una de las tres
personas de la Trinidad egipcia, compuesta de Ammón, Moth y su hijo Khonsu o
Nofir-hotpu.
Nogah
(Caldeo).-
El planeta Venus; radiante esplendor.
*
Nomancia (Voz derivada del griego).- Adivinación por medio de las letras del
nombre de la persona cuyo destino se desea saber.
*
Nombre.- Pronunciar un nombre, no sólo es definir un ser (una entidad), sino también
ponerlo, en virtud de la emisión de la palabra, bajo la influencia de una o más
potencias ocultas. Para cada uno de nosotros, las palabras son lo que hace de
ellas la Palabra al tiempo de nombrarlas. Las palabras y los nombres son benéficos o maléficos, dañinos o saludables, segun las influencias ocultas que
la suprema Sabiduría asignó a sus elementos, esto es, a las letras que los componen y a los números correlativos a dichas letras. (Doctr. Secr., I, 121). –Grande es el
poder de los nombres, y es conocido desde que los primeros hombres fueron
instruídos por los Maestros divinos.
(Id., II, 811). –Véase: Mantra.
Nombre
inefable.- Entre los judíos, era el subtítulo del “nombre de misterio” de la deidad de su tribu Eh-yeh, “Yo soy”, o Jehovah. Como el
tercer mandamiento prohibía usar este último nombre “en vano”, los hebreos lo
substituyeron con el de Adonai o “el
Señor”. Pero los cristianos protestantes, al traducir indistintamente Jehovah y Elohim –que también es un sustituto per se, además de ser el nombre de una divinidad inferior- con las palabras “Señor” y
“Dios”, han venido a ser, más papistas que el Papa, e incluyen en la
prohibición ambos nombres. En la actualidad, sin embargo, ni los judíos ni los
cristianos parecen recordar, o a lo menos sospechar, la razón oculta por la que
la calificación de Jehovah, o YHVH, se ha hecho reprobable. La mayor parte de
los cabalistas occidentales parecen asimismo ignorantes del caso. La verdad es
que el nombre que ellos presentan como “inefable”, no lo es en modo alguno. Es
el nombre “impronunciable”, o mejor dicho, el nombre que no debe pronunciarse, si algo es, y esto por razones
simbólicas. En primer lugar, el “Nombre inefable” del verdadero ocultista, no es nombre absolutamente, y menos aun
es el de Jehovah. Este último implica, hasta en su significado esotérico,
cabalístico, una naturaleza andrógina, YHVH, o sea una naturaleza masculina y
femenina. Es simplemente Adán y Eva, esto es, hombre y mujer fundidos en uno, y
tal como ahora se escribe y pronuncia, este nombre es a su vez un substituto. Pero los rabinos no tienen interés en
recordar lo que admite el Zohar
respecto a que YHVH significa “no como Yo soy escrito, soy leído” (Zohar, fol. III, 230a). Hay que saber
dividir el Tetragrammaton hasta lo
infinito antes de que pueda uno llegar al sonido
del verdaderamente impronunciable nombre del dios judío del misterio. Que los
ocultistas orientales tienen su propio “Nombre inefable”, apenas hay necesidad
de repetirlo. [Cuando durante las ceremonias religiosas del templo el sacerdote
hebreo había de pronunciar en alta voz el nombre de Jehovah, se producía un
ruido estruendoso para que no llegara a oídos del pueblo el nombre inefable.
Reminiscencia de esto es la costumbre, que aun en nuestros días se conserva en las
Iglesias católicas, de tocar gran número de ruidosas campanas sujetas a una
rueda, a la que se hace dar repetidas vueltas por medio de una cuerda, cuando,
en la misa mayor, el sacerdote oficiante entona las primeras palabras del Gloria y del Credo, en las cuales figura el nombre de Dios (Deus). Pero esto no es óbice para que en los mismos templos
católicos se pronuncie a cada paso, desde el púlpito, el nombre de la
Divinidad, del modo más claro para que lo oigan todos los fieles.]
Noo.- Véase: Nu.
* Noócrata (Voz derivada del
griego).- El que tiene suficiente prudencia para sujetar a la razón sus
pasiones. (M. Treviño).
*
Noógeno (Voz derivada del griego).- Lo que ha sido producido por la reflexión y
la inteligencia. (M. Treviño).
*
Noología.- Ciencia que trata de las facultades del espíritu. (M. Treviño).
Noom.- Véase: Num.
Noon.- Véase: Nun.
Noor llahee (Arábigo).- Literalmente: “La luz de los Elohim”. Esta luz,
segun creen algunos musulmanes, fue transmitida a los mortales “por medio de los
guías-profetas”. Conocimiento divino; la Luz de la Sabiduría secreta.
Noot.- Véase: Nut.
“No
se pasa” o “No pases”.- Véase: Anillo
“no se pasa”.
Nornas
(Escandinavo).-
Las tres diosas hermanas del Edda,
que dan a conocer a los hombres los decretos del Orlog o Destino. Se las presenta saliendo de las desconocidas
distancias envueltas en un obscuro velo,
en dirección del Fresno Yggdrasil
(véase esta palabra), para “regarlo diariamente con agua de la Fuente de Urd, a
fin de que no se seque, antes al contrario, se mantenga verde, fresco y
vigoroso"” (El Asgard y los Dioses).
–Los nombres de las nornas son: Urd,
lo Pasado; Werdandi, lo Presente, y Skuld, lo Futuro, “que, o es rico en
esperanzas, o triste en lágrimas”. Así revelan ellas los decretos del Destino
“porque de lo pasado y de lo presente nacen los sucesos y las acciones de lo
futuro”. (Loc. Cit.) [Son unas
divinidades parecidas a las Parcas y que presiden a la vida de los hombres. (Edda).]
*
No-Ser.- Este término no se refiere a la negación del Ser Abstracto, sino a la
negación de lo que los sentidos presentan a la mente como Ser, todo lo cual es
absolutamente una ilusión. (Jyotis Prâcham). El No-Ser es lo Absoluto, la
Existencia acsoluta; el Uno y eterno No-Ser es el único y verdadero Ser; No Ser
es absoluto Ser. Esto parecerá una paradoja a cualquiera que no recuerde que
nosotros limitamos nuestras ideas del Ser a nuestra presente conciencia de la
Existencia, haciendo de ella un término específico en vez de un término
genérico. Un ejemplo aclarará algo este punto: la existencia del oxígeno y del
hidrógeno como agua, puede decirse que es un estado de no-ser, que es un ser
más real que su existencia como gases. (Doctr.
Secr., I, 85). –Véase: Aquello y Asat.
*
Nosk (Zendo).- Nombre con que se designan las diversas partes o divisiones
del Avesta.
*
Nosomanta (Voz derivada del griego).- El que adivina a primera vista las
enfermedades y las cura con medicinas secretas. (M. Treviño).
*
Nostradamus, Miguel.- Hábil médico y
famoso astrólogo del siglo XVI. –Nació en Saint Remi, el 14 de diciembre de
1503. Esudió en Montpellier, desde donde pasó a Tolosa y Burdeos. De regreso a
Provenza, publicó en 1555 sus siete primeras “Centurias”, de las que hizo tanto
aprecio Enrique II, que mandó le presentaran su autor, a quien gratificó con
una suma de 200 escudos de oro. Catalina de Médicis tenía gran fé en las
predicciones de Nostradamus, y Carlos IX le nombró su médico de cámara. Dió a
luz sus tres últimas “Centurias” en 1558, y murió en Salon el día 2 de julio de
1566.
Notaricon
(Cábala).-
Una división de la Cábala práctica. Trata de la formación de las palabras
valiéndose de las letras iniciales y finales de las palabras de cada oración; o
al revés, forma una oración de las palabras cuyas letras iniciales o finales
son las de la misma palabra. (W.W.W.).
*
Nouf.-
Véase: Chnoufis.
*
Noum
o Khnoum.- Véase: Chnoufis.
Nóumeno (Griego).- La
verdadera naturaleza esencial del ser, como distinta de los ilusorios objetos
de los sentidos [o en otros términos: la cosa, esencia o substancia
desconocida, tal como es en sí misma, opuestamente al fenómeno, o sea la forma por medio de la cual aquélla se manifiesta
a los sentidos o al entendimiento. Así, la chispa eléctrica es un fenómeno de
la electricidad, etc.]
Nous (Griego).- Con
este término designaba Platón el Alma o la mente superior. Significa Espíritu,
opuestamente al alma animal (Psyche);
la mente o conciencia divina en el hombre. Nous
era el nombre con que Anaxágoras designaba la Divinidad suprema (el tercer Logos). Tomado del Egipto, en donde se
llamaba Nout, fue adoptado por los
gnósticos para su primer Eón consciente, que, entre los ocultistas, es el
tercer Logos, cósmicamente, y el
tercer “principio” (contando desde arriba), o sea el Manas, en el hombre. (Véase: Nout).
[Para mejor notar la diferencia que hay entre Nous, la divina Sabiduría superior, y Psyche, la inferior y terrestre, véase lo que dice en su Epístola
Santiago, III, 15-17: “… esta sabiduría no es la que desciende de lo alto, sino
terrena, animal, diabólica… Mas la sabiduría que es de lo alto, primeramente es
pura, después pacífica, modesta, benigna, llena de misericordia y de buenos
frutos, no juzgadora ni fingida”. (Véase: Doctrina
Secreta, I, 219).]
Nout (Griego).- En el
panteón egipcio, esta palabra expresada el “Uno-solo-Uno”, porque en su
religión popular o exotérica, los egipcios no se remontaban más arriba de la tercera manifestación que procede de lo
Desconocido e Incogniscible, el primer Logos
inmanifestado y el segundo Logos en
la filosofía esotérica de todas las naciones. El Nous de Anaxágoras era el Mahat
de los indos, Brahmâ, la primera
Divinidad manifestada, “la Mente o el
Espíritu potente por sí mismo”, y así, de consiguiente, este Principio creador
es el Primum móbile de todo cuanto
existe en el Universo: su Alma e
Ideación. (Véase: “Los Siete Principios
del hombre”). [La diosa egipcia Nout personifica el Espacio celeste, pero
especialmente la bóveda del cielo, bajo la forma de una mujer encorvada sobre
la tierra. Es llamada “Madre de los Dioses”. Pintada sobre la tapa del féretro,
se extiende por encima de la momia a la cual protégé. En un papiro del Louvre,
dice al difunto: “Tu madre Nout te ha recibido en paz. Pone ella sus brazos
detrás de tu cabeza cada día; te protége dentro del féretro, te guarda en la
montaña funeraria; extiende su protección sobre tus carnes; vela sobre la vida
y toda integridad de salud”. (Pierret, Etudes
égyptologiques, I, 71). –Se representa asimismo esta diosa en un sicomoro
ofreciendo a las almas el agua celeste que las regenera. Para mejor establecer
su identificación con Hathor, se la pinta a veces con cabeza de vaca.]
*
Nouter-kher (Neter-xer) (Egipcio).-
“Divina región inferior”, denominación jeroglífica de la mansión de las almas.
(Véase: Amenti). –Con dicha expresión
se designaba también la necrópolis. (Pierret, Obr. Cit.).
*
Novena oleada.- El número nueve, cuadrado
de tres, era objeto de gran veneración entre los celtas, y la novena oleada del mar más poderosa, y
que más lejos se extiende en la playa, desempeña un importante papel en los
cantos de los bardos. Es el trono de la gaviota, reina del océano. (E. Bailly).
*
Novendial (Novendialis, en latín).-
Sacrificios y fiestas que celebraban los antiguos romanos durante nueve días
para propiciar a sus dioses. Dábase también este nombre a los funerales, porque
éstos se celebraban nueve días después de la defunción. Se guardaba el cadáver
durante siete días, lo quemaban al octavo, y al noveno se enterraban las
cenizas.
*
Nowré-Toum (Egipcio).- Dios, hijo de Ptah y Sejet, y cuyo título más comun es el de
“protector o director de los dos mundos”. Se le suele representar de pie sobre
un león, tocando con una flor de loto, de la cual salen dos largas plumas, y
teniendo apoyado sobre el hombre un bastón mágico, llamado our-kekau. El papel de esta divinidad, segun los egiptólogos, es
difícil de precisar. (Pierret, Obr. cit.).
* No
zoud (Zendo).- Iniciado parsi. (Véase: Zend-Avesta,
traducción de M. Anquetil du Perron, tomo II, 533).
* No
zoudi (Zendo).- Iniciación parsi. (Id.).
*
Nrasthimâlin (Sánscrito).- Hombre, héroe. En plural: gente, hombres.
*
Nri-loka o Nara-loka (Sánscrito).- El
mundo de los hombres o mortales; la tierra.
*
Nri-sinha o Nara-sinha (Sánscrito).- “Hombre-león”.
El cuarto avatar de Vichnú. Este dios tomó esta forma mixta, medio hombre y
medio león, para librar la tierra de la tiranía del terrible daitya (demonio) Hiranyakazipu, que era
invulnerable a los ataques de los dioses y animales.
* Nri-yajña
(Sánscrito).-
Llamado por otro nombre Manuchvayajña
(“sacrificio a los hombres”) o sacrificio de hospitalidad. Véase: Mahâyajña.
Nu o Noo (Egipcio).- Las aguas primordiales
del Espacio, llamadas “Padre-Madre”; la “faz del abismo” de la Biblia; porque sobre el Nu se cierne el aliento de Knef, que
está representado teniendo en la boca el Huevo del Mundo.
*
Nuah (Caldeo).- Es el Noé caldeo, que “flota sobre las aguas” en su arca.
Alegoría del Espíritu cayendo en la Materia, y una vez aprisionado en ella,
queda como embriagado. Bajo otro aspecto, Nuah es la “Madre universal” (el Noé
femenino, considerado como uno con su arca).
*
Nube de virtud o de mérito.- Véase Dharma
megha.
Nueve.- La “Cábala de
las Nueve Cámaras” es una forma de escritura secreta en cifras, que tuvo su
origen entre los rabinos hebreos y ha sido utilizada por diversas sociedades
con el objeto de guardar secreto el sentido del escrito. Especialmente algunos
grados de la masonería han adoptado dicha forma de escritura. Se traza una
figura compuesta de dos líneas paralelas horizontales y otras dos verticales
que cruzan las primeras, con lo cual se forma nueve cámaras, de las cuales la
central es un simple cuadrado, y las restantes son figuras de dos o tres lados,
destinadas a representar las diversas letras en cualquier orden que se haya
convenido. Hay también una aplicación cabalística de los diez Sephiroth a estas nueve cámaras, pero no
se ha hecho pública (W.W.W.) [El número nueve es el triple ternario, y se
reproduce siempre bajo todas formas y números en toda multiplicación. Es el
signo de toda circunferencia, puesto que su valor en grados es igual a nueve,
esto es, a 3+6+0. En ciertas condiciones es un número fatal; si el seis era el
símbolo de nuestro globo dispuesto para ser animado por un Espíritu divino, el nueve simbolizaba nuestra
Tierra animada por un mal Espíritu. (Doctrina Secreta, II, 614). El nueve es
el número de la energía masculina o fálica, así como el siete es el sagrado
número femenino. (Idem, II, 227).
*
Nuez.-
Los santos Padres, y en particular San Gregorio Filón y otros, han considerado
la nuez como el símbolo de la perfección. Así vemos que en la iglesia primitiva
se ponían nueces en las tumbas de algunos cristianos para indicar su consumada
virtud. Pero los escritores de los primeros siglos creían ver en dicho fruto el
símbolo de Cristo, segun se desprende de ciertos curiosos pasajes de San
Agustín y de San Paulino. He aquí lo que dice este último autor: “En la nuez
está Cristo; la materia leñosa de la nuez es Cristo porque en el interior de la
nuez está el alimento; la cáscara está al exterior; pero por encima hay una
corteza verde que es amarga. He aquí a Dios-Cristo velado por nuestro cuerpo,
que es frágil por la carne, alimento por el verbo, y amargo por la cruz”.
–Véase: Martigny: Dictionnaire des Antiq.
Chrét.
Num o Noom (Egipcio).- Un escultor celeste,
que, segun las leyendas egipcias, crea una hermosa joven a quien envía, cual
otra Pandora, a Batu (“hombre”), cuya felicidad queda desde entonces destruída.
El “escultor” o artista es Jehovah, arquitecto del mundo, y la joven es “Eva”.
–[Véase: Khnum.]
Number
Nip.-
Un elfo, poderoso rey de los Riesengebirge
[Montes de los Gigantes], el más potente de los genios del folklore escandinavo y alemán. [Este elfo, llamado también Rübezahl, es celebrado en numerosas
baladas, leyendas y sagas, en donde
se le representa bajo diversas formas (minero, cazador, enano, gigante, etc.)
Cuéntase de él que socorre a los pobres y oprimidos y muestra el camino a los
viandantes que se han extraviado por la noche; pero hace una guerra encarnizada
contra los soberbios y malvados. El origen de su nombre es obscuro.]
*
Números.- Existe una sagrada ciencia de los números, conocida con diversos
nombres, que se enseñaba en los templos de Asia y Egipto. Esta ciencia es de
importancia suma para el estudio del ocultismo, puesto que nos suministra la
clave de todo el sistema esotérico. El misterio de todo el universo está
fundado, salvo muy contadas excepciones, en las Jerarquías y en los verdaderos
números de estos Seres, invisibles para nosotros. (Doctrina Secreta, I, 116, 188, etc.) La clave numérica se aplica a
la Biblia y a todas las Escrituras
sagradas en general. En apoyo de este secreto, que los fanáticos partidarios de
la letra muerta condenarían sin duda como una herejía, citaré el siguiente
pasaje del abate Martigny: “No es dudoso que, en las santas Escrituras, por
razón del doble sentido que encierran, los números no tengan a menudo un
significado simbólico. Podemos invocar aquí el testimonio de Filón el judío,
así como el de San Clemente de Alejandría, la epístola atribuída a San Bernabé
y el Pastor de Hermas. ¿Quién no sabe
que San Ambrosio y San Agustín empleaban a cada paso en sus homilías el sentido
simbólico de los números? Prueba evidente de que dicho lenguaje era familiar a
la mayor parte de los fieles, pues de no ser así, las explicaciones evangélicas
de los doctores de la Iglesia hubieran sido carta cerrada para ellos”. (Dict. Des Antig. Chrét., pág. 503).
Nun (Noon) (Egipcio).- El río celestial que
corre en el Nut, el abismo cósmico, o
Nu. Por razón de haber sido todos los
dioses engendrados en el río (el Pleroma gnóstico), ha recibido el nombre
de “Padre-Madre de los dioses”.
Nuntius
(Latín).-
El “Sol-Lobo”, uno de los nombres del planeta Mercurio. Es el acompañante del
sol, Solaris luminis particeps
[partícipe de la luz solar.] Véase: Doctr.
Secr., II, 31, (3ra. Edic.).
*
Nusku.- Véase: Nesku.
Nut (Noot).- El Abismo celeste,
segun el Ritual del Libro de los Muertos.
Es el espacio infinito personificado, en los Vedas, por Aditi, la diosa que, como Nun (véase esta palabra), es
la “madre de todos los dioses”.
*
Nyâda (Sánscrito).- Alimento.
*
Nyagrodha (Sánscrito).- Baniano o higuera sagrada (Ficus religiosa).
*
Nyarna (Sánscrito).- Atormentado, vejado.
*
Nyâsa (Sánscrito).- Acción de confiar al Espíritu; depósito; renuncia,
abandono, dejación.
*
Nyaya (Sánscrito).- Pérdida, quebranto, destrucción.
Nyâya
(Sánscrito).-
Uno de los seis sistemas o escuelas (darzanas)
de filosofía inda. Sistema de lógica fundado por el richi Gautama. (Véase: Filosofía
nyâya.) -[Nyâya significa:
conveniencia, propiedad, lógica, justicia, guía.]
*
Nyâya-darzana.- Véase: Filosofía nyâya.
* Nyâyya (Sánscrito).- Conveniente, propio, justo, debido, regular,
lócio, natural, bueno.
Nyima
(Tibet).-
El Sol, astrológicamente. [Véase: Voz del
Silencio, II.]
Nyingpo
(Tibet).-
Lo mismo que Alaya, “el Alma del
Mundo”; llamado también Tsang.
*
Nymphœ (Latín).- Véase: Ninfas.
*
Nyochana (Sánscrito).- Combustión.
*
Nyûna (Sánscrito).- Defectuoso, incompleto, mutilado; vil, despreciable.
*
Nyunkha (Sánscrito).- “Agradable”. La acción de repetir seis veces el sagrado
monosílabo OM. El Sâma-Veda.
O
O.- Décimoquinta letra
y cuarta vocal en el alfabeto inglés. No tiene equivalencia en hebreo, cuyo
alfabeto, con una sola excepción, carece de vocales. Como número, entre los
antiguos, significaba 11, y con un trazo horizontal sobre la letra, 11.000.
Entre otros pueblos antiguos también, era una letra muy sagrada. En la
escritura devanâgarî, o de los
dioses, su significación es varia, pero nos falta espacio para poner ejemplos.
[En el alfabeto sánscrito, la O es la décimotercera vocal, que figura entre las
compuestas, dobles o diptongos, equivalente a A-U. Así, OM es lo mismo que AUM;
Kâranopâdhi vale como Kârana-upâdhi, etc. Como vocal larga que
es, Burnouf la escribe siempre Ô. –Véase: E.
Oannes
[u
Oes] (Griego).- Musarus Oannes, el Annedoto,
conocido en las “leyendas” caldeas transmitidas por Beroso y otros escritores
antiguos con el nombre de Dag o Dagón, el “hombre-pez”. Oannes se
presentó a los primitivos babilonios como reformador e instructor. Al surgir el
mar Eritreo, aportó a ellos la civilización, las letras y las ciencias, las
leyes, la astronomía y la religión, y les enseñó la agricultura, la geometría y
las artes en general. Hubo Annedotos que llegaron después de él, en número de
cinco (nótese que nuestra raza es la quinta), “todos ellos como Oannes en lo
que concierne a la forma y que enseñaban lo mismo”, pero Musarus Oannes fue el
primero que apareció, ocurriendo esto durante el reinado de Ammenón, tercero de
los diez reyes antediluvianos cuya dinastía terminó con Xisuthrus, el Noé
caldeo. (Véase Xisuthrus). –Oannes era un “animal
dotado de razón … y cuyo cuerpo era el de un pez, pero que tenía una cabeza humana debajo de la del pez, con pies también debajo,
parecidos a los del hombre, junto a la cola del pez, y cuya voz y lenguaje también eran articulados y humanos”.
(Polyhistor y Apolodoro). Esto suministra la clave a la alegoría. Designa a
Oannes como un hombre y un
“sacerdote”, un Iniciado. Layard
demostró, hace mucho tiempo (véase Nineveh),
que la “cabeza de pez” era simplemente una toca o adorno de la cabeza, la mitra que llevan los sacerdotes y los
dioses, hecha en figura de cabeza de pez, y que en una forma muy poco
modificada vemos aun hoy día en la cabeza de los grandes lamas y de los obispos
de la Iglesia romana. Osiris llevaba una mitra parecida. La cola del pez es
simplemente la cola de un largo manto estirado, tal como está pintado en
algunas tablas asirias; cuya forma vemos reproducida en la áurea vestidura
sacerdotal que usa el moderno clero griego durante las ceremonias religiosas.
Esta alegoría de Oannes, el Annedoto, nos recuerda al “Dragón” y a los
“Reyes-Serpientes”; los Nâgas que en
las leyendas búdicas instruyen al pueblo en la sabiduría junto a los lagos y
ríos, y acaban por convertirse a la buena Ley y llegar a ser Arhats. El significado de esto es claro.
El “pez” es un símbolo antiguo y muy sugestivo en el lenguaje del Misterio,
como lo es también el “agua”. Ea o Hea era el dios del mar y de la Sabiduría, y
la serpiente del mar era uno de sus emblemas, puesto que sus sacerdotes eran
“Serpientes” o Iniciados. De ahí por qué el ocultismo incluye a Oannes y a los
demás Annedotos en el grupo de aquellos antiguos “adeptos” que eran llamados
“dragones de agua” o “marinos”, esto es, Nâgas.
El agua representaba su origen humano (puesto que es un símbolo de la tierra y
de la materia y también de purificación), opuestamente a los “Nâgas del fuego”, esto es, los Seres
inmateriales, espirituales, bien sean Boddhisattvas
celestes o Dhyânis planetarios,
considerados asimismo como instructores de la humanidad. La significación
secreta resulta clara para el ocultista una vez se le indica que “este ser
(Oannes)” acostumbraba pasar el día entre los hombres, enseñando; y al llegar
el sol a su ocaso, retirábase de nuevo al mar, pasando la noche en el fondo de
las aguas “porque era anfibio”, esto es, pertenecía a los dos planos: el
espiritual y el físico; puesto que la voz griega amphibios (de amphi, en
ambas partes, y bios, vida),
significa simplemente “vida en dos planos”. Esta palabra se aplicaba a menudo,
en la antigüedad, a aquellos hombres que si bien presentaban siempre una forma
humana, se habían hecho casi divinos por su saber, y vivían tanto en la tierra
como en las supersensibles regiones espirituales. Oannes se halla confusamente
reflejado en Jonás y hasta en Juan el Precursor, uno y otro relacionados con el
Pez y el Agua. [Véase: Dag o Dagón y Annedoto.]
Ob (Hebreo).- La Luz
astral –o mejor dicho, sus malas corrientes dañinas- la personificaron los
judíos como un Espíritu, el Espíritu de Ob.
Entre ellos, todos los que trataban con espíritus y se ocupaban con la
necromancia, se decía que estaban poseídos del Epíritu de Ob. [Ob es el mensajero
de la muerte utilizado por los hechiceros, el funesto fluído maligno. (Doctr. Secr., I, 105).]
Obeah.- Hechiceros y
hechiceras del Africa y de las Indias occidentales. Secta de magos negros,
encantadores de serpientes; brujos, hechiceros, etc.
*
Obeliscos.- Pilares de piedra muy altos, de cuatro caras iguales, y terminados
por una punta piramidal achatada. Estos monolitos estaban muy en uso entre los
antiguos egipcios y se hallaban cubiertos de inscripciones jeroglíficas,
algunas de las cuales ocultaban importantes secretos y representaban los
misterios de la religión egipcia. Cuando Cambises, rey de los persas, se hizo
dueño de Egipto, exigió a los sacerdotes que le descubrieran el significado de
dichas inscripciones, y habiéndose ellos negado a obedecerle les hizo dar
muerte y destruyó todos los obeliscos que pudo encontrar. Estos monumentos
estaban relacionados con el culto del sol, y por este motivo los sacerdotes los
denominaban dedos de este astro. Los obeliscos han sido venerados como símbolo
del dios itifálico Ammón, el procreador. (Véase: Pierret, Dict. D’ Arch Egypt.) [Los cuatro lados del obelisco representaban
los cuatro puntos cardinales y sus regentes respectivos (los cuatro Mahârajahs, en sánscrito). –(Doctrina Secreta, I, 150-151).]
*
Obelo.- Marca o señal empleada en los antiguos manuscritos para señalar
pasajes dudosos, especialmente en los “Setenta”, para indicar pasajes que no
figuran en el texto hebreo.
*
Objetivo.- Lo referente a los objetos reales, exteriores; lo que podemos
observar fuera de nosotros por medio de nuestros sentidos; opuestamente a lo subjetivo, o sea lo que se refiere a
nuestro interior, a nuestro modo especial de sentir o de pensar. (Véase: Subjetivo).
*
Objetos de la Sociedad Teosófica.- Son
los tres siguientes:
1) Formar un núcleo de
Fraternidad universal de la humanidad, sin distinción de raza, creencia, sexo,
casta o color.
2) Fomentar el estudio
comparativo de las religiones, literaturas y ciencias de los arios y de otros
pueblos orientales.
3) Investigar las
leyes inexplicadas de la naturaleza y los poderes psíquicos latentes en el
hombre. (Sólo una parte de los miembros de la Sociedad se dedica a este
objeto).
La adhesión al primero de estos objetos es
indispensable requisito para cualquiera que desee ingresar a la Sociedad
Teosófica. A ninguno de los aspirantes se les pregunta acerca de sus opiniones
religiosas ni políticas; pero, en cambio, se exige a todos, antes de su
admisión, la formal promesa de respetar las creencias de los demás miembros.
*
Obscuración.- Período más o menos prolongado de reposo o inercia, en que desaparece
la vida activa de un globo de la cadena planetaria. Es una especie de pralaya (pralaya cíclico), durante el cual la Naturaleza, esto es, todas las
cosas visibles e invisibles de un planeta en reposo, permanece en una condición
estacionaria. La Naturaleza reposa y duerme; suspéndese en el globo toda obra
de destrucción, así como todo trabajo activo; todas las formas, lo mismo que
sus tipos astrales, permanecen como estaban en el postrer momento de su
actividad. (Doctr. Secr., II, 697).
Dicho término se aplica igualmente a los períodos de obscuración del Espíritu,
en los cuales éste se hunde en los abismos de la materialidad, así como a los
períodos de obscurecimiento de la Materia, en los que el Espíritu asciende
glorioso a los reinos de la espiritualidad mental. (Id., tomo I, página 198).
*
Obscuridad o Tinieblas.- "Las
Tinieblas son Padre-Madre, y la Luz es su Hijo", dice un antiguo proverbio
oriental. La luz es inconcebible, a no ser que se la considere como procedente
de un origen que sea causa de ella; y como quiera que tratándose de la Luz
primordial dicho origen es desconocido, por más que lo reclamen imperiosamente
la razón y la lógica, por esto lo denominamos "Tinieblas", desde un
punto de vista intelectual. Las Tinieblas son, pues, la eterna matriz en donde
aparecen y desaparecen los orígenes de la Luz. En nuestro plano, nada se añade
a las tinieblas para hacer de ellas la luz, ni a la luz para hacer de ellas las
tinieblas. Luz y tinieblas son dos cosas permutables entre sí, y,
científicamente, la luz no es más que un modo de ser de las tinieblas, y
viceversa. Sin embargo, ambas cosas son fenómenos, de un mismo nóumeno, que es
la Obscuridad absoluta, para la inteligencia científica. (Doctr. Secr., I, 72). -Siendo la ausencia de las Tinieblas Luz
absoluta, aquellas son consideradas como la apropiada representación alegórica
de la condición del universo durante el pralaya.
Segun las doctrinas rosacruces, "la Luz y las Tinieblas son idénticas
entre sí, siendo sólo diferenciables en la mente humana", y en concepto de
Robert Fludd, "las Tinieblas adoptaron la iluminación a fin de hacerse
visibles". (Id., I, 98-99). Como
expresa el Génesis, la Luz fue creada de las Tinieblas, "y las Tinieblas
estaban sobre la haz del abismo". La Luz absoluta es Obscuridad absoluta,
y viceversa; en realidad, no hay ni luz ni tinieblas en los reinos de la
Verdad. Ni una ni otra existen per se,
puesto que cada una de ellas tiene que ser engendrada y creada de la otra para
venir a la existencia. (Id., II,
100).
*
Obsecraciones.- Preces y sacrificios que, por orden del Senado, se celebraban en Roma
en tiempos calamitosos.
*
Obsesión.- Se da este nombre al apoderamiento del ánimo de una pesona por un
"espíritu", generalmente malo, que obra e influye sobre ella de un
modo pertinaz, y a veces irresistible, como un agente externo, esto es, sin
entrar en su cuerpo; opuestamente a la posesión
en que dicho "espíritu" obra sobre la persona como agente interno y
unido a ella. (Véase: Posesión).
*
Obstinación.- Divinidad mitológica que pasaba por ser hija de la Noche. Se la
representaba en figura de una mujer que tiene en la frente un clavo remachado
en la parte posterior de la cabeza, lleva en la mano un brasero encendido y
está apoyada sobre la cabeza de un asno. También se la ve representada por una
figura con orejas de borrico y que tiene la mano puesta delante de los ojos
para no ver la luz, y va vestida de negro, color que no refleja la luz.
* Oca.- La caza de las
ocas es una representación simbólica y mística frecuente en los templos egipcios
y mencionada en el Libro de los Muertos.
Una de las ceremonias de la gran fiesta en honor de Ammón consistía en dar
suelta a cuatro ocas, que llevaban respectivamente el nombre de los cuatro
genios funerarios, y que en su vuelo habían de dirigirse hacia los cuatro
puntos cardinales. (Pierret, Dict. D'Arch. Egypt.).
* Ocasión.- Divinidad alegórica
que presidía al momento más favorable para tener buen éxito en alguna empresa.
Los griegos habían hecho de ella un dios llamado Kairos. -Véase: Cruz.
* Océano
de Sabiduría.- Nombre dado a cierto reino de la tierra, un mar interior. En épocas
remotísimas había en él doce centros, en forma de pequeñas islas, que
representaban los doce signos del Zodíaco -dos de los cuales permanecieron por
espacio de siglos como "signos misteriosos"- y que constituían las
moradas de los doce hierofantes y maestros de sabiduría. Dicho Océano siguió
existiendo durante siglos en la región en que actualmente se extiende el
Desierto de Gobi. (Véase: Doctr. Secr.,
II, 528).
*
Octava esfera.- Poquísimo es lo que se ha revelado acerca de esta misteriosa esfera,
que debe seguir siendo un recóndito arcano en obras tales como la Doctrina Secreta, a pesar de la algo
aventurada afirmación de Sinnet, de que "no ha quedado ahora mucho misterio
en el engima de la octava esfera". Y aun hay que poner en tela de juicio
algunas de las aserciones que se han hecho referentes a este punto en ciertas
obras, como el Buddhismo Esotérico.
Las personalidades que, por sus continuadas malas obras, se desvían
constantemente del camino de la recta evolución, pueden verse separadas del
Origen de su ser y pasar a una región conocida con el nombre de "Octava
esfera", para ser allí desintegradas y resueltas en sus elementos
cósmicos. (P. Hoult). -Véase: Naraka.
Ocultas, ciencias.- Véase: Ciencias ocultas.
*
Ocultismo.- Es la ciencia que estudia los misterios de la Naturaleza y el
desarrollo de los poderes psíquicos latentes en el hombre. Esta ciencia versa
sobre las cosas que están fuera de la percepción de los sentidos, y
especialmente sobre los hechos que no pueden explicarse por las leyes de la
Naturaleza universalmente conocidas, pero cuyas causas son todavía un misterio
para aquellos que no han penetrado de un modo bastante profundo en los arcanos
de la Naturaleza para comprenderlos debidamente. Lo que puede ser oculto para
una persona, puede ser perfectamente comprensible para otra. Cuanto más se
desarrollan la espiritualidad y la inteligencia del hombre, más se libra éste
de las atracciones de los sentidos; cuanto más se acrecienta y se ensancha su
poder de percepción, menos oculto le parece el proceder de la Naturaleza. Lo
oculto es de hecho lo que está fuera del poder de los sentidos externos para
percibirlo, pero que es perfectamente perceptible y comprensible para la
inteligencia interior espiritual, después de haberse desarrollado y hecho
activos los sentidos internos del hombre. (F. Hartmann). Las ciencias ocultas
no son las ciencias imaginarias que
nos describen las enciclopedias; son ciencias reales, verdaderas y muy
peligrosas en manos del que no hace de ellas el uso debido. Enseñan las fuerzas
e influencias secretas de las cosas de la Naturaleza, desarrollando los poderes
ocultos latentes en el hombre, gracias a lo cual dan a éste enormes ventajas sobre
los mortales más ignorantes. El ocultismo se ocupa en el estudio de los mundos
superfísicos, que, como tales, escapan a la observación de nuestros sentidos
ordinarios. Revela al iniciado la Naturaleza tal como es en realidad, y no tal
como se la suele juzgar por las apariencias; estudia no solamente los fenómenos
físicos cuyo origen nos es desconocido, sino también aquellos que escapan a
nuestros sentidos físicos, pero que pueden ser comprendidos e interpretados
debidamente por nuestro sentido íntimo. Por fin, considera la vida que se
manifiesta a través de las formas mientras que la ciencia física considera tan
sólo la apariencia exterior. (Ext. et
Abrégé d'un Gloss. Théos.) El método de estudio del Ocultismo difiere por
completo de los demás, pues para ello es menester observar determinadas reglas
de vida y disciplina mental. No hay que confundir el Ocultismo con la Teosofía.
Puede un hombre ser muy buen teósofo sin ser ocultista en modo alguno; pero nadie
puede ser un verdadero ocultista sin ser un teósofo en toda la extensión de la
palabra; de otra suerte, no es más que un mago negro, consciente o incosciente.
Puesto que si el ocultista, en vez de poner en práctica el ideal moral más
elevado trabajando con la mayor abnegación en favor de la humanidad, no obra
sino movido por interés personal y fines egoístas, llega a convertirse en un
enemigo del mundo y de las personas que le rodean, mucho más temible, por sus
poderes, que un simple mortal. El ocultista practica la Teosofía científica basada en el conocimiento
exacto de las operaciones secretas de la Naturaleza, mientras que el teósofo
que ponga en práctica los poderes llamados anormales sin la luz del Ocultismo,
tenderá simplemente hacia una peligrosa forma de mediumnidad, porque obra a
obscuras apoyado en una fe sincera, pero ciega.
Cualquiera que intente cultivar alguna de las ramas de la ciencia oculta sin el
conocimiento de la razón filosófica de los referidos poderes, es lo mismo que
una nave sin timón en medio de un mar tempestuoso. (Clave de la Teosofía, 25-27). -Véase: Ciencias ocultas y Ocultista.
Ocultista.- El que estudia
las diversas ramas de la ciencia oculta. Este término es empleado por los
cabalistas franceses. (Véanse las obras de Eliphas Lévi). El ocultismo abarca
todo el campo de los fenómenos psicológicos, fisiológicos, cósmicos, físicos y
espirituales. La palabra ocultismo deriva de la voz latina occultus, oculto o secreto, y por lo tanto, se aplica al estudio de
la cábala, astrología, alquimia y todas las ciencias arcanas en general. -[El
Glosario de la Clave de la Teosofía
define al ocultista en los siguientes términos: Aquel que practica el
Ocultismo; un adepto en las ciencias secretas. Pero este nombre se aplica con
frecuencia a un simple estudiante de dichas ciencias.]
*
Ocultistas blancos y negros.- Se los demina también: ocultista de la mano derecha
y de la mano izquierda, respectivamente. Los que se dedican por completo y de
una manera desinteresada a cumplir la voluntad divina, o que se esfuerzan en
adquirir estas virtudes, son llamados "blancos"; los que son egoístas
y obran contra el designio divino en el universo, son denominados
"negros". La abnegación expansiva, el amor y la devoción son las
cualidades que caracterizan a los primeros; el egoísmo concentrado, el odio y
la insolente arrogancia son las señales distintivas de los segundos. Entre los
unos y los otros hay una clase cuyos móviles son mixtos, y que han recibido la
denominación de "grises". [Véase: A. Besant, Sabid. Antigua, página 92.]
* Ocultistas de la mano derecha y de la mano izquierda.- Véase: Ocultistas blancos y negros.
*
Ocha
(Sánscrito).- Quema, combustión.
*
Ochadhi (Sánscrito).- Hierba, planta, vegetal.
*
Ochadhîpati (Sánscrito).- Literalmente: "Señor de las plantas". El médico,
y principalmente la luna, por la acción reguladora que ejerce sobre la
vegetación.
Ochadhi-prastha
(Oshadhi-Prastha) (Sánscrito).-
Literalmente: "Meseta o lugar de hierbas medicinales". Una misteriosa
ciudad de los Himâlayas, mencionada ya desde el período védico. Cuenta la
tradición que en otro tiempo vivían allí sabios, grandes adeptos en el arte de
curar, los cuales empleaban únicamente hierbas y otras plantas, como hacían los
antiguos caldeos. De dicha ciudad se hace mención en el Kumâra Sambhava (o "Nacimiento del dios de la guerra") de
Kâlidâsa.
*
Ochêma (Griego).- Vehículo. Con este
nombre la filosofía platónica designaba el cuerpo físico.
Od (Griego).- De odos, paso, tránsito; el paso de aquella
fuerza que es desarrollada por varias fuerzas menores o por agentes tales como
los imanes, una acción química o vital, el calor, la luz, etc. Se la denomina
también fuerza "ódica" u "odílica". Reichenbach y sus
discípulos la consideraban como una fuerza entitativa independiente (como lo es
sin duda), que existe en la Naturaleza y se halla almacenada en el hombre. -[En
concepto de Eliphas Lévi, "el Od, Ob
o Aour es un agente único universal de todas las formas y de la vida,
activo y pasivo, positivo y negativo, y es la primera Luz de la creación".
Pero hay que hacer una distinción entre los tres términos mencionados: Od es la pura Luz dadora de vida, o sea
el fluído magnético; Ob es el
mensajero de la muerte utilizado por los hechiceros, el mal fluído funesto; Aour es la síntesis de ambos,
propiamente llamada Luz astral. ¿Pueden decir los filólogos por qué Od, término empleado por Reichenbach
para designar el fluído vital, es también una palabra tibetana que significa
luz, brillo, esplendor? Asimismo significa "cielo", en un sentido
oculto. (Doctr. Secr., I, 105).]
* Od (Escandinavo).-
Nombre del esposo de Freya.
Odacon.- El primer Annedoto
o Dagón (véase Oannes), que apareció
durante el reinado de Euedoresco [o Aerodach], procedente de Pentebiblon,
también "del Mar Eritreo, como el primero, teniendo la misma forma mixta entre un pez y un hombre"
(Apolodoro, Cory, pág. 30).]
* Odé (Zendo).- Dev o genio maligno que distrae a los
hombres durante sus oraciones. (Zend-Avesta).
Odem o Adm (Hebreo).- Una piedra (cordalina)
del racional del sumo sacerdote hebreo. Es de color rojo y está dotada de gran
virtud medicinal.
*
Odico.- Magnético. -Véase: Od.
Odín (Escandinavo).- El
dios de las batallas, el antiguo Sabbaoth
germano; lo mismo que el Wodan [o Wotan] escandinavo. Es el gran héroe del Edda, y uno de los creadores del hombre.
La antigüedad romana le consideraba idéntico a Hermes o Mercurio (Budha) y el
orientalismo moderno (Sir W. Jones) le confundía, de consiguiente, con Buddha.
En el Panteón de los antiguos escandinavos es el "padre de los
dioses" y de la divina Sabiduría creadora. Odín, o Wodan, al crear al
primer hombre de árboles -Ask
(fresno) y Emblo [aliso]-, le dotó de
vida y alma; Honir le dotó de intelecto, y Lodur, de forma y color. [Es el dios
principal de la mitología escandinava. El nombre Odín podría ser el mismo de
Dios, que con tanta alteración se halla en lsa diversas lenguas, sobre todo si
se descompone en O'din, el Dios.
(Véase: Los Eddas, traducción de D.
A. de los Ríos). Se le ha considerado asimismo como el Marte escandinavo,
porque es el dios de las batallas, y adopta por hijos suyos a todos los
guerreros que mueren con las armas en la mano. También se le ha denominado
"Dios de los cuervos", porque sobre sus hombros se hallan siempre posadas
dos aves de esta especie, que le dicen al oído todo cuanto han averiguado de
nuevo. Uno de ellos se llama Hugin
(entendimiento), y el otro Munnin
(memoria). Odín los suelta todos los días, y después de haber recorrido el
mundo, vuelven al anochecer.]
*
Odinsdag (Escandinavo).- Literalmente "día de Odín". El miércoles, día
consagrado a dicho dios.
*
Odrærer u Odreyer (Escandinavo).- Un
cubo en donde se echó la sangre de Qvaser, que es la poesía.
Odur (Escandinavo).- El
esposo humano de la diosa Freya, un descendiente de estirpe divina, en la
mitología del norte.
Oeaihu o Oeaihwu.- La manera de pronunciar esta
palabra depende del acento. Este es un término esotérico aplicado a los seis en
uno del místico siete. El nombre
oculto para designar la siempre presente manifestación del Principio universal
"de siete vocales".
*
Oeaohu (u Oeaohoo).- Es el Uno; el
primer Logos inmanifestado; el
Padre-Madre de los dioses, el "Seis en Uno", o la Raíz septenaria, de
la cual todo procede. Todo depende del acento dado a estas siete vocales, que
pueden pronunciarse como una, tres y hasta siete sílabas, añadiendo una e después de la o final. Este místico nombre es revelado porque, sin un completo
dominio de su triple pronunciación, permanece siempre ineficaz. Se dice que es
"Uno" refiriéndose a la no-separación de todo cuanto vive y tiene su
ser, sea en estado activo, o sea en el pasivo. En cierto sentido, Oeaohoo es la
Raíz sin raíz de Todo, y por lo tanto, es uno con Parabrahman; en otro sentido,
es el nombre que se da a la Vida Una manifestada, la eterna Unidad viviente. La
"Raíz" significa el eterno Sat,
la perenne Realidad incondicionada, llámese Parabrahman
o llámese Mûlaprakriti, porque ambos
son los dos símbolos del Uno. "Contempla… la refulgente Gloria sin par, el
Espacio luminoso, hijo del obscuro Espacio, que surge de las profundidades de
las grandes Aguas negras. Es el Oeaohoo, el más joven (la "Nueva
Vida"), el * * * (a quien tú conoces como Kwan-Shai-Yin). Brilla como el sol, es el resplandesciente Dragón
divino de Sabiduría (el Logos, el
Verbo del Pensamiento divino). En sí mismo contiene las siete Huestes creadoras
(Sephiroth), y así es la esencia de
la Sabiduría manifestada. "El que se baña en la luz de Oeaohoo jamás será
engañado por el velo de Mâyâ [ilusión]". (Estancias del Libro de Dzyan, III, 7 y comentario).
*
Oergelmer (Escandinavo).- Lo mismo que Imer o Ymir.
*
Ofiólatra.- Adorador de serpientes.
*
Ofiolatría.- (Del griego ophis,
serpiente, y latreia, adoración).
Adoración o culto a las serpientes.
* Ofiomancia (Del griego ophis,
serpiente, y manteia, adivinación).-
Como expresa su nombre, era la adivinación por medio de las serpientes. Este
medio de saber el porvenir estaba muy en uso entre los antiguos, y se
encuentran varios ejemplos de él en los poetas. Consistía en sacar presagios de
los diversos movimientos de dichos reptiles.
Ofiomorfo.- [De ophis, serpiente, y morphé, forma].- Literalmente: "que tiene forma
serpentina". Lo mismo que Ofis, pero en su aspecto material, como el Ophis-Christos. Entre los gnósticos, la
serpiente representaba la "Sabiduría en la Eternidad". -Véase: Ofis.
Ofiozenes
(Ophioxenes, en griego).- Nombre con que
se designa en Chipre los encantadores de serpientes venenosas y otros animales.
Ofis (Ophis, en griego).- Lo mismo que Chanufis o Knef, el Logos; el
dios-serpiente o Agathodœmon. [Ofis
es asimismo la Sabiduría divina o Christos.
-Véase: Ennoia.]
Ofis-Christos [Ophis-Christos, en griego].- El
Cristo-serpiente de los gnósticos.
Ofitas
(Ophites, griego).- Fraternidad gnóstica
de Egipto, y una de las más primitivas sectas del Gnosticismo, o Gnosis (sabiduría, conocimiento),
conocida con el nombre de "Hermandad de la Serpiente". Floreció a
comienzos del siglo segundo, y al paso que sustentaba algunos de los principios
de Valentino, tenía sus propios ritos ocultos y su simbología. Una serpiente
viva, que representa el principio -Christos
(esto es la Mónada divina que se reencarna, no Jesús el hombre), era exhibida
en sus misterios y venerada como un símbolo de Sabiduría, Sophia, representación del todo-bueno y todo-sabio. Los gnósticos
no constituían una secta cristiana; en la acepción ordinaria de esta palabra,
como el Christos del concepto
precristiano y de la Gnosis no era el
"Dios-hombre" Cristo, sino el Ego divino, unificado con el Buddhi. Su Christos era el "eterno Iniciado", el Peregrino,
representado por centenares de símbolos ofidios, algunos miles de años antes de
la era llamada "cristiana". Esto puede verse en la "tumba de
Belzoni" de Egipto, en forma de serpiente
alada con tres cabezas (Âtmâ-Buddhi-Manas),
y cuatro piernas humanas, que
simbolizan su carácter andrógino; en los muros de la bajada de las cámaras
sepulcrales de Ramsés V se encuentra en forma de serpiente con alas de buitre,
siendo de advertir que el buitre y el halcón son emblemas solares. "Los
cielos están emborronados de innumerables serpientes", escribe Herschel
hablando del mapa celeste de los egipcios. "El Meissi (¿Mesías?), que significaba la Palabra sagrada, era una buena serpiente", dice Bonwick en su Creencia egipcia. "Este serpiente
de bondad, con su cabeza coronada, estaba montada sobre una cruz y constituía
un estandarte sagrado de Egipto". A este "Sanador" y
"Salvador", por lo tanto, se referían los ofitas, y no a Jesús ni a
las palabras de éste: "Como Moisés levantó la serpiente en el desierto,
así conviene que sea levantado el Hijo del Hombre", segun dijo al explicar
el significado de su ofis.
Tertuliano, a sabiendas o sin saberlo, hacía una mezcla de los dos. La serpiente
de las alas es el dios Chnufis. La buena serpiente llevaba la cruz de vida
alrededor de su cuello, o suspendida de su boca. Las serpientes aladas vinieron
a ser los Serafines (Seraph, Saraph)
de los judíos. En el capítulo 87mo. del Ritual
(Libro de los Muertos), el alma humana, transformada en Bata, la serpiente omnisciente, dice:
"Yo soy la serpiente Ba-ta, de
largos años, Alma del Alma, sepultada y nacida todos los días; soy el Alma que
desciende a la tierra", esto es, el Ego.
*
Ofrendas.- Dones ofrecidos a las divinidades. Las ofrendas más antiguas
consistían en frutos de la tierra, pan, vino, aceite, sal, leche, manteca,
reses, etc. Los parsis no podían comer substancia alguna dotada de vida sin
llevar antes una parte a una pira, a modo de ofrenda, o más bien de expiación
del crimen de haber quitado la vida a un ser animado para hacer de él un
artículo alimenticio. (Noel, Dict. De la Fable.).
* Og.- Nombre de un
gigante, rey de Basán, mencionado por Moisés (Deuter, III, 11), y cuya cama de hierro tenía nueve codos de largo
por cuatro de ancho. Segun los rabinos, era uno de los antiguos gigantes que
habían vivido antes del Diluvio, y se salvó del cataclismo subiendo sobre la
techumbre del arca de Noé.
*
Ogam.-
Véase: Ogham.
Ogdóada
(Griego).-
La tétrada o "cuaternario", al reflejarse, produjo la ogdóada, el "ocho", segun los
gnósticos marcosianos. Los ocho grandes dioses fueron denominados la
"sagrada Ogdóada". [En cierto modo, la Ogdóada es Aditi con sus ocho
hijos. -(Doctrina Secreta, I, 101).]
*
Ogha (Sánscrito).- Reunión, masa, abundancia, multitud; río, torrente,
raudal; colección de preceptos; enseñanza, instrucción; tradición.
Ogham
[u
Ogam] (Celta).- Misterioso lenguaje
de las primitivas razas celtas, usado por los druidas. Una de las formas de
este lenguaje consistía en la asociación de las hojas de ciertos árboles con
las letras. A esto se le daba el nombre de Beth-luis-nion-Ogham,
y para formar palabras y frases se ensartaban en el orden debido las hojas en
un cordón. Godfrey Higgins indica que para completar la confusión se
interponían entre dichas hojas otras que nada significaban. (W.W.W.).
-[Alfabeto simbólico, o más bien mágico, de que se servían los mystes antiguos para unos encantamientos
cuyo carácter musical no puede ponerse en duda. De dicho término derivan
probablemente las voces musicales gama,
gamma o gamut de los ingleses.
-E. Bailly.]
Ogir o Hler (Escandinavo).- Un jefe de los
gigantes y aliado de los dioses, en el Edda.
El más elevado de los dioses de las aguas, equivalente al Okeanos griego.
Ogmio
(Ogmius).- Dios de la sabiduría y
elocuencia entre los druidas; es, pues, en cierto modo, Hermes.
Ogygia
(Griego).-
Antigua isla sumergida, conocida con el nombre de isla de Calipso, e
identificada por algunos con la Atlántida. Esto es exacto en cierto sentido.
Pero entonces, ¿qué porción de la Atlántida sería, ya que esta última era un
continente, más bien que una "enorme" isla?
* Oha
(Sánscrito).-
Atención, servicio, favor; concepto, idea, noción.
*
Ohabrahman (Sánscrito).- Verdadero brahmán.
*
Ohas (Sánscrito).- Concepto, noción, idea.
*
Oi-Ha-Hou.- Permutación de Oeaohoo. La
significación literal de esta palabra, entre los ocultistas orientales del
Norte, es un viento circular, un torbellino; pero, en este caso, es un término
para expresar el incesante y eterno Movimiento cósmico, o más bien la Fuerza
que lo produce; Fuerza tácitamente admitida como una Deidad, pero que nunca es
denominada. Es el Kârana [causa]
eterno, la Causa siempre operante. (Doctrina
Secreta, I, 120, nota).
Oitzoe
(Persa).-
La diosa invisible cuya voz se dejaba oir a través de las rocas, y a quien,
segun dice Plinio, debían los magos consultar para la elección de sus reyes.
*
Ojas (Sánscrito).- Fuerza, energía, vigor, poder, vida; luz, esplendor;
potencia o fuerza vital. En el Râja-Yoga
se da dicho nombre a todas las energías del cuerpo y de la mente transformadas
en fuerza espiritual y almacenadas en el cerebro. (Swâmi Vivekânanda).
*
Ojaswin u Ojasvin (Sánscrito).-
Fuerte, enérgico, animoso, valeroso; poderoso; brillante, radiante.
*
Ojaswita (Sánscrito).- Fuerza, vigor, energía, poder.
* Ojo.- Segun dice
Plutarco, el ojo humano era uno de los símbolos de Osiris. Así que en algunos
monumentos antiguos de Egipto se encontraba un ojo al lado de la cabeza de
Osiris, o el Sol. Dícese también que el ojo estaba consagrado a Apolo, o dios
del Sol, por la razón de que este astro dirige a todos lados sus miradas.
*
Ojodâ (Sánscrito).- Vigorizador, fortalecedor.
* Ojo
del Dangma.- El ojo interno o espiritual, el ojo de que dispone el Adepto más
elevado (Dangma o Mahâtmâ). El "Ojo abierto de Dangma" es la facultad de intuición
espiritual, por cuyo medio se obtiene el conocimiento directo y seguro,
facultad íntimamente relacionada con el "tercer ojo". (Véase esta
palabra). El "Ojo del Dangma"
es lo mismo que lo que en la India se conoce con el nombre de "Ojo de
Ziva". (Doctr. Secr., I, 77).
Ojo
de Horus.- Símbolo muy sagrado en el antiguo Egipto. Se le llamaba outa: el ojo derecho representaba al
sol, y el izquierdo la luna. Como dice Macrobio: "El outa (o uta) ¿no es el
emblema del sol, rey del mundo, que desde su encumbrado trono ve debajo de él
todo el universo?" [Véase: Culto de
la Vaca y Uzat (o Udja).]
* Ojo
de Ziva.- Véase: Ojo del Dangma y Tercer Ojo.
*
Ojo, Mal de.- Véase: Mal de ojo.
* Ojo
simbólico.- Llamado también "Ojo sagrado". -Véase: Uzat (o Udja).
* Ojo, Tercer.- Véase: Tercer Ojo y Glándula pineal.
Ojos
divinos.- Los "ojos" que en él desarrolló el Señor Buddha a la
vigésima hora de su vela, cuando, sentado al pie del árbol Bo, estaba
alcanzando la condición de Buddha. Son los ojos del Espíritu glorificado, para
los cuales la materia ha dejado de ser un obstáculo físico, y que tiene la
facultad de ver todas las cosas dentro del espacio del ilimitado universo. A la
mañana que siguió a aquella memorable noche, al fin de la tercera vigilia, el
"Señor de Compasión" alcanzó el supremo Conocimiento.
* Oka
(Sánscrito).-
Casa, mansión.
Okal.- Véase: Okhal.
*
Okas (Sánscrito).- Casa, morada, refugio; uso, costumbre; lugar de reposo;
bienestar, comodidad, regalo, placer.
Okhal
u Okal (Arábigo).- Sumo sacerdote de los
drusos; el que inicia en los Misterios.
Okhema
(Griego).-
Término platónico que significa "vehículo" o "cuerpo".
Okuthor
[Ok-Thor] (Escandinavo).- Lo mismo que
Thor, el "dios del rayo".
*
Oleada de vida.- Expresión usada por los teósofos para representar el descenso del Logos en los mundos objetivos. Se
describe la Deidad tri-una manifestándose en tres Oleadas de Vida: La primera
es la emanación de la vida del tercer Logos,
el Brahmâ de los indos, el Espíritu Santo de los cristianos. Extendiéndose de
dentro afuera, dota a la substancia de los diversos mundos de una simple
capacidad para responder al impulso o vibración (los tanmâtras). La vida del segundo Logos,
el Vichnú de los indos, o el Christos
de los cristianos, de una manera parecida inunda entonces los diferentes
planos, produciendo como emanaciones de los devas
y los pitris, agrupando los átomos en
formas, y formando centros estables que se desarrollan lentamente por medio del
choque y de la respuesta [o reacción] al choque, con lo cual adquieren
conciencia propia y una conciencia aún más vívida, hasta que se hallan
preparados para el descenso de la tercera Oleada de Vida, la del primer Logos, Ziva, el Padre, gracias a la cual
llegan a ser conscientes de sí mismos, entrando así en las filas de la
humanidad. (Las Oleadas de Vida, de
"The Dreamer", obra citada por P. Hoult).
*
Olœus Borrichius.- Autor de una obra en latín titulada De ortu et progressu chemiœ (Origen y progreso de la química), en
la cual hace remontar la alquimia a los tiempos bíblicos, situando su cuna en
los talleres de Tubalcaín.
*
Olimpiodoro.- El último neoplatónico de fama de la Escuela de Alejandría. Vivió en
el siglo sexto, durante el reinado del emperador Justiniano. Hubo varios
escritores y filósofos de este nombre en las épocas anterior y posterior a
Cristo, siendo uno de ellos el maestro de Proclo; otro, un historiador del
siglo octavo, y algunos más. (Glosario de la Clave de la Teosofía).
*
Olimpo (Griego).- Montaña de Grecia, que, segun Homero y Hesíodo, era la
mansión de los dioses. [Andando el tiempo, el Olimpo fue considerado como el
mismo cielo o empíreo.]
OM o AUM (Sánscrito).- Una sílaba mística,
la más sagrada de todas las palabras de la India. Es "una invocación, una
bendición, una afirmación y una promesa"; tan sagrada, que era
verdaderamente la palabra en voz baja de
la Masorería oculta primitiva. Nadie
debe estar ceerca cuando se pronuncia para algun fin dicha sílaba. Esta palabra
se coloca usualmente al principio de las sagradas Escrituras y se antepone a
las preces. Está compuesta de tres letras, A, U, M, que, segun la creencia
popular, son representación de los tres Vedas
y también de los tres dioses A (Agni), V (Varuna) y M (Maruts), o sean: Fuego,
Agua y Aire. En filosofía esotérica, éstos son los tres fuegos sagrados, o el
"triple fuego" en el Universo y en el Hombre, además de muchas otras
cosas. En lenguaje oculto, este "triple fuego" representa igualmente
la suprema Tetraktis, y está
simbolizado por el Agni {Fuego]
denominado Abhimânin [véase esta
palabra], y su transformación en sus tres hijos, Pâvaka, Pavamâna y Zuchi,
"que bebe el agua hasta la última gota", esto es, aniquila los deseos
materiales. Este monosílabo es llamado Udgîtha,
y es muy sagrado tanto entre los brahmanes como entre los budistas. [El Pranava, OM, es, como se ha dicho antes,
una sílaba compuesta de las letras A, U y M, de las cuales las dos primeras se
combinan para formar la vocal compuesta O. Es la sílaba mística, emblema de la
Divinidad suprema, o sea la Trinidad en la Unidad, puesto que representa al Ser
supremo (Brahma) en su triple condición de Creador (Brahmâ, A), Conservador
(Vichnú, U) y Destructor, o mejor dicho, Renovador (Ziva, M). Hay que advertir
que la secta de los vichnuítas altera el orden de estas tres divinidades,
poniendo en primer lugar a Vichnú (A) y siguiendo Ziva (U) y Brahmâ (M). OM es
el Misterio de los misterios, fuente de todo poder y verdadera esencia de toda
enseñanza. Es también la esencia de los Vedas;
es la expresión laudatoria o glorificadora con que se encabezan todos los
libros sagrados y místicos. Dicha palabra la pronuncian los yoguîs y los
místicos en general durante la meditación. De los términos denominados, segun
los comentaristas exotéricos, vyâkritis
o Aum, Bhû Bhuvas, Swar (OM, Tierra, Atmósfera, Cielo), el Pranava es quizás la más sagrada. (Doctrina Secreta, I, 466). -La palabra
OM o AUM, que corresponde al Triángulo superior, si es pronunciada por un
hombre muy puro y santo, llamará o despertará no sólo las potencias menos
elevadas que residen en los elementos y espacios planetarios, sino también en
su Yo superior, o sea el "Padre" que está en su interior. Pronunciada
del modo debido por un hombre medianamente bueno, contribuirá a fortalecer su
moralidad, sobre todo si entre dos “AUMS” medita profundamente sobre el AUM que
reside dentro de él, concentrando toda su atención en su gloria inefable. Pero
¡ay de aquel que la pronuncia después de cometer una falta grave y
trascendental! Por este solo hecho atraerá sobre su propia fotosfera impura
fuerzas y presencias invisibles, que de otra suerte no podrían atravesar dicha
envoltura. (Id., III, 450). –“La
representación del Señor supremo es la palabra glorificadora [OM]. –La continua
repetición de este nombre en voz baja debe practicarse meditando profundamente
sobre su significado. –De esto surge el conocimiento de lo interno [del Yo] y
la desaparición de los obstáculos [o distracciones que impiden llegar al Samâdhi]”. (Aforismos de Patañjali, I, 27-29). –Véase: AUM y Pranava, así como
el notable artículo de N.C. Paul titulado: OM
y su significado práctico, en Five
Years of Theosophy, págs. 345 y siguientes.
* Oma
(Sánscrito).-
Protector, amigo.
*
Oman (Sánscrito).- Protección, favor, asistencia.
*
Omanvant (Sánscrito).- Amistoso, benévolo, propicio, favorable.
*
Omega y Alpha (Griego).- Véase: Alpha y Omega.
Omito-Fo (Chino).- Nombre
de Amita-Buddha, en la China.
Omkâra
(Sánscrito).-
[Literalmente: “la palabra OM”.] -Lo mismo que OM o AUM. Es también el nombre
de uno de los doce lingams, que
estaba representado por un secreto y sacratísimo sagrario de Ujjain, que no
existe ya desde el tiempo del Budismo.
*
Omm-Alketab (Arábigo).- Tabla o libro de los decretos divinos, en donde, segun creen
los musulmanes, está escrito en caracteres indelebles el destino de todos los
hombres.
Omorôka
(Caldeo).-
El “mar” y la mujer que lo personifica, en concepto de Beroso, o más bien de
Apolodoro. Como agua divina, sin
embargo, Omorôka es la reflexión de Vichnú desde lo alto. [Segun dice Beroso,
Omorôka es la Señora de Urka, la Luna, la Thavatth
o Tralatth caldea. Doctr. Secr., II, 122 y 143.]
*
Omphis (Egipcio).- Epíteto de Osiris que significa: “bienhechor”, calificativo
muy apropiado al astro del día, del cual dicha divinidad era representación.
* Ond
(Escandinavo).-
Espíritu.
Ondinas
(Undines, en inglés) (Cábala).- Ninfas y
espíritus de las aguas. Una de las cuatro principales clases de espíritus
elementales, que son : Salamandras (del fuego), Silfos (del Aire), Ondinas (del
Agua) y Gnomos (de la tierra). –[Véase: Elementales.]
Onech
(Hebreo).-
El Fénix, así llamado de Enoch o Fenoch. Porque Enoch (o Khenoch) significa
literalmente iniciador e instructor, y por lo tanto, el
Hierofante que revela el último misterio.
El ave Fénix se halla siempre asociada con un árbol, el místico Ababel del Korán, el Arbol de Iniciación
o del Conocimiento.
*
Onicomancia (Del griego ónyx, uña).-
Adivinación del porvenir, particularmente de los niños, por medio de un examen
de los trazos o figuras que les quedan señalados en las uñas, frotándolas
previamente con aceite y hollín y exponiéndolas luego al sol.
*
Onirocracia u Onirocricia.- Arte de
explicar o interpretar los sueños. La onirocricia (u oneirocricia) –dice el
sabio bibliófilo M. Paul Lacroix- es uno de los frutos del simbolismo oriental.
Llegó a ser un arte que tenía sus practicantes entusiastas, una ciencia que
tenía sus promotores y doctores, una religión que tenía sus sacerdotes y sus
fanáticos, una potencia que tenía sus esclavos sumisos y sus depositarios
respetados. Podía prometerse un porvenir brillante e ilimitado. Pero, por
desgracia, la industria, hija de la codicia, se apoderó de ella y le hizo
perder primero su dignidad y luego su poder; el charlatanismo, por último, la
hizo caer en el mayor desprestigio, hasta el punto de que hoy día no tiene casi
más devotos que la gente ignorante y supersticiosa. Sin embargo, es posible que
un día el arte onirocrítico, despojado de sus errores y prejuicios, deje de ser
objeto de un desdén quizás excesivo y ocupe el honroso lugar de antiguos
tiempos. (Véase: Christian, Hit. De la
Magie, págs. 442 y siguientes. –Véase también Erodinium.).
*
Onirocrítico (Onirokriticós, en griego).-
Intérprete de los sueños. –Epíteto de Mercurio.
*
Onirología.- Tratado del sonambulismo. (M. Treviño).
*
Oniromancia.- Adivinación del porvenir por medio de los sueños. En el Génesis, XL y XLI, se relatan notables
casos de esta índole, en los cuales José interpretaba los sueños de Faraón y de
dos de sus eunucos. (Véase: Erodinium
y Onirocracia).
*
Onirósofo.- El que interpreta los sueños. (M. Treviño). –Véase: Onirocrítico.
Onnofre
u Oun-nofré (Egipcio).- El rey del país
de los muertos, el mundo inferior, y en este concepto es lo mismo que Osiris,
que [en su calidad de Sol nocturno o desaparecido] “reside en el Amenti [o región inferior] junto a
Oun-nefer, rey de la eternidad, gran dios manifestado en el abismo celeste”.
(Un himno de la XIX dinastía). –Véase: Osiris.
*
Onokoro (Japón).- La isla del mundo que Tsanagi creó clavando su lanza en la
masa caótica de nubes de agua, gracias a lo cual apareció la tierra seca. (Doctrina Secreta, I, 238).
*
Onomancia.- Adivinación de sucesos futuros por el nombre de una person, o sea por
el valor numérico y anagramático de las letras que entran en el nombre y
apellido de un individuo.
*
Onomatomancia.- Este género de adivinación se distingue de la onomancia en que deduce
sus horóscopos, no de los nombres de las personas, sino de los lugares y de las
cosas.
Onufis
(Onuphis) (Egipcio).- Toro muy corpulento
y de color negro, consagrado a Osiris, y cuyos pelos, segun se dice, estaban en
una dirección contraria a la natural, disposición que parecía a los egipcios
representar el Sol. Alimentaban a este toro con sumo cuidado y tenían por él un
respeto religioso. (Art. Expl., obra
citada por Nöel).
*
Oógenes.- Literalmente: “nacido de un huevo”. Sobrenombre de Eros, o el Amor,
que salió de un huevo.
*
Oomancia.- Adivinación por medio de los signos o figuras que aparecen en los
huevos. Suidas atribuye el origen de este medio de adivinación a Orfeo, que
enseñó la manera de percibir en la yema y la clara del huevo, en ciertas
condiciones, lo que el ave de él nacida habría visto en torno suyo durante su
breve vida. (Doctr. Secr., I, 188).
–Véase: Ooscopia.
*
Ooscopia.- Arte de adivinar por medio de los huevos. Puede verse en Suetonio un
caso de este género de adivinación.
Ophanim
(Hebreo).-
O más correctamente escrito, Auphanim.
Las “ruedas” vistas por Ezequiel y por San Juan en el Apocalipsis: esferas-mundos. (Véase: Doctr. Secr., I, 119). –Símbolo de los querubines o Karubs (las esfinges asirias). Como
quiera que estos seres están representados en el Zodíaco por Tauro, Leo, Scorpio y Aquarius, o sean el Toro, el León, el
Aguila y el Hombre, resulta evidente el significado oculto de estos seres
colocados en compañía de los cuatro evangelistas. En la Cábala constituyen un
grupo de seres asignados al Sephira Chokmah, Sabiduría. [Véase: Auphanim y Los cuatro animales.]
* Ophis,
Ophiomorfos, Ophites, etc.- Véase: Ofis,
Ofiomorfo, Ofites, etc.
* Ops.- Hermana de
Saturno y diosa de las riquezas (opes, en
latín), fertilidad y abundancia. La misma que Cibeles, Rhea y hasta la Tierra.
Porque de ésta proceden todas las riquezas.
*
Opuestos.- Véase: Pares de opuestos o
contrarios y Dvandvas.
* Or u Our (Caldeo).- Fuego puro, luz
increada, esplendor eterno, bajo cuya imagen los caldeos representaban la
Divinidad.
*
Oración.- Uno de los principales elementos de las religiones exotéricas. Si leemos
y meditamos bien las siguientes palabras de San Mateo, encontraremos en ellas
la norma fiel que ha de guiarnos en la oración: “Mas tú, cuando orares, entra
en tu cámara, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto, y tu
Padre que ve en secreto, te recompensará en público… No os asemejéis a ellos (a
los gentiles), porque vuestro Padre sabe lo que habéis menester antes que se lo
pidáis” (VI, 6-8). –El significado de este pasaje es que, una vez concentrados
en nosotros mismo y cerradas las puertas de los sentidos a toda suerte de
impresiones exteriores, fijemos nuestro pensamiento en el Espíritu de Dios que
mora en el sagrario de nuestro corazón, en nuestro YO interio, único Dios que
podemos conocer, procurando con perseverante esfuerzo elevarnos a El y obrar
siempre de acuerdo con su voluntad, con el designio divino. Así, pues, el
verdadero teósofo, en vez de orar ante seres creados y finitos y de dirigir sus preces a lo Absoluto, que es una
pura abstracción, trata de reemplazar la oración, vana y estéril, con actos
meritorios y buenas acciones, ajenas por completo a todo interés personal, tanto a lo que se refiere a la vida presente
como a la futura. La oración, tal como generalmente se entiende, paraliza la
actividad y destruye en el hombre la confianza en sí mismo. Por otra parte, si
una persona consigue un bien moral o material con sólo dirigir sus ruegos a un
Dios o a un santo, ¿de qué recompensa es merecedor en perfecta justicia?
Además, ¿a qué pedir nosotros, pobres ignorantes, gracias y dones a una
Divinidad omnisciente, que, como tal, sabe mucho mejor que nosotros nuestras
necesidades? Esta reflexión es de mayor peso aun si tenemos en cuenta que las
más de las veces la oración obedece a móviles puramente egoístas, puesto que
pedimos con afán favores personales que redundan en daño de nosotros mismos o
en grave perjuicio de nuestro prójimo. He aquí en qué términos se expresa Mr.
Leadbeater sobre este punto: “Yo mismo siento aun, como teósofo, lo que siempre
sentí como sacerdote de la iglesia cristiana: que rogar a Dios en favor de uno
mismo o para lograr alguna cosa personal, implica falta de fe en El, pues
denota claramente que Dios necesita que le digan lo que conviene a sus hijos.
Jamás me sentí tan seguro de lo que más me convenía, que me pudiera yo creer en
disposición de dictárselo al supremo Gobernador de cielos y tierra. Siempre me
ha parecido que El lo sabía mucho mejor que yo, y que, siendo Padre amoroso, ya
hacía por mí cuanto podía hacerse, sin necesidad alguna de mis súplicas, con
tanta más razón cuanto mis peticiones podían probablemente ir encaminadas al
logro de un deseo que en modo alguno me conviniese”. (Véase: Inspiración, por Leadbeater, en el Loto Blanco de julio y agosto de 1917).
Además, suponiendo que uno rece sus oraciones con verdadera devoción, y no de
uno modo rutinario, maquinal y con ánimo distraído (que es lo más frecuente),
la inmensa mayoría de las preces sólo sirven para halagar y satisfacer la
condición egoísta, codiciosa y pedigüeña de los falsos devotos, que, como decía
Ruiz de Alarcón:
“Tanto la intención cruel
sólo a este fin enderezan,
que si el Padrenuestro rezan,
es porque piden conél.”
Por último, ¿no es un notorio
contrasentido y además una falta de sumisión a la voluntad divina formular
peticiones y más peticiones conforme a nuestro propio gusto, cuando por otra
parte, en la oración dominical, decimos a nuestro Padre celeste: “Hágase tu
voluntad”? -La palabra “oración”, además del significado que generalmente se le
da de ruego o petición, significaba principalmente en otro tiempo invocación o encanto. El mantra, o sea
la oración rítmica cantada de los brahmanes, tiene precisamente este sentido.
Para el teósofo y el ocultista, la oración no es una súplica o una petición; es
más bien un misterio, un proceso oculto mediante el cual los pensamientos y
deseos finitos y condicionados se transforman en voliciones espirituales y en
voluntad. Tal proceso se denomina “transmutación espiritual”. La intensidad, la
vehemencia de nuestras ardientes aspiraciones, cambian la plegaria en “piedra
filosofal”, que transmuta el plomo en oro. Nuestra “oración de voluntad” se
convierte en fuerza activa y creadora, que produce efectos de acuerdo con
nuestros deseos. El poder de la voluntad se convierte en un poder viviente. (Clave de la Teosofía, págs. 66-70).
–Véase: Mantras, Sonido, etc.
*
Oráculos.- Contestaciones dadas por las divinidades, por boca de las pitonisas y
de los sacerdotes del paganismo, a las consultas que ante sus ídolos se hacían.
También se daba el nombre de oráculo a una figura o imagen que representaba la
deidad cuyas respuestas se pedían. El más famoso de los oráculos era el de
Delfos, pero eran asimismo muy renombrados los de Claros, Ammon, Serapis,
Heliópolis y algunos más. Hanse atribuído por unos al diablos. Porfirio,
Jámblico y otros filósofos platónicos admitían que los oráculos era expresados
por “demonios”, palabra que los antiguos cristianos tomaron en el sentido de
“diablo”, y no en el de “genio” o “divinidad”, como debe entenderse. (Véase: Daimon). –Opinan otros que los oráculos
no son otra cosa que hábiles supercherías, de las cuales parece que han podido
comprobarse no pocas. (Véase: Diccionario
filosófico, artículo Oracles).
–La mayor parte de los oráculos tenían un carácter equívoco o de ambigüedad, de
suerte que por su doble sentido podían interpretarse de diversas maneras, segun
se halla demostrado en numerosos ejemplos de la Historia antigua, como el
expresado en el siguiente verso latino: Credo
equidem Eacidas Romanos vincere posse, que tanto podía significar que los
romanos podían vencer a los eácidos, como que éstos podían vencer a los
romanos. No se confundan estos oráculos con las predicciones que durante el
“furor profético” hacen algunas personas dotadas de alto grado de espiritualidad.
–(Véase: Chrestos).
Orai (Griego).- Nombre
del ángel-regente de Venus, segun los gnósticos egipcios.
Orco (Oscus).- El abismo sin fondo, segun el Codex de los nazarenos. [El infierno o
mundo inferior; es también un sobrenombre de Plutón, dios de las regiones
infernales.]
*
Ordalías.- Con este nombre se designaban las diversas pruebas del fuego, del
hierro candente, del agua en ebullición o fría, del duelo y otras a que se
apelaba en la Edad media para probar la verdad de una cosa o la inocencia de
una persona. Tales pruebas se llamaban ordinariamente “Juicios de Dios”.
*
Oréadas (u Oréades).- Ninfas de las
montañas. Véase: Ninfas.
*
Oreus.- Uno de los seis espíritus estelares producidos o emanados de
Faldabaoth. (Doctr. Secr., I, 484).
Orfeo (Orpheus, griego).- Literalmente:
“atezado”. La mitología le hace hijo de Eagro y de la musa Calíope. La
tradición esotérica le identifica con Arjuna, hijo de Indra [místicamente] y
discípulo de Krichna. Recorrió el mundo enseñando a las naciones de la
sabiduría y las ciencias y estableciendo misterios. La misma historia de haber
perdido Orfeo a su esposa Eurídice y de encontrarla en el Hades o mundo
inferior es otro de los puntos de semejanza que tiene con la historia de
Arjuna, que va al Pâtâla (Hades o infierno, pero en realidad a los
antípodas o América), en donde encuentra a Ulûpî, hija del rey Nâga, y se casa
con ella. Esto es tan significativo como el hecho de tener Orfeo la piel de
color atezado u obscuro, como creían los mismos griegos, que nunca tuvieron muy
hermosa la tez. [Sabemos por Herodoto que Orfeo aportó a la India los
Misterios, que, segun la ciencia oficial, son anteriores a los caldeos y
egipcios. Se sabe que en tiempo de Pausanias había una familia sacerdotal que,
lo mismo que los brahmanes con los Vedas,
habían confiado a la memoria todos los Himnos órficos, que de esta suerte
fueron transmitidos de una a otra generación. (Doctr. Secr., III, 297). -Músico consumado, cultivó la cítara, que
recibió de los dioses, y añadió dos cuerdas a las siete que antes tenía, y era
tal su destreza en pulsar la lira, que con sus acordes amansaba las fieras.
Llevó una vida pura en extremo, y se abstenía de comer carne y otros alimentos
animales. -(Véase: Misterios órficos).
-Es muy digno de notarse que en los monumentos cristianos primitivos se
encuentra algunas veces, en medio de los profetas de la Biblia y de los santo
de la nueva Ley, la figura de Orfeo rodeada de animales feroces y domésticos
atraídos por el son de su lira. Esto se relaciona con el hecho de que, en los
primeros siglos del cristianismo, el insigne cantor de Tracia era objeto de una
singular veneración y hasta de una especie de culto por parte de los mismos
santos Padres de la Iglesia. (Martigny, Dict.
Des Antiq. Chrét.)]
*
Orfeoteleste.- Intérprete de los Misterios que Orfeo introdujo en Grecia.
Örgelmir
(Escandinavo).-
Literalmente: "barro hirviente". Lo mismo que Ymir, el gigante; ser
errático, indómito, turbulento; símbolo de la materia primordial, y de cuyo
cuerpo, después de haberle dado muerte, los hijos de Bör crearon una nueva
tierra. Örgelmir es asimismo la causa del Diluvio en los Cantos escandinavos,
por haber arrojado su cuerpo en el Ginnungapap, el abierto abismo, que,
habiéndose llenado con él, la sangre rebosó produciendo una grande inundación,
en la que se ahogan todos los Hrimthurses, los gigantes de hielo; uno de ellos
tan sólo, el astuto Bergelmir, se salvó juntamente con su esposa en una barca,
y vino a ser el padre de una nueva raza de gigantes: "Y había gigantes en la
tierra en aquellos días".
*
Orientación.- Ciertos reglamentos que se remontan, segun se cree, al origen mismo
de la Iglesia cristiana y se insertaron en las Constituciones Apostólicas, prescribían que las iglesias se
dispusieran de manera que la puerta mirase al occidente y que el ábside
presentase su conxevidad al oriente; así es que los fieles, al orar, tenían el
rostro vuelto hacia el oriente. Esta regla fue derogada desde los primeros
siglos y, segun se ha dicho, para conservar al menos el espíritu del uso
primitivo, en las iglesias orientadas a la inversa habíase dispuesto el altar
de modo que el celebrante tuviese la cara vuelta hacia el pueblo, y por lo
tanto, hacia el oriente. (Véase: Martigny, Dict.
Des Ant. Chrét, pág. 544).
*
Orígenes.- Célebre doctor de la Iglesia que nació a fines del segundo siglo,
probablemente en Africa [Alejandría], y acerca de quien muy poco sabemos, si
realmente sabemos algo de él, puesto que sus fragmentos biográficos han pasado
a las edades posteriores bajo la autoridad de Eusebio, el más desenfrenado
falsificador que ha existido en época alguna. A este último se le atribuye el
haber coleccionado más de cien cartas de Orígenes (u Orígenes Adamancio) que,
segun se dice ahora, se han perdido. Para los teósofos, la más interesante de
todas las obras de Orígenes es su Doctrina
de la preexistencia de las almas. Fue discípulo de Ammonio Saccas, y
durante mucho tiempo oyó las lecciones de este gran maestro de filosofía.
(Glosario de la Clave de la Teosofía).
[Escribió también unos Comentarios de
toda la Biblia y una famosa obra contra Celso.]
Orión
(Griego).-
Lo mismo que Atlas, que sostiene el mundo sobre sus hombros.
Orlog
(Escandinavo).-
Hado, destino, cuyos agentes fueron las tres Nornas, las Parcas escandinavas.
[Véase: Nornas.]
*
Ormasio.- Corrupción del nombre Ormuzd.
Ormuzd
o Ahura Mazda (Zendo).- El dios de los
zoroastrianos o parsis modernos. Está simbolizado por el sol, por cuanto es la
Luz de las luces. Esotéricamente, es la síntesis de sus seis Amshaspends o Elohim, y el Logos creador.
En el sistema mazdeísta exotérico, Ahura-Mazda es el Dios supremo, y uno con el
Dios supremo de la edad védica, Varuna, si leemos los Vedas literalmente. [Ormuzd significa literalmente: "Gran
Rey", o segun Burnouf, "Maestro sabio". Es el Principio del
Bien, en contraposición a Ahrimán, su sombra, que es el Principio del Mal. Por
corrupción, el nombre de Ormuzd se ha cambiado a Oromazes u Oromasio. -Véase: Ahura Mazda y Ahrimán.]
*
Ornitomancia (Del griego ornis, aves y manteia, adivinación).- Modo de predecir
sucesos futuros por medio del vuelo, grito o canto de las aves.
*
Ornitoscopia.- Adivinación por el vuelo, el canto o la presencia de ciertas aves.
(M. Treviño).
*
Oromazes, Oromasio, Ormasio, etc.- Véase: Ormuzd.
*
Oroûazeschté (Zendo).- EL fuego que está en el hombre; la vida del alma. Un Ferouer. (Zend Avesta).
Orpheus.- Véase: Orfeo.
*
Ortodoxia (Del griego orthós, recto y doxa, opinión).- Burnouf define la
palabra ortodoxia en los términos siguientes: "Un conjunto de ideas,
símbolos y ritos ligados con una organización sacerdotal más o menos completa;
pero -añade dicho autor- esta palabra implica al mismo tiempo la exclusión de
toda doctrina, de todo culto y de todo sacerdocio extraños; cada ortodoxia cree
que ella es la única buena y la única verdadera. Casi no se ha visto iglesia
alguna para la cual la intolerancia así entendida no haya sido un principio
fundamental y una condición de existencia. Algunas iglesias budistas han
profesado cierta tolerancia respecto a las demás comuniones; pero si el
sacerdocio budista ha podido servir de tipo y modelo a otras organizaciones
clericales, las doctrinas del Budismo, sus ritos y sus símbolos son tan
filosóficos, y su moral es tan humana que, de todas las religiones, es quizás
la única que no ha aportado al mundo ningun elemento ideal de hostilidad. (Emilio Burnouf, La Science des Religions).
*
Ortodoxo.- Lo que está conforme a las doctrinas generalmente aceptadas o
establecidas, especialmente en materia religiosa. Es lo contrario a heterodoxo.
*
Orus.-
Véase: Horus.
* Osa
mayor y Osa menor.- La constelación de la Osa mayor está relacionada o
identificada con los siete Richis
creadores (Constructores o Procreadores), que son las almas que animan las siete
estrellas que la constituyen. Segun los egipcios, era la “Madre del Tiempo”.
San Clemente de Alejandría consideraba que los dos querubines que figuran a
ambos lados del sagrado Tetragrammaton
representaban a la Osa mayor y la menor respectivamente.
Oshadi
Prastha.- Véase: Ochadhi-prastha.
Osiris.- El supremo dios de Egipto; hijo de Seb (Saturno), fuego celeste, y de
Neith, materia primordial y espacio infinito. Esto le presenta como el Dios
existente por sí mismo y autocreado, la primera deidad manifestada (nuestro
tercer Logos), idéntico a Ahura Mazda
y a otras “Primeras Causas”. Porque como Ahura Mazda es uno con los Amshaspends, o la síntesis de ellos, así
Osiris, la Unidad colectiva, cuando está diferenciada y personificada, se
convierte en Tifón, su hermano, Isis y Neftis, sus hermanas, Horus, su hijo, y
sus otros aspectos. Nació en el monte Sinaí, el Nyssa del Antiguo Testamento
(Véase: Exodo, XVII, 15), y fue
sepultado en Abidos, después de haberle matado Tifón a la temprana edad de
veintiocho años, segun la alegoría. En sentir de Eurípides, es lo mismo que
Zeus y Dionisos, o Dio-Nysos, “el
Dios de Nysa”, puesto que Osiris, como dice este autor, fue criado en Nisa, en
la Arabia “Feliz”. Y preguntamos ahora: ¿cuánto influyó esta última tradición,
o qué hay de común entre ella y la afirmación de la Biblia, de que “Moisés erigió un altar y llamó el nombre Jehovah Nissi”, o cabalísticamente “Dio-Iao-Nyssi”? (Véase: Isis sin velo, II, 165). Los cuatro
principales aspectos de Osiris eran: Osiris-Ftah (Luz), el aspecto espiritual;
Osiris-Horus (Mente), el aspecto intelectual manásico; Osiris-Lunus, el aspecto “lunar”, o psíquico, astral, y
Osiris-Tifón, el aspecto daimónico, o físico, material, y por consiguiente,
pasional, turbulento. En estos cuatro aspectos Osiris simboliza el Ego dual,
esto es, el divino y el humano, el cósmico-espiritual y el terrestre.
De los numerosos dioses
supremos, este concepto egipcio es el más grande y el más significativo, por
cuanto abarca todo el campo del pensamiento físico y metafísico. Como divinidad
solar, tiene debajo de él doce dioses menores, los doce signos del Zodíaco.
Aunque su nombre es el “Inefable”, sus cuarenta y dos atributos llevaban cada
uno de ellos uno de sus nombres, y sus siete aspectos duales completaban el
número cuarenta y nueve, o 7x7; simbolizados los primeros por los catorce
miembros de su cuerpo, o dos veces siete. Así el dios está fundido en el
hombre, y el hombre es deificado o convertido en un dios. Se le invocaban con
el nombre de Osiris-Eloh. Mr. Dunbar
T. Heath habla de una inscripción tumular en honor de la momia: “Bendita sea
Ta-Bai, hija de Ta-Hapi, sacerdote de Osiris-Eloh.
Nada hizo contra persona alguna en cólera. No habló ninguna falsedad contra
nadie. Justificada ante Osiris, ¡bendita seas desde delante de Osiris! La paz
sea contigo”. Y luego añade las observaciones siguientes: “Supongo que el autor
de esta inscripción debía ser llamado pagano, puesto que la justificación ante
Osiris es el objeto de sus aspiraciones religiosas. No obstante, encontramos
que da a Osiris la denominación de Eloh.
Eloh es el nombre que empleaban las diez Tribus de Israel para designar los Elokim de dos Tribus. Jehovah-Eloh (Génesis, III, 21), en la versión
utilizada por Efraim, corresponde a Jehovah-Elohim en la utilizada por Judá y
nosotros mismos. Siendo ello así, se puede con seguridad hacer la pregunta y
debe ser contestada humildemente: ¿Cuál era el significado que se pretendía dar
a entender con las dos expresiones respectivamente: Osiris-Eloh y Jehovah-Eloh?
Por mi parte, no puedo encontrar más que una sola respuesta, y es que Osiris
era el Dios nacional de Egipto, Jehovah el de Israel, y que Eloh equivale a Deus, Gott o Dieu” (estos tres nombres significan
“Dios” en latín, alemán y francés, respectivamente). En cuanto a su humano
desenvolvimiento, es, como dice el autor de Creencia
egipcia, “… uno de los Salvadores o Libertadores de la humanidad … Como
tal, nació en el mundo. Vino como bienhechor para remediar la tribulación del
hombre … En sus esfuerzos para hacer bien, encuentra el mal y es temporalmente
vencido. Es matado… Osiris es sepultado. Su tumba fue objeto de peregrinación
por espacio de miles de años. Pero no permaneció en su sepultura. Al cabo de
tres días, o cuarenta, resucitó y ascendió al cielo. Tal es la historia de su
Humanidad” (Creencia egipcia).
Mariette Bey, hablando de la sexta Dinastía, nos dice que “el nombre de Osiris
… empieza a usarse más. Se encuentra la fórmula de Justificado”, y añade que “ella prueba que este nombre (del Justificado
o Makheru) no se daba únicamente al
difunto”. Pero prueba también que la leyenda de Cristo se encontraba dispuesta
ya, en casi todos sus detalles, millares de años antes de la era cristiana, y
que a los Padres de la Iglesia no se les ofreció más dificultad que la de
aplicarla simplemente a un nuevo personaje. [Véase en el artículo Jesús la diferencia establecida entre el
Cristo histórico y el Cristo mítico o legendario.] -[Segun leemos en
el Libro de los Muertos, “Osiris es
el Principio bueno y el malo; el Sol diurno y el nocturno; el Dios y el hombre
mortal”. Reinó como príncipe de la tierra, en donde, por sus beneficios, ha
venido a ser la representación del bien, así como Set, su matador, es la
representación del mal. Desde otro punto de vista más elevado, Osiris es la
Deidad misma, el Dios “cuyo nombre es desconocido”, el Señor que está sobre
todas las cosas, el Creador, el Señor de la Eternidad, el “Unico”, cuya
manifestación material es el Sol, y cuya manifestación moral es el Bien. Muerte
el sol, pero renace bajo la forma de Horus, hijo de Osiris; el Bien sucumbe
bajo los golpes del Mal, pero renace en forma de Horus, hijo y vengador de
Osiris, representación de todo renacimiento, y con este nombre reaparece el sol
en el horizonte oriental del cielo. En su calidad de sol muerto o desaparecido,
Osiris es el rey de la divina región inferior (regio inferna) o Amenti
(Pierret, Dict. D’ Arch. Egypt)
-Véase: Horus, Onnofre, Omphis, etc.]
*
Osiris-Isis (Egipcio).- El Logos dual: el
gran Padre-Madre. Exotéricamente, el Sol y la Tierra. –Personifica el Fuego y
el Agua metafísicamente, y el Sol y el Nilo, físicamente. (Doctrina Secreta, II, 616). –Es el principio masculino-femenino, el
principio germinal en todas las formas. (Id.,
II, 227).
*
Osor-Apis.- Nombre de Apis muerto, esto es, convertido en un Osiris (difunto). De dicho nombre los griegos han hecho Serapis
(Pierret, obr. cit.).
Ossa (Griego).- Un
monte así llamado, la tumba de los gigantes (alegóricamente). [Este monte de la
antigua Grecia está separado del Olimpo por el río Peneo y el valle de Tempe.
Su nombre moderno es Kiovo.]
*
Ostraca.- Se designan con este nombre unos textos en escritura egipcia, copta o
griega, trazados en fragmentos de vasijas de barro, guijarros o pedazos de
piedra, cuando el papiro tenía un precio muy elevado. (Pierret, obra citada).
* Otto-Tackenius.- Célebre alquimista que descubrió un procedimiento
para obtener alkahest, menstruo o
disolvente universal.
* Otz
(Hebreo).-
“Arbol”, el Arbol del jardín del Edén, la doble vara hermafrodita. El valor de
las letras que componen dicha palabra son 7 y 9, siendo el siete el sagrado
número femenino y el nueve el número de la energía fálica o masculina. (Doctrina Secreta, I, 139 y II, 227).
Otz-Chiim
(Hebreo).-
El Arbol de la Vida; o más bien de Vidas. Nombre dado a los diez Sephiroth ordenados en un diagrama de
tres columnas. (W.W.W.).
*
Ouadj o Ouadji (Egipcio).- Diosa
que simboliza el Norte, y opuesta a Nejeb (o Nekheb), la diosa del Mediodía o
Sur. Es una forma de Sejet (o Sekhet). –(Pierret).
*
Ouas (Egipcio).- Nombre jeroglífico del cetro que llevan en la mano ciertos
dioses; remata en una cabeza de lebrel con las orejas gachas, supuesto emblema
de la quietud. (Id.).
*
Oudja (Egipcio).- Ojo simbólico o sagrado. Los dos oudjas son los dos ojos del sol, frecuentemente personificados por
Shou y Tewnout. Segun el sistema de M. Grébaut (Himno a Ammon-Ra), el sol, en su curso del este al oeste, mira con
uno de sus ojos al norte, y con el otro el sur; razón por la cual las dos
regiones de Egipto y las dos regiones del cielo son denominadas oudjas. Las dos alas del disco son
reemplazadas muchas veces por dos ojos. Los dos oudjas designan asimismo el sol y la luna. La palabra oudja significa; “salud”, “bienestar”. (Id.)
Oulam
u Oulom (Hebreo).- Esta palabra no
significa “eternidad” o duración infinita,
como se halla traducida en los textos, sino simplemente un vasto período de
tiempo, cuyo principio y cuyo fin no pueden conocerse. [La palabra “eternidad”,
propiamente hablando, no existe en la lengua hebrea con la significación
aplicada por los vedantinos a Parabrahman, por ejemplo. –Doctrina Secreta, I, 378.]
Oulom.- Véase: Oulam.
*
Ouphnekhat.- Es lo mismo que Upanichad,
diferenciándose ambas palabras únicamente segun el método de transliteración
adoptado.
* Our.- Véase: Or.
Ouranos
(Griego).-
Toda la extensión del cielo conocida con las denominaciones de “Aguas del
Espacio”, Océano celeste, etc. Este nombre deriva muy probablemente del Varuna
védico, personificado como dios del agua y considerado como el principal Âditya entre los siete dioses
planetarios. En la teogonía de Hesíodo, Ouranos (o Urano) es lo mismo que Cœlus (Cielo), el más antiguo de todos
los dioses y padre de los titanes divinos.
*
Outa (Egipcio).- El simbólico ojo de Horus. –Véase: Uzat, Cinocéfalo y Culto de
la Vaca.
*
Oxyrinco.- Nombre de un pez consagrado a la diosa egipcia Hathor. Existen
algunos monumentos en bronce, en donde se ven peces de esta especie que llevan
en la cabeza el disco y los cuernos de dicha diosa. Pisce Venus latuit, dice Ovidio. (Pierret, obra citada).
P
P.- Décimosexta letra en
los alfabetos griego e inglés, y la decimoséptima en el hebreo, en el cual se
designa con el nombre de pe, y está
simbolizada por la boca, correspondiendo también, como en el alfabeto griego,
al número 80. Los pitagóricos la hacían asimismo equivalente a 100, y con un
trazo horizontal sobre la misma, representa 400.000 Los cabalistas asociaban
esta letra con el sagrado nombre de Phodeh
(Redentor), aunque para ello no existe ninguna razón válida. [En sánscrito, es
la trigésimo quinta letra y la primera consonante labial, y suena como la de
nuestro alfabeto; pero hay además una P aspirada, como en las voces phala, phena, etc., que se escribe ph, pero que no debe confundirse con el
signo ph de varias lenguas antiguas y
modernas (como en las palabras philosophic,
philharmonisch, phosphoros, etc., en las cuales tiene sonido de f, puesto que la ph sánscrita suena como nuestra p
acompañada de una leve aspiración.]
P y
Cruz.-
Generalmente llamado Lábaro de
Constantino. Sin embargo, fue uno de los más antiguos emblemas de la Etruria
antes del Imperio romano. Era igualmente el signo de Osiris. Tanto la cruz
larga latina como la pectoral griega son egipcias, pues vemos muchas veces la
primera en la mano de Horus. "La cruz y el Calvario, tan comunes en
Europa, se encuentran en el pecho de las momias". (Bonswick). -[Véase: Crismón y Monograma de Cristo.]
Pacis
Bull (Sánscrito).- Nombre de la letra P en sánscrito. Es símbolo del Vâyu-tattva, por ser la primera letra de
la voz pavana, sinónima de vâyu, aire o viento. (Râma Prasâd).
* Pa o Pam.- Véase: Toro de la Paz.
Pachacamac
(Perú).-
Nombre dado por los peruanos al Creador del universo, representado como una hueste de creadores. En su altar, las
personas piadosas sólo depositaban los primeros frutos y flores. [Este nombre
que los peruanos daban al Ser supremo, significa: "el que anima al
mundo", y le tenían en una veneración tal, que no se atrevían a proferirlo,
y cuando a ello se veían obligados, hacíanlo con grandes muestras de sumisión y
respeto. Los más sensatos, aunque fervientes adoradores del sol, profesaban un
respeto aun más grande por Pachacamac, al cual consideraban como primer
principio de la vida y alma del universo. Para ellos el sol era el dios visible
y presente, así como Pachacamac era su Dios invisible, a quien invocaban en
todos sus trabajos.]
Pacht
(Pasht) (Egipcio).- [Llamada por otro
nombre Sejet o Sekhet.] -La diosa de cabeza de gato, la Luna. En el Museo
Británico se ve gran número de estatuas y representaciones de la misma. Es la esposa o el aspecto femenino de Ptah
(hijo de Knef), el principio creador, o el Demiurgo egipcio. Se le llama
también Beset o Bubastis, y es entonces tanto el principio que reúne como el que
divide o separa. Su divisa es: "Castiga al culpable y extirpa el
vicio", y uno de sus emblemas es el gato. Segun el vizconde Rougé el culto
de esta diosa es sumamente antiguo (unos 3.000 años antes de J. C.) Pacht es la
madre de la raza asiática, la raza que se estableció al norte de Egipto. Como
tal, es llamada Ouato. -Véase: Sejet.
*
Pada (Sánscrito).- Pie, huella, paso; señal, senda, meta; el Nirvâna o mansión de bienaventuranza;
lugar, paraje; morada; posición; punto de vista; objeto; concepto, noción;
palabra; verso; cuarta parte de una estancia o stanza. Entiéndese por texto pada
de una obra aquel en que cada palabra (pada)
se halla separada y distinta, esto es, no está unida a la inmediata según las
reglas de la coalición (sandhi).
*
Pâda (Sánscrito).- Pie, pierna; rayo o radiación de un astro; verso de una
estancia; capítulo o sección. Aquella modificación de la materia vital que
actúa en la deambulación o marcha. (Râma Prasâd).
*
Padabandha (Sánscrito).- Ordenamiento de las palabras; composición literaria;
poema.
*
Padabhañjana (Sánscrito).- Explicación de las palabras difíciles; etimología.
*
Padabhañjana (Sánscrito).- Registro; calendario, almanaque.
*
Pâdaja (Sánscrito).- El zûdra, o individuo
de la cuarta casta (nacido de los pies de Brahmâ).
*
Padajâtas (Sánscrito).- Las partes del discurso.
*
Padaka (Sánscrito).- Brahmán versado en el Veda.
*
Padam (Sánscrito).- Véase: Pada.
*
Pâdamûla (Sánscrito).- Planta del pie; talón.
Padârthas
(Sánscrito).-
Predicamento de las cosas existentes, así como llamados en el sistema de
filosofía vaizechika o
"atómico", fundado por Kanâda. Esta escuela es uno de los seis Darzanas. [Véase esta palabra.] -[Padârtha significa: objeto, materia,
persona; categoría, atributo o predicado, o sean las categorías o clases a que
se reducen todas las cosas o entidades físicas. En el sistema de Kanâda se
enumeran siete padârthas: substancia
(dravya), cualidad (guna), acción (Karma), generalidad (sâmânya),
particularidad (vizecha), conexión o
relación íntima (samavâya) y negación
o privación (abhâva). Este último padârtha lo añadieron los autores que
siguieron a Kanâda.]
*
Padârtha bhâvâna (Sánscrito).- El estado de conciencia en que se
concibe la verdad. (P. Hoult).
*
Padavi o Padavî (Sánscrito).- Ruta,
senda, vía, camino.
*
Pâdavritta (Sánscrito).- Elemento constitutivo de los versos, o sea la cantidad de
sílabas.
*
Paddhati (Sánscrito).- Ritual; compendio; camino trillado; hilera, serie.
Padma
(Sánscrito)
[Sinónimo de Kamala].- Loto. Uno de
los tesoros de Kuvera; el séptimo infierno helado; cierta actitud del cuerpo
durante la meditación religiosa. [Dase también el nombre de padmas a los diversos plexos (chakras o lotos formados por nervios y
ganglios en distintas partes del cuerpo. Créese generalmente que son en número
de siete, y son denominados: âdhâra
(situado en el ano), adhisthâna
(entre el ombligo y el miembro viril), manipûra
(en el ombligo), anâhata (en el
corazón), vichuddhi (en la garganta),
âjnâ (entre ambas cejas), y sahasrâra (en la glándula pineal (!)).
-Véase: Manilal, Dvivedi, Comentarios de
los Aforismos de Patañjali, pág. 53.
Véase asimismo: Manipûra y Nâbhichakra.]
Padmâ
(Sánscrito)
[Terminación femenina de padma].-
Sobrenombre de Lakchmî, la Venus inda, que es la esposa o aspecto femenino de Vichnú.
*
Pâdma (Sánscrito, Adejtivo derivado de padma).-
Literalmente: "salido del loto". Epíteto de Brahmâ.
Padma-âsana
(Padmâsana) (Sánscrito).- Una actitud o
posición del cuerpo prescrita y practicada por algunos yoguîs para desarrollar
la concentración mental. [Consiste en sentarse con las piernas cruzadas una
sobre la otra, teniendo el cuerpo erguido. -Véase: Padma. –Padmâsana,
literalmente “sentado en el loto”, es también un epíteto de Brahmâ.]
*
Padma-bhava (Sánscrito).- Literalmente: “nacido del loto”. Otro epíteto de Brahmâ.
*
Padma, Creación.- Véase: Creación pâdma.
*
Padma-garbha.- Véase: Padmaja.
*
Padmaja (Sánscrito).- Igual significado que Padma-bhava.
Padma-kalpa
(Sánscrito).-
Nombre del último Kalpa o el
precedente manvantara, que era un año
de Brahmâ. [El Padma-kalpa es también
llamado “Kalpa del Loto de oro”, y representa una mitad de la vida de Brahmâ.
*
Padma-nâbha (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú, de cuyo ombligo brota un loto.
*
Padma-pâni (Sánscrito).- Literalmente: “que tiene un loto en la mano”. Padmapâni, o
Avalokitezvara, es el Chenresi tibetano. Es el gran Logos en su aspecto superior y en las regiones divinas; pero en los
planos manifestados es, como Dakcha, el progenitor (en sentido espiritual) de
los hombres. Padmapâni-Avalokitezcara es llamado esotéricamente Bodhisattva (o Dhyân Chohan) Chenresi Vanchung, “el poderoso y omnividente”. Es
considerado como el más grande protector del Asia en general, y del Tibet en particular.
A fin de guiar a los tibetanos y a los Lamas
en el camino de la santidad y proteger a los grandes Arhats en el mundo, creése que este divino Ser se manifiesta de
edad en edad en forma humana. Dice una leyenda popular que siempre que la fe
empieza a extinguirse en el mundo, Padmapâni-Chenresi emite un brillante rayo
de luz y se encarna inmediatamente en uno de los dos grandes Lamas: el Dalai y el Teschu. Se
cree, por último, que se encarnará como el Buddha
más perfecto en el Tibet. Padmapâni es la síntesis de todas las razas
precedentes y el progenitor de todas las razas humanas después de la tercera, la primera completa. Se le
representa con cuatro brazos (alusión a las cuatro Razas), dos de los cuales
están doblados; en la mano del tercero tiene un loto (flor que simboliza la
generación), y con la del cuarto tiene cogida una serpiente, emblema de la
Sabiduría que está en su poder. En el cuello lleva un rosario, y sobre la
cabeza unas líneas onduladas, signo del agua (materia, diluvio), mientras que
en la frente está el tercer Ojo, el Ojo de Ziva, el de la visión espiritual. Su
nombre es “Protector” (del Tibet), “Salvador de la Humanidad”. Esotéricamente,
Padmapâni significa Sostenedor de los Kalpas,
el último de los cuales es llamado Pâdma,
y representa una mitad de la vida de Brahmâ, la edad en que éste surgió del
loto. (Doctr. Secr., II, 188-189).
–Pero ¿quién es Padmapâni en realidad? Cada uno de nosotros ha de reconocerle
por sí mismo, cuando se halle dispuesto para ello. Cada uno de nosotros tiene
en su interior la “Joya en el Loto”, llámese ésta Padmapâni, Krichna, Buddha,
Cristo, o con cualquier otro nombre que demos a nuestro Yo divino. (Doctr. Secr., III, 438). –Padmapâni es
igualmente un epíteto de Brahmâ y el sol. –Véase: Avalokitezvara y Chenresi.
*
Padma-patra (Sánscrito).- Hoja de loto.
*
Padma-puchpa (Sánscrito).- Flor de loto.
*
Padma-purâna o Pâdma-purâna (Sánscrito).-
El segundo de los Purânas, así
llamado porque contiene un relato del período en que el mundo era un loto (padma) de oro, y de todos los
acontecimientos de dicho período.
*
Padmarekhâ (Sánscrito).- Así se llama una línea del hueco de la mano que presagia
la prosperidad.
*
Padmâsana.- Véase: Padma-âsana.
* Padmâvatî
(Sánscrito).-
Epíteto de Lakchimî. Es también el nombre de una ciudad situada, segun parece,
en la cordillera Vindhya.
Padma-yoni
(Sánscrito).-
Un título de Brahmâ (llamado también Abjayoni.
Significa: “nacido del loto”).
*
Padmodbhava (Padma-udbhava) (Sánscrito).-
Literalmente: “Nacido del loto”. Epíteto de Brahmâ.
*
Padre-Madre.- Padre y Madre son los principios masculino y femenino,
respectivamente, en la Naturaleza radical u original, los polos opuestos que se
manifiestan en todas las cosas de todos los planos del Kosmos, o Espíritu y
Substancia, en un aspecto menos alegórico, y cuya resultante es el Universo, o
sea el Hijo. En lenguaje esotérico, Brahmâ es Padre-Madre-Hijo, o Espíritu,
Alma y Cuerpo a la vez, siendo cada personaje símbolo de un atributo, y cada
atributo o cualidad una emanación gradual del Aliento divino en su
diferenciación cíclica, involucionaria y evolucionaria. En su sentido
cósmico-físico, es el Universo, la Cadena planetaria y la Tierra; en su sentido
puramente espiritual, es la Deidad desconocida el Espíritu planetario y el
Hombre, hijo de los dos, el producto del Espíritu y de la Materia. (Doctrina Secreta, I, 72-73). Por
Padre-Madre se entienden asimismo el Fuego y el Agua; el Rayo divino y el Caos
(Id., I, 99); las Aguas primordiales
del Espacio, el Espacio, las Tinieblas, etc. (Véase: Nu, Obscuridad, etc.).
*
Padya (Sánscrito).- Parte de una palabra; metro poético.
*
Padyâ (Sánscrito).- Himno; canto con medida.
Paean
(Griego).-
Un himno de júbilo y alabanza en honor del dios-Sol Apolo o Helios.
Pagano
(Del
latín paganus).- Al principio, no
tenía esta palabra ningun mal significado; equivalía simplemente a habitante
del campo o de los bosques, o sea aquel que vive a gran distancia de los
templos de la ciudad y desconoce, por lo tanto, la religión del Estado y sus
ritos. A palabra “gentil” (heathen,
en inglés) tiene un significado parecido, y designa al que vive en los
matorrales (heaths, en inglés) y en
el campo. Pero en la actualidad, ambos términos vienen a significar idólatras.
Paganos, Dioses.- Véase: Dioses paganos.
Pâhâns
(Pahans) (Prácrito).- Sacerdotes de
aldea.
*
Pahlavas (Sánscrito).- Una raza de Kchattriyas
que degeneraron gradualmente hasta la condición de zûdras. (Leyes de Manú,
X, 43-44). Segun los comentarios, parece que se trata de los antiguos persas.
*
Pahlavi o Pehlevi.- Véase: Pelvi.
País
del sol perpetuo.- La tradición lo sitúa más allá de las regiones árticas, en el Polo
norte. Es “la tierra de los dioses, en donde nunca se pone el sol”.
* Pajas
(Sánscrito).-
Fuerza, energía, poder.
Pakcha
(Pakcham) (Sánscrito).- Un cálculo
astronómico; una mitad del mes lunar de catorce días; dos pakchams hacen un mes de los mortales, pero sólo un día de los Pitar devata o “dioses de los padres (pitris)”. [Pakcha significa además: aserción, tesis, réplica; partidario,
amigo; tribu, clase; ala, pluma; flanco, costado; parte, partido.]
*
Pakchadhara.- Véase: Pakchaja.
*
Pakchaja (Sánscrito).- La luna.
*
Pakchaka (Sánscrito).- Lado, flanco; partidario, asociado.
*
Pakchânta (Sánscrito).- El último día de la quincena lunar (pakcha).
*
Pakchapâta (Sánscrito).- Espíritu de partido.
*
Pakchin (Sánscrito).- Ser alado, ave, pájaro. El día de la luna llena.
*
Pakchisinha (Sánscrito).- Garuda; rey de las aves.
*
Pala (Sánscrito).- Una medida; un peso que equivale aproximadamente a una
onza y un tercio (Râma Prasâd). Segun el Diccionario de Burnouf es un peso de
oro equivalente a 74 gramos, 649 milígramos. –Este nombre significa también
carne.
*
Pâla y Pâlaka (Sánscrito).-
Guardián, protector; rey, señor.
*
Palabra.- Como dice P. Christian muy acertadamente y de acuerdo con las
enseñanzas esotéricas, pronunciar una palabra es evocar un pensamiento y
hacerlo presente; la potencia magnética del lenguaje humano es el principio de
toda manifestación en el mundo oculto… Las cosas, para cada uno de nosotros,
son lo que la palabra hace de ellas al nombrarlas. Las palabras de un hombre
son benéficas o maléficas segun las influencias ocultas de sus elementos, esto
es, las letras que las componen y los
números correlativos a las mismas. (Histoire de la Magie, obra citada en la Doctr. Secr., I, 121). –La Palabra es el
poder generador de la creación. (Doctr.
Secr., II, 584). –Véase: Logos,
Mantra, Nombre, Vâch, etc.
Palabra
perdida.- Debiera decirse “palabras perdidas” y secretos perdidos, en general,
porque aquello que se ha llamado “Palabra” perdida, no es palabra en manera
alguna, como en el caso del Nombre inefable. (Véase esta palabra). El Grado del
Arco Real de la masonería ha estado en “busca de ella” desde que se fundó. Pero
los “muertos”, especialmente los matados,
no hablan; y aun cuando “el Hijo de la Viuda” volviese a la vida
“materializada”, difícilmente podría revelar lo que jamás existió en la forma
en que ahora se enseña. El Shemhamphorash
(el nombre separado, mediante cuyo poder Jeshu Ben Pandira, segun dicen sus
detractores, obró sus milagros después de haberlo robado del Templo), sea
derivado o no de la “substancia existente por sí misma” del Tetragrammaton, jamás puede substituir
el Logos perdido de la magia divina.
[Siglos depués de nuestra era, los iniciados de los templos interiores y los mathams (comunidades monásticas) elegían
un consejo superior presidido por un todopoderoso Brahmâtmâ, jefe supremo de todos estos mahâtmâs, único guardián de la mística fórmula y el único que podía
explicar la significación de la sagrada palabra AUM y la de todos los ritos y
símbolos religiosos. Pero existía y existe aun hoy día una Palabra que supera
mucho al misterioso monosílabo y que hace casi igual a Brahma a aquel que está
en posesión de su clave. Los Brahmâtmâs
son los únicos que poseen esta clave, y sabemos que en el Sur de la India hay
actualmente dos grandes Iniciados que la poseen, y sólo pueden transmitirla en
la hora de la muerte, porque es la “Palabra perdida”. Ningun tormento, ningun
poder humano podrían obligar a ningun brahmán que la conozca, a revelar un
secreto que tan bien guardado está en el Tibet. (Doctr. Secr., III, 411-412). Con mucha razón decía el vidente
Swedenborg: “Busca la Palabra perdida entre los Hierofantes de la Tartaria, de
la China y del Tibet”.]
*
Palâda (Sánscrito).- Râkchasa comedor de carne.
*
Pâlana (Sánscrito).- Guardia, protección, conservación.
*
Palâza (Palasa) (Sánscrito).- Llamado
por otro nombre Kanaka (Butea frondosa). Es un árbol de flores
rojas que poseen virtudes muy secretas.
Paleolítico.- Término
geológico de nueva invención, y que significa edad de “piedra antigua”, en
contraposición al término neolítico,
la edad de piedra posterior o “más nueva”.
Pâli.- La antigua
lengua de magadha, que precedió al sánscrito más refinado. Las Escrituras
búdicas están todas descritas en dicha lengua.
*
Pâli (Sánscrito).- Línea, hilera; linde, frontera, límite.
Palingesia
[Del
griego palin, nuevo y génesis, nacimiento].- Renacimiento,
regeneración, transformación. [“Si una cosa pierde su substancia material,
queda, sin embargo, la forma invisible en la Luz de la Naturaleza (la Luz
astral); y si podemos revestir dicha forma con materia visible, podemos hacerla
visible otra vez. Toda materia está compuesta de tres elementos conocidos en
alquimia con los nombres de azufre,
mercurio y sal. Por medios
alquímicos nos es posible crear una atracción magnética en la forma astral, de
modo que pueda atraer de los elementos (el Âkâza)
los principios que tenía antes de su modificación e incorporarlos y hacerla
visible de nuevo. Platón, Séneca, Erasto, Avicena, Averroes, Alberto Magno,
Caspalin, Cardano, Cornelio Agrippa, Eckartshausen y muchos otros autores
escribieron acerca de la palingesia de las plantas y de los animales. Kircher
resucitó una rosa de sus cenizas en presencia de la reina Cristina de Suecia,
en 1687. El cuerpo astral de una forma individual permanece con los restos de
esta última hasta que dichos restos han sido completamente descompuestos, y por
ciertos métodos conocidos de los alquimistas, puede ser revestida de materia y
hacerse de nuevo visible. (F. Hartmann). –Véase: Kircher, Gaffarillus, Leffas,
Reencarnación, etc.]
*
Paloma.- Ave sagrada entre los cristianos, para los cuales es símbolo del
Espíritu Santo. Por esta razón los rusos se abstienen de comerla. (Véase: Zoolatría).
*
Pallacidas.- Mujeres egipcias de clase elevada que se consagraban al culto de una
divinidad. Había pollacidas de Bast.
de Isis, etc. Las más célebres eran las de Ammon. El texto griego del decreto
de Canope las califica de vírgenes,
pero sabemos, por los monumentos, que podían ellas casarse. (Pierret, Dictionnaire d’ Arch Egypt.).
*
Pallava (Sánscrito).- Yema; rama; crecimiento, pasión naciente; inestabilidad.
*
Pallavâstra (Sánscrito).- Sobrenombre de Kâma o dios del Amor.
* Pam.- Véase: Pa.
*
Pâmara (Sánscrito).- Vil, ruin, despreciable.
*
Pampas (Sánscrito).- Dolor, sufrimiento, aflicción.
Pan (Griego).- El dios
de la Naturaleza, del cual deriva la voz Panteísmo; el dios de los pastores,
cazadores, labriegos y habitantes de la campiña. Homero le hace hijo de Hermes
y Dríope. Su nombre significa “Todo”. Fue inventor de la llamada flauta del
dios Pan o zampoña, y ninguna ninfa que oyese el sonido de este instrumento
podía resistir la fascinación del gran Pan, a pesar de su grotesca figura. Pan
guarda cierta relación con el macho cabrío de Mendes, sólo en tanto que éste
último representa, como un talismán de gran potencia oculta, la fuerza creadora
de la Naturaleza. Toda la filosofía hermética está basada en los ocultos
secretos de la Naturaleza, y así como Baphomet era innegablemente un talismán
cabalístico, el nombre de Pan era de gran virtud mágica en lo que Eliphas Levy
llamaba “Conjuración de los Elementales”. Existe una piadosa leyenda muy
conocida y que se ha hecho popular en el mundo cristiano ya desde el tiempo de
Tiberias, y que viene a significar que “el gran Pan ha muerto”. Pero la gente
anda en esto muy equivocada, pues ni la Naturaleza ni ninguna de sus fuerzas
puede morir jamás. Algunas de éstas pueden dejarse sin uso, y olvidadas como
están, pueden quedar como dormidas durante largos siglos. Pero no bien se
presentan las condiciones apropiadas para su despertar, entran de nuevo en
actividad con una potencia diez veces mayor que antes.
Pan y
Vino.-
El Bautismo y la Eucaristía tienen su origen directo en el pagano Egipto. Allí
estaban en uso las “Aguas de purificación” (los persas tomaron de los egipcios
la fuente bautismal mitriaca), como lo estaban igualmente el Pan y el Vino. “El
vino, en el culto dionisíaco, lo mismo que en la religión cristiana, representa
la sangre, que en diferentes sentidos es la vida del mundo”. (Brown, en el Mito dionisíaco). –Justino Mártir, dice:
“A imitación de lo cual, el diablo hizo lo propio en los Misterios de Mithra,
pues vosotros sabéis o podéis saber que ellos
toman también pan y una copa de agua en los sacrificios de aquellos que
están iniciados y pronuncian ciertas
palabras sobre ello”. [Véase; Agua
bendita y Eucaristía.]
*
Pana (Sánscrito).- Juego; precio, valor, salario; objeto de comercio;
negocio, una moneda equivalente a 80 pequeñas conchas empleadas como moneda.
*
Pancha, Pâncha y sus derivados y compuestos.- Véase: Pañcha, etc.
Panchen
Rimboche (Tibet).- Literalmente: “el gran Océano, o Maestro de Sabiduría”. Título
del Techu Lama en Tchigadze; una
encarnación de Amithâba, “padre” celestial de Chenresi, lo cual quiere decir
que es un avatar de Tsong-kha-pa.
(Véase: Son-kha-pa). De derecho, el Techu Lama es el segundo después del Dalai Lama; de hecho, es superior,
puesto que Dharma Richen, el sucesor
de Tsong-kha-pa en el áureo monasterio fundado por el último reformador y
establecido por la secta de los gelupkas
(“casquetes amarillos”), es el que creó los Dalai
Lamas en Llhassa, y fue el primero de la dinastía de los “Panchen
Rimboche”. Así como a los primeros (Dalai
Lamas) se les da el título de “Joya de Majestad”, los últimos gozan de un
tratamiento muy superior, que es el de “Joya de Sabiduría”, puesto que son altos iniciados.
*
Panda (Sánscrito).- Eunuco.
*
Pandâ (Sánscrito).- Ciencia, saber, conocimientos adquiridos.
*
Pândara (Sánscrito).- Palidez, pálido, blanco, amarillento.
Pândava
(Sánscrito).-
“Hijo o descendiente de Pându”. [Con este nombre patronímico se designan los
cinco príncipes rivales de los Kurús o Kuravas. Estos príncipes, cuyos nombres
respectivos son: Yudhichthira, Bhîma, Arjuna, Nakula y Sahadeva, representan en
el Bhagavad-Gîtâ la naturaleza
superior del hombre, con sus tendencias y aspiraciones más nobles y elevadas.
–Véase: Mahâbhârata y Pându.]
Pândavâranî
(Sánscrito).-
Literalmente: “la Reina pândava”. Título de Kuntî, madre de los [tres primeros]
príncipes pândavas. (Todos éstos son símbolos personificados sumamente
importantes en la filosofía esotérica). –[Hay que hacer notar que Kuntî era
madre de los tres primeros príncipes, esto es, Yudhichthira, Bhîna y Arjuna;
los dos príncipes restantes, Nakula y Sahadeva, eran hijos de Mâdrî, la otra
esposa de Pându.]
*
Pândavâyana (Sánscrito).- Literalmente: “Compañero de los pândavas”: epíteto de
Krichna.
*
Pandita (Sánscrito).- (Pundit).
–Sabio, doctor, letrado, profesor. Como adjetivo: sabio, docto, inteligente,
ilustrado.
*
Panditamânin y Panditammanya (Sánscrito).-
Un pedante que se cree sabio.
*
Pânditya (Sánscrito).- Ciencia, sabiduría (de un pandita).
Pandora
(Griego).-
Hermosa mujer creada por los dioses bajo las órdenes de Zeus [Júpiter] para ser
enviada a Epimeteo, hermano de Prometeo. Tenía ella a su cuidado una cajita en
donde estaban encerrados todos los males, todas las pasiones y todas las plagas
que afligen al linaje humano. Pandora, llevada de la curiosidad, abrió la
funesta cajita, quedando así en libertad todos los males que agobian a la
humanidad.
Pându
(Sánscrito).-
“El pálido”, literalmente. –Padre putativo de los príncipes pândavas,
adversarios de los Kuravas, en el Mahâbhârata.
[Hijo segundo de Krichna Dvaipâyana, llamado el Vyâsa, y hermanastro de Dhritarâchtra, que, por ser ciego, tuvo que
renunciar la corona a favor de Pându. Este tuvo dos esposas, llamdas Kuntî (o
Prithâ, por otro nombre) la primera, y Mâdrî, la segunda, de las cuales
nacieron los cinco príncipes pândavas, que, a pesar de su nombre patronímico,
fueron engendrados místicamente por otros tantos dioses, puesto que, segun se
le predijo, Pându debía morir al punto en ell caso de pretender juntarse con
alguna de sus dos esposas. Así es que los tres primeros pândavas (Yudhichthira,
Bhîma y Arjuna) eran hijos de Juntî por obra de los dioses Dharma, Vâyu e
Indra, respectivamente; mientras que los dos restantes, Nakula y Sahadeva, eran
hijos de Mâdrî por obra de los gemelos Azvins, llamados respectivamente Dasra y
Nasâtya. -Véase: Mahâbhârata.]
*
Pânduka o Pândura (Sánscrito).-
Palidez, ictericia.
Paneno
(Panœnus, griego).- Filósofo platónico de
la Escuela alejandrina de los filaleteos.
*
Pâni (Sánscrito).- Mano; el poder manual. (Râma Prasâd).
*
Pânigraha (Sánscrito).- Literalmente: "unión de las manos" (de ambos
contrayentes). Parte esencial de la ceremonia del matrimonio; por extensión, el
mismo matrimonio.
*
Pânigrahana (Sánscrito).- Matrimonio. -Véase: Pânigraha.
Pânini
(Sánscrito).-
Célebre gramático, autor de la famosa obra titulada Pâninîyam. Un richi que, segun se supone, recibió su obra del dios
Ziva. Ignorando la época en que floreció, los orientalistas la colocan entre
los años 600 antes de J. C. y 300 después de J. C. [La obra de Pânini es la
principal autoridad en cuestión de gramática sánscrita, y como dice el profesor
Goldstücker, es una especie de historia natural de dicha lengua. Está escrita
en forma de aforismos (sûtras).]
*
Panis (Sánscrito).- Literalmente: "tacaños". Demonio (dasyus) aéreos, envidiosos, falsos,
ímpios y maldicientes, enemigos de Indra, que solían robar vacas y esconderlas
en cavernas.
*
Panna (Sánscrito).- Movimiento hacia alguna parte; partida; descenso, caída.
*
Pannaga (Sánscrito).- Véase: Nâga.
*
Pannagâzana (Sánscrito).- "Comedor de serpientes". Epíteto del ave Garuda.
(Véase esta palabra).
*
Pansil o Pan-sîla.- Véase: Dasa-sîla y Pañcha-zîla.
Pantaclo
[Pantacle, en inglés] (Griego).- Lo mismo
que Pentalfa. Es el triple triángulo
de Pitágoras o la estrella de cinco puntas. Se le ha dado este nombre porque
reproduce la letra A (Alpha) en sus
cinco lados o en cinco diversas posiciones; sin embargo, su número está
compuesto del primer número impar (3) y del primer número par (2). Es muy
oculto. En Ocultismo y en la Cábala representa el Hombre o Microcosmo, el
"Hombre celeste", y como tal, era un poderoso talismán para tener a
raya los malos espíritus o elementales. En la teología cristiana se relaciona
con las cinco llagas de Cristo, pero sus intérpretes dejaron de añadir que
estas "cinco llagas" eran a su vez simbólicas del Microcosmo o
"pequeño universo", o sea la Humanidad, designando dicho símbolo la
caída del Espíritu puro (Christos) en
la materia (Iassous,
"vida", u hombre). En la filosofía esotérica, el Pentalfa, o estrella de cinco puntas, es símbolo del Ego o Manas superior. Los masones lo usan en
el concepto de estrella de cinco puntas, relacionándolo con su propia
interpretación fantástica. (Véase: Pentaclo
para diferenciar su significado del la voz Pantaclo).
*
Panteísmo (Del griego pan, todo y Théos, Dios).- Sistema filosófico que
identifica a Dios con la Naturaleza y viceversa, y en virtud del cual la
Naturaleza es sólo el aspecto físico, la manifestación visible o cuerpo,
digámoslo así, de la Divinidad suprema, o mejor dicho, del Alma del mundo,
Principio infinito y omnipresente que todo lo anima. Segun las enseñanzas del Bhagavad-Gîtâ, la Divinidad suprema
(Brahma), lo Absoluto, es a la vez Espíritu y Materia. Su naturaleza inferior,
la materia, es origen o matriz de todos los seres; mientras que su naturaleza
superior, la espiritual, es el vital Elemento que los anima y sostiene (VII,
4-6). Brahma es, por lo tanto, el Gran Todo, la Causa eficiente y material de
todas las criaturas y de todas las formas de materia, o, segun se expresa en
una gráfica comparación, es el alfarero y a la par el barro de que se forma la
vasija. (Véase: Dios y Panteísta).
Panteísta.- [El que profesa
el panteísmo.] El que identifica a Dios con la Naturaleza y viceversa. La gente
suele impugnar el panteísmo y juzgarlo como reprobable. Pero ¿cómo puede un
filósofo considerar la Deidad como infinita, omnipresente y eterna, si no es la
Naturaleza un aspecto de Ella, y si Ella no anima cada uno de los átomos de la
Naturaleza?
Panther
(Hebreo).-
Segun dice el Sepher Toldosh Jeshu,
uno de los Evangelios judíos calificados de apócrifos, Jesús era hijo de Joseph
Panther y de María, y de consiguiente, Ben [hijo de] Panther. La tradición hace
de Panther un soldado romano. (W.W.W.).
*
Panyastrî (Sánscrito).- "Mujer vendible"; prostituta.
*
Pañcha o Pañchan (Sánscrito).-
Cinco.
*
Pañcha-balâni (Sánscrito).- Los "cinco poderes" que deben adquirirse en la
práctica del Yoga: plena fe o confianza, energía, memoria, meditación y
sabiduría. (Véase: Bala).
*
Pañchadaza (Sánscrito).- Décimoquinto.
*
Pañchazadi (Sánscrito).- El décimoquinto día de la luna.
*
Pañchâgni (Sánscrito).- Los cinco fuegos (uno en cada punto cardinal y el sol), entre
los cuales ciertos penitentes practican sus austeridades.
*
Pañcha-indriyas.- Véase: Pañchendriyas.
*
Pañchajana (Sánscrito).- Famoso gigante que vivía en el fondo del mar en forma de
molusco, y a quien Krichna dió muerte en su propio elemento. Pañchajana significa también hombre en
general.
*
Pañcha-janâ(s) (Sánscrito).- La quinta raza; la raza aria.
*
Pânchajanya (Sánscrito).- La concha del demonio marino Pañchajana, utilizada por
Krichna a modo de bocina o caracola. -(Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 15).
*
Pancha-jñâna (Sánscrito).- Un Buddha, un
santo budista.
*
Pañchakachâya o Pañchakleza (Sánscrito).-
Los "cinco vicios o imperfecciones", segun el Budismo: pasión,
cólera, ignorancia, vanidad y orgullo.
Pañcha-kâma
[o
Pañcha-kâmâ(s)] (Sánscrito).- Las
cinco formas de sensualidad. [Las cinco maneras de satisfacer la naturaleza
sensual. (P. Hoult).]
Pañchakaram.- Véase: Makaram y Pentágono.
*
Pañchakleza.- Véase: Pañchakachâya.
Pañcha-koza
(Pancha-Kosha) (Sánscrito).- Las cinco
"cubiertas" o "envolturas" [en que se halla encerrada la
Mónada divina]. Según la filosofía vedantina, el vijñânamaya-Koza, la cuarta envoltura, está compuesta de Buddhi o es el Buddhi. Se ha dicho que las cinco envolturas pertenecen a los dos
principios superiores: Jîvâtma y Zâkchi, que representan respectivamente
el divino Espíritu uphahita
[condicionado (?)] y anuphahita [no
condicionado (?)]. La división establecida en la doctrina esotérica difiere de
ésta por cuanto divide en siete principios el aspecto físico-metafísico del
hombre. [La división quinaria o vedantina se halla íntimamente relacionada con
los cinco tattvas o formas
vibratorias del Eter, que dan origen a las cinco sensaciones que conocemos por
medio de nuestros sentidos físicos: oído, tacto, vista, gusto y olfato.]
Pañcha-Krishtaya
(Sánscrito).-
Las cinco razas.
Pañcha-krita
o Pañchakritam (Sánscrito).- Un elemento
combinado con pequeñas porciones de los otros cuatro elementos.
*
Pañchâla (Sánscrito).- Nombre de un país situado al norte de la India.
*
Pañchâlâ (Sánscrito).- Sobrenombre de Draupadî.
*
Pañchalakchana (Sánscrito).- Los cinco caracteres distintivos o puntos capitales de un Purâna. -(Véase: Purâna).
Pañchama
(Sánscrito).-
Una de las cinco cualidades del
sonido musical, el quinto; el Nichâda
y el Daivata completan los siete; la
nota sol (G) de la escala diatónica.
*
Pañchamahâyajña (Sánscrito).- En plural (pânchamahâyajñâs),
los cincos grandes sacrificios (mahâyajñas).
-Véase esta palabra.
*
Panchamukha (Sánscrito).- Literalmente: "de cinco razas". Epíteto de Ziva.
-(Véase: Pañchânana).
*
Panchamûla (Sánscrito).- Término de medicina que significa: las cinco raíces.
Pañchânana
[Pancha-ânana] (Sánscrito).- "Que
tiene cinco caras". Sobrenombre de Ziva. Alusión a las cinco razas (desde
el principio de la quinta), que él
representa, como el Kumâra que siempre se reencarna de un extremo a otro del manvantara. En la sexta raza-madre se le
llamará el "de seis caras".
*
Pañchaprâna (Sánscrito).- En plural (pañcha-prânâs),
los cinco aires, alientos o espíritus vitales. -Véase: Aires vitales y Prâna.
*
Pañcharâtras (Sánscrito).- Nombre de los individuos de una secta de los vaichnavas o adoradores de Vichnú,
denominados también bhâgavatas,
porque identifican a Vâsudeva (Vichnú) con el Ser supremo (Bhâgavata) haciendo de él la única causa del universo.
*
Pañcharchis (Pañcharshis) (Sánscrito).-
"Que despide cinco rayos de fuego o de luz". Uno de los nombres del
planeta Mercurio.
Pañcha-sikha.- Véase: Pañchazikha.
*
Pañcha-sila.- Véase: Pañcha-zîla.
* Pañchaskandha
(Sánscrito).-
Los cinco skandhas. -Véase esta
palabra.
*
Pañchatantra (Sánscrito).- Literalmente: "Que tiene cinco series o libros".
Título de una famosa colección de fábulas o apólogos compilada por un sabio
brahmán llamado Vichnu-Zarman, a fines del siglo V de nuestra era, para la
educación de los tres hijos del rey Amarazakti. Esta obra fue el orginal de
otras más universalmente conocida, que lleva el nombre de Nitopadeza (véase esta palabra). -El Pañchatantra ha sido traducido al persa, árabe, hebreo, griego,
inglés, alemán y otros idiomas. En castellano tenemos una buena y esmerada
versión de la misma hecha por don José Alemany Bolufer. En Inglaterra se
popularizó dicha obra inda con el nombre de Fábulas
de Bidpay.
*
Pañchatapas (Sánscrito).- Los cinco fuegos. (Véase: Pañchâgni). El que se halla expuesto a los cinco fuegos.
*
Pañchatâ y Pañchatva (Sánscrito).-
Conjunto de cinco. Los cinco elementos: éter, fuego, aire, agua y tierra.
Pañchataya
(Sánscrito).-
Que tiene cinco partes o miembros.
*
Pañchavâna (Sánscrito).- "Que tiene cinco flechas". Epíteto de Kâma, dios
del amor. (Véase: Kâma y Kandarpa).
*
Pañchavastha (Sánscrito).- Literalmente: "restituído a los cinco
elementos": el cadáver.
*
Pañchavata (Sánscrito).- El cordoón brahmánico.
*
Pañchavrikcha (Sánscrito).- Los cinco árboles del Svarga:
Mandára, Pârijataka, Santâna,
Kalpavrikcha y Harichandana.
-(Véase: Diccionario clásico indo de
Dowson).
*
Pañcha-yajñâ (Sánscrito).- Los cinco sacrificados. -(Véase: Pañcha-mahâyajña).
Pañchazikba
(Sánscrito).-
Uno de los siete Kumâras que fueron a rendir culto a Vichnú en la isla de Zweta-Dvîpa, segun la alegoría.
*
Pañcha-zila (Pañcha-sila).- Las cinco
virtudes, moralidades o preceptos universales. Estos cinco preceptos se hallan
incluídos en la siguiente fórmula del Budismo: "Yo observo el precepto de
abstenerme de destruir la vida de los seres; de abstenerme de robar; de
abstenerme de todo comercio sexual ilícito; de abstenerme de mentir; de
abstenerme del uso de bebidas embriagantes. (Olcott, Catecismo búdico, 42da. Edic., pág. 40). -Véase: Zîla.
*
Pañchechu (Sánscrito).- Igual significado que Pañchavana.
*
Pañchendriyas (Pañcha-indriyas, o más
propiamente: pañcha-indriyâni)
(Sánscrito).- Los cinco sentidos. (Véase: Indriyas).
*
Pañchendriya-gocharâs (Sánscrito).- Las cinco clases de sensaciones; los
cinco "apacentadores", dominios, esferas u objetos de los sentidos.
*
Pañchikarana (Sánscrito).- Esta palabra significa literalmente "quíntuplo".
Se ha traducido toscamente como división en cinco. Significa el proceso u
operación de una mínima parte de un tattva
compuesto con las de otros. Así, después del proceso, cada molécula del Prithivî tattva, por ejemplo, constará
de ocho mínimas partes:
y así sucesivamente. En Ânanda, los tattvas son simples; en Vijñâna,
y los siguientes, cada uno es quíntuplo, y por lo tanto cada uno de ellos tiene
un color, etc. (Râma Prasâd).
*
Pañchî-krita (Sánscrito).- Desarrollado en los cinco elementos groseros.
*
Pañchîkrita-vâyu.- Véase: Vâyu (P. Hoult).
*
Pañchopâkhyâna (Pañcha-upâkhyâna)
(Sánscrito).- Literalmente: "Cinco historietas o episodios". Con este
nombre se conoce también el Pañchatantra.
*
Pañji (Sánscrito).- Registro, comentario; almanaque.
*
Pañjîkara (Sánscrito).- Escritor, escribano.
*
Paout Nouterou (Egipcio).- Esta expresión designa la esencia de la Divinidad, la Substancia divina. (Pierret).
Papas
magos.- Varios de ellos registra la historia, por ejemplo, el papa Silvestre
II, el artista que hizo "una cabeza oracular", como la que fabricó
Alberto Magno, ilustrado obispo de Ratisbona. El papa Silvestre fue considerado
como un gran "encantador y hechicero" por el cardenal Benno, y la
"cabeza" la hizo pedazos santo Tomás de Aquino porque hablaba demasiado.
Hubo luego los papas Benedicto IX, Juan XX y los Gregorios VI y VII, todos
ellos considerados como magos por sus contemporáneos. El último Gregorio citado
fue el famoso Hildebrando. En cuanto a los obispos y sacerdotes menores que
estudiaron Ocultismo y llegaron a ser expertos en las artes mágicas, son
innumerables.
*
Pâpa (Sánscrito).- Mal; daño; pecado, culpa, crimen, falta; turbación. Como
adjetivo: pecador, impío, malvado, criminal, malhechor, malo, perverso.
*
Pâpabandha (Sánscrito).- Una serie no interrumpida de malos actos.
*
Pâpabhâj (Sánscrito).- Que toma parte en alguna ofensa o daño; cómplice,
culpable.
*
Pâpabuddhi (Sánscrito).- Mal intencionado; malicioso; mala intención, malevolencia.
*
Pâpâchâra (Sánscrito).- Que tiene malas costumbres.
*
Pâpachetas (Sánscrito).- Perverso, malicioso, malintencionado.
*
Pâpahan (Sánscrito).- Destructor del pecado o del pecador.
*
Pâpaka (Sánscrito).- Mal, daño, culpa, pecado; villano, ruin, persona malvada.
*
Pâpakarman (Sánscrito).- Mala acción, delito, crimen, pecado; malhechor, criminal,
pecador.
*
Pâpakrit (Sánscrito).- Pecador, criminal, delincuente, malhechor.
*
Pâpakrita (Sánscrito).- Acción culpable, falta, crimen, pecado.
*
Pâpakrittama (Sánscrito).- El más grande de los malvados, pecadores o criminales.
*
Pâpaloka (Sánscrito).- El mundo del mal o del pecado; lugar de los malvados.
Pâpamati.- Véase: Pâpabuddhi.
*
Pâpamitra (Sánscrito).- Amigo o compañero de pecado; mal consejero, tentador.
*
Pâpanizchaya (Sánscrito).- Malévolo, malintencionado.
*
Pâpânubandha (Sánscrito).- Malos resultados o consecuencias.
Pâpa-purucha
(Sánscrito).-
Literalmente: "hombre de pecado"; la personificación en forma humana
de todo pecado y de toda maldad. Esotéricamente, el que renace o se reencarna
saliendo del estado de Avitchi; de
consiguiente, "desalmado" o "sin alma".
*
Pâparhaita (Sánscrito).- Libre de culpa; inocente.
*
Pâparoga (Sánscrito).- Una clase de enfermedad vergonzosa.
*
Pâpazîla (Sánscrito).- "De mal carácter"; perverso, malvado.
*
Pâpâtman (Pâpa-âtman) (Sánscrito).-
Mala persona; pecador, perverso, malvado, malintencionado; miserable.
*
Pâpatva (Sánscrito).- Mala condición; desventura, infortunio, miseria.
*
Pâpayoni (Sánscrito).- De origen pecaminoso; de mal o bajo nacimiento; engendrado
o concebido en pecado; nacido de pecado; pecador de origen, que ha contraído
pecado original.
*
Papi y Papis (Sánscrito).- El
bebedor; el sol, la luna.
*
Pâpin (Sánscrito).- Que obra mal; malhechor.
*
Pâpman (Sánscrito).- Pecador, pernicioso, dañino, malvado. Como substantivo:
mal, daño, pecado, crimen; causa pecaminosa.
*
Papu (Sánscrito).- Protector.
*
Papuri (Sánscrito).- Liberal, generoso, abundante.
* Par
de opuestos o Par de contarios.- Véase: Dvandva.
Para (Sánscrito).-
"Infinito" y "supremo", en filosofía: el último límite. Param es el fin y la meta de la
existencia: parâpara es el límite de
los límites. [La voz para sirve en
general para expresar lo que exceda cierta medida, lo que va o se extiende más
allá de cierto punto; así es que tiene numerosas acepciones: superior, supremo,
altísimo, excelso, sublime, excesivo; extremo, último; otro, extraño, ajeno,
diferente, adverso, opuesto; lejano, remoto; pasado, antiguo, anterior;
posterior, ulterior, siguiente, venidero; mejor, peor, mayor; más poderoso, más
eminente, etc. Como substantivo, significa: lo Absoluto, el Espíritu supremo;
la bienaventuranza final, la beatitud suprema; la meta suprema; el grado o
punto más elevado o extremo; la materia u ocupación principal, el o lo que está
por encima de … Al fin de una palabra compuesta, viene a significar: que
consiste enteramente de; lleno de; afecto o devoto a; atento, dedicado o
entregado a; que tiene o mira (tal o cual cosa) como su objeto principal o
supremo.]
*
Pâra (Sánscrito).- La orilla opuesta; límite extremo.
*
Parâbhâva (Sánscrito).- Superioridad; altanería; desdén; falta de respeto;
destrucción.
*
Parabrahm [o Parabrahman] (Sánscrito).-
Literalmente: "superior a Brahmâ". El supremo e infinito Brahma, lo
"Absoluto", la Realidad sin atributos y sin segundo. El principio
universal, impersonal e innominado. [El supremo Principio eterno, omnipresente,
infinito, inmutable e inefable; el Único Todo Absoluto, la Única Absoluta
Realidad, Aquello, lo supremo y eternamente Inmanifestado, que antecede a todo
lo manifestado; Causa sin causa del universo, Raíz sin raíz de "todo lo
que fue, es y será". Parabrahman no es "Dios" por la razón de
que no es un Dios. Como dice el Mândûkya Upanichad, es Aquello "que
es supremo y no supremo (parâvara)":
es supremo como causa, no supremo como efecto. Es, como Realidad sin segundo,
el omni-inclusivo Kosmos, o mejor dicho, el infinito. Espacio cósmico, en el
más elevado sentido espiritual, se entiende; es, en suma, el agregado colectivo
del Kosmos en su infinitud y eternidad, el Aquello y Este (Universo o Jagat), a los cuales no pueden aplicarse
agregados distributivos. Para nuestros sentidos y para la percepción de los seres finitos. Aquello es No-Ser, en el sentido de que es la única
Seidad (Beness); porque en este TODO se hala oculta su coeterna y coeva
emanación o radiación inherente, que, convirtiéndose periódicamente en Brahmâ
(la Potencia masculino-femenina), se despliega (transformándose) en el Universo
manifestado. -El Espíritu (o Conciencia) y la Materia son los dos símbolos o
aspectos de Parabrahm, lo Absoluto, que constituyen la base del Ser
condicionado, sea subjetivo o sea objetivo. (Doctr. Secr., I, 35, 36, 43). -Véase: Brahma y Brahmá; Aquello, etc.]
*
Parabrahman.- Véase: Parabrahm.
Paracelso.- Nombre simbólico
adoptado por el más grande ocultista de los tiempos medioevales, Felipe Bombast
Aurelio Teofrasto de Hohenheim, nacido en Einsideln, cantón de Zurich, en 1493.
Fue el más hábil médico de su tiempo y el más renombrado por la curación de casi
todas las dolencias mediante la virtud de talismanes que él mismo preparaba.
Jamás tuvo un amigo, antes al contrario, estaba rodeado de enemigos, de los
cuales los más acérrimos eran los eclesiásticos y sus partidarios. Que fue
acusado de haber hecho pacto con el diablo, es cosa muy natural, así como no
debe admirarnos que fuera al fin asesinado por un enemigo desconocido a la
temprana edad de 48 años. Murió en Salzburgo, dejando a la posteridad numerosas
obras que son aun hoy día altamente apreciadas por los cabalistas y ocultistas.
Muchas de las cosas que dijo han resultado ser proféticas. Era un clarividente
de grandes facultades, uno de los más ilustrados y eruditos filósofos y
místicos, un alquimista eminente. La química le es deudora del descubrimiento
del gas nitrógeno o ázoe. -{A Paracelso, padre de la química moderna, como se
le ha llamado, débese asímismo el descubrimiento de muchos preparados químicos
y su aplicación al arte de curar. Como médico, adquirió renombre universal. He
aquí una de sus máximas: "Si amas a tu prójimo, no digas: nada hay que
hacer en tu caso; antes debes decir: yo puedo auxiliarte sin saber cómo. Pero
no hay que emprender las curas solamente con los medios contrarios, como hacían
los antiguos, sino que hay que hacerlo también valiéndose de los medios
semejantes; no sólo contraria contrariis,
sino también similia similibus".
Desempeñó una cátedra en la Universidad de Basilea; escribió varias obras de
suma importancia, llenas de pensamientos profundos y de ideas muy luminosas,
entre las cuales merecen especial mención la Filosofía oculta, De Natura Rerum; De Generatione Hominis, etc. Son
asimismo notables sus trabajos acerca del arqueo, de la piedra filosofal, del alkaest, los homúnculos, etc., etc. Su
extraordinario saber y sus maravillosas obras atrajeron sobre él la envidia y
el encono de numerosos adversarios, que se valieron de la calumnia y
atribuyeron a Paracelso libros y escritos apócrifos para denigrarle. Murió
pobre, pues, dotado de elevados sentimientos altruistas, compartía sus bienes
con los pobres.]
*
Parâch (parâ-añch) (Sánscrito).-
"Que va en dirección contraria". Opuesto, contrario, enemigo.
*
Parachhanda (Sánscrito).- Que depende de la voluntad ajena.
*
Parachittajñâna (Sánscrito).- Término búdico que significa: Conocimiento de los
pensamientos de otras personas.
Paradha.- Véase: Parârdha.
*
Paradharma (Sánscrito).- La ley o condición de otro; el deber ajeno.
*
Parâdhîna (Sánscrito).- Sujeto, sometido a otro.
*
Paradhyâna (Sánscrito).- La más profunda meditación. (P. Hoult).
*
Paradvechin (Sánscrito).- Hostil, malévolo.
*
Parâga (Sánscrito).- La acción de marchar sin obstáculo, de seguir la propia
inclinación. Paso de un astro por delante de otro; eclipse. Celebridad, fama.
*
Pâragata (Sánscrito).- "Que ha pasado a la otra orilla". En el budismo
se aplica este término al santo, al hombre perfecto que, triunfando de todos
los obstáculos, mediante la práctica de las Parámîtas,
ha alcanzado el Nirvâna. (Véase: Voz del Silencio, III).
*
Paraíso.- Véase: Svarga, Loka, Cielo,
Edén, etc.
*
Paraíso de Indra.- Véase: Svarga, etc.
*
Parajâta (Sánscrito).- "Nacido para otro"; dependiente; sujeto;
ahijado; adoptado.
*
Parâjaya (Sánscrito).- Derrota; separación.
*
Parajita (Sánscrito).- Vencido, sometido; mantenido por un extraño.
Parâkrama
(Sánscrito).-
Ataque; fureza, poder; valor.
*
Parakîyâ y Parakchetra (Sánscrito).-
La mujer ajena.
*
Paraloka (Sánscrito).- El otro mundo.
*
Param (Sánscrito).- Véase: Para.
Parama
(Sánscrito).-
Supremo, [sublime, excelso, altísimo, perfecto, principal, excelente, lo mejor.
Al fin de una palabra compuesta, tiene igual significado que para.]
*
Paramadhâma (Sánscrito).- La mansión suprema. El Nirvâna.
*
Paramâgati (Sánscrito).- La vía suprema.
*
Paramahansa o Paramahamsa (Sánscrito).-
Literalmente: "que se eleva por encima del Hamsa o del Yo". El que ha llegado a la cuarta y última etapa
del Sendero. Este nombre es equivalente al de Arhat de los budistas. -Es estado de Hamsa es aquel en que el hombre, completamente libre de deseos y de
apego a todo lo mundano, sobreponiéndose a toda clase de ilusiones y gozando de
una visión profunda, alcanza a ver la verdadera y permanente Realidad, siente
de un modo claro la propia conciencia, percibe el puro "Yo", y ve el
mismo "Yo" en los demás, esto es, se da cuenta de su unidad con los
demás "Yos". Cuando, a medida que la visión espiritual se hace más y
más clara y va ampliándose la conciencia del asceta, éste, sobreponiéndose al
estado de Hamsa, se convierte en Paramahamsa, elévanse por encima del
"Yo", y rompiendo el último eslabón de la cadena de la separatividad,
llega a la comprensión clara, y exclama "Yo soy Aquello". (Annie
Besant, Sabid. Antig., 405-406, y Cuatro grandes Religiones, versión
cast., págs. 35-36). -El término Parahansa
se aplica también al devoto que se dedica a meditar sobre el principio supremo
llamado Hansa. (Dicc. Sánsc. de Burnouf). -Véase: Hamsa y Hansa.
*
Paramânna (Sánscrito).- Alimento divino: la oblación de arroz con leche y azúcar.
*
Paramânu (Sánscrito).- El átomo primordial y simple.
Paramapada
(Paramapadha) (Sánscrito).- [Meta o
mansión suprema.] El lugar en donde -segun los vedantinos vizichtadvaitas- gozan de bienaventuranza aquellos que consiguen la
liberación (makcha). Dicho
"lugar" no es material, sino que, como expresa el catecismo de la
referida secta, está hecho "de Suddasattva,
de cuya esencia está formado el cuerpo de Îzvara,
el Señor".
Paramapadâtmavat
(Sánscrito).-
Más allá o por encima de la condición del Espíritu, "más supremo" que
el Espíritu, rayando en lo Absoluto.
Paramapaha
(Sánscrito).-
Un estado que es ya una existencia condicionada.
Parama-purucha
(Sánscrito).-
El supremo Purucha. (Véase esta
palabra). -Véase también Puruchottama.
Paramarchis
(Paramarshis) (Sánscrito).- Palabra
compuesta de parama, supremo, y Richis: Supremos Richis o grandes Richis o
Santos. -Véase: Richi.
*
Paramârhata (Sánscrito).- El supremo Arhat.
Paramarshis.- Véase: Paramarchis.
Paramârtha
(Sánscrito).-
Existencia absoluta. [La suprema realidad o verdad; la verdad entera; el objeto
supremo. -El Conocimiento puro; la reflexión evidente por sí misma, o que se
analiza a sí misma. (Voz del Silencio,
III). -Conciencia y existencia absolutas, que son Inconsciencia y No-Ser
absolutos. (Doctr. Secr., I, 78).
Autoconciencia o conciencia verdadera. Existe alguna diferencia en la
interpretación del significado de Paramârtha
entre los yogâchâryas y los madhyamikas, ninguno de los cuales, sin
embargo, explica el verdadero sentido esotérico de dicha expresión. (Id., I, 75, nota).]
*
Paramârtha-satya (Sánscrito).- La Verdad única absoluta; la única
Realidad absoluta.
*
Paramârtha-vid (Sánscrito).- El que conoce la Verdad suprema o absoluta.
Paramârthika
(Sánscrito).-
El único verdadero estado de existencia, segun la Vedânta. [Uno de los tres estado de existencia, segun los
vedantinos: la única real y verdadera existencia. (Doctrina Secreta, I, 35, 380).]
*
Parâmarza (Sánscrito).- Distinción; discernimiento; juicio.
Paramâtman
[o
Paramâtmâ] (Sánscrito).- El Alma
suprema del universo. [El Espíritu universal o supremo, Dios; el Yo supremo,
que es uno con el Espíritu universal.]
*
Paramechthî o Paramecthin (Sánscrito).-
"Que reside en el lugar más encumbrado", "Altísimo".
Calificativo que se aplica a un dios de orden superior y aun a algunos mortales
eminentes (sabios, héroes, etc.).
*
Paramethi sûkta (Sánscrito).- "Himno supremo". Así se titula el grandioso
himno del Rig-Veda que empieza con
las palabras Nâsad âsît (Ni algo ni
nada existía). Véase la traducción del mismo en la Doctrina Secreta, tomo 1ro., después del Proemio.
*
Parameza (Paramesha) (Parama-îza) (Sánscrito).- El Señor
excelso o supremo. Calificativo de Vichnú. -Véase: Paramezvara.
*
Paramezvara (Parama-îzvara) (Sánscrito).-
Igual significado que Parameza.
-Calificativo de varios dioses.
*
Paramika (Sánscrito).- Supremo, excelso, principal.
*
Pâramitâs (Sánscrito).- Perfecciones o virtudes trascendentales, "nobles
puertas de virtud que conducen al Bodhi
y Prajña, el séptimo escalón de la
sabiduría". Hay seis de ellas para los laicos y diez para los sacerdotes.
En la Voz del Silencio se enumeran
las siete siguientes, que son otras tantas "llaves de oro" de los
siete Portales que conducen a la "otra orilla" (Nirvâna): Dâna (caridad,
amor); Zîla (pureza, armonía en la palabra y en la acción); Kchânti (paciencia); Viraga
(indiferencia al placer y al dolor); Vîrya
(energía); Dhyâna (contemplación,
meditación) y Prajñâ (conocimiento,
sabiduría). Practicar el sendero Pâramitâ
es convertirse en un yoguî, con la intención de llegar a ser asceta. (Voz del Silencio, II y III).
*
Parampada (Sánscrito).- La mansión suprema.
*
Parampara (Sánscrito).- Sucesivo, tradicional; que pasa o se transmite de uno a
otro.
*
Paramparâ (Sánscrito).- Sucesión, continuidad; tradición; orden, método, etc.
*
Paramparâka (Sánscrito).- El sacrificio tradicional; la inmolación.
*
Paramparâprâpta (Sánscrito).- Recibido o transmitido de uno a otro por sucesión o
tradición.
*
Paramparîna (Sánscrito).- Tradicional.
*
Parâmrita (Para-amrita) (Sánscrito).- La
suprema ambrosía; la lluvia.
Paranatellons
(Griego).-
En la astronomía antigua se aplicaba este nombre a ciertas estrellas y
constelaciones extrazodiacales, esto es, que se hallan por encima y por debajo
de las constelaciones del Zodíaco. Eran en número de treinta y seis, asignados
a los decans o tercios de cada signo.
Los paranatellons suben o bajan con
los decans alternadamente; así,
cuando Scorpio sale, Orión en su paranatellon se pone, del mismo mode que
el Cochero. Esto dio origen a la fábula de que a los caballos de Faetón, el Sol
los asustaba con un Escorpión, y el Cochero caía en el río Po; esto es la
constelación del río Erídano, que está por debajo de la estrella del Cochero.
(W.W.W.).
*
Parângada (Sánscrito).- Epíteto de Ziva.
Paranirvâna
[o
Paranirvâna] (Sánscrito).- Absoluto No-Ser, equivalente al Absoluto Ser o "Seidad" (Beness). Es el estado que alcanza la
Mónada humana al fin del gran Ciclo. (Véase: Doctrina Secreta, I, 160). Esta palabra es sinónimo de Paranishpanna. [Paranirvâna significa "superior al Nirvâna". Es el Summum
bonum, la perfección absoluta que logran todas las Existencias al fin de un
gran período de actividad o Mahâ-manvantara,
y en la cual permanecen durante el siguiente período de reposo. Hasta el tiempo
de la Escuela yogâchârya se enseñaba
públicamente la verdadera naturaleza del Paranirvâna;
pero desde entonces ha pasado a ser completamente esotérica; y de ahí que
acerca de ella haya tantas interpretaciones contradictorias. Sólo un verdadero
idealista puede comprenderla. Toda cosa ha de ser considerada como ideal, a
excepción del Paranirvâna, por aquel
que quiera comprender dicho estado y formarse una idea de cómo el No-Yo, el
Vacío y las Tinieblas son tres en uno, y son lo único que existe por sí mismo y
es perfecto. Es absoluto, sin embargo, tan sólo en un sentido relativo, puesto
que debe dar lugar a una perfección todavía más absoluta, de conformidad con un
tipo más elevado de excelencia en el siguiente período de actividad, de igual
modo que una flor perfecta debe cesar de ser tal flor y morir a fin de
desenvolverse y convertirse en un fruto perfecto, si se nos permite tal manera
de expresarnos; puesto que la Doctrina Secreta enseña el progresivo
desenvolvimiento de todas las cosas, lo mismo mundos que átomos;
desenvolvimiento estupendo que no tiene principio concebible ni fin imaginable.
(Doctr. Secr., I, 74). Así es que el
estado paranirvánico, aunque ilimitado desde el punto de vista de la
inteligencia humana, tiene un límite en la Eternidad. Una vez alcanzado, la
misma Mónada surgirá nuevamente de él como un ser aun más eminente, en un plano
mucho más elevado, para volver a empezar su nuevo ciclo de actividad
perfeccionada. El Paranirvâna es
aquel estado en que todas las influencias psíquicas, mentales y fisiológicas
han perdido completamente su poder sobre la Mónada; aquel estado de
subjetividad que no tiene relación con cosa alguna más que con la Unica y
absoluta Verdad en su propio plano. (Id.,
I, 84). En dicho estado, todos los seres "se fundirán en Brahma", o
sea la Unidad divina: la Chispa vendrá de nuevo a ser la Llama. (Id., I, 286-287). -El "Sendero
Secreto" conduce igualmente a la felicidad paranirvânica, pero al fin de Kalpas
sin número; de Nirvânas ganados y perdidos
por piedad y compasión inmensa del mundo de mortales engañados. Como se ha
dicho: "El último será el más grande". (Voz del Silencio, II).]
*
Paranishpanna (Pâli).- Sinónimo de Paranirvâna.
(Véase esta palabra).
*
Parânmukha (Sánscrito).- Literalmente: "Que tiene el rostro vuelto hacia el
otro lado". Enemigo, contrario.
*
Parânna (Sánscrito).- Que vive a expensas de otro; parásito.
*
Parantapa (Sánscrito).- "Perseguidor, vencedor o destructor de
enemigos". Epíteto de Arjuna.
*
Parañja (Sánscrito).- Espada, especialmente la del dios Indra.
*
Parañjana (Sánscrito).- Sobrenombre de Varuna.
*
Parapâkarata (Sánscrito).- Que observa sus ceremonias.
*
Parapa-purucha (Sánscrito).- El Principio masculino supremo; el Ser o Espíritu supremo.
-Véase: Purucha y Puruchottama.
*
Paraprakritî (Sánscrito).- La naturaleza superior de la Divinidad, la naturaleza
espiritual. Elemento vital que anima y sostiene todos los seres. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, VII, 5). -Entiéndese
también por Para-prakriti el Prakriti inmanifestado. (P. Hoult).
-Véase: Daivi-prakriti y Apara-prakriti.
*
Parapuchta (Sánscrito).- Alimentado por otro.
Parârdha
(Sánscrito).-
El período que comprende una mitad de la existencia o Edad de Brahmâ.
*
Parârdhya (Sánscrito).- Distinguido, notable, principal.
*
Parasajñaka (Sánscrito).- Inteligencia.
Parasakti
o Parashakti.- Véase: Parazakti.
*
Parasamâdhi (Sánscrito).- Concentración inconsciente o abstracta. (Aforismos de Patañjali, I, 21-23). -Es
un estado que no es estado, y en el cual no es posible ningun nuevo progreso.
Corresponde al Atala, segun la
clasificación vedantina de los Lokas,
y a la jerarquía de los Dhyâni-Buddhas.
-Véase: Lokas.
*
Parâsana (Sánscrito).- Derrota inflingida al enemigo; carnicería, matanza.
*
Parasara.- Véase: Parâzara.
*
Paraspâ (Sánscrito).- Protector.
*
Paraspara (Sánscrito).- Mutuo, recíproco.
*
Paraspatva (Sánscrito).- Protección, amparo.
*
Parasthâna (Sánscrito).- Lugar extraño.
*
Parâsu (Sánscrito).- Muerte.
Paratantra
(Sánscrito).-
Lo que no tiene existencia propia o por sí mismo, sino únicamente por medio de
una conexión de dependencia o causal. [Que depende de la voluntad ajena.
(Burnouf).]
*
Paratara (Sánscrito).- Comparativo de para.
-Más excelso, más eminente; mejor, superior.
*
Paratra (Sánscrito).- En otra parte; en el otro mundo.
*
Paravâch (Sánscrito).- El Vâch es de
cuatro especies: parâ-pazyantî, madhyamâ y
vaikharî… Parabrahman es el aspecto o
forma parâ (que está por encima del
nóumeno de todos los nóumenos) del Vâch.
(Doctr.
Secr., I, 465-466). -Véase: Vâch.
*
Paravairâgya (Sánscrito).- "Absoluto desprendimiento o desinterés, completa
ausencia de deseos". Es aquel estado de la mente en que sus
manifestaciones se vuelven absolutamente potenciales y pierden todo poder de
entrar en lo actual sin consentimiento del alma. En dicho estado toda facultad
superior aparece con facilidad en la mente. (Râma Prasâd). -Véase: Vairâgya.
*
Paravâni (Sánscrito).- Juez, gobernador.
*
Paravant o Paravat (Sánscrito).-
Sujeto a otro; dependiente de, devoto a; impotente, desvalido.
*
Parâvara (para-avara) (Sánscrito).-
Superior e inferior; supremo y no supremo. -Véase: Parabrahman.
*
Parâvarta (Sánscrito).- Cambio, retorno.
*
Paravattâ (Sánscrito).- Sujeción, dependencia.
*
Paravidyâ (Sánscrito).- Supremo conocimiento, sabiduría divina; el conocimiento
del Espíritu.
*
Paravîra (Sánscrito).- Enemigo, adversario.
*
Paravrata (Sánscrito).- Fiel a sus votos; piadoso.
*
Parâyana (para-ayana) (Sánscrito).-
Ultimo refugio, extremo o supremo recurso; objeto o fin supremo; materia o
punto principal; aspiración suprema; último fin; salida, partida. Como adjetivo
y al fin de una palabra compuesta; que tiene por objeto supremo, que considera
como lo principal…, atento, devoto o enteramente consagrado a …
*
Pârâyana (Sánscrito).- Consideración, reflexión, meditación; la meditación
personificada: Saraswatî; luz.
*
Pârâyanika (Sánscrito).- Escolar, discípulo, alumno.
*
Parâyatta (Sánscrito).- Subordinado a la voluntad de otro.
Parâzakti
(Parasakti o Parashakti) (Sánscrito).- "La grande o suprema Fuerza";
una de las seis Fuerzas de la Naturaleza; la de la luz y del calor.
Parâzara
(Parâsara) (Sánscrito).- Un richi védico [a quien se atribuyen
algunos himnos del Rig-Veda],
narrador del Vichnu-Purâna.
Pârâzara-Purâna
(Sánscrito).-
Uno de los Purânas menores.
Pârâzarin
(Sánscrito).-
"Que sigue la regla de Parâzara": religioso mendicante.
*
Pârazikas (Sánscrito).- Nombre antiguo de los persas.
*
Parazudhara (Sánscrito).- "Que tiene una destral o hacha". -Epíteto de
Ganeza.
*
Parazurâma (Sánscrito).- "Râma con su hacha". El primero de los tres
Râmas, considerado como el sexto avatar de Vcihnú.
*
Paraterâj (Sánscrito).- El Altísimo: Brahmâ.
*
Parechti.- Véase: Pareza.
*
Pareta (Sánscrito).- Muerto, difunto.
*
Paresha (Sánscrito).- "Rey de los muertos". Yama.
*
Pareza (Paresha: Para-îza)
(Sánscrito).- Señor supremo.
*
Paribâdhâ (Sánscrito).- Turbación, dolor.
*
Paribarha o Parivarha (Sánscrito).-
Acompañamiento, cortejo; opulencia; lujo; insignias de la realeza.
*
Paribbajaka (Pâli).- Véase: Parivrajaka.
*
Paribhâchâ (Sánscrito).- Acuerdo, convenio, ajuste; pronóstico de una enfermedad.
*
Paribhâchana (Sánscrito).- Conversación, plática; reproche, censura; persuasión;
acuerdo, ajuste.
*
Paribhava y Paribhâva (Sánscrito).-
Desprecio; injuria, ofensa; maltrato; desastre, derrota.
*
Parîbhâva (Sánscrito).- Falta de respeto.
*
Paribhavin (Sánscrito).- Que injuria; que humilla; que hace burla o escarnio.
*
Parichad o Pârichad (Sánscrito).-
Espectador, asistente, concurrente; que forma parte de una asamblea; reunión,
asamblea.
*
Parichada.- Véase: Parichad.
*
Parichara (Sánscrito).- Servidor, compañero.
*
Parichâraka (Sánscrito).- Servidor.
*
Paricharikâ (Sánscrito).- Sirvienta, servidora.
*
Paricharyâ y Parichârya (Sánscrito).-
Servicio, servidumbre; domesticidad; asistencia; devoción.
*
Parichaya (Sánscrito).- Práctica, hábito, experiencia; acumulación.
*
Parichâya (Sánscrito).- Acumulación; el fuego sagrado.
*
Parichhada o Parichhanda (Sánscrito).-
Cortejo, acompañamiento, compañía.
*
Parichheda (Sánscrito).- Sección, división de un libro; distinción, diferencia;
definición.
*
Parichhedana (Sánscrito).- Sección, división de un libro.
*
Parîchti (Sánscrito).- Investigación científica; buena voluntad; servicio.
*
Parichyuta (Sánscrito).- Miserable, decaído, descaecido.
*
Paridâna (Sánscrito).- Cambio, trueque.
*
Paridevanâ (Sánscrito).- Lamentación; suceso luctuoso; motivo de llanto o de
lamento.
*
Paridhi (Sánscrito).- Circunferencia; el disco solar o lunar.
*
Paridhvansa (Sánscrito).- Caída, ruina.
*
Paridîna (Sánscrito).- Afligido, triste, compasivo.
*
Paridyûna (Sánscrito).- Triste, afligido.
*
Parigata (Sánscrito).- Envuelto, rodeado.
*
Parigha y Parighâta (Sánscrito).-
Acción de herir o de matar. Arma, maza.
*
Parighocha (Sánscrito).- Resonancia, murmurio; lenguaje incoveniente.
*
Pariglâna (Sánscrito).- Cansado, lánguido.
*
Parigraha (Sánscrito).- Propiedad, posesión, adquisición; lo circundante, lo que
rodea a uno, el medio ambiente; reunión; ocupación; tarea, negocio, empresa;
esposa, familia, servidumbre, compañía; casa, hogar; honor; gracia; acción de
tomar o coger; origen, punto de partida.
*
Parigrâha (Sánscrito).- Sitio elegido para establecer uno de los fuegos sagrados.
*
Parigrihyâ (Sánscrito).- Mujer esposa.
*
Parihâra (Sánscrito).- Falta de respeto.
*
Parijana (Sánscrito).- Acompañamiento, compañía, escolta, servidumbre.
*
Parijman (Sánscrito).- "Que circula". EL fuego sagrado; la luna.
*
Parijñana (Sánscrito).- Conocimiento, sabiduría.
*
Parijñatâ o Parijñatri (Sánscrito).-
Conocedor.
*
Pari-Kamma (Pâli).- En lenguaje búdico, "preparación para la acción";
indiferencia a los frutos de la acción. Es el segundo grado del Sendero
probatorio (P. Hoult). Pari-kamma
equivale al sánscrito Pari-karma.
*
Parikampa (Sánscrito).- Espanto, miedo, temblor, terror.
*
Parikânchin y Parikânchita (Sánscrito).-
Literalmente: "Que no tiene deseos". Asceta mendicante.
*
Parikara (Sánscrito).- Distinción, discernimiento; la acción de empezar o
emprender; muchedumbre.
*
Parikathâ (Sánscrito).- Historia, ordinariamente ficticia; cuento, fábula,
apólogo, leyenda.
*
Parikchâ (Sánscrito).- Lodo, barro, cieno.
*
Parîkchâ (Sánscrito).- Investigación, explotación, examen.
*
Parikchaka (Sánscrito).- Investigador, escrutador, examinador.
*
Parikchana (Sánscrito).- Véase: Parîkchâ.
*
Pariklechtri (Sánscrito).- Agente de tortura o tormento, perseguidor.
*
Parilaghu (Sánscrito).- Muy leve, muy sutil, diminuto, pequeñísimo.
*
Parimâna (Sánscrito).- Medida, límite, extensión, dimensión, tamaño, duración;
número, valor.
*
Parimandala (Sánscrito).- Esfera, globo, círculo.
*
Parimukta (Sánscrito).- Libertado, emancipado.
*
Parinâma (Sánscrito).- Cambio de estado, alteración, modificación,
transformación, metamorfosis; fin, término; resultado, consecuencia; curso,
progreso, desarrollo.
*
Parinâma-vâda (Sánscrito).- La doctrina de la evolución por medio de modificaciones
sucesivas; la teoría del cambio, transformación, evolución y disolución, en
virtud de la mutua acción entre dos factores (Espíritu y Materia). -(Bhagavân
Dâs).
*
Parinati (Sánscrito).- Inclinación; metamorfosis; madurez.
*
Parinaya (Sánscrito).- Ceremonia del matrimonio.
*
Parinichthâ (Sánscrito).- Lugar de residencia; morada, domicilio; asiento; último
límite; el punto más elevado; perfección.
*
Parinichthita (Sánscrito).- Que está en …; completamente versado en …
*
Parinirvâna.- Véase: Paranirvâna.
*
Parinivrita (Sánscrito).- Que ha alcanzado el Nirvâna.
*
Parinivritti (Sánscrito).- Completa liberación de la rueda de nacimientos y muertes.
(P. Hoult).
*
Paripadin (Sánscrito).- Adversario, enemigo, rival; obstáculo.
*
Paripâna (Sánscrito).- Protección, amparo, refugio.
*
Paripâna (Sánscrito).- Bebida.
*
Paripanthaka y Paripanthin.- Véase: Paripadin.
*
Paripâti (Sánscrito).- Método, orden, sucesión.
*
Paripâtha (Sánscrito).- Enumeración completa.
*
Pariplava (Sánscrito).- Tembloroso, móvil; agitado.
*
Pariprazna (Sánscrito).- Interrogación, pregunta, indagación.
*
Pariprepsu (Sánscrito).- Deseoso de liberación.
*
Paripûrna (Sánscrito).- Lleno.
*
Paripûrnata y Paripûrnatva (Sánscrito).-
Plenitud.
*
Parîra (Sánscrito).- Fruto.
*
Pârirakchaka (Sánscrito).- Asceta mendicante.
*
Paritâ (Sánscrito).- Rodeado, envuelto, cubierto.
*
Paritâpa o Parîtâpa (Sánscrito).-
Calor, ardor; tormento que consume. -Una de las divisiones del infierno.
*
Parîtat (Sánscrito).- Extendido en todas direcciones.
*
Paritta (Pâli).- Textos consoladores o confortativos, pertenecientes a la
literatura búdica. Tales textos se suelen recitar a los enfermos, y
públicamente en tiempos de calamidad general. (Véase: Olcott, Catec. Búdico, pág. 78, 42da. Edic.).
*
Paritrâna (Sánscrito).- Protección, amparo, defensa, refugio.
Parityâga
(Sánscrito).-
Abandono, renuncia, dejación.
*
Parityâgi o Parityâgin (Sánscrito).-
Abandonador, renunciador.
*
Parivâda (Sánscrito).- Calumnia, reproche.
*
Parivâdaka o Parivâdin (Sánscrito).-
Calumniador, detractor, acusador.
*
Parivâha (Sánscrito).- Inundación.
*
Parivâpita (Sánscrito).- Rasurado, rapado, afeitado.
*
Parivâra o Parîvâra (Sánscrito).-
Envoltura, cubierta, forro, vaina; cortejo, acompañamiento; partidario, secuaz,
prosélito.
*
Parivarha.- Véase: Paribarha.
*
Parivarjana (Sánscrito).- Acción de evitar o huir.
*
Parivarta (Sánscrito).- Revolución, cambio, trueque; vicisitud; fuga, retirada;
fin de un Kalpa o destrucción de un
universo; el avatar de Vichnú en forma de tortuga; mansión; lugar.
*
Parîvarta.- Véase: Parivarta.
* Parivartana (Sánscrito).- Cambio, trueque.
*
Parivatsara (Sánscrito).- Revolución de un año.
*
Parivecha (Sánscrito).- Preparación o distribución de alimento; círculo,
especialmente un halo alrededor del sol o de la luna.
*
Pariveda (Sánscrito).- Conocimiento completo.
*
Parivedana (Sánscrito).- Tormento, ansiedad; miseria. -Véase: Pariveda.
*
Parivîta (Sánscrito).- El arco de Brahmâ.
*
Pari-vraj, Pari-vrâja, y Pari-vrâjaka (Sánscrito).- En lenguaje búdico
es un religioso mendicante que anda errante de un lugar a otro, sin hogar
propio. -1) Un brahmán en el cuarto y último grado de su vida religiosa. -2) Un
sannyâsi. -3) El chela que ha pasado por su primera iniciación y ha entrado en el
sendero. (P. Hoult).
*
Parivrâjya (Sánscrito).- Condición o estado del religioso mendicante.
*
Parivridha (Sánscrito).- Persona a quien se hace cortejo. Jefe, maestro, superior.
*
Parivritti (Sánscrito).- Vuelto o extendido alrededor; duradero; terminado,
concluído.
*
Parivritta (Sánscrito).- Retorno, vuelta; cambio, trueque.
*
Parizichta (Sánscrito).- Apéndice, suplemento.
*
Parizrama (Sánscrito).- Esfuerzo; laxitud, fatiga, pena.
*
Parizraya (Sánscrito).- Asamblea; recinto; defensa; amparo, refugio, asilo.
* Parjanya
(Sánscrito).-
Lluvia.
Parokcha
(Sánscrito).-
Aprehensión intelectual de una verdad. [Lo que sólo puede considerarse
mentalmente (P. Hoult). -Lo que está fuera del alcance de la vista; invisible,
imperceptible, ininteligible, obscuro.]
*
Parokchatâ (Sánscrito).- Invisibilidad, imperceptibilidad.
Parsis
(Parsees, en inglés).- Los secuaces de
Zoroastro. -Este es el nombre dado a los restos de la en otro tiempo poderosa
nación irania, que permanecieron fieles a la religión de sus antepasados, o sea
el culto del fuego. Dichos restos, en número de unos cincuenta mil, viven hoy
en la India, principalmente en Bombay y Guzerat.
*
Pârtha (Sánscrito).- "Hijo de Prithâ". Nombre patronímico de los tres
primeros príncipes pandavas, y especialmente aplicado a Arjuna.
*
Parûchya (Sánscrito).- Aspereza en el trato; dureza de lenguaje; desabrimiento,
insolencia, insulto.
*
Parva o Parvan (Sánscrito).- Nudo,
articulación; miembro; división, sección o capítulo de un libro; época o tiempo
determinado; ocasión; momento favorable; período de tiempo; momento en que el
sol entra en un signo del Zodíaco; fiesta o día consagrado. -En lenguaje
védico, ciertas épocas del mes lunar.
*
Parvadhi (Sánscrito).- La luna.
*
Parvan.- Véase: Parva.
*
Pârvana (Sánscrito).- Ceremonia en honor de los manes o antepasados, llamada por
otro nombre zrâddha. (Véase esta
palabra).
*
Parvasandhi (Sánscrito).- Punto de unión de un parva;
el momento preciso del novilunio o del plenilunio.
*
Parvata (Sánscrito).- Montaña, árbol.
*
Parvatâdhâra (Sánscrito).- La tierra.
*
Parvata-râja (Sánscrito).- "El rey de las montañas". El Himalaya.
*
Parvatâri (Sánscrito).- Epíteto del dios Indra.
*
Pârvati (Sánscrito).- Nombre de la esposa de Ziva, llamada también Durgâ.
*
Paryâlocha (Sánscrito).- Circunspección; deliberación, reflexión.
*
Paryanta (Pari-anta) (Sánscrito).-
"Que está más allá de los límites": fin, término, límite.
*
Paryantikâ (Sánscrito).- Exceso, desenfreno; depravación.
*
Paryâpta (Sánscrito).- Apto, hábil, capaz; suficiente; abundante; logrado;
obtenido; completo.
*
Paryâpti (Sánscrito).- Conclusión, fin; satisfacción; suficiencia; aptitud,
capacidad.
*
Paryavsâna (Sánscrito).- Fin, terminación.
*
Paryâya (Sánscrito).- Circuito, vuelta, inversión; revolución del tiempo;
cambio, mutación; ocasión, oportunidad; orden, método; propiedades de una
substancia.
*
Paryayana (Sánscrito).- Negligencia; pérdida de tiempo; la acción de andar
alrededor.
*
Paryâyazayana (Sánscrito).- Acción de dormir en horas reguladas.
*
Paryechanâ (Sánscrito).- Investigación, averiguación, información.
*
Paryuchita (Sánscrito).- Viejo, pasado, rancio, corrupto, inútil.
*
Paryudañchana (Sánscrito).- Deuda.
*
Paryupâsana (Sánscrito).- Culto, veneración; amistad; cortesía; acción de rodear o
de estar sentado alrededor.
* Paryupasthita (Sánscrito).- Que está
alrededor; próximo, inminente, amenazador.
*
Paryutsuka (Sánscrito).- Muy intranquilo, pesaroso, afligido; ansioso, anheloso.
*
Pârzva (Sánscrito).- Próximo, cercano, vecino.
*
Pârzvastha (Sánscrito).- Asociado, compañero; uno de los actores del drama.
*
Pârzvika (Sánscrito).- Asociado, partidario; compañero; juglar.
*
Pâsa.-
Véase: Pâza.
Pascua
(Del
hebreo pêsaj, tránsito).- Su término equivalente
inglés, Easter, viene evidentemente
de Ostara, la diosa escandinava de la primavera. Era el símbolo de la
resurrección de toda la Naturaleza, y era adorada al principio de la estación
florida. Era costumbre entre los paganos escandinavos antiguos en dicha época
del año, cambiar entre sí huevos de color, llamados "huevos de
Ostara", que han venido a ser los actuales "huevos de Pascua".
Segun se expresa en la obra Asgard y los
Dioses, "el cristianismo dio otro significado a esta antigua
costumbre, relacionándola con la fiesta de la Resurrección del Salvador, el
cual, como la vida latente en el huevo, durmió en el sepulcro durante tres días
antes de que despertara a la nueva vida". Esto era lo más natural, puesto
que Cristo estaba identificado con aquel mismo Sol de la primavera que se
despierta en toda su gloria después de la lúgubre y prolongada muerte del
invierno. [Esta misma idea, aunque ligeramente velada, la expone Goethe en la
bellísima y pintoresca escena del domingo de Pascua, que figura en la primera
parte del Fausto.] -Una de las
pruebas más palmarias de la íntima relación que existe entre el cristianismo y
el culto del sol y de la luna es el hecho de haber fijado irrevocablemente la
Iglesia romana la fiesta de Pascua de Resurrección en el domingo (día del Sol)
que sigue inmediatamente al décimocuarto día de la luna de Marzo. Los
cristianos de Oriente celebraban dicha fiesta el día décimocuarto de la luna
que sigue al equinoccio de primavera, cualquiera que fuese el día de la semana
en que cayese. De ahí el nombre que se le dió de quartodécimans. Por otra parte, se ve una estrecha relación entre
la fiesta pascual y la vida de la Naturaleza, en el significativo hecho de la
distinción establecida entre la Pascua de Resurrección o florida, así llamada por celebrarse en la época de florecimiento de
las plantas, y la Pascua de Pentescostés, designada vulgramente en Cataluña con
el calificativo de granada, que se
celebra siete semanas más tarde, en el tiempo en que comienza la recolección de
los frutos de la tierra, por lo cual se designa en las Escrituras con el nombre
de Fiesta de las Primicias, que
celebraban solemnemente los judíos también cincuenta días después de la primera
Pascua. -Véase: Huevos de Pascua y Pentecostés.
*
Pasch.- Joven médico alemán que sacrificó valerosamente su vida para libertar
al célebre alquimista Bötticher, que estaba recluído en una prisión.
Paschalis, Martínez.- Hombre muy
instruído, místico y ocultista. Nació alrededor del año 1700, en Portugal.
Viajó mucho, adquiriendo vasto saber donde pudo, en el Oriente, Turquía,
Palestina, Arabia y Asia central. Era un gran cabalista. Fue maestro o
iniciador del Marqués de Saint Martin, que fundó la Escuela y las Logias
místicas martinistas. Segun se dice, Paschalis murió en Santo Domingo, hacia el
año 1779, dejando a la posteridad varias obras excelentes.
Pasht.- Véase: Pacht.
Pashut
(Hebreo).-
"Interpretación literal". Uno de los cuatro modos de interpretar la
Biblia, usado por los judíos.
Pashyantî.- Véase: Pazyantî.
Pashyantî-vâch.- Véase: Pazyantî-vâch.
Paso
del Río.- Esta frase se encuentra en obras referentes a la magia medioeval. Es
el nombre que se dio a un alfabeto cifrado en uso entre los rabinos cabalistas
en una fecha antigua. El río a que se alude es el Chebar. El nombre en cuestión
puede también hallarse en los autores latinos con la expresión Litterœ tránsitus.
Pastophori
(Griego).-
Cierta clase de candidatos a la Iniciación, los que llevaban en las procesiones
públicas (y también en los templos) el sagrado féretro o lecho funerario de los
dioses-soles, muertos y resucitados, de Osiris, Tammuz (o Adonis), Atis y
otros. Los cristianos adoptaron su sepulcro de los paganos de la antigüedad.
*
Pastos.- Véase: Rito del Féretro.
*
Pâsupatas (Sánscrito).- Una secta de adoradores de Ziva, cuyas doctrinas
consideraban los vedantinos como heréticas porque aquellos no admiten que la
Deidad creó de su propia esencia el universo. En su sentir, Îzvara, el Ser
supremo, es, como el alfarero, la causa eficiente, pero no la material.
*
Patâkâ (Sánscrito).- Bandera, signo, señal, marca, símbolo; buen augurio;
división de un drama.
*
Pâtaka (Sánscrito).- Causa de caída; pecado, crimen.
*
Pâtakin (Sánscrito).- Criminal, pecador, perverso, malvado.
*
Patala (Sánscrito).- Masa, multitud, séquito, cortejo.
*
Patalâ (Sánscrito).- Libro, capítulo de un libro.
Pâtâla
(Sánscrito).-
El mundo inferior; los antípodas; de ahí, segun la superstición popular, las
regiones infernales, y filosóficamente, las dos Américas, que son antípodas de
la India. También significa el Polo sur, por estar opuesto al Merú o Polo
Norte. [Segun los Purânas, hay que
establecer una distinción entre el Naraka
(véase esta palabra) y el Pâtâla. El
primero es el lugar de castigo para los mortales, mientras que el segundo es la
región infraterrestre habitada por nâgas,
daityas, dânavas, yakchas y demás seres que forman la "oposición"
del Panteón indo. Hay siete regiones de esta especie, situadas una debajo de la
otra, y cuyos nombres y orden de enumeración varían segun los diversos Purânas que tratan de esta materia.
Segun el Padma-Purâna, dichas
regiones son: Atala, Vitala, Sutala,
Talâtala (o Karatala), Mahâtala, Rasatâla y Pâtâla. (Véase: Lokas). Cuéntase que el sabio Nârada, lo mismo que Orfeo, visitó
estas regiones infernales, de las que hizo después una brillante descripción
diciendo que, por los placeres del cuerpo y deleites sensuales de toda especie
de que allí se goza, son mucho más atractivas y deliciosas que el mismo Svarga o cielo de Indra con su fría
virtud. (Véase la explicación de esto en el artículo Nârada). -El Pâtâla
propiamente dicho es una de las siete regiones del mundo inferior, y en ella
reina Vâsuki, el gran dios serpiente, sobre los nâgas. Este "abismo" tiene en la simbología oriental el
mismo múltiple significado que encontró Mr. Ralston Skinner en la palabra
hebrea shiac en su aplicación al caso
presente. En cierto sentido, el Pâtâla
era un abismo, una tumba, el lugar de la muerte y la puerta del Hades o Sheol [infierno hebreo], puesto que, en
las parcialmente exotéricas Iniciaciones de la India, el candidato tenía que
pasar por la matriz de la vaquilla antes de dirigirse al Pâtâla. En su sentido no místico, son los antípodas (América). Pero
en su simbolismo significa todo eso y mucho más. El mero hecho que Vâsuki, la
divinidad reina en el Pâtâla, está
representado en el Panteón indo como el gran Nâga (Serpiente), que fue utilizado por los dioses y los asuras a
guisa de cuerda alrededor del monte Mandara [véase esta palabra], cuando batían
el océano para extraer el amrita,
agua de inmortalidad, lo relaciona directamente con la Iniciación. (Doctr. Secr., III, 289-290).]
*
Pâtâlanilaya (Sánscrito).- Habitante del infierno; demonio.
Pâtaliputra
(Sánscrito).-
Antigua capital de Magadha, un reino de la India oriental, actualmente
identificado con Patna.
*
Pâtana (Sánscrito).- Caída, descenso. Como adjetivo: que arroja, quita,
destruye o castiga.
*
Patanga (Sánscrito).- Pájaro, insecto alado, mariposa, palomilla.
*
Patangavritti (Sánscrito).- Literalmente: "condición o modo de proceder de la
mariposa". Irreflexión, temeridad; irreflexivo, atolondrado, temerario,
arrojado.
Pâtañjala
(Pâtanjala) (Sánscrito).- [Literalmente:
"compuesto por Patañjali".] -La filosofía Yoga: uno de los seis darzanas
o sistemas filosóficos de la India.
Patañjali
(Sánscrito).-
Fundador de la filosofía Yoga. La
fecha que le asignan los orientalistas es el año 200 antes de J. C., y la que
le fijan los ocultistas se acerca más al 700 que al 600 antes de nuestra era.
Sea como fuere, era contemporáneo de Pânini [sobre cuya Gramática escribió un célebre comentario titulado Mahâbhâchya. Además de esta obra, y de
los tan renombrados Yoga Sûtras, o
"Aforismos sobre el Yoga", compuso Patañjali un tratado de Medicina y
Anatomía.]
*
Pâtava (Sánscrito).- Habilidad, elocuencia.
*
Patets (Zendo).- En la religión de Zoroastro, son las confesiones generales. (Zend-Avesta).
*
Path (Sánscrito).- Lo mismo que la voz inglesa Path: Vía, camino, sendero; curso, manera.
*
Patha (Sánscrito).- Ruta, vía camino.
*
Pâtha (Sánscrito).- Fuego, sol.
*
Pâthadocha (Sánscrito).- Error de texto; falsa lección o lectura.
*
Pâthaka (Sánscrito).- Maestro, preceptor, gurú;
estudiante, escolar; lector público de los Purânas.
*
Pâthana (Sánscrito).- Enseñanza, instrucción.
*
Pâthas (Sánscrito).- Agua.
*
Pathi (Sánscrito).- Lectura, recitación.
*
Pathya (Sánscrito).- Conveniente, adecuado, apropiado.
*
Pati (Sánscrito).- Señor, dueño, marido; gobernador.
*
Pati (Sánscrito, femenino).- Movimiento rápido; caída.
*
Pâti (Sánscrito).- Señor; dueño, marido.
*
Patimokcha (Sánscrito).- Véase: Patimokka.
*
Patimokka (Pâli).- Equivalente al Patimokka
sánscrito. Literalmente: "descargo". En el Budismo, es la confesión
pública de los propios pecados. Una vez cada quince días, cada bhiku (véase esta palabra) hace ante la
asamblea confesión pública de sus faltas, y recibe la penitencia que se le
impone. (Olcott, Catecismo búdico, pág.
80).
*
Patni (Sánscrito).- Esposa, ama de casa.
*
Patra (Sánscrito).- Ala, hoja de planta; hoja de libro; pétalo.
*
Pâtra (Sánscrito).- Vaso, recipiente, receptáculo; el cuerpo; lecho de un río;
persona digna, merecedora, idónea.
*
Patrâñjana (Sánscrito).- Tinta.
*
Patrasûchi (Sánscrito).- Espina, aguijón.
*
Pâtratâ (Sánscrito).- Capacidad, aptitud, dignidad.
*
Pâtri (Sánscrito).- Defensor, protector; bebedor.
*
Pâtrîra (Sánscrito).- Oblación, ofrenda.
*
Pâtrîya (Sánscrito).- Vaso sagrado.
*
Patti (Sánscrito).- Movimiento, marcha; soldado de a pie.
*
Pattra (Sánscrito).- Vehículo.
*
Pâtuka (Sánscrito).- Caduco; expuesto a caer; pendiente; precipicio.
*
Paucha (Sánscrito).- Nombre del mes indo que corresponde a nuestro mes de
diciembre-enero.
*
Pauchna (Sánscrito).- El vigésimo octavo asterismo lunar, llamado también Revatí.
*
Pauna(s) punya (Sánscrito).- Repetición, reiteración.
* Paundra (Sánscrito).- Literalmente:
"de caña"; arundínea. Nombre de la caracola de Bhîma. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 15).
*
Paura (Sánscrito).- Ciudadano, urbano.
*
Paurâna.- (Adjetivo derivado de purâna)
(Sánscrito).- Antiguo, arcaico, primitivo.
*
Pauranic (Adjetivo inglés derivado de la voz sánscrita Purâna).- Relativo o perteneciente a los Purânas.
* Paurânika
(Sánscrito).-
Brahmán versado en los Purânas.
*
Paurava (Sánscrito).- Hijo o descendiente de Pûru.
*
Paurnamâsa (Sánscrito).- Ceremonia de la luna llena.
*
Paurnamâsi (Sánscrito).- El día del plenilunio.
*
Paurucha (Sánscrito).- (Derivado de purucha,
hombre, etc.) Virilidad, valor, fuerza, energía, potencia, fuerzas personales.
Como adjetivo: viril, personal.
*
Paurucheya (Sánscrito).- Personal, viril. Reunión o multitud de hombres.
*
Paurucheyatva (Sánscrito).- Personalidad.
*
Paurvadaihika (Sánscrito).- (De pûrva,
anterior, y deha, cuerpo). Pertinente
o relativo al cuerpo o a la vida anterior.
*
Pautra (Sánscrito).- (Derivado de putra,
hijo). "Hijo de hijo"; nieto.
*
Pautrî (Sánscrito).- (Femenino de pautra).
Nieta.
Pâvaka
(Sánscrito).-
Uno de los tres fuegos personificados,
los primeros hijos de Abhimânim o Agni, que tuvieron cuarenta y cinco hijos:
éstos, juntamente con el hijo original de Brahmâ, el padre de ellos, Agni, y
los tres descendientes de éste, constituyen los cuarenta y nueve fuegos
místicos. [Véase: Doctr. Secr., II,
60, nota.] Pâvaka es el fuego eléctrico. [Pâvaka es uno de los nombres de Agni,
dios del fuego, y también del fuego en general. -Véase: Los tres fuegos.]
Pavamâna
(Sánscrito).-
Otro de los tres fuegos. (Véase: Pâvaka):
el fuego producido por la frotación. [Esta palabra significa también: aire,
viento. Es asimismo el nombre de ciertos stotras.
(Véase esta palabra). -Véase igualmente: Doctr.
Secr., II, 60, nota; Nirmathya y Los tres Fuegos.]
Pavana
(Sánscrito).-
Dios del viento o del aire, supuesto padre del dios-mono Hanuman. (Véase: Râmâyana). [Se le conoce también con el
nombre de Vâyu. Pavana significa,
además: aire, viento, aparato o medio de purificación.]
*
Pâvana (Sánscrito).- Purificación; purificador; medio de purificación; puro,
santo.
*
Pavitra (Sánscrito).- Agua lustral, purificador, santificador; purificación;
puro, inmaculado, sin mancha o pecado; sagrado.
*
Pavo real.- Emblema de la soberbia y de la inteligencia de cien ojos, y también
de la Iniciación. Es el ave de la sabiduría y del conocimiento oculto; tiene en
la cabeza una svastika, una corona a
modo de estrella de seis y a veces siete rayos (doble triángulo); su cola
representa el cielo estrellado, y en su cuerpo están escondidos los doce signos
del Zodíaco, por lo cual se le denomina Dvâdaza-kara,
el de doce manos, y Dvâdazâkcha, el
de doce ojos. (Doctr. Secr., II,
655). -Segun cuenta una tradición oriental, fue arrojado del cielo juntamente
con Satán. Los yezidis, calificados de "adoradores del diablo", le
tributan culto con el nombre de Muluk-Taus,
"señor Pavo real". (Véase: Doctr.
Secr., II, 541). -Entre los antiguos cristianos, esta hermosa ave era
símbolo de la resurrección, pues, como es sabido, se le caen todos los años las
plumas al acercarse el invierno, para cubririse con ellas de nuevo al llegar la
primavera, cuando la Naturaleza parece salir de la tumba. Así es que se le
encuentra en algunos monumentos cristianos de las catacumbas, junto a otras
figuras que representan igualmente la resurrección y la inmortalidad. En uno de
dichos monumentos, descubierto en Milán, en 1845, vése el pavo real rodeado de
siete estrellas. El ave en cuestión figura asimismo entre los animales reunidos
en torno a Orfeo en las pinturas cristianas que representan a este insigne
poeta y tañedor de la lira.
*
Pyküll.- En 1705, el general Payküll, que peleaba contra los suecos, cayó
prisionero y fue condenado a muerte por el rey Carlos XII de Suecia. Para
salvar la vida, comprometióse a fabricar todos los años un millón de escudos de
oro por medio del procedimiento que le reveló un oficial polaco llamado
Lubinsky, que a su vez lo aprendió de un sacerdote griego de Corinto. Aceptado
el trato, se procedió a la operación con todas las precauciones que el caso requería.
El rey había encargado a Hamilton, general de artillería, que vigilara
atentamente los trabajos del alquimista. Este mezcló los ingredientes, junto
con su tintura, en presencia de Hamilton, y les añadió cierta cantidad de
plomo, y haciendo fundir las materias así preparadas, operó la transmutación,
de la que resultó una masa de oro que sirvió para acuñar 147 ducados. Se acuñó,
además, una medalla conmemorativa, del peso de dos ducados, que llevaba esta
inscripción: Hoc aurum arte chimicâ
conflavit Holmiœ 1706, O. A. V. Payküll. En la operación referida se
hallaban presentes el general Hamilton, el abogado Fehman, el químico Hierne y
otras personas revestidas de carácter oficial. Segun el informe del citado
químico, bastaba una parte de la tintura solidificada para cambiar en oro seis
partes de plomo. -L. Figuier, de quien he tomado estos datos, califica de
"habil escamoteo" la referida transmutación, apoyándose sin duda en
el informe que dio el célebre químico Berzelius, fundado en el examen de unos
documentos que, segun parece, Payküll
había entregado al general Hamilton y en los cuales revelaba su secreto. (Figuier, L'Alchimie et les Alchimistes).
*
Pâyu (Sánscrito).- Organos excretores; la modificación del Prâna que contribuye a formarlos. (Râma
Prasâd).
*
Pâyya (Sánscrito).- Vil, ruin, despreciable.
* Paz.- He aquí en qué
términos expresa el Bhagavad-Gîtâ la
manera de conseguir el sosiego, la tranquilidad, la paz del ánimo, virtud que,
por ser de tan alta estima, la Iglesia romana considera como uno de los
"frutos del Espíritu Santo": "Consigue la paz aquel en cuyo
corazón van a extinguirse los deseos, como se pierden los ríos en el mar, el
cual, aunque lleno, jamás se desborda; pero muy distante de la paz está quien
acaricia los deseos. -El hombre que, habiendo extirpado de su corazón toda
clase de deseos, vive libre de afanes, interés y egoísmo, obtiene la paz. -Tal
es la meta, la condición divina". (Bhagavad-Gîtâ,
II, 70-72). -Cuando el Yo ha desviado su atención de los vehículos, envolturas
o diversos cuerpos que ocupa hasta el punto de que éstos no pueden ya influir
sobre él; cuando puede servirse de ellos segun le plazca; cuando ha llegado a
ser perfecta la claridad de su visión; cuando los vehículos, no conteniendo ya
en ellos vida elemental, sino únicamente la vida emanada del Yo, dejan de
constituir un obstáculo a sus actividades, entonces la Paz cubre al hombre con
sus alas, pues ha llegado éste al fin a que por tanto tiempo pretendía
alcanzar. El hombre, unido desde entonces al Yo, no se confunde a sí mismo con
sus vehículos, que no son ya para él más que los útiles que maneja a su gusto.
Ha realizado esta paz que reside en el corazón del Maestro, la paz de aquel que
domina en absoluto todos sus vehículos y que, por consiguiente, es señor de la
vida y de la muerte. La unión de la voluntad individual con la Voluntad Una, a
fin de servir a la humanidad, es para nosotros un objeto cien veces más
apetecible que todos los bienes de la tierra. No vivir separado de los demás
seres, sino al contrario, no hacer más que uno solo con ellos, identificándose
con los mismos; no querer alcanzar él solo la paz y la felicidad, y decir con
el Buddha: "Jamás gustaré solo la paz final, antes bien siempre y en todas
partes sufriré y lucharé hasta que toda la humanidad la alcance conmigo",
entonces nos acercaremos a la Divinidad y recorreremos el sendero que han
seguido todos los grandes Seres, y nos daremos cuenta de que la Voluntad que a
él nos ha conducido es bastante poderosa para sufrir todavía, para luchar más aun,
hasta que el sufrimiento y la lucha hayan cesado al fin para todos, y que todos
gustemos la Paz infinita. (A. Besant, Estudio
sobre la Conciencia).
Paz, Toro de la .- Véase: Toro.
Pâza (Pâsa) (Sánscrito).- Lazo o cuerda que, en
algunas de sus representaciones, tiene Ziva en su diestra [para atar a los
pecadores obstinados. –Pâza significa
también: cuerda en general, lazo, nudo, bucle, etc.]
*
Pâza-pâni o Pâza-bhrit (Sánscrito).-
“Que tiene una cuerda en la mano”. Epíteto de Ziva.
*
Pazchâttâpa (Sánscrito).- Arrepentimiento, contricción.
*
Pazchimâ (Sánscrito).- La región occidental.
*
Pâzupata (Sánscrito).- Secretario de Ziva-pâzupati. La flecha milagrosa de Ziva.
*
Pazu-pati (Sánscrito).- “Señor de los animales”. Epíteto de Ziva.
*
Pazyant (Sánscrito).- Vidente, clarividente.
Pazyantî
(Pashyantî) (Sánscrito).- El segundo de
los cuatro grados (parâ, pazyantî,
madhyamâ y vaikharî) en que se
divide el sonido [vâch] segun su
diferenciación. [Véase: Vâch].
*
Pazyantî-Vâch.- Véase: Vâch.
*
Pazyat.- Véase:
Pazyant.
*
Pectoral.- Adorno de momia en forma de capillita que contiene un escarabajo,
emblema de la transformación, de evolución (devenir),
adorado por las diosas Isis y Neftis. Este amuleto, como lo indica su nombre,
estaba colocado sobre el pecho del difunto. (Pierret).
*
Pedum (Latín).- Especie de cayado o báculo, llamado hyq en egipcio. Junto con el falgellum
(azote, látigo), es una insignia de mando puesta en manos de Osiris y de
los Faraones.
*
Peetîâré (Parsi).- Literalmente: “Origen de los males”. Sobrenombre de Ahrimán. (Zend Avesta).
*
Pelava (Sánscrito).- Tenue, sutil, ligero; tierno, delicado.
*
Pelícano.- Uno de los principales símbolos de los rosacruces (el de grado 18vo.)
es el pelícano, ave acuática que flota o se mueve sobre las aguas, como el
Espíritu, y luego sale de ellas para dar nacimiento a otros seres. Más tarde
fue poetizada en el sentimiento maternal de abrirse el pecho para alimentar con
su propia sangre a sus siete pequeñuelos.
Peling
(Tibet).-
Nombre que en el Tibet se da a todos los extranjeros, especialmente a los
europeos.
*
Pelo.-
Véase: Cabello.
*
Pelvi (Pahlavi o pehlevi) (Persa).- Antiguo idioma iranio
occidental usado en la Persia antigua durante el período de los Sasánidas (de
226 a 653 después de J. C.). Tiene mezcladas numerosas voces semíticas. El
nombre pehlvi significa “fuerza”. Se
escribe de derecha a izquierda, y su alfabeto se compone de diez y nueve
caracteres, que dan veintiséis valores, ventiún consonantes y cinco vocales. La
dificultad de leer esta lengua proviene de la semejanza de muchas de sus
letras, del cambio de valor de las letras enlazadas y de la falta de los puntos
que distinguen varias de ellas. También se aplica dicha palabra a la literatura
de aquella época y de un breve período posterior.
*
Penantes o Pennates, Lares hercii, Etesii Meilichii.-
Espíritus de los elementos del fuego, igualmente conocidos con los nombres de
diablillos, duendes, trasgos o aparecidos. Pueden producir ruidos,
“manifestaciones físicas”, arrojar piedras y otros fenómenos de esta índole. Lo
que existe de un modo visible y palpable para nosotros en el mundo material,
existe también visible y palpable en el “firmamento (el mundo de la mente) de
los espíritus elementales de la Naturaleza”. (Meteorum, cap. IV, citado por el doctor Franz Hartmann). –Penates (del latín penus, provisión de la casa, y despensa o lugar donde se guarda),
son los dioses domésticos y tutelares de los antiguos romanos. Se los confunde
generalmente con los dioses lares o
domésticos (véase esta palabra), y aun con los Cabires, pues, segun Macrobio, fueron transportados por Dardano de
la Frigia a la Samotracia, y segun se cuenta, Eneas los transportó de Troya a
Italia. Estos dioses de la Samotracia eran llamados grandes dioses, buenos
dioses y dioses poderosos. (Véase: Cabires
y Kabiri).
*
Penot, Gabriel.- Alquimista
francés que consagró su vida entera a la defensa de las doctrinas de Paracelso y
a los principios del hermetismo, a cuyo fin no titubeó en disipar una fortuna
considerable con resultados poco satisfactorios. Escribió numerosas obras
acerca de estas materias y emprendió algunos viajes por Europa, y en 1617,
reducido a la extrema miseria, murió en el hospital de Yverdún (Suiza).
*
Pensador, El.- Véase: Manas.
Pentaclo (Griego).- Una
figura geométrica cualquiera, especialmente la conocida como doble triángulo
equilátero, la estrella de seis puntas (como el pentaclo teosófico). Se llama
por otro nombre “Sello de Salomón”, y en tiempos aun más anteriores, “Signo de
Vichnú”. Es usado por todos los místicos, astrólogos, etc. [Pentaclo es una
figura formada por dos triángulos equiláteros que se entrecruzan regularmente
formando una estrella de seis puntas.
Propiamente, es un objeto de cinco puntas
llamado por otro nombre pentagrama.
Véase: Pantaclo, Pentácula, Pentagrama,
Pentalfa y Sello de Salomón.]
*
Pentaclo pitagórico (Griego).- Una cabalística estrella de seis puntas,
con un águila en el vértice y un toro y un león debajo de la cara de un hombre.
Es un símbolo místico adoptado por los cristianos orientales y romanos, que
colocan dichos animales junto a los cuatro evangelistas. (Véase: Los cuatro animales).
*
Pentácula (Latín).- Placas de metal que tienen grabados o escritos símbolos
mágicos. Son utilizadas como amuletos, encantos, etc., contra las enfermedades
causadas por malas influencias astrales. (F. Hartmann).
Pentágono
(Griego).-
De pente, cinco, y gonia, ángulo. Es una figura geométrica
plana con cinco ángulos. [El significado de esta figura es que el Manas es el quinto principio, y que el
pentágono es símbolo del Hombre o Microcosmo, no sólo por tener cinco miembros,
sino más bien por ser consciente o pensante. (Doctrina Secreta, II, 609). –Así el Microcosmo (Hombre) se
representa como un pentágono dentro del exágono o estrella de seis puntas,
símbolo del Macrocosmo o Universo. (Id., I, 244). –Véase: Makaram y Pañchakaram.]
*
Pentagrama (Del griego pente, cinco, y gramme, línea).- Llamado también “pie de
bruja” (Drufenfuss, en alemán), y es
de frecuente uso en las operaciones mágicas. Dispuesta la figura de manera que
tenga una sola punta dirigida hacia arriba, significa teurgia, o magia blanca; y con dos puntas en dicha dirección, goecia, o magia negra. La palabra
pentagrama es sinónima de pentalfa, o
pentaclo. –Véase: Pentaclo.
*
Pentalfa (Del griego pente, cinco, y alpha).- Voz sinónima de pentaclo y pentagrama.
*
Pentecostés (Hebreo).- “Quincuagésima”. Fiesta que celebra la Iglesia cristiana
cincuenta días después de la Pascua de Resurrección, porque en dicho día –segun
leemos en los Hechos (cap. II)-
descendió el Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego sobre los apóstoles,
que al punto empezaron a hablar en diversas lenguas. Esta misma fiesta la
celebraban igualmente los judíos con gran solemnidad cincuenta días después de
la Pascua del Cordero, en memoria de la ley dad a Moisés en el Sinaí cincuenta
días después de la salida de Egipto, razón por la cual la denominaban también
“Fiesta de las Semanas”, porque se celebraba siete semanas después de la
Pascua. Asimismo era llamada “Fiesta de las Primicias”, porque en dicho día los
israelitas llevaban al templo las primicias de los frutos de sus campos.
–Véase: Pascua.
*
Pequeñas Ruedas.- Cada una de las siete rondas o revoluciones por que pasa la Mónada o
individualidad humana a través de la serie de mundos que forman la cadena
planetaria. –Véase: Gran Rueda, Rondas, etc.
* Peregrino.- Se ha dado este
nombre a nuestra Mónada mientras recorre su ciclo de reencarnaciones. Es el
único Principio inmortal y eterno que existe en nosotros. (Doctr. Secr., I, 45).
Período
brâhmana [o Período de los Brâhmanas].-
Uno de los cuatro períodos en que los orientalistas han dividido la literatura
védica.
Período
geónico.- La era de los Geonim se
halla mencionada en obras que tratan de la Cábala. Comprende el siglo noveno
después de J. C. (W.W.W.).
Período
mahabharático [o del Mahâbhârata].- Segun
los mejores comentaristas indos y Swâmi Dayanand Saraswati, este período se
remonta a cinco mil años antes de nuestra era.
Período
mántrico [o Período de los Mantras].-
Uno de los cuatro períodos en que se ha dividido la literatura védica.
*
Peris (Arábigo, Persa).- La idea que nos formamos de las Hadas responde
bastante a la que de las Peris tenían los árabes y persas. Se representan estas
criaturas angélicas con unos contornos vagos, vaporosos, una ligereza aérea que
difícilmente puede expresarse con palabras; su aspecto es bello, agraciado y
lleno de una dignidad celeste, de la cual no nos podemos hacer más que una idea
muy incompleta. Habitan los rayos de la luna, se alimentan del néctar de las
flores y se mecen sobre nubes embalsamadas. Su vestido se parece al velo de la
aurora, sus cabellos brillan como el oro, y cuando están agitados por el
viento, exhalan deliciosos perfumes. Todo en ellas es para hechizar.
(Christian, Hist. De la Magie, págs.
420-421). –Véase: Izeds.
Per-M-Rhu
(Egipcio).-
Este nombre es la admitida pronunciación del antiguo libro de la colección de
lecturas místicas, llamado Libro de los
Muertos. Se han encontrado varios papiros casi completos, y hay
innumerables copias de porciones de la obra referida. (W.W.W.).
Personalidad.- En Ocultismo
–que divide al hombre en siete principios, considerándolo bajo tres aspectos:
hombre divino, pensador o racional y animal
o irracional- la Personalidad es el
cuaternario inferior, o ser puramente astro-físico; mientras que por Individualidad se entiende la Tríada
superior considerada como una Unidad. Así, la Personalidad comprende todas las
cualidades características y todos los recuerdos de una sola vida fisica,
mientras que la Individualidad es el Ego imperecedero
que se reencarna y se reviste de una personalidad tras otra. [La Personalidad
está constituída por los principios humanos inferiores y perecederos, a cuyo
conjunto damos el nombre de Cuaternario
inferior. Es la simple proyección ilusoria de la Individualidad. Un mismo
individuo, o sea la Mónada inmortal o Tríada superior, se reviste sucesivamente
de diversas personalidades transitorias, perecederas, o en otros términos, se
presenta como una persona distinta en
cada una de sus encarnaciones. Es una de ellas es el señor A; en otra, es la
señora B; en tal encarnación se presenta como un sabio, en tal otra como un
magnate, y en tal otra como humilde artesano o paria. Pero, aunque cada una de
las personalidades cambia o difiere de la anterior y de la siguiente, la
Individualidad, a manera de hilo en que todas ellas se hallan ensartadas como
las cuentas de un rosario, permanece siempre la misma, sin interrupción alguna.
–Véase: Individualidad, Nirvâna,
etc.]
*
Peru (Sánscrito).- El fuego; el sol; el mar; montaña de oro.
Pesh-Hun
(Tibet).-
Término derivado del sánscrito pizuna,
“espía”. Epíteto aplicado a Nârada, el Richi
entremetido e importuno. [Nombre que en el Ocultismo de la parte de acá de los
Himalayas se da a Nârada, el “Mensajero” o Angelos
griego. Pesh-Hun no pertenece exclusivamente a la India. Es el inteligente y
misterioso poder director que da impulso y regula los ímpetus de los cielos, Kalpas y acontecimientos universales. Es
el ajustador visible del Karma en una
escala general; el inspirador y guía de los más grandes héroes de este manvantara. Se le atribuye el haber
calculado y registrado todos los ciclos astronómicos y cósmicos venideros y de
haber enseñado la ciencia astronómica a los primeros observadores de la bóveda
estrellada. En las obras exotéricas se le dan algunos nombre muy poco
halagüeños, tales como Kali-kâraka
(Promovedor de discordias), Kapi-vaktra (Cara
de mono) y Pizuna (Espía), si bien en
otra parte se le llama Deva-Brahmâ.
Williams Jones le compara a Hermes y Mercurio, y lo denomina “Mensajero de los
dioses”. Y como los indos le creen un gran Richi
que “anda siempre de un lado a otro de la tierra dando buenos consejos”, el
doctor Kenealy ve en él uno de sus doce Mesías, lo cual no es tan desacertado
como algunos imaginan. (Doctr. Secr.,
II, 52). –Véase: Nârada y Zecha.]
*
Petaka (Sánscrito).- Cesta, canasta; cantidad, multitud, colección.
*
Pettva o Pettwa (Sánscrito).-
Manteca clarificada; ambrosía.
*
Peya (Sánscrito).- Agua, bebida, leche.
*
Peyûcha (Sánscrito).- Leche; manteca clarificada reciente; amrita o ambrosía.
* Pez.- Véase: Ichthus o Ichthys.
*
Pezala (Sánscrito).- Delicado, gracioso, bello, agradable, seductor; diestro,
hábil.
*
Pezi (Sánscrito).- Rayo.
*
Pezî (Sánscrito).- Huevo; yema entreabierta.
*
Pfuel (Madame de).- En 1751, esta señora
con sus dos hijas fue a instalarse en Potsdam, en donde, bajo la protección y a
expensas del rey Federico el Grande, se dedicó a profundas investigaciones
referentes a la preparación artificial del oro por procedimientos alquímicos.
*
Phakkikâ (Sánscrito).- Argumento, tesis, aserción; exposición lógica.
Phala
[o
Phalâ] (Sánscrito).- Retribución; el
fruto o resultado de las causas. [Fruto, premio, recompensa; resultado o
consecuencia; beneficio, provecho; ganacia; don, presente.]
*
Phalabhrit (Sánscrito).- Que lleva fruto; fructífero, frugífero.
*
Phalabhûmi (Sánscrito).- “La tierra de la recompensa”, esto es: el paraíso o el
infierno.
*
Phalada (Sánscrito).- Que da fruto; que tiene consecuencias; árbol frutal.
*
Phalâgama (Sánscrito).- “Llegada de los frutos”: el otoño.
*
Phalagraha o Phalagrahi (Sánscrito).-
Que lleva fruto; fértil, fructífero, frugívero, provechoso.
*
Phalagrâhin (Sánscrito).- Arbol frutal.
*
Phalahetu (Sánscrito).- Que tiene por motivo o estímulo la recompensa.
*
Phalaka (Sánscrito).- Hoja para escribir; resultado, ventaja, ganancia.
*
Phalâkânkchin (Sánscrito).- Deseoso del fruto o recompensa.
*
Phalanivritti (Sánscrito).- Realización de las consecuencias; retribución final.
*
Phalapâka (Sánscrito).- Maduración del fruto, o plenitud de las consecuencias.
*
Phalaprada (Sánscrito).- Que reporta fruto o provecho.
*
Phalaprâpti (Sánscrito).- Obtención del fruto; logro de éxito.
*
Phalârthin (Sánscrito).- Anheloso del fruto o recompensa.
*
Phalasâdhana (Sánscrito).- Obtención de un resultado.
*
Phalâsanga (Sánscrito).- Apego al fruto o recompensa.
*
Phalasanstha (Sánscrito).- Que obtiene su recompensa; que alcanza su objeto.
*
Phalasindhi (Sánscrito).- Prosperidad, buen éxito.
*
Phalayoga (Sánscrito).- Remuneración, premio, recompensa.
*
Phalâzin (Sánscrito).- Frugívoro, que se alimenta de frutos.
*
Phalgu (Sánscrito).- Sin médula o meollo, sin savia; inútil, vano; débil,
diminuto; rojizo.
*
Phalgû (Sánscrito).- Nombre de una mansión lunar.
*
Phalguna (Sánscrito).- Rojo, rojizo. Nombre de un mes indio (febrero-marzo).
Epíteto de Indra y de Arjuna.
*
Phâlguna (Sánscrito).- Epíteto de Arjuna. Es también el nombre de un mes.
*
Phâlgunânuja (Sánscrito).- Uno de los varios nombres con que se designa la primavera.
*
Phalguni (Sánscrito).- Nombre de una constelación.
*
Phalgunî (Sánscrito).- El undécimo y el duodécimo asterismos lunares. El
plenilunio del mes de Phalguna (la
gran fiesta de la primavera).
*
Phalodaya (Sánscrito).- Producción de fruto, beneficio o recompensa; alegría,
felicidad, el paraíso.
*
Phalottamâ (Sánscrito).- Fruto del estudio del Veda.
*
Phalya (Sánscrito).- Botón, flor.
*
Phanâbhara, Phanâdhara o Phanâkara (Sánscrito).-
Nâga o serpiente de anteojos.
Phanes
(Gnóstico).-
Uno de la tríada órfica. Phanes, Chaos y
Chronos. –Era también la trinidad del
pueblo occidental en el período precristiano.
*
Phanipriya (Sánscrito).- “Agradable a los nâgas”:
el viento.
*
Phanitalpaga (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú (que tiene por lecho la serpiente
Ananta).
*
Phanîzvara (Sánscrito).- Ananta, rey de los nagas.
*
Phantasmata.- Véase: Fantasmas.
*
Pharpharîka (Sánscrito).- Dulzor, sabor dulce.
*
Phelâ, Phelaka o Pheli (Sánscrito).- Restos,
sobras, migajas.
*
Phena (Sánscrito).- Espuma.
*
Phenavâhin (Sánscrito).- El rayo de Indra.
*
Phenâzani (Sánscrito).- Indra, que con la espuma del mar derribó como herido por
el rayo al asura Vritra.
*
Pherava (Sánscrito).- Astuto, artero, malicioso, pérfido, malhechor.
* Phi
(Sánscrito).-
Pasión, cólera.
*
Philo Judæus (Latín).- Véase: Filón el Judío.
Phla (Griego).- Una
pequeña isla del lago Tritonia, en los días de Herodoto.
Phlegiæ.- Véase: Flegiae.
Pho (Chino).- El alma
animal.
Phoebe
(Griego).-
Véase: Febe.
Phoebus-Apollo.- Véase: Febo-Apolo.
Phoreg (Griego).- Véase: Foreg.
Phorminx
(Griego)
(Forminx).- La lira de siete cuerdas de Orfeo.
Phoronede
(Griego)
(Foroneda).- Poema cuyo protagonista
es Foroneo. Esta obra ha desaparecido.
Phosphoros
(Griego).-
Fósforo.
*
Phré (Egipcio).- Nombre del dios Ra precedido del artículo p.
Phren
(Griego)
[Fren].- Término pitagórico que designa lo que nosotros denominamos Kâma-Manas, protegido aun por el Buddhi-Manas.
Phtah
(Egipcio).-
El dios de la muerte; similar a Ziva, el dios destructor. En la mitología
egipcia posterior es un dios-sol. Es el asiento o localidad del Sol y su genio
o regente oculto, en la filosofía esotérica. [Véase: Ftah.]
Phta-Ra
(Egipcio).-
Véase: Ftah-Ra.
Pico (Picus) Juan, Conde de la Mirándola.- Célebre cabalista y alquimista, autor
de un tratado “Sobre el Oro” y de otras obras cabalísticas. Retó a Roma y a la
Europa entera en su intento de probar la divina verdad cristiana en el Zohar. Nació en 1463, y murió en 1494.
[Por su extraordinario ingenio, por sus vastísimos conocimientos y por sus
altas virtudes, fue Pico de la Mirándola el asombro del mundo. El cardenal
Belarmino le calificó de “máximo en ingenio y en doctrina”; Angelo Policiano,
de “superior a todo excogitable elogio”; Sixto Senense, de “varón de ingenio
prodigioso y usque ad miráculum
consumadamente perfecto en todas las ciencias, artes y lenguas”. Se le ha
llamado también “Fénix de su siglo y aun de los siguientes”, y Erasmo dijo de
él que era de “índole verdaderamente divina”. A los diez años era considerado
como uno de los poetas y oradores más eminentes de Italia; a los catorce, se
dirigió a Bolonia, en donde estudió derecho canónico a la vez que lo iba
comentando; a los diez y ocho, sabía veintidós lenguas; pasó luego siete años
recorriendo las principales universidades italianas y francesas. A su regreso a
Roma, publicó y esparció por todo el mundo literario novecientas proposiciones
sobre todo cuanto se puede saber (de omni
re scibili), ofreciéndose a defenderlas públicamente contra todos los que
pretendiesen impugnarlas, y de todos ellos triunfó. Algunos teólogos censuraron
muchas de sus proposiciones, en vista de los cual el papa Inocencio VIII ordenó
que se examinaran, y las trece que se hallaron dignas de reparo, Pico las
defendió en una Apología que figura al principio de sus obras, acompañada de un
Breve de Alejandro VI. –Es de notar que algunas de las novecientas
proposiciones referidas versaban sobre la Cábala. Uno de los teólogos, declaró
con autoridad magistral que todas las proposiciones de la Cábala debían ser
condenadas como heréticas; y a la pregunta que le dirigió uno de los presentes
acerca del significado de dicha palabra, contestó, sin detenerse, que “Cábala
fue un pernicioso y maldito hereje que había escrito mil blasfemias contra
Jesucristo, y que de él sus sectarios se llamaban cabalistas”. –Debo hacer
constar que estos datos los he tomado de un autor tan poco sospechoso como es
el P. Feijoó, Maestro general de la Religión de San Benito. (Cartas eruditas y curiosas, tomo 2do.,
Carta XXIII).]
Pîdâ (Sánscrito).-
Dolor, tormento; mal, daño, perjuicio.
*
Piedras animadas.- Véase: Betyles.
Piedra
blanca.- Signo de iniciación mencionado en el Apocalipsis de San Juan. Tenía grabada esta piedra la palabra premio, y era el símbolo de aquella
palabra dada al neófito que, en su iniciación, había pasado victoriosamente por
todas las pruebas de los Misterios. Era la poderosa cornalina blanca de los
rosacruces medioevales, quienes la tomaron de los gnósticos. “Al que venciere
le daré a comer del maná escondido
(el conocimiento oculto que, como sabiduría divina,
desciende de los cielos), y le daré una piedra
blanca, y en la piedra un nuevo nombre escrito (el “nombre de misterio” del
hombre interno o el Ego del nuevo
Iniciado), nombre que nadie conoce sino aquel que lo recibe”. (Apoc., II, 17).
Piedra
filosofal, Lapis philosophorum (Latín).- “Piedra de los
filósofos”. –Término místico perteneciente a la alquimia y que tiene un
significado muy distinto del que generalmente se le atribuye. La Piedra
filosofal se llama también “polvo de proyección”. Es el Magnum Opus [Grande Obra] de los alquimistas, objeto que deben
ellos alcanzar a toda costa, una substancia que tiene la virtud de transmutar
en oro puro los más viles metales. Místicamente, sin embargo, la Piedra
filosofal simboliza la transmutación de la naturaleza animal e inferior del
hombre en la naturaleza divina y más elevada. [La Obra sercreta de Chiram o Rey
Hiram de la Cábala, “una en esencia, pero tres en apariencia”, es el Agente
universal o Piedra de los filósofos. La culminación de la Obra secreta es el
perfecto hombre espiritual, en un extremo de la línea; la unión de los tres
Elementos es el oculto Disolvente del “Alma del Mundo”, el Alma cósmica o Luz
astral, en el otro. (Doctr. Secr.,
II, 119). –Considerada desde el punto de vista puramente material, se ha
establecido una diferencia entre la piedra (o polvo) filosofal denominado gran magisterio, gran elixir o quintaesencia,
que es la de transmutar en oro los metales viles, y la llamada pequeña piedra filosofal, pequeño
magisterio, pequeño elixir o tintura
blanca, que es menos perfecta que la otra y sólo puede transmutar dichos
metales en plata. –La piedra filosofal se presenta en diferentes formas y
colores (blanco, rojo, verde, amarillo, azul celeste, etc.) Segun Van Helmont
tenía el color del azafrán en polvo, y era pesada y brillante como pedazos de
vidrio; Paracelso la describe como un cuerpo sólido de color rubí oscuro,
transparente, flexible, pero quebradiza a la vez. Raimundo Lull (o Lulio) la
designa algunas veces con el nombre de carbúnculus;
otros la presentan como un polvo rojo; etc. –Las propiedades esenciales que
atribuyen los alquimistas a la piedra filosofal son las siguientes; transmutar
en oro o plata los metales viles (plomo, mercurio, cobre, etc.); prevenir y
curar toda clase de enfermedades, lo mismo agudas que crónicas, y prolongar la
vida humana mucho más allá de sus límites naturales, y por esta razón se ha
considerado dicha substancia, tomada al interior, como el más precioso de todos
los remedios. Algunos autores espagíricos han atribuído a esta famosa piedra
otra importante propiedad: la de formar artificialmente piedras preciosas, tales
como diamantes, perlas y rubíes. “Habéis visto, Sire –escribía Raimundo Lull al
Rey de Inglaterra-, la maravillosa proyección que hice en Londres con el agua
de mercurio que yo eché sobre el cristal disuelto; formé un diamante finísimo,
del cual mandasteis hacer unas columnitas para un tabernáculo”. –Otras virtudes
aun más apreciables desde el punto de vista intelectual y moral, se han
atribuído a este raro tesoro, y es que confiere a quien lo posee el don de
sabiduría, y además, así como la piedra filosofal ennoblece los más viles
metales y muda los guijarros en perlas finas, así también purifica el alma del
hombre y extirpa de su corazón la raíz del mal y de todo pecado. –Acerca de la
cantidad de piedra filosofal que ha de emplearse para producir sus efectos,
varían considerablemente las opiniones de los alquimistas. Kunckel admite que
no puede convertir en oro más que dos veces su peso de otro metal. Germspreiser
afirma que puede llegar de treinta a cincuenta veces. Arnaldo de Villanueva
dice que una parte de ella basta para convertir en oro cien partes de metal
impuro; Rogerio Bacón, cien mil partes; segun expresa Raimundo Lull en su Novum Testamentum; no sólo puede cambiar
el mercurio en oro, sino que comunica al oro así formado la propiedad de desempeñar
a su vez el papel de una nueva piedra filosofal. –La preparación de este
producto se ha mantenido siempre en el mayor secreto. Verdad es que se han
hecho vagas indicaciones sobre este punto, pero todas ellas están expresadas
intencionalmente en un lenguaje muy obscuro, enigmático y frecuentemente
contradictorio al parecer; pero “sólo entre esas contradicciones y en esas
falsedades aparentes encontramos la verdad”. Y no era por egoísmo que los
escritores herméticos tenían tan oculto su secreto; poderosas razones aducían
ellos para no profanar y hacer público un misterio tan precioso que, de ser
divulgado, produciría un trastorno tremendo en la sociedad humana. “¡Pobre
insensato! –exclama Artefio, apostrofando a su lector- ¿serías tan necio que
creyeras que te vamos a enseñar abierta y claramente el más grande e importante
de los secretos, y tomaras nuestras palabras al pie de la letra?” Muy
expresivas son también las declaraciones de Arnaldo de Villanueva: “Oculta este
libro en tu seno –dice- y no lo pongas en manos de los impíos, porque encierra
el secreto de los secretos de todos los filósofos. No debe echarse a los
puercos esta margarita, porque es un don de Dios”. –Véase: Alquimia, Tabla de Esmeralda, Bacon, Busadier, Charnock, Flamel
(Nicolás), Helvecio, Kelley, Kirkeby, Luis de Neus, Lulio (o Lull), Lascaris,
Martini, Paracelso, etc.)]
*
Piedras mágicas.- Véase: Betyles.
*
Piedras oraculares.- Véase: Betyles.
Pigmalión
(Pygmalion, Griego).- Célebre escultor de
la isla de Chipre, que se enamoró de la estatua que había labrado, hasta el
punto de que la diosa de la Belleza, apiadándose de él, cambió la estatua en
mujer viviente. (Ovidio, Metamorfosis,
10). –Lo que se acaba de relatar es una alegoría del alma.
*
Pigmeos.- Espíritus de los Elementos de la tierra. Son productos de un proceso
de actividad orgánica que se opera en este elemento, por el cual pueden ser
engendradas tales formas. Son enanos y seres completamente microscópicos, que
siempre están en guerra con los gnomos. (F. Hartmann). –Véase; Gnomos.
Pilares
de Hermes.- Lo mismo que los “Pilares de Seth” (con los cuales están
identificados), sirven para conmemorar sucesos oxultos y varios secretos
esotéricos simbólicamente grabados en ellos. Esto era una práctica universal.
De Enoch se dice también que construyó pilares.
*
Pilares de Seth.- Véase: Pilares de Hermes.
Pilares, Los
dos.-
Jakin (o Jachin) y Boaz estaban
colocados a la entrada del Templo de Salomón, el primero a la derecha y el
segundo a la izquierda. Su simbolismo se halla declarado en los rituales
masónicos. [Véase: Jachin y Yakin y Boaz.]
Pilares, Los tres.- Cuando los diez Sephiroth están ordenados en el Arbol de
Vida, dos líneas verticales los separan en tres Pilares, que son: el Pilar de
la Severidad, el Pilar de la Misericordia y el Pilar de la Benignidad. Binah, Geburah y Hod forman el primero, el de Severidad; Kether, Tiphereth, Jesod y Malkuth,
el Pilar central; y Chokmah, Chesed y
Netzach, el Pilar de la Misericordia.
(W.W.W.).
Pillaloo
Codi (Tamil).- Sobrenombre que en la astronomía popular se da a las Pléyades,
y que significa “la gallina y los polluelos”. Es muy curioso que los franceses
den también a esta constelación el nombre de Poussinière [La Pollera].
*
Pimander.- Véase; Pymander.
*
Pinda (Sánscrito).- Torta alimenticia o pastel confeccionado con arroz y
manteca purificada, que se ofrece a los manes o antepasados. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 42). Significa también
una actitud piadosa de una persona que medita.
*
Pindabhâj (Sánscrito).- “Que participa de la torta funeraria”; en plural, los
manes.
*
Pindadâna (Sánscrito).- Ofrenda de una torta funeraria.
*
Pindaja (Sánscrito).- Generación vivípara.
*
Pindapâta (Sánscrito).- Comida que se recibe como limosna. Por extensión: limosna
en general.
*
Pindapâtika (Sánscrito).- Que vive de limosnas.
*
Pindâra y Pindasa (Sánscrito).-
Mendigo que vive de limosnas. Pindâra
es también el nombre de un demonio-serpiente.
*
Pindâraka (Sánscrito).- Lugar para bañarse, en la costa de Gujerat en las
inmediaciones de Dvârakâ, adonde iba algunas veces Krichna, y por esta causa
tenido en veneración.
*
Pindodakakriyâ (Pinda-udaka-kriyâ)
(Sánscrito).- Ofrenda de tortas de arroz y de agua.
*
Pindoli (Sánscrito).- Restos de una comida, migajas.
*
Pindopanichad (Sánscrito).- Título de un Upanichad.
* Pineal.- Véase: Glándula
pineal.
Pingala
(Sánscrito).-
La grande autoridad védica sobre la prosodia y los chhandas [metros poéticos] de los Vedas. Vivió unos siglos antes de J. C. [Es también el nombre de
uno de los reyes-serpientes.]
*
Pingalâ (Sánscrito).- Es el nâdi
(nervio u órgano conductor) y el sistema de nâdis
que obra en la parte derecha del cuerpo; el nervio simpático derecho o las
corrientes nerviosas del lado derecho de la médula espinal. “Por el lado derecho
se extiende el nâdi Pingalâ,
brillante y refulgente como un gran círculo de fuego (el sol); este producto de
virtud (el Pingalâ) es denominado
“vehículo de los dioses”. (Uttara-Gîtâ,
II, 11). K. Laheri, en su comentario, dice: “Este nâdi se extiende desde la planta del pie derecho directamente hacia
arriba hasta la parte superior de la cabeza, donde está situado el sahasrâra (o loto de mil pétalos)”. El Idâ y el Pingalâ corren a lo largo de la pared curva donde está situado el Suchumnâ. (Véase esta palabra). Son
semilaterales, positivo y negativo, y ponen en acción la libre y espiritual
corriente del Suchumnâ. El Pingalâ, lo mismo que el Idâ, parte de un centro sagrado situado
sobre la médula oblongada, conocido con el nombre de Triveni (Doctr. Secr.,
III, 547). La parte derecha del corazón, con todas sus ramificaciones, es
llamada también Pingalâ. Para más
detalles, véase: Râma Prasâd, Las fuerzas
sutiles de la Naturaleza, cap. IV. –Véase además: Nâdi, Idâ y Suchumnâ.
*
Pino.-
Arbol favorito de Cibeles. Se le encuentra ordinariamente cerca de las imágenes
de esta diosa. En sus Misterios, los sacerdotes corrían armados de tirsos que
remataban en piñas adornadas con vistosas cintas. En el equinoccio de primavera
se cortaba con gran pompa un pino que era llevado al templo de Cibeles. La piña
se empleaba también en los sacrificios de Baco.
*
Pipâsâ (Sánscrito).- Sed.
*
Pippala (Sánscrito).- El árbol del conocimiento; el místico fruto de aquel árbol
“sobre el cual acudían Espíritus amantes de la Ciencia”. Esto es alegórico y
oculto. [Este fruto ha sido calificado de prohibido.
(Doctr. Secr., II, 103). –Pippala o Azvattha es el nombre de la higuera sagrada (Ficus religiosa). –Véase: Haoma.]
Pippalâda
(Sánscrito).-
Escuela de magia fundada por un adepto de este nombre, y en la cual se explica
el Atharva-Veda.
*
Pirámides.- Segun dice el ilustrado egiptólogo Mariette, las pirámides no eran
más que monumentos funerarios. Las tres grandes pirámides de Gizeh son las tumbas
de Cheops, Chefren y Micerinus; las pequeñas son sepulcros de los miembros de
la familia de estos reyes. En concepto de E. de Rougé, las pirámides funerarias
eran monumentos votivos relacionados con el culto solar. “El personaje
principal –dice- se halla ordinariamente representado en actitud de adoración,
con el rostro vuelto hacia el mediodía; y a su izquierda hay las fórmulas de
invocación al sol naciente, y a su derecha las análogas dirigidas al sol
poniente”. Nuevos y más detenidos estudios han venido a demostrar que las
cuatro caras de tales monumentos están orientadas de modo que corresponden a
los cuatro puntos cardinales, obedeciendo así a un fin astronómico. En efecto,
las pirámides se hallan íntimamente relacionadas con la idea de la constelación
del Gran Dragón, los “Dragones de Sabiduría” o los grandes Iniciados de la
tercera y cuarta razas, y con las de las inundaciones del Nilo, consideradas
como un recuerdo del gran diluvio atlántico. (Doctr. Secr., II, 369). –En la construcción de la Gran Pirámide,
basada en el sistema decimal (el número 10, o sea la combinación de los
principios masculino y femenino), se observa un sistema de ciencia exacta, geométrica, numérica y astronómica, fundada en la
razón integral del diámetro a la circunferencia del círculo. La construcción de
las pirámides constituye el perdurable recuerdo y el indestructible símbolo del
curso de los astros, así como de los Misterios e iniciaciones. En efecto: las
medidas de la Gran Pirámiden coinciden con las del alegórico Templo Salomónico,
emblema del ciclo de la Iniciación, como coinciden también con las del Arca de
Noé y del Arca de la Alianza. (Doctr.
Secr., I, 333-334, y II, 487). Y realmente, dicho monumento era un
santuario majestuoso en cuyos sombríos recintos se celebraban los Misterios y
cuyas paredes habían sido mudos testigos de escenas de iniciación de miembros
de la familia real. El sarcófago de pórfido que el profesor Piazzi Smyth había
tomado por un simple depósito de grano, era la fuente bautismal; al salir de ella, el neófito “renacía”, y quedaba
convertido en adepto. (Isis sin velo,
I, 519). –La Pirámide era igualmente símbolo del Principio creador de la
Naturaleza, así como de la excelsa jerarquía de los Espíritus (Devas, Pitris, etc.). Simbolizaba,
además, el universo fenomenal sumiéndose en el universo noumenal del
pensamiento en el vértice de los cuatro triángulos, y por último simbolizaba el
mundo ideal y el visible, puesto que en su figura se ven combinados el
triángulo de los lados, el cuadrado de la base y el vértice, o sea la Tríada y
el Cuaternario, el 3 y el 4. (Doctrina
Secreta, I, 677).
Pirra
(Phyrrha, griego).- Hija de Epimeteo y
Pandora, que se casó con Deucalión. Después de un diluvio en que fue casi
aniquilada la humanidad, Pirra y deucalión hicieron hombres y mujeres de las
piedras que lanzaban en pos de ellos. [Véase: Deucalión y Diluvio.]
*
Pirrón.- Filósofo griego que floreció en la segunda mitad del siglo IV antes
de nuestra era. Su sistema consistía en dudar de todo. Al examinar una proposición
cualquiera, su ánimo vacilaba entre el pro y el contra, de suerte que su juicio
nunca era decisivo. Sostenía que la justicia o la injusticia, la bondad o la
maldad de las acciones humanas, dependían únicamente de las leyes del país, así
como de sus usos y costumbres. Este modo de discutir, sin afirmar ni negar, se
llamó escepticismo o pirronismo.
Pirronismo.- La doctrina del
escepticismo tal como la enseñó primero Pirrón. Su sistema era mucho más
filosófico que la escueta negación de nuestros pirronistas modernos. [Véase: Pirrón.]
Pisâchas.- Véase: Pizâchas.
Pistis
Sophia (Griego).- “Conocimiento-Sabiduría”. Un libro sagrado de los antiguos
gnósticos o primitivos cristianos. [La más grande autoridad moderna en cuestión
de creencias gnósticas exotéricas, Mr. C. W. King, dice, hablando del Pistis Sophia, “aquel precioso monumento
del gnosticismo”.]
*
Pitá (Sánscrito).- Nominativo singular de Pitri:
Padre. –Véase:
Pitri.
Pitágoras
(Pythagoras, griego).- El más célebre de
los filósofos místicos. Nació en la isla de Samos, hacia el año 586 antes de
Jesucristo. A lo que parece, viajó por todo el mundo y entresacó su filosofía
de los diversos sistemas de que tuvo conocimiento. Así, estudió las ciencias
esotéricas con los bracmantes de la
India, y la astronomía y la astrología en la Caldea y el Egipto. Aun hoy día se
le conoce en el primero de los citados países con el nombre de Yavanâchârya
(“el maestro jonio”). Después de su regreso se instaló en Crotona, en la Magna
Grecia, donde estableció una escuela [escuela itálica], a la cual muy pronto
afluyeron todas las mejores inteligencias de los centros civilizados. Su padre
era un tal Mnesareo de Samos, hombre instruído y de noble cuna. Pitágoras fue
el primero que enseñó el sistema heliocéntrico, y era el sabio más versado en
geometría de su siglo. Creó también la palabra “filósofo”, compuesta de dos
términos que significan “amante de la sabiduría” (philo-sophos). Como el más grande matemático, geómetra y astrónomo
de la antigüedad histórica, así como el más eminente de los metafísicos y
sabios, Pitágoras adquirió fama imperecedera. Enseñó además la doctrina de la
reencarnación, tal como se profesaba en la India, y muchas otras cosas de la
Sabiduría secreta. [Véase: (Las) Diez
virtudes pitagóricas y Versos áureos,
Régimen pitagórico, etc.]
* Pitagorismo.- El sistema filosófico de Pitágoras.
*
Pitakas (Pâli).- Colecciones o grupos de libros. Véase: Tripitakas.
*
Pitâmaha (Sánscrito).- Literalmente: “gran padre”. Abuelo paterno.
*
Pitara.- Véase: Pitaras.
Pitara-devatâ
(Pitar Devatâ) (Sánscrito).- Los
“dioses-padres”; los antecesores lunares de la humanidad. [Los Pitara-devatâ, o dioses-pitris, son llamados también “Llamas”, Asuras o Asura-Devatâs (dioses), porque fueron primero dioses –y de los más elevados-
antes de volverse “no-dioses”, y de Espíritus celestes que eran caer
convertidos en Espíritus de la Tierra (exotéricamente,
entiéndase bien, segun el dogma ortodoxo. Doctr.
Secr., II, 258).]
*
Pitaras (o Pitara) (Sánscrito).-
Nominativo plural de Priti, o sea Pitris, castellanizando la palabra. –Los
padres, antecesores [o pitris.] Los
padres de las razas humanas. –(Véase: Pitris).
*
Pîtha (Sánscrito).- El sol, el fuego, el tiempo (que todo lo absorbe); agua
potable.
Pitia
(Pythia).- Véase: Pitonisa.
Pitonisa
o Pythia (Griego).- Segun los diccionarios
modernos, esta palabra designa la persona que daba los oráculos en el templo de
Delfos, y toda mujer a quien se suponía dotada del espíritu de adivinación,
“una hechicera” (Webster). Esto no es
verdad ni es exacto. Apoyándonos en la autoridad de Jámblico, Plutarco y otros
autores, la Pitonisa era una sacerdotisa [de Apolo] elegida entre las sensitivas, jóvenes puras y de las
clases más pobres, y colocada en un templo, en donde se ejercitaban los poderes
oraculares. Allí tenía ella una habitación separada de todos, excepto del
Hierofante o vidente principal, y una vez admitida, quedaba, como una monja,
perdida para el mundo. Sentada en un trípode
de bronce sobre una grieta del suelo, por la cual subían vapores embriagantes,
estas exhalaciones subterráneas impregnaban todo su organismo produciendo la manía profética, y en este estado
anormal pronunciaba ella los oráculos. Aristófanes, en Vœstas, I, reg. 28, denomina a la pitonisa ventriloqua vates, o “profetisa
ventrílocua”, por razón de su voz de estómago.
Los autores antiguos situaban el alma del hombre (el Manas inferior) o su conciencia personal, en la boca del estómago.
Así encontramos en el verso cuarto del segundo himno nâbhânedichta de los Brahmanas:
“Escuchad, ¡oh hijos de los dioses!, a uno que habla por el ombligo (nâba), porque os llama en vuestras
moradas”. Este es un fenómeno de sonambulismo moderno. El ombligo era
considerado en la antigüedad como “el círculo del sol”, el asiento de la divina
luz interior. Por esto, el oráculo de Apolo estaba en Delphi, la ciudad de Delphus,
matriz o vientre, así como el asiento del templo era denominado omphalos, ombligo. Como es bien sabido,
un gran número de sujetos mesmerizados pueden leer cartas, oír, oler y ver por
dicha parte de su cuerpo. Aun hoy día existe en la India (y también entre los
parsis) la creencia de que los Adeptos tienen en el ombligo llamas que aclaran
para ellos todas las tinieblas y quitan el velo del mundo espiritual. Entre los
zoroastrianos se les da el nombre de lámpara
de Deshtur o “Sumo sacerdote”, y entre los indos, “luz o esplendor del Dikchita (Iniciado)”. [Véase: Isis sin velo, I, XXXVIII y XXXIX.]
*
Pitri.- Véase: Pitris y Pitaras.
*
Pitridâna (Sánscrito).- Ofrenda a los manes.
*
Pitri-devas o Pitri-devatâs (Sánscrito).-
Pitris divinos o Barhichad-Pitris.
Están dotados del fuego creador físico, y son los progenitores o padres
espirituales del cuerpo físico del hombre. Podían sólo crear, o mejor dicho,
revestir las Mónadas humanas con sus propios yos astrales, pero no podían hacer al hombre a su imagen y
semejanza. “El hombre no debe ser como uno de nosotros” –dicen los dioses
creadores encargados de la fabricación del hombre animal inferior-, sino
superior. (Doctrina Secreta, II, 99).
*
Pitri-griha (Sánscrito).- Lugar de sepultura; tumba, sepulcro.
*
Pitri-jâna (Sánscrito).- Vehículo de los Pitris. –Véase: Uttara-Gîtâ, II, 12, y el comentario de K. Laheri.
*
Pitrika (Sánscrito).- Relativo a los pitris
o antepasados; paterno.
*
Pitrikânana (Sánscrito).- “Morada de los padres”; cementerio.
*
Pitrikriyâ (Sánscrito).- Ofrenda a los manes o pitris.
*
Pitriloka (Sánscrito).- El mundo o región de los pitris, richis y prajâpatis, uno de los ocho mundos.
*
Pitripati (Sánscrito).- Rey o señor de los pitris:
Yama, dios de la muerte y juez de los mortales. (Doctr. Secr., II, 48).
*
Pitriprasû o Pitrisû (Sánscrito).- El
crepúsculo, por ser la hora en que aparecen los manes.
*
Pitripûjana (Sánscrito).- Veneración o culto a los pitris.
*
Pitrirâja.- Véase: Pitripati.
*
Pitrirna (Sánscrito).- Deuda con los padres. La que se contrae por el hecho de
haber los padres nutrido el cuerpo físico de sus hijos. (Bhagavân Dâs; Ciencia de las emanaciones).
Pitris
[Propiamente
Pitaras] (Sánscrito).- Los
antecesores o creadores de la humanidad. Son de siete clases, tres de las
cuales son incorpóreas (arûpa), y
cuatro corpóreas. En la teología popular se dice que fueron creados del costado
de Brahmâ. Tocante a su genealogía, varían las opiniones; pero, segun la
filosofía esotérica, los Pitris son tal como se expone en la Doctrina Secreta.
En Isis sin velo se dice de ellos:
“Creése ordinariamente que este término indo significa los espíritus de
nuestros antecesores, de personas desencarnadas, y de ahí el argumento de
algunos espiritistas de que los faquires (y yoguis) y otros hacedores de
prodigios del Oriente son médium.
Esto es erróneo en más de un concepto. Los Pitris
no son los antecesores de los actuales hombres vivientes, sino los de la
especie humana o de las razas adámicas; los espíritus de razas humanas, que en
la gran escala de la evolución descendente precedieron
a nuestras razas de hombres, y fueron físicamente,
lo mismo que espiritualmente, muy
superiores a nuestros pigmeos. En el Mânava
Dharma Zâstra se les da el nombre de Antecesores
lunares.” (Isis sin velo, I,
XXXVIII). La Doctrina Secreta ha
explicado ahora lo que cautelosamente se había adelantado en los primeros
libros teosóficos.
¡Durante el manvantara lunar, la evolución produjo
siete clases de seres, denominados Pitris
o “Padres”, por la razón de que engendraron los seres del manvantara terrestre. Estos seres son los antecesores de la
humanidad actual. Así, pues, los Pitris
(Padres, Antecesores, Divinidades, espíritus o regentes lunares) son Mónadas,
que habiendo terminado su ciclo de vida en la Cadena lunar, inferior a la
terrestre, se encarnan en nuestro planeta y pasan a ser hombres en realidad.
Son las Mónadas que entran en el ciclo de evolución en el globo A, y dando la
vuelta a la Cadena de globos, desarrollan la forma humana. Al principio del
período humano de la cuarta Ronda en este globo, “exudan”, por decirlo así, sus
chhâyâs, sombras o dobles astrales de
las formas, parecidas a las del mono, que habían desarrollado en la tercera
Ronda, y esta forma sutil, más fina, es la que sirve como modelo, alrededor del
cual la Naturaleza construye al hombre físico. (Doctrina Secreta, I, 202-203). Los libros exotéricos indos
mencionan siete clases o jerarquías de Pitris,
tres de ellas incorpóreas, Arûpa-Pitris,
esto es, sin forma o cuerpo, y cuatro corpóreas, Rûpa-Pitris, por otro nombre llamados Barhichads. Los primeros, denominados también Vairâjas o “Hijos de Virâja (Brahmâ)”, son inteligentes y espirituales,
mientras que los segundos son materiales y desprovistos de intelecto.
Esotéricamente, los Asuras
constituyen las tres primeras clases de Pitris,
“nacidos en el cuerpo de la Noche”, mientras que las otras cuatro fueron
producidas del “Cuerpo de la Aurora”, (véanse estas palabras). Se han dividido
además los Pitris o Antecesores en
dos géneros distintos: los Barhichad-Pitris
y los Agnichvâtta-Pitris. Los
primeros de ellos poseen el “fuego sagrado”, y los segundos están privados de
él. El ritualismo indo parece relacionarlos con los fuego sacrificiales y con
los brahmanes “jefes de familia” (Grihasta).
Los de la clase más elevada (esotéricamente), la de los Agnichvâttas, están representados, en la alegoría exotérica, como
brahmanes jefes de familia, que, habiendo descuidado mantener sus sagrados
fuegos domésticos y ofrecer holocaustos en sus pasadas existencias en
anteriores manvantaras, han perdido
todo derecho a recibir oblaciones con fuego; mientras que los Barhichads, por razón de ser brahmanes
que mantuvieron los fuegos domésticos, son honrados de esta suerte aun hoy día.
Pero la filosofía esotérica declara que las calificaciones originales son
debidas a la diferencia que existe entre las naturalezas de ambas clases: los Agnichvâtta-Pitris están desprovistos de
“fuego”, esto es, de pasión creadora, porque son demasiado divinos y puros; en
tanto que los Barhichad-Pitris, por
ser los Espíritus lunares más estrechamente ligados con la Tierra, vinieron a
ser los Prajâpatis inferiores; los Elohim “creadores” de la forma o del
Adam de polvo (Doctrina Secreta, II,
81), esto es, del hombre físico (nuestro cuerpo) y sus principios inferiores;
mientras que los Pitris más elevados
(los Pitris de los Devas, Mânasa-Dhyânis o Agnichvâtta-Pitris),
verdaderas divinidades solares representantes de la evolución intelectual, son
los formadores del hombre interno, dándole la inteligencia y la conciencia (Id., I, 114 y 204), sin tomar parte
alguna en la creación física del hombre. Hay una doble y hasta triple serie de Barhichads y Agnichvâttas: los primeros, habiendo dado nacimiento a sus “dobles
astrales” (chhâyâs, sombras o
imágenes astrales o etéreas), renacen como hijos de Atri, y son los Pitris de los daityas, dânavas y otros seres demoníacos; mientras que los Agnichvâttas renacen como hijos de
Marîchi (hijo de Brahmâ), y son los Pitris
de los dioses. (Leyes de Manú,
III, 195-196). –Por Pitris se
entienden además los manes de los antepasados (padres, abuelos), esto es, de
los ascendientes directos de una familia. A esta clase de Pitris de refiere el Bhagavad-Gîtâ
(I, 42-44), al hablar de las ofrendas funerarias prescritas en los libros
sagrados, ofrendas que deben practicar los jefes de familia hasta la tercera
generación, el día de la luna nueva de cada mes, para asegurar en el otro mundo
la felicidad de sus mayores. -¿Se referiría a los Pitris san Pablo al hablar de “la congregación de los primogénitos que están alistados en los
cielos” (Hebreos, XII, 23)? -Véase: Agnichvâttas, Barhichads, Dhyânis, Dioses
lunares, Pitris lunares, Pitris solares, Somapas, Vairâjas, etc.]
*
Pitris lunares.- Los verdaderos Pitris,
llamados generalmente Barhichad-Pitris.
Son las entidades más adelantadas de la Cadena lunar que, al terminar ésta, entraron
en la séptima Jerarquía creadora. Son los Dioses lunares o Señores de la luna,
que tienen a su cargo el guiar la evolución física en la Cadena terrestre.
Preparan las formas para las Mónadas ex-lunares y dan al hombre los cuatro
principios inferiores (doble etéreo, prâna,
kâma animal y el germen animal de la mente, o sea el manas inferior). Con ellos actúan de un modo secundario dos clases
de Mónadas menos desarrolladas, indistintamente llamadas Dhyânis inferiores o Pitris
solares (que en la Cadena lunar suceden inmediatamente a los Pitris Barhichads). La primera de dichas
dos clases había desarrollado ya su cuerpo causal, y la segunda estaba a punto
de formarlo, por lo que su demasiado avanzada evolución no les permitió entrar
en las primeras Rondas de la cuarta Cadena planetaria (la terrestre), a la cual
llegaron durante el promedio de la cuarta Ronda, en la tercera y cuarta
Razas-madres. Estos Pitris obran bajo
la dirección de Yama, dios o señor de la muerte, y por esta razón se designa a
éste con el epíteto de “Señor de los Pitris” (Pitripati), y por esto mismo son perecederos los cuerpos y los
principios inferiores que aquellos dan al hombre, puesto que Yama no puede
conferir la inmortalidad. (A. Besant, Genealogía
del Hombre).
*
Pitris solares.- Forman una de las cuatro clases de Mânasa-putras o Hijos de la Mente. Son los Dhyânis inferiores, procedentes de la Luna, y se subdividen en dos
especies. Durante el intervalo entre la Cadena lunar y la terrestre y el
dilatado período de las tres y media primeras Rondas de la última,
permanecieron estos Pitris en el Nirvâna lunar. La segunda subdivisión
ingresó en la humanidad terrestre después de la separación de sexos en la
tercer Raza; mientras que la primera subdivisión ingresó durante la cuarta
Raza, la Atlántica. Son Mónadas de la Cadena lunar demasiado avanzadas para
entrar en la cuarta Cadena planetaria (la terrestre) durante las primeras
Rondas, pero no lo suficiente aun para ingresar en las huestes de los Pitris-Barhichads. (A. Besant, Genealogía del Hombre).
*
Pitritarpana (Sánscrito).- Véase: Pitridâna.
*
Pitritithi (Sánscrito).- Día de la luna nueva, consagrado a los manes.
*
Pitrivana (Sánscrito).- Cementerio, bosquecillo funerario.
*
Pitrivanechara (Sánscrito).- Ziva (que frecuenta los cementerios).
*
Pitrîya (Sánscrito).- Perteneciente o relativo a los Pitris o Padres. Día pitrîya
significa mes lunar. (Râma Prasâd).
*
Pitriyâna (Sánscrito).- Carro mortuorio. –La vía que recorre el alma al abandonar
el cuerpo físico. (P. Hoult).
*
Pitriyajña (Sánscrito).- Culto o sacrificio a los pitris o manes de los antepasados.
*
Pitta (Sánscrito).- Calor, temperatura. Sinónimo de Agni. (Râma Prasâd).
Significa también bilis.
*
Pitu (Sánscrito).- Bebida, alimento.
*
Pîtu (Sánscrito).- “El bebedor”; el Sol, el fuego.
*
Pituitario.- Véase: Cuerpo pituitario.
Piyadazi
o Piyadazî (Pîyadasi) (Pâli).- “El hermoso”, calificativo del rey Chandragupta
(el “Sandracottus” de los griegos) y de Azoka, el rey budista, nieto suyo.
Ambos reinaron en la India central entre los siglos IV y III antes de J. C.
Chandragupta era designado también con el epíteto de Devânâm-piya (amado de los dioses). [Véase: Âzoka y Chandragupta.]
*
Pîyu (Sánscrito).- Igual significado que pîtu.
*
Pîyûcha (Sánscrito).- Ambrosía, néctar, soma.
*
Pîyûchamahas y Pîyûcharuchi (Sánscrito).-
La luna.
Pizâchas
(Pisâchas) (Sánscrito).- Segun los Purânas, son demonios o malos genios
creados por Brahmâ. Segun la creencia popular del Sur de la India, son espíritus,
fantasmas, demonios, larvas y vampiros, generalmente hembras (Pizâchî), que se aparecen a los hombres.
Deleznables restos de seres humanos que residen en el Kama-loka, a manera de cascarones y elementarios. [Orden inferior
de demonios o genios maléficos, sedientos de sangre, y que participan de la
naturaleza de los râkchasas, aunque
inferiores a éstos. –Véase: Kâmarûpa e
Íncubos.]
*
Pizâcha-loka (Sánscrito).- La región habitada por los pizâchas, demonios o vampiros. El último de los ocho mundos, segun
las escuelas Sânkhaya y Vedânta.
*
Pizuna (Sánscrito).- Espía; cruel, malvado, vil, despreciable. –Véase: Pesh-Hun.
*
Plaggon (Griego).- Pequeña muñeca de cera que representaba las personas al
natural y de que se servían para los encantamientos.
Plakcha
(Sánscrito).-
Uno de los siete grandes dvîpas
(continentes o islas), en el panteón indo y en los Purânas. [Es también el nombre de la higuera sagrada, Ficus religiosa, lo mismo que el de otra
especie llamada Ficus infectoria.]
*
Planetaria, Cadena.- Véase: Cadena planetaria.
*
Planetarios, Espíritus.- Véase: Espíritus planetarios.
*
Planetas.- Hay un gran número de planetas, grandes o pequeños, no descubiertos
aun, pero cuya existencia conocían los antiguos astrónomos, todos ellos Adeptos
iniciados. Sólo siete de nuestros planetas se hallan tan íntimamente
relacionados con nuestro globo como lo está el Sol con todos los cuerpos a él
sometidos en sus sistema. (Doctr. Secr.,
I, 629). Los autores antiguos enumeraban los planetas por el orden siguiente:
Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno, contando el Sol como
planeta para fines exotéricos. Hay que recordar que la Luna y el Sol son
substitutos cada uno para su correspondiente planeta secreto. (Id., III, 452). Por su parte los
egipcios y los indos dividían su día en cuatro porciones, cada una de las
cuales se hallaba bajo la protección y el gobierno de un planeta. Andando el
tiempo, cada uno de los días vino a llamarse por el nombre del planeta que
regía su primera parte, la mañana. Hay siete planetas principales o primarios
(de los cuales hay tres que han de quedar innominados), que son las esferas de
los siete Espíritus que en ellos residen. Todos los restantes son planetoides más bien que verdaderos
planetas. (Id., I, 626-628). Cada uno
de los planetas –de los cuales sólo siete eran llamados “sagrados”, por ser
regidos por los más altos Regentes o Dioses- es un septenario, como lo es
asimismo la Cadena a que pertenece nuestra Tierra. (Id., I, 176). –Los Principios que animan a los planetas y otros
astros son los Auphanim de la Cábala,
los Angeles de las esferas o Espíritus planetarios, que rigen los destinos de
los hombres que nacen bajo una u otra de sus constelaciones. (Id., I, 153). Todas las facultades
mentales, emocionales, psíquicas y espirituales están influídas por las
propiedades ocultas de la escala de causas que emanan de las Jerarquías de los
Regentes espirituales de los planetas, y no por los planetas mismos. Los
planetas tienen correspondencia con los principios humanos, con los metales,
los días de la semana, los sonidos y los colores. Así, Marte corresponde al Kâma-rûpa, al hierro, al martes, a la
nota do de la escala musical y al
color rojo; el Sol corresponde al Prâna,
al oro, al domingo, a la nota re y al
color anaranjado; Mercurio, al Buddhi,
al mercurio, al miércoles, al mi y al
amarillo; Saturno, al Kâma-Manas, al
plomo, al sábado, al fa y al verde;
Júpiter, a la Envoltura áurea, al estaño, al jueves, a la nota sol y al color azul; Venus, al Manas o mente superior, al cobre, al
viernes, a la nota la y al índigo, y
la Luna, al Linga-zarîra, a la plata,
al lunes, al si y al violeta. Es de
advertir que el Âtmâ, procediendo del
Sol espiritual, no corresponde a ningún planeta visible; tampoco tiene relación
alguna con ningún color o sonido, porque los incluye a todos ellos. (Id., III, 452, 463). –En los primeros
siglos del cristianismo se admitían como cosa corriente las buenas o malas
influencias planetarias, como lo prueban de un modo incontestable ciertas tablas astrológicas, en donde estaban
señalados los presagios felices o siniestros correspondientes a cada hora del
día y de la noche; tablas que figuraban en los libros compuestos para el uso de
los fieles. En la iglesia de los Ermitani
de Padua están representados los siete planetas al lado de la Pasión y de la
Resurrección. En la catedral de Rímini, unos curiosos bajorrelieves del siglo
XV ofrecen a la vista, sin mezcla alguna de alegoría, los planetas Saturno,
Júpiter, Venus y otros. En pleno renacimiento, la capilla Chigi, en la iglesia
de Santa María del Pueblo de Roma, muestra las divinidades de los planetas, con
sus atributos mitológicos, representada cada una de ellas con un ángel a su
lado. (Abate Martigny, Dict. Des Antiq.
Chrét., pág. 804). –Véase: Cadena
planetaria, Zodíaco, etc.
Plano.- Del latín planus (plano, llano). Extensión del
espacio o de algo contenido en él, sea en sentido físico o en el metafísico,
por ejemplo, un “plano de conciencia”. En Ocultismo, dicho término designa el
campo o extensión de algun estado de conciencia, o del poder perceptivo de una
serie particular de sentidos, o la esfera de acción de una fuerza determinada,
o el estado de materia correspondiente a alguno de los extremos antes
indicados. [Así, tenemos los planos físico, astral, mental, átmico, mayávico,
objetivo, subjetivo, fenomenal, nouménico, etc. Hay en el Kosmos siete planos,
tres de los cuales, los superiores, sólo se revelan a los Iniciados, y los
cuatro restantes son: el arquetipo, el intelectual o creativo, el substancial o
formativo, y el físico o material. (Doctrina
Secreta, I, 221). Estos siete planos corresponden a los siete estados de
conciencia en el hombre. Cada plano se subdivide en siete, y cada uno de estos
últimos se subdivide a su vez en otros siete. –La evolución normal de la
humanidad se ejecuta en tres de estos planos: el plano físico, el astral y el mental, llamados también “los tres
mundos”. En los dos planos superiores a estos tres, o sean los planos búddhico y átmico, continúa la evolución propia del Iniciado. Estos cinco
planos constituyen el campo de evolución de la conciencia hasta el día en que
la humanidad irá a fundirse con la Divinidad. Los dos planos siguientes, los
más elevados, representan la esfera de actividad divina que todo lo rodea y
envuelve, y de donde emanan todas las energías divinas que mantienen y
vivifican el universo. Estos dos últimos planos, denominados Anupâdaka y Âdi, el primero, son los planos de la conciencia divina, aquellos
en que se manifiesta solo el Logos o la
trinidad de los Logoi, y por lo tanto
escapan a nuestra comprensión. (A. Besant,
Estudios sobre la Conciencia).]
*
Plano Âdi.- Plano primero, primordial o supremo. La base, fundamento o sostén del
universo, fuente de la cual éste recibe la vida. Es el plano de la deidad
desconocida, plano superior a la comprensión humana.
*
Plano anupâdaka.- Plano que en orden descendente viene después del plano âdi. Lo mismo que este último, es el
campo de manifestación exclusiva del Logos,
y como indica su nombre (“sin receptor”, “que existe por sí mismo”, etc.), es
aquel en que “no se ha formado todavía ningun vehículo”. (A. Besant, Estudio sobre la Conciencia).
*
Plano astral.- Véase: Mundo astral.
*
Plano átmico.- Plano del Âtman, llamado
también nirvánico. Es el quinto
plano, el del más elevado aspecto humano del Dios que está en nuestro interior;
el plano de existencia pura, de poderes divinos en su más plena manifestación
en su quíntuple universo. La conciencia átmica o nirvánica, la correspondiente
a la vida en el quinto plano, es la conciencia alcanzada por numerosos Seres
encumbrados, entre los cuales figuran aquellos primeros frutos de la humanidad
que han completado ya el ciclo de la evolución humana y a quienes se da el
nombre de Maestros, Mahâtmas o Jîvan-muktas, almas libertadas que
continúan unidas con sus cuerpos físicos, a fin de ayudar al progreso de la
humanidad. Estos elevados Seres han resuelto en sí mismos el problema de unir
la esencia de la individualidad con la ausencia de separatividad, y viven como
Inteligencias inmortales, perfectas en sabiduría, en poderes y en
bienaventuranza. (A. Besant, Sabid.
Antig., págs. 219-220). La evolución en los planos búdhico y átmico
corresponde a un período futuro de nuestra raza; pero aquellos que eligen la espinosa
y ardua senda de más rápido progreso pueden recorrer anticipadamente dichos
períodos finales de evolución siguiendo el sendero de la Iniciación. (Obra citada, págs. 219-221).
*
Plano búddhico.- Es el cuarto plano del universo. En él hay todavía dualidad, pero no
separación. Es un estado en que cada uno es él mismo, con una claridad y una
intensidad viva, inaccesible en los planos inferiores, pero en que, a pesar de
esto, cada uno se siente incluir a todos los demás, y ser uno con ellos, no
separado e inseparable. (A. Besant, Sab.
Ant., pág. 217). Es el plano del poder y de la suprema sabiduría, en donde
continúa la evolución humana supranormal, la que es propia del Iniciado después
de la primera de las grandes Iniciaciones (Estudio
sobre la Conciencia).
*
Plano causal o kârana.- Véase: Plano
mental.
*
Plano devachánico.- Es una región del plano mental especialmente
protegida, de la que todo mal y todo sufrimiento están enteramente excluídos
por la acción de las grandes Inteligencias espirituales que dirigen la
evolución humana, y en la cual residen, después de su estancia en el Kâmaloka, los seres humanos despojados
de sus cuerpos físico y astral. (A. Besant, Sabiduría
Antigua, pág. 179). –Véase: Devachan y
Plano mental.
*
Plano etéreo.- El éter de los físicos, éter inferior, constituye uno de los
subplanos o subdivisiones de nuestro plano o mundo físico; subplanos
correspondientes a los cuatro diversos estados del éter, análogos y tan bien
definidos como los cuatro diferentes estados de la materia: sólido, líquido,
gaseoso, etc., y denominados respectivamente: primer subplano etéreo o atómico,
segundo etéreo o subatómico, tercer
etéreo o superetéreo, y cuarto etéreo o etéreo propiamente dicho, y
colectivamente designados con el nombre de plano
etéreo. (P. Hoult).
*
Plano físico.- Es el plano inferior, el de la materia más o menos densa, llamado por
otro nombre plano material o terrestre, que es el plano en que existe el mundo
que habitamos y al que pertenece nuestro cuerpo causal.
*
Plano manásico.- Véase: Plano mental.
*
Plano mayávico.- Plano o mundo de ilusión. –Véase: Mâyâ.
*
Plano mental.- Es el que corresponde a la conciencia cuando actúa como pensamiento.
No es el plano de la mente tal como ésta funciona por medio del cerebro, sino
tal como obra en su propio mundo, llibre de todas las trabas de la materia
física. El plano mental sigue en orden ascendente el plano astral; refleja la
Mente universal de la Naturaleza, y es el plano que en nuestro pequeño sistema
corresponde al de la gran Mente del Kosmos. En sus regiones más elevadas
existen todas las ideas arquetipos que se hallan actualmente en vías de
evolución concreta; mientras que en sus regiones inferiores dichas ideas se
convierten en formas sucesivas que deben reproducirse en los mundos astral y
físico. Este plano es el mundo del hombre verdadero, porque la inteligencia es
su atributo más característico. Las formas de pensamiento desempeñan un
importante papel entre las criaturas vivientes que actúan en el plano mental. (Sab. Ant., págs. 139-147). Una de las
regiones de este plano es el Devachan.
*
Plano nirvánico.- Véase: Plano átmico y Nirvâna.
*
Plano sûkchma.- Es el plano de la materia sutilísima de los vedantinos, equivalente a
los planos astral y mental.
*
Plantal.- Véase: Plaster.
*
Plaster o Plantal.- Término platónico para expresar el poder que moldea
las substancias del universo dándoles formas apropiadas. (Five Years of
Theos.).
Plástica, Alma.- Véase: Alma plástica.
*
Plástico.- Calificativo empleado en Ocultismo con relación a la naturaleza y
esencia del cuerpo astral, o “alma proteica”. –Véase: Alma plástica. (Glosario de la Clave
de la Teosofía).
Platón.- Un iniciado en
los Misterios, y el más eminente filósofo griego, cuyos escritos son conocidos
en el mundo entero. Fue discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles.
Floreció unos 400 años antes de nuestra era. [Desde una edad muy temprana se
dedicó a las bellas artes, a la geometría, y en él los cálculos matemáticos se
unieron al entusiasmo por lo bello. Las lecciones de Sócrates despertaron su
vocación filosófica. A la muerte de su maestro, concurrió a la escuela de
Euclides, en Megara; visitó a los filosófos de la Magna Grecia y a los
sacerdotes de Egipto, y más tarde fundó en Atenas una escuela, centro luminoso
cuyos resplandores se difundieron a lo lejos. Considera a Dios como causa y
como substancia, como el Logos o
verbo, que contiene las ideas eternas, tipos de todas las cosas. Admite que las
ideas son innatas en el alma humana. Demuestra que el alma es de origen divino
y participa de la substancia divina; que es inmortal; que recibe el premio o
castigo que merece por su proceder, y sostiene además que sale repetidas veces
de esta vida, para volver a ella otras tantas. La moral de Platón se distingue por
su gran pureza. Escribió este autor numerosas obras, entre las cuales merecen
principal mención Timeo, Fedón o la
inmortalidad del alma, Fedro, El
Banquete, Georgias, Eutifrón, Pitágoras, las Leyes, la República, importante
tratado de política cuyas reglas se ha intentado algunas veces poner en
práctica. Murió en el año 348 antes de J. C.]
Platónica,
Escuela.- Véase: Escuela Platónica.
*
Plava (Sánscrito).- Balsa, almadía, barca. Prolongación del sonido de las
vocales de la lectura del Veda;
desarrollo de una idea a través de varias estancias.
*
Plavaga (Sánscrito).- El cochero del sol.
*
Plavin o Plavîn (Sánscrito).- Ave, pájaro.
*
Plenum (Latín).- Véase: Espacio y Plerôma.
Plerôma
(Griego).-
“Plenitud”. Término gnóstico adoptado para significar el mundo divino o Alma
universal. El Espacio, desarrollado y dividido en serie de eones. La mansión de
los dioses invisibles. Tiene tres grados. [Es el Vehículo de la Luz y receptáculo de todas las formas, una Fuerza
difundida en todo el universo, con sus efectos directos o indirectos, que los
escolásticos latinos han logrado transformar en Satán y sus obras. (Doctrina Secreta, II, 537).] -Segun los
primitivos Padres de la Iglesia, el Pleroma
era la mansión de las huestes de Angeles caídos. (Doctrina Secreta, I, 218). –El Plerôma
es uno solo, no muchos; y sus estados de existencia son grados del
autodesenvolvimiento de la Mente universal desde la única y distinta Causa que
está detrás de ella. (Theosoph. Review, cit. por P. Hoult).
* Plexos.- Véase: Padma.
* Pléyades.- Véase; Krittikâs.
*
Plinterias (del griego plynteria).-
Fiestas que en honor de Minerva se celebraban antiguamente en Atenas.
Plotino.- El más ilustre,
más grande y más eminente de todos los neoplatónicos después de Ammonio Saccas,
fundador de dicha escuela. Era el más entusiasta de los filaleteos o “amantes
de la verdad”, cuyo objeto era fundar una religión basada sobre un sistema de
abstracción intelectual, lo que es verdadera Teosofía, o toda la esencia del
neoplatonismo. Si hemos de creer a Porfirio, Plotino no reveló jamas el lugar
de su nacimiento ni su fijación, su país natal ni su linaje. Hasta la edad de
veintiocho años, nunca había podido encontrar un maestro o una doctrina que le
satisficiese o llenara sus aspiraciones. Entonces acertó oír a Ammonio Saccas,
y desde aquel día continuó asistiendo a su escuela. A los treinta y nueve años
acompañó al emperador Giordano a la Persia y a la India, con el objeto de
aprender la filosofía de estos países. Murió a la edad de sesenta y seis años,
después de escribir cincuenta y cuatro libros sobre filosofía. Tan púdico era
que de él se cuenta que “se sonrojaba al pensar que tenía cuerpo”. Alcanzó el samâdhi (el supremo éxtasis o “unión con
Dios”, el Ego divino) varias veces
durante su vida. Como dice uno de sus biógrafos, “hasta un punto tal llevaba su
desprecio por sus órganos corporales, que se negó a hacer uso de un remedio,
considerando que era indigno de un hombre emplear medios de esta clase”. Leemos
además que “cuando él murió, un dragón (o serpiente) que estaba debajo de su
lecho, escurrióse por un agujero de la pared y desapareció”, lo cual es un
hecho significativo para el estudiante de simbolismo. Plotino enseñó una doctrina
idéntica a la de los vedantinos, esto es, que el Espíritu-Alma que emana del
Principio-Uno deífico se reunía con El después de su peregrinación. [Esta idea
la expresó claramente al morir pronunciando las siguientes palabras: “Voy a
llevar lo que hay de divino en nosotros a los que hay de divino en el
universo”. Creía también en la reencarnación, y aunque al principio rechazaba
la teurgia, acabó por admitirla plenamente. Fue un hombre universalmente
respetado y estimado, cuya instrucción y cuya integridad eran grandísimas.
Clemente de Alejandría habla muy alto en favor suyo, y varios Padres de la
Iglesia eran secretamente discípulos suyos. Sus obras fueron recopiladas por su
discípulo Porfirio, que las distribuyó en seis partes llamadas Enéadas, porque cada una de ellas
constaba de nueve libros.]
*
Plumas.- Las plumas en la cabeza son un atributo de las Musas. Isis llevaba,
como símbolo de dignidad, una corona de plumas de avestruz. (Noël).
*
Pluvio o Pluvialis (Del latín pluvia,
lluvia).- Epíteto que se daba a Júpiter cuando le invocaban a fin de que
fertilizara la tierra por medio de lluvia. En una antigua medalla se ve a dicho
dios empuñando el rayo con la mano derecha, mientras que de la izquierda cae la
lluvia. En las temporadas de gran sequía los agoreros etruscos imploraban su
protección llevando procesionalmente piedras consagradas. (Véase: Lluvia).
*
Pneuma (Griego).- Aliento; viento, aire; alma, espíritu; voz; la síntesis de
los siete sentidos.
* Po.- Entre los
diversos pueblos de la Polinesia, es la Noche madre de todos los dioses.
*
Poderes del aire.- Véase: Elementos, Silfos, etc.
* Poderes sobrenaturales.- Este es el nombre que con
mucha impropiedad se suele aplicar a ciertos poderes que son sencillamente
producto del desarrollo de fuerzas o facultades psíquicas que existen en estado
latente en todos los hombres, y cuya existencia empieza a reconocer la misma
ciencia oficial. Por muy extraños y sorprendentes que nos parezcan los
fenómenos producidos por dichos poderes, es un error imperdonable calificarlos
de sobrenaturales, milagrosos y aun diabólicos, como lo hacen todos aquellos
que desconocen su natural causa productora. Lo sobrenatural, lo milagroso no
existe ni puede existir, porque nada hay en realidad superior o fuera de la
Naturaleza y de sus leyes. Lógico es, por lo tanto, desechar por completo el
calificativo de sobrenatural, aplicado a los poderes en cuestión,
substituyéndolo con el de anormal, maravilloso, extraordinario u otros que, si
bien menos presuntuosos, se ajustan más a la razón y al sano criterio. –Véase: Milagro, Magia, Yoga, etc.
*
Poligenismo (Del griego polys, muchos, y génesis, generación).- Doctrina que
admite que los organismos provienen de gérmenes de varias clases; y aplicada al
hombre, admite variedad de orígenes en la especie humana, en contraposición al
monogenismo. (Véase esta palabra).
Politeismo (Del griego polys, muchos, y theos, dios).- Doctrina sustentada por los que admiten la
pluralidad de dioses, a diferencia de monoteísmo, que admite la existencia de
un Dios único. Por una falsa interpretación de nombres, la India y algunos
otros pueblos han sido injustamente calificados de politeistas puesto que en
realidad no adoran más que a un Dios único, eterno e infinito (Brahma), y las
divinidades inferiores (devas) son
meras personificaciones transitorias de astros, elementos, fuerzas o fenómenos
de la Naturaleza. En lo referente a Egipto, Mr. Grébaut, en su notable estudio
acerca de un himno a Ammon del museo de Bulak, se esfuerza en demostrar
claramente que los dioses del panteón egipcio no son otra cosa que
representaciones divinas del Ser único. “El conjunto de los dioses –dice- forma
la colección de personas divinas en las cuales reside en Dios único”. –(Véase: Dioses o divinidades inferiores).
*
Polvo de proyección.- Uno de los varios nombres con que se designa la
piedra filosofal. –(Véase: Busadier, Piedra filosofal).
Popol-Vuh.- Los libros
sagrados de los guatemaltecos. Manuscritos Quichés descubiertos por Brasseur de
Bourbourg.
Porfirio
(Porphyrius).- Filosófo neoplatónico y
escritor sumamente distinguido, sólo inferior a Plotino como maestro y
filósofo. Nació antes de la mitad del siglo III después de J. C., en Tiro,
razón por la cual era llamado Tirio, y segun se supone, pertenecía a una
familia judía. Aunque completamente helenizado y pagano, su verdadero nombre
Melek [o Malek] (rey) parece indicar que tenía en sus venas sangre semítica.
Los críticos modernos le consideran muy justamente como el más prácticamente
filosófico y el más moderado de todos los neoplatónicos. Escritor eminente,
adquirió especial renombre por su controversia con Jámblico respecto a los
males inherentes a la práctica de la Teurgia. No obstante, acabó por
convertirse a las ideas de su adversario. Místico por nacimiento, siguió lo
mismo que su maestro Plotino la disciplina Râja-Yoga
pura, que conduce a la unión del alma con la Super-Alma o Yo superior (Buddhi-Manas). –Con todo, se lamentó de
que a pesar de todos sus esfuerzos, no consiguió alcanzar dicho estado de
éxtasis hasta llegar a los setenta años, mientras que Plotino le aventajaba en
ese punto. Esto era probablemente porque, así como su maestro tenía en el mayor
desprecio la vida y el cuerpo físico, limitando las investigaciones filosóficas
a aquellas regiones en que la vida y el pensamiento se hacen eternos y divinos,
Porfirio dedicaba todo el tiempo a consideraciones sobre la aplicación de la
filosofía a la vida práctica. “El fin de la filosofía es para él la moralidad”,
dice uno de sus biógrafos; podemos casi decir la santidad, la curación de las
flaquezas humanas, comunicar al hombre una vida más pura y vigorosa. El mero
saber, por verdadero que sea, no es suficiente por sí mismo, el saber tiene por
objeto la vida en armonía con el Nous, “razón” –traduce su biógrafo. No
obstante, como quiera que nosotros interpretamos la palabra Nous, no en el sentido de “razón”, sino
en el de “mente” (Manas) o el divino
Ego eterno del hombre, traduciríamos la idea esotéricamente diciendo: “el saber
o conocimiento oculto o secreto tiene
por objeto la vida terrestre en
armonía con el Nous, o nuestro eterno
Ego que se reencarna”, lo cual se
ajustaría mejor a la idea de Porfirio, como se ajusta más a la filosofía
esotérica. (Véase: Porfirio, De
Abstinentia, I, 29). De todos los neoplatónicos, Porfirio es el que más se
acercó a la verdadera Teosofía, tal como ahora la enseña la Escuela secreta
oriental. Esto lo demuestran todos nuestros modernos críticos y escritores que
se han ocupado de la Escuela de Alejandría, porque Porfirio “sostenía que el
Alma debiera estar, todo lo posible, libre de los lazos de la materia … estar
dispuesta … a separar todo el cuerpo”. (Ad
Marcellam, 34). Recomienda la práctica de la abstinencia diciendo que “nos
asemejaríamos a los dioses si pudiésemos abstenernos de alimentos vegetales lo
mismo que de los animales”. Acepta de mal talante la teurgia y el encantamiento
místico, puesto que son impotentes para jurificar el principio noético (manásico) del alma; la teurgia puede “solamente purificar la parte
inferior o psíquica, y hacerla capaz de percibir seres inferiores, tales como
espíritus, ángeles y dioses”. (Agustín, De
Civitate Dei, X, 9), exactamente lo mismo que enseña la Teosofía. –“No
profanéis la Divinidad –añade- con las varias imaginaciones de los hombres; no
injuriéis lo que es por siempre bendito (Buddhi-Manas),
pues de lo contrario os cegaréis para la percepción de las verdades más
importantes y más vitales”. (Ad Marcellam,
18). –“Si queremos librarnos de los ataques de los malos espíritus, hemos de
mantenernos libres de aquellas cosas sobre las cuales tienen poder los malos
espíritus, porque éstos no atacan el alma pura que no tiene afinidad con
ellos”. (De Abstin., II, 43). Esta es
también nuestra enseñanza. Los Padres de la Iglesia consideraban a Porfirio
como el enemigo más acérrimo y más irreconciliable con el cristianismo. Por
último, y una vez más como en la moderna Teosofía, Porfirio –y con él todos los
neoplatónicos, segun San Agustín- “ensalzaban a Cristo a la vez que
menospreciaban el cristianismo”; Jesús, afirmaban ellos, como afirmamos
nosotros, “nada dijo por su parte contra las divinidades paganas, pero obraba
milagros con ayuda de ellas”. “No podían llamarle, como sus discípulos, Dios,
pero le honraban como a uno de los hombres más buenos y sabios”. (De Civit. Dei, XIX, 23). No obstante,
“ni aun en el calor de la controversia parece haberse pronunciado apenas una
palabra contra la vida privada de Porfirio. Su sistema prescribía la pureza … y
él la practicaba”. (Véase: Diccion. De
Biografía cristiana, tomo IV, “Porfirio”).
*
Porta, Juan Baustista.- Alquimista
italiano, que, entre otros valiosos descubrimientos que se le deben, figura la
manera de reducir los óxidos metálicos y de preparar las flores (óxido) de
estaño, así como la de colorear la plata, la formación del árbol de Diana, etc.
*
Poseidonias.- Fiestas que celebraban los antiguos griegos en honor de Poseidón
(Neptuno).
Poseidonis.- Ultimo resto del
gran continente atlántico. Se hace referencia a la isla Atlántida de Platón
como un término equivalente en filosofía esotérica. [Poseidonis es el “tercer
paso” de Idaspati o Vichnú, segun el místico lenguaje de los libros sagrados. (Doctr. Secr., II, 809).]
*
Posesión.- Es el apoderamiento del ánimo de una persona por un “espíritu”
generalmente malo, que, obrando sobre ella como agente interno, influye sobre la misma de un modo insistente y a
veces irresistible. (Véase: Obsesión).
Postel, Guillermo.- Adepto francés que nació en
Normandía, en el año 1510. Su gran saber llegó a oídos de Francisco I, que le
envió a Oriente en busca de manuscritos secretos. Allí fue Postel admitido e
iniciado en una Fraternidad oriental. A su regreso a Francia, adquirió gran
celebridad. Fue perseguido por el clero, y por último encarcelado por la
Inquisición, pero sus hermanos de Levante le libraron de su calabozo. Su Clavis Absconditorum, clave de las cosas
ocultas y olvidadas, es muy famosa.
Pot-Amun.- Segun se dice,
es un término copto. Es el nombre de un sacerdote e hierofante egipcio que
vivió en tiempo de los primeros Tolomeos. Diógenes Laercio dice que dicho
nombre significa “el que está consagrado a Amun”, dios de la sabiduría secreta,
como lo fueron Hermes, Thoth y Nebo en la Caldea. Debe ser así, puesto que en
la Caldea los sacerdotes consagrados a Nebo llevaban también el nombre de este
dios, y eran denominados Neboim, o “Abba Nebu”, como se les designa en algunas
antiguas obras cabalísticas hebreas. Los sacerdotes tomaban generalmente el
nombre de sus dioses. Creése que Pot-Amun fue el primero que enseñó Teosofía, o
las nociones elementales de la Religión de la Sabiduría secreta, a las personas
que no estaban iniciadas en ella.
*
Potier (Poterius) Miguel.- Al decir de sus biógrafos, era
un hombre cuya veracidad es sospechosa. Pretendía poseer los más maravillosos
secretos de la Naturaleza, y se lamentaba de verse obligado a ocultarse para
evitar las obsesiones de los príncipes, todos ellos deseosos de agregarle a su
corte. Jactábase de poseer la piedra filosofal, y sin embargo, ofrecía
comunicar la receta de su preparación mediante un estipendio. El hecho de
dedicar a los rosacruces, con grandes elogios de la ciencia de éstos, su libro
de Filosofía pura, hace pensar que en
ello sólo fue inspirado por el deseo de hacer creen al público que de esta
ilustre fraternidad había adquirido los secretos que pretendía explotar.
Realmente, si los datos apuntados son ciertos en todas sus partes, habría
motivo más que suficiente para pensar que Potier era un farsante o un impostor;
pero, como quiera que a muchos otros sabios alquimistas se les ha calificado de
charlatanes y visionarios, queda siempre alguna duda sobre el carácter de este
personaje, duda que acaso el tiempo se encargará de desvanecer.
*
Pozo de Mimir.- Este pozo, segun la mitología escandinava, contenía las aguas de la
Sabiduría primitiva, bebiendo de las cuales Odín obtuvo el conocimiento de
todos los sucesos pasados, presentes y futuros. –Véase: Mimir.
*
Pra-bala (Sánscrito).- Muy fuerte, poderoso, grande, intenso, violento. Como
substantivo: yema, botón, renuevo, retoño.
*
Prabandha (Sánscrito).- Continuidad, cosa contínua.
*
Pra-bara (Sánscrito).- El guna [modo o
cualidad] predominante, o principio fundamental del hombre. (P. Hoult). –Véase:
Pravara.
*
Pra-bhâ (Sánscrito).- Brillo, esplendor, luz; belleza.
*
Prabhâ-kara (Sánscrito).- Literalmente: “Causa o productor de luz”; el fuego, el
sol, la luna.
*
Prabhâsa (Sánscrito).- Esplendor. Uno de los ocho Vasus (véase esta palabra). Nombre de un lugar de peregrinación
situado al O. de la India.
*
Prabhâta (Sánscrito).- La mañana, la aurora.
*
Prabhava (Sánscrito).- Origen, nacimiento, fuente, principio; producción; poder,
grandeza, majestad, dignidad, excelencia; creador, productor, engendrador,
generador; linaje, familia. –Como adjetivo: eximio, eminente, predominante. Al
fin de compuesto: nacido, dimanado, procedente; predominante.
*
Prabhâva (Sánscrito).- Poder, autoridad, grandeza, excelencia, dignidad, nobleza,
supremacía, predominio; lustre, esplendor.
*
Prâbhava (Sánscrito).- Preminencia, señorío.
*
Prabhavana (Sánscrito).- Véase: Prabhava.
Prabhavâpyaya
(Sánscrito).-
Aquello de lo cual todo se origina y en lo cual todas las cosas se resuelven al
fin del ciclo de existencia.
*
Prabhavichnu (Sánscrito).- Poderoso, augusto, eminente, considerable; generador,
productor, señor, gobernador.
*
Prabhavichnutâ (Sánscrito).- Excelencia, autoridad, supremacía, superioridad.
*
Prabheda (Sánscrito).- Diferencia, distinción, separación, diversidad.
*
Prâbhrita (Sánscrito).- Presente hecho a un dios, a un príncipe, a un amigo, etc.
*
Pra-bhû (Sánscrito).- Venir a ser, devenir,
nacer; manifestarse, surgir, aparecer, desarrollarse.
*
Prabhu (Sánscrito).- Señor, príncipe, gobernador, poderoso, augusto,
preeminente. Vichnú.
*
Prabhutâ (Sánscrito).- Poder, señorío.
*
Prabhûta (Sánscrito).- Producido, nacido, surgido, aparecido, manifestado.
*
Prabodha (Sánscrito).- Vigilia, vigilancia; inteligencia; saber.
*
Prabodhana (Sánscrito).- Acción de despertarse a uno; acción de reavivar o reanimar
algo.
Prácrito
(Prâkrita o Prákrito) [De prâkrita,
vulgar.].- Uno de los dialectos provinciales del sánscrito: “el lenguaje de los
dioses”, y por lo tanto, su materialización. [Es el idioma vulgar de la India
que convivía con el sánscrito
(elaborado, perfecto), del cual deriva, y que a su vez dio origen a otros
dialectos, como el pali, que vino a
ser el lenguaje sagrado del budismo en algunas partes remotas de la India. El
prácrito es de uso muy frecuente en los dramas indos, en los cuales los
brahmanes y príncipes hablan el sánscrito, y los personajes de inferior
categoría emplean el prácrito y otros dialectos vulgares. (Macdonell, Historia de la Literatura Sánscrita).]
*
Prâchandya (Sánscrito).- Violencia, pasión.
*
Prâchâra (Sánscrito).- Contrario a las buenas costumbres.
*
Prâchârya (Sánscrito).- Escolar, alumno, discípulo.
Prachetas
(Sánscrito).-
Sobrenombre de Varuna, dios del agua, o esotéricamente, su principio. [Feliz,
contento; atento; conocedor, sabio. Es también el nombre de uno de los Prajâpatis y de un poeta védico.]
Prâchetasas
(Sánscrito).-
Dakcha es hijo de los Prâchetasas, los diez hijos de Prâchinabarhis. Segun los Purânas, son hombres dotados de poderes
mágicos, y que mientras estaban practicando austeridades religiosas,
permanecieron en profunda meditación en el fondo del mar por espacio de diez
mil años. –Es asimismo el nombre de Dakcha, llamado Prâchetasa. (Véase: Doctrina Secreta, II, 186 y siguientes).
[Los Prâchetasas obtuvieron de Vichnú el don de convertirse en progenitores de
la humanidad. Tomaron por esposa a Mârichâ, de la cual tuvieron un hijo, Dakcha
(véase esta palabra).]
*
Prâchina (Sánscrito).- Vuelo hacia delante o hacia el Este; oriental; anterior;
primero; antiguo.
*
Prâchînabarhis (Sánscrito).- Indra, regente del Este.
* Prâchînatilaka
(Sánscrito).-
La luna.
*
Prâchîpati (Sánscrito).- Señor o regente del Este: Indra.
*
Prachoda o Prachona (Sánscrito).- Que
impele o incita.
*
Prâchurya (Sánscrito).- Multitud, abundancia.
*
Prada (Sánscrito).- Dador, causante, productor.
*
Pradâna (Sánscrito).- Que da, ofrece o concede; don, donación; oblación,
ofrenda; que comunica o enseña; productor.
*
Pradarzana (Sánscrito).- Aspecto, apariencia; que muestra o indica; instrucción,
enseñanza, lección.
*
Pradarzin (Sánscrito).- Que mira o ve; que muestra o indica.
*
Pradatri (Sánscrito).- Dador, que da, concede u otorga.
*
Pradâya (Sánscrito).- Don, presente, oferta, ofrenda.
*
Pradeza (Sánscrito).- Dirección, destino; lugar, sitio, región; ejemplo.
*
Pradezana (Sánscrito).- Igual significado que pradâya.
*
Pradhân (Sánscrito).- Predominio.
*
Pradhana (Sánscrito).- Acción de herir o matar; destrucción; batalla.
Pradhâna
(Sánscrito).-
Materia indiferenciada, llamada en otras partes y en otras escuelas Âkâza, y designada por los vedantinos
con el nombre de Mûlaprakriti, o Raíz
de la materia. En suma: la Materia primordial u original. [Pradhâna, o sea Mûlaprakriti
de los vedantinos, es la masa inmensa de materia en estado caótico, informe o
indiferencia, la materia original, la causa material del universo, la
substancia de que se forman todas las cosas de la Naturaleza; el principio
increado y eterno opuesto al Purucha
(Espíritu). En las escuelas sânkhya y
yoga, la voz Pradhâna es sinónimo de Prakriti.
No obstante, el autor del sistema Vedânta
establece alguna diferencia entre las dos, aplicando el nombre de Pradhâna a la materia o causa material
del universo, y el de Prakriti a la
naturaleza. (Darzana, pág. 64). El
término Pradhâna se emplea igualmente
para designar la naturaleza material.
Significa también: la persona o cosa principal, jefe, cabeza, etc. Algunas
veces se designa con dicho nombre al Espíritu supremo, y en efecto, el Pradhâna es un aspecto de Parabrahman, segun leemos en la Doctr. Secr., I, 277. –Véase: Prakriti.]
*
Pradhânaka (Sánscrito).- En el sistema sânkhya,
es la substancia primordial: pradhâna.
(P. Hoult).
*
Pradhâna-purucha (Sánscrito).- La persona principal; hombre eminente o
de autoridad; el Principio masculino supremo; el Espíritu supremo. Epíteto de
Vichnú y de Ziva.
*
Pradhânâtman (Sánscrito).- El Espíritu supremo: Vichnú.
*
Pradhâtâ (Sánscrito).- Preeminencia, superioridad.
*
Pradhâvana (Sánscrito).- El viento.
*
Pradichta (Sánscrito).- Asignado, prometido, atribuído, concedido.
* Pradîdivas
(Sánscrito).-
Brillante, refulgente.
*
Pradigdha (Sánscrito).- Manchado, mancillado, untado.
*
Pradîpa (Sánscrito).- Lámpara, luz; aclaración, explicación, comentario.
*
Pradîpaka o Pradîpakâ (Sánscrito).-
Pequeña lámpara, luz o comentario.
*
Pradîpana (Sánscrito).- Que inflama, que enciende; un veneno mineral.
*
Pradîpta (Sánscrito).- Encendido, ardiente, llameante, flamígero, brillante.
*
Pradîpti (Sánscrito).- Brillo, esplendor.
*
Pradîptimat (Sánscrito).- Brillante, refulgente, esplendoroso.
*
Pradiv (Sánscrito).- El tercero o quinto de los cielos; antiguo, viejo,
arcaico. –Véase: Pradyaus.
*
Pradiz (Sánscrito).- Indicador; dirección, orden, mandato; punto o región del cielo;
punto cardinal; punto intermedio entre los cuatro puntos cardinales.
*
Pradocha (Sánscrito).- Desorden, revuelta, mal, falla, pecado. La primera parte
de la noche.
*
Pradrâva (Sánscrito).- Fuga, huída.
*
Praduchta (Sánscrito).- Maleado, pervertido, corrompido; disoluto, libidinoso;
villano, rufián.
*
Pradvichant (Sánscrito).- Odiador; que odia, aborrece o detesta.
*
Pradyaus (Sánscrito).- Nominativo singular de pradiv.
(Véase esta palabra).
*
Pradyota (Sánscrito).- Rayo de luz; brillo, luz, esplendor. Nombre de un yakcha.
*
Pradyotana (Sánscrito).- El sol. Iluminación, esplendor, brillantez.
*
Pradyumma (Sánscrito).- Literalmente: “el poderoso”. Epíteto de Kâma, dios del
amor. Nombre de varios personajes, de una montaña, de un río, etc. –El Yo
divino manifestándose por medio del Buddhi.
(P. Hoult).
*
Prâgabhâva (Sánscrito).- Falta de existencia anterior.
*
Prâgalbhya (Sánscrito).- Rango, dignidad; arrogancia, confianza en sí mismo.
*
Prâgbhâva (Sánscrito).- Existencia anterior; cima de montaña; excelencia.
Pragna.- Véase: Prajñâ.
*
Prâgrahara (Sánscrito).- Que ocupa el lugar superior; principal, jefe.
*
Prâghuna (Sánscrito).- Huésped; hombre que pide hospitalidad.
*
Prâgiyoticha (Sánscrito).- El Kâma-rûpa.
*
Praharana (Sánscrito).- Arma, proyectil, arma arrojadiza.
*
Prahârana (Sánscrito).- Cosa preferible.
Prahâsa
(Sánscrito).-
Epíteto de Ziva; nombre de un lugar de peregrinación situado al oeste de la
India.
*
Prahi (Sánscrito).- Pozo, fuente.
*
Prahîna (Sánscrito).- Abandonado; necesitado, privado, desvanecido.
*
Prahita (Sánscrito).- Conveniente; apto, idóneo, competente.
Prahlâda
(Sánscrito).-
Hijo de Hiranyakazipu, rey de los asuras
[daityas]. Como era ferviente devoto
de Vichnú, de quien su padre era el más acérrimo enemigo, estuvo por esta razón
sujeto a crueles tormentos y castigos. Para librar de éstos a su devoto Vichnú,
adoptó la forma de Nri-Sinha
(hombre-león, su cuarto avatar) y así
dio muerte al despiadado padre. [Prahlâda significa literalmente: alegría,
bienestar, felicidad. Después de la muerte de su padre, Prahlâda fue rey de los
daityas. (Bhagavad-Gîtâ, X, 30). –Véase: Nri-Sinya.]
*
Prahrâda (Sánscrito).- Véase: Prahlâda.
*
Prahrita (Sánscrito).- Ofrenda a los malos genios.
*
Prahuta (Sánscrito).- Una especie de sacrificio.
*
Prahuti (Sánscrito).- Oblación, sacrificio.
*
Prajâ (Sánscrito).- Procreación, generación, creación; ser, criatura; hombre;
raza, linaje, prole, familia. En plural (prajâs):
hombres, gentes, generaciones, pueblo, género humano, humanidad.
*
Pra-jâgrat (Sánscrito).- El estado de vigilia de la conciencia en las alturas
búddhicas: la autoconciencia de la mente superior. (P. Hoult).
*
Prajâ-kâra (Sánscrito).- Literalmente: “autor de la creación”: el Creador.
*
Prajana (Sánscrito).- Progenitor, procreador, generador; generación.
*
Prajanana (Sánscrito).- Generación, procreación, el poder generador.
*
Prâja-nâtha (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de la creación”. Epíteto de Brahmâ.
Prajâ-patis
(Sánscrito).-
Progenitores o procreadores; dadores de vida a todo lo que hay en esta tierra.
Hay siete y diez, correspondientes a los siete y diez Sephiroth de la Cábala, a los Amesha-Spentas
del mazdeísmo, etc. –Brahmâ, el Creador, es llamado Prajâpati, por ser la síntesis de los Señores de la existencia. [Prajâ-pati significa literalmente:
“Señor de la creación o de las criaturas”, y es un calificativo de Brahmâ, de
los siete grandes Richis, Manús y
otros elevados seres. Los Prajâpatis
son hijos o emanaciones de Brahmâ, que ponen de manifiesto sus poderes
creadores. Segun el Rig-Veda, el
verdadero creador no es Brahmâ, sino los Prajâpatis
o Señores del Ser, que son también los Richis.
(Doctr. Secr., I, 370). Leemos en las
Leyes de Manú que Brahmâ creó primero
los “diez Señores del Ser”, los diez Prajâpatis
o Fuerzas creadoras, que producen después otros siete Manús, o segun algunos
manuscritos, no Manún [Manús], sino Munín [Munis], “devotos” o santos seres,
que son los siete Angeles de la Presencia. (Id.,
II, 606). –En algunos casos Brahmâ significa esotéricamente los Pitris: es colectivamente el Pitâ, “Padre”; simboliza personalmente los Creadores colectivos del mundo
y de los hombres, esto es, del Universo con todas sus innumerables producciones
de seres animados e inanimados (móviles e inmóviles). Es colectivamente los Prajâpatis o Señores de la Existencia. (Id., II, 63). Respecto a su número, se
ha dicho que son siete, diez y finalmente veintiuno; pero esto es puramente
alegórico. Son diez, con Brahmâ, lo mismo que los diez Sephiroth del Zohar; pero
este número se reduce a siete cuando la Trimûrti
o Tríada cabalística se separa de los restantes. (Id., I, 380). Lo propio vemos en todas las naciones, cada una de
las cuales tiene sus siete y diez Prajâpatis.
–El Ocultismo fija en siete el número de Progenitores que corresponden
respectivamente a las siete Razas primordiales. Los Prajâpatis no son ni dioses ni seres sobrenaturales, sino Espíritus
avanzados de otro planeta inferior, que renacieron en el nuestro, y que a su vez
dieron origen, en la presente Ronda, a la humanidad actual. (Id., II, 646). Dakcha es el jefe de los Prajâ-patis. En la filosofía esotérica
se hace mención de los Prajâpatis
superiores (los Kumâras), que son los
progenitores del verdadero Yo espiritual del hombre, y los Prajâpatis inferiores (Barichad-Pitris),
que son los padres del modelo o tipo de la forma física humana, hecha a imagen
de ellos. –Véase: Brahmâ-Prajâpati,
Kumâras, Manus, Manu-Svâyambhuva, Pitris, etc.]
*
Prajâpati-loka (Sánscrito).- Región o mundo de los Prajâpatis,
Richis y Pitris. Es el segundo de los lokas,
segun la clasificación de los sânkhyas y algunos vedantinos. (Véase: Pitri-loka).
*
Prajâpati-vâch (Sánscrito).- Es el aspecto dual o car’acter andrógino de los
principales dioses creadores. Es lo mismo que Brahmâ. (Doctrina Secreta, I, 461-466). –Véase: Vâch.
*
Prajña o Prâjña (Sánscrito).-
Instruído, inteligente, docto, sabio.
Prajñâ
(Pragna, Pragnya o Prajna) (Sánscrito).- Sinónimo de Mahat, la Mente universal. Conciencia. La capacidad para la
percepción [que existe en siete diversos aspectos, correspondientes a las siete
condiciones de la materia. (Doctr. Secr.,
I, 163). –Significa además: inteligencia, conocimiento, entendimiento, discernimiento;
razón, juicio; sabiduría, conocimiento supremo o espiritual. “Prajñâ, el
séptimo escalón de la sabiduría, cuya llave de oro hace del hombre un dios,
convirtiéndole en Bodhisattva, hijo
de los Dhyânis”. (Voz del Silencio, III). –Prajñâ es también un sobrenombre de
Sarasvatî.]
*
Prajñâ-mârga (Sánscrito).- Véase: Jñâna-mârga.
*
Prajñâ-pâramitâ (Sánscrito).- La perfección de la sabiduría, una de las seis virtudes
cardinales del budismo.
*
Prajñâvâda (Sánscrito).- Discurso sabio.
*
Prajñâvat (Sánscrito).- Inteligente, instruído.
*
Prajñin (Sánscrito).- Sabio, docto, inteligente.
*
Prâkâmya (Sánscrito).- El poder de ver realizados todos los deseos, de cualquier
clase que sean; condescendencia a los propios deseos. Uno de los ocho atributos
de Ziva.
*
Prakarana (Sánscrito).- Capítulo o sección de un libro; prólogo o introducción de
un poema; poema de fantasía; drama.
*
Prakarcha (Sánscrito).- Preeminencia, superioridad, supremacía.
*
Prakâza (Sánscrito).- Luz, esplendor, claridad; evidencia, manifestación,
aparición; claro, luminoso, brillante; visible, perceptible, manifiesto,
notorio, evidente, público. En la filosofía sânkhya-yoga, el término prakâza o prakhyâ corresponde a jñâna.
(Véase esta palabra).
*
Prâkâza (Sánscrito).- Una especie de halo denominado aura humana. (Olcott, Catec. Búd., 99).
*
Prakâzaka (Sánscrito).- Brillante, luminoso; sereno, claro; lúcido.
*
Prakchâlana (Sánscrito).- Lavado, baño.
*
Prakchaya (Sánscrito).- Destrucción, ruina; fin, muerte.
*
Prakhya (Sánscrito).- Visible, claro, distinto; parecido, semejante.
*
Prakhyâ (Sánscrito).- Aspecto, apariencia. –Véase: Prakâza.
*
Prakhyâta (Sánscrito).- Conocido, célebre, famoso.
*
Prakhyâti (Sánscrito).- Celebridad, notoriedad; alabanza.
*
Prakirnaka (Sánscrito).- Decreto, decisión promulgada.
*
Prakîrti (Sánscrito).- Gloria, fama; loa, encomio.
*
Prâkphâlguna (Sánscrito).- Epíteto de Brihaspati o Vriaspati.
*
Prâkphalgunî (Sánscrito).- El undécimo asterismo lunar.
*
Prâkphalgunîbhava (Sánscrito).- Véase: Prâkphâlguna.
*
Prakrama (Sánscrito).- Progresión, progreso; principio; oportunidad.
*
Prâkrita (Sánscrito).- Natural, usual, común, vulgar, bajo. –Véase: Prâkrito o Prácrito.
Prâkritas
creaciones.- Véase: Creaciones.
Prakriti
(Sánscrito).-
La Naturaleza en general; la Naturaleza en contraposición al Purucha –la naturaleza espiritual y el
Espíritu, que juntos son los “dos aspectos primitivos de la Deidad única
desconocida”. (Doctr. Secr., I, 82).
–[Prakriti significa la Naturaleza o
el mundo material, la Materia primordial y elemental, la causa o esencia
material de todas las cosas, la Materia en el más alto sentido de la palabra,
desde lo más denso y grosero (el mineral) hasta lo más sutil y etéreo (el éter,
la mente, el intelecto), y significa también la naturaleza espiritual, que no
son más que los dos primitivos aspectos de la Divinidad Una y desconocida. (Doctr. Secr., I, 82). El Purucha y el Prakriti (Espíritu y Materia) en su origen son una misma cosa;
pero, al llegar al plano de diferenciación, empieza cada uno de ellos su
progreso evolucionario en una dirección opuesta entre sí. Así, pues, Brahma es
a la vez esencialmente Espíritu y Materia. (Id.,
I, 267, 453). El Prakriti es dual en
la metafísica religiosa, pero, segun las doctrina esotéricas, es septenario,
como todo lo del universo. (I, 39). –El Prakriti,
o Naturaleza (la Raíz de todo), es increado, no es una producción, pero es
productor. Segun el Sânkhya-Kârikâ,
III, las producciones (attvas, formas
o principios) del Prakriti, llamadas
también los siete Prakritis o
Naturalezas de Prakriti, son: Mahat (o Mahâ-Buddhi), Ahamkâra y
los cinco Tanmâtras (I, 227, 400).
Cada partícula o átomo de Prakriti
contiene Jîva (vida divina), y es el
cuerpo del Jîva que contiene; así
como cada Jîva es, a su vez, el
cuerpo del Espíritu supremo, puesto que “Parabrahman impregna a cada Jîva, lo mismo que a cada partícula de
Materia”. (I, 569). En rigor, Prakriti y
Pradhâna (véase esta palabra) no son
voces sinónimas; hay alguna diferencia entre ambas. El Prakriti es un aspecto del Pradhâna;
este último (Prakriti sutil) es la
base original, la causa material, sin principio ni fin, causa no desenvuelta,
no evolucionada, la Materia inmanifestada, no modificada, la primera forma del Prakriti; mientras que este último es el
efecto manifestado, o sea la Materia manifestada, la Naturaleza material
visible e invisible. (I, 595, 636). –Segun la filosofía sânkhya-yoga, existen dos principios igualmente increados y
eternos: Purucha y Prakriti (Espíritu y Materia), que por
su mutua unión dan origen a todos los seres animados e inanimados (Bhagavad-Gîtâ, XIII, 26). Pero difieren
por completo uno de otro en que, opuestamente al Purucha, el Prakriti es
inconsciente, productor, siempre activo e incesantemente sujeto a movimientos,
cambios y transformaciones. El Prakriti,
además, no es una substancia simple, como el Purucha, sino que está constituída por los tres gunas (modos, cualidades o atributos)
denominados respectivamente sattva, rajas
y tamas, que no son meros
accidentes de la materia, sino que son de su misma naturaleza y entran en su
composición, como los ingredientes que integran un producto. Los tres gunas están universalmente difundidos en
la naturaleza material; existen en todas
las criaturas determinando el carácter o condición individual por la proporción
en que se halla en cada uno de los seres. (Véase: Gunas). –Gracias a su actividad y potencia productora, el Prakriti (Materia) puede presentarse en
dos estados distintos: 1) Materia caótica, sin diferenciación o manifestación
alguna (avyakta), esto es, la masa
informe destinada a convertirse en toda clase de formas o productos materiales,
y 2) Materia diferenciada o manifestada (vyakta),
que constituye las innumerables formas o diferenciaciones accidentales y
transitorias de los seres de la Naturaleza; formas o entidades que, tras una
existencia más breve o más larga, mueren resolviéndose en el océano de materia
informe de la cual habían surgido. Productos del Prakriti son, como se ha dicho, el Buddhi, Ahamkâra y otros principios que, por desempeñar unas
funciones tan nobles y elevadas, uno se sorprende al verlos figurar entre los
productos materiales; pero esto resulta muy lógico si se considera que el Buddhi, el primero y el más espiritual,
por decirlo así, de todos ellos, es limitado, activo, sujeto a cambios y
modificaciones y distinto en cada individuo, diferenciándose en esto del Purucha (Espíritu), que es imperecedero,
inmutable y pasivo o mero espectador de las operaciones de la Naturaleza. El Prakriti, segun se ha dicho antes, es
inconsciente, pero adquiere una conciencia aparente, un tinte de conciencia,
digámoslo así, gracias a su unión con el Purucha,
de igual modo que nos parece rojo un cristal incoloro en el cual se refleja un
objeto de dicho color. La asociación de ambos principios se ha comparado con la
alianza entre un paralítico (el consciente pero inactivo Purucha) y un ciego (el inconsciente pero activo Prakriti). Si el ciego lleva sobre sus
hombros a su paralítico guía, entoncen pueden los dos llegar al término de su
peregrinación, formando así al Hombre perfecto. –Véase: Purucha, Pradhâna, etc.]
*
Prakriti-guna (Sánscrito).- Cualquiera de las tres cualidades o modos (gunas) de la naturaleza material (Prakriti).
*
Prakriti-ja (Sánscrito).- “Nacido de la Naturaleza”, natural, innato.
Prâkritika-pralaya
(Sánscrito).-
El Pralaya que sigue a la Edad de
Brahmâ, cuando todo lo existente se resuelve en su primordial esencia (Prakriti). [Es el Pralaya o disolución elemental. –Véase: Pralaya.]
* Prakriti-laya (Sánscrito).- El alma que no ha logrado alcanzar la
liberación y ha venido a quedar unida a la Naturaleza. En sus comentarios a los
Aforismos del Yoga (I, XVII), Manilal
Dvivedi designa con dicho nombre al “que está disuelto en el Prakriti, y que no se ha remontado por
encima de él”, o sea, al que está ligado o adherido a la materia.
Prákrito
(Prâkrita o Prácrito).- Véase: Prácrito.
Pralaya
(Sánscrito).-
Es un período de obscuración o reposo (planetario, cósmico o universal); lo
opuesto al Manvantara. (Doctrina Secreta, I, 397). –[Pralaya es el período de disolución,
sueño o reposo relativo o total del universo que sobreviene al fin de un Día,
de una Edad o de una Vida de Brahmâ. Pero este término no se aplica únicamente
a cada “Noche de Brahmâ”, o sea a la disolución del mundo que sigue a cada Manvantara; aplícase igualmente a cada
“Obscuración” y a cada cataclismo que pone fin, por medio del fuego o por medio
del agua, alternativamente, a cada Raza-madre. Hay muchas clases de Pralaya, pero los principales son: 1) el
Naimittika, “ocasional” o
“incidental”, causado por los intervalos de los “Días de Brahmâ”, durante los
cuales Brahmâ (que es el Universo mismo) duerme su Noche. Este Pralaya es la destrucción de las
criaturas, de todo cuanto tiene vida y forma, pero no de la substancia, que
permanece en una condición estacionaria hasta que aparece la nueva aurora al
terminar la Noche. 2) el Prâkritika o
“elemental”, que ocurre al fin de la Edad o Vida de Brahmâ, cuando todo lo
existente se resuelve en el Elemento primordial, para ser modelado de nuevo al
terminar aquella Noche más larga. En esta clase de Pralaya, el retorno de este universo a su naturaleza original es
parcial y físico. 3) el Âtyantika,
definitivo o absoluto, el cual no concierne a los mundos o al universo, sino
únicamente a algunas Individualidades, siendo, por lo tanto, el Pralaya individual, o Nirvâna, después de haber alcanzado el
cual no es posible ninguna otra existencia futura o ningun renacimiento hasta
después del Mahâ-Pralaya. El Pralaya individual es la identificación
de lo Encarnado con lo Incorpóreo, o sea el Espíritu supremo, y es un estado mahâtmico, ya temporal o ya hasta llegar
al siguiente Mahâ-kalpa. En el Bhâgavata-Purâna se habla de una cuarta
clase de Pralaya, el Nitya o perpetuo, o sea la disolución
contínua, que es el cambio que se opera de un modo imperceptible e incesante en
todo lo que hay en el universo, desde el globo hasta el átomo. Es progreso y
decadencia, vida y muerte. (Doctr. Secr.,
I, 397-398; II, 72, 323). –El ocultismo admite también varias clases de Pralaya: hay el Pralaya individual de cada globo, al pasar la humanidad y la vida
al próximo, habiendo siete Pralayas
menores en cada Ronda; el Pralaya planetario,
cuando ha llegado a su fin todo el sistema, y por último, el Pralaya universal (Mahâ o Brahmâ-Pralaya),
al término de la Edad de Brahmâ. Estos son los Pralayas principales, pero hay otros muchos Pralayas menores. (I, 195). –El Mahâ-Pralaya,
Pralaya universal o final, es la
muerte del Kosmos, la reabsorción del universo. En él todas las cosas se
resuelven en su original Elemento único; los mismos dioses (Brahmâ, etc.)
mueren y desaparecen durante aquella dilatadísima Noche. El Prakriti y el Purucha (Naturaleza y Espíritu) se resuelven sin cualidades o
atributos en el Espíritu supremo, que es el Todo. El Espíritu permanece en el Nirvâna, o sea Aquello para lo cual no hay Día ni Noche. Este Gran Pralaya ocurre al fin de cada Edad de Brahmâ. Todos los demás Pralayas son menores, parciales,
periódicos y siguen a los Manvantaras,
o Días de Brahmâ, en sucesión regular, como sigue la noche al día de cada ser
terrestre. (I, 603). Así es que después de cada Día de Brahmâ viene un Pralaya parcial, cuya duración es la
misma que la del Manvantara, o en
otros términos: la duración de la Noche es igual que la del Día de Brahmâ. En
todos estos Pralayas menores, los
mundos permanecen en una condición estacionaria (I, 46), se hallan en un estado
latente de inacción o pasividad, como dormidos, durante todo este período, para
despertar de nuevo al llegar la aurora del nuevo Día. Durante la dilatada Noche
de descanso o sueño del universo llamado Pralaya
universal, cuando todas las Existencias están disueltas, la Mente universal
permanece como una posibilidad de acción mental, o como aquel abstracto
Pensamiento absoluto, del cual la mente es la concreta manifestación relativa
(I, 70). Toda ideación cósmica cesa entonces, porque no existe nadie ni nada
para percibir sus efectos (I, 350); Brahmâ, la Deidad misma, se halla en estado
latente, a modo de sueño. Los variadísimos estados en que se halla diferenciada
la substancia cósmica se resuelve en el estado primordial de abstracta
objetividad potencial. Nuestro Kosmos y la Naturaleza entera se extinguen sólo
para reaparecer en un plano más perfecto después de este larguísimo período de
reposo. Los innumerables globos desintegrados son de nuevo construídos del
antiguo material, y reaparecen transformados y perfeccionados para una nueva
fase de vida. Segun el Ocultismo, los Pralayas
cíclicos no son más que “Obscuraciones”, durante las cuales la Naturaleza, esto
es, todas las cosas visibles e invisibles de un planeta en reposo permanecen
estacionarias. (Véase: Obscuración).
–Véase también: Mahâ-Pralaya, Manvantara,
Noche de Brahmâ, Nitya-Pralaya, Nirvâna, Paranirvâna, etc.]
*
Pralaya planetario.- Véase: Pralaya.
*
Pralaya solar.- Véase: Pralaya.
*
Pramâ (Sánscrito).- Percepción sensible, conocimiento, conciencia.
*
Pramâda (Sánscrito).- Embriaguez; estupor, torpeza; insesatez, aturdimiento;
negligencia, descuido, desidia, error, negligencia en el cumplimiento de sus
deberes.
*
Pramâna (Sánscrito).- Medida, límite; pauta, regla; regla de acción; modelo,
ejemplo; autoridad; prueba, testimonio, evidencia, certeza; instrumento o medio
de conocimiento. Los medios de conocimiento o de llegar a la verdad, segun la
filosofía sânkhyayoga, son tres: 1)
la percepción directa por medio de los sentidos; 2) la inferencia o deducción,
y 3) la autoridad, revelación o experiencia ajena.
Pramantha
(Sánscrito).-
Un accesorio para producir el fuego sagrado mediante la frotación. Los palos
utilizados por los brahmines para encender fuego por medio de la fricción. [Uno
de los dos aranî. (Véase esta
palabra).]
*
Pramâpana (Sánscrito).- Homicidio, asesinato, mortandad, carnicería.
*
Pramâthi o Pramâthin (Sánscrito).-
Agitado, turbulento, fogoso, excitado, impetuoso, hostigador.
Prameya
(Sánscrito).-
Cosa que se ha de probar; objeto de pramâna
(prueba o certeza).
Pram-Gimas
(Lituano).-
Literalmente: “Señor de todo”; un epíteto de la Deidad.
*
Pramîlâ (Sánscrito).- Fatiga, postración; abatimiento, indolencia.
*
Pramiti (Sánscrito).- Conocimiento adquirido.
Pramlochâ
(Sánscrito).-
Una apsaras o ninfa celeste que
sedujo a Kandu. (Véase: Kandu).
-[Indra envió a la tierra una bellísima ninfa celeste, llamada Pramlochâ para
seducir al sabio Kandu y distraerle de sus devociones y penosas austeridades.
Logró ella su propósito y vivió con él “novecientos y siete años, seis meses y
tres días” (cifra exotérica desfigurada que representa la duración del ciclo
comprendido entre la primera y la segunda Razas humanas), tiempo que
transcurrió como un solo día para el sabio. Pasado este transporte, Kandu maldijo
a la seductora ninfa y la repudió diciéndole: “¡Aparta, fardel de engaños e
ilusiones!” Y Pramlochâ huye despavorida por los aires enjugando el sudor de su
cuerpo con las hojas de los árboles. Los vientos recogieron aquel rocío
viviente formando con él una masa, que Soma (la Luna) maduró con sus rayos.
Gracias a esto, la masa producida por la transpiración de la ninfa fue
creciendo hasta transformarse en la hechicera niña llamada Mârichâ. Este relato
del Vichnu Purâna, como se comprende
desde luego, es completamente alegórico. Kandu representa la primera Raza; es
hijo de los Pitris y está desprovisto
de mente; Pramlochâ es la Lilith inda del Adán ario, y Mârichâ, su hija, es la
“nacida del sudor” y figura como símbolo de la segunda Raza de la humanidad. (Doctrina Secreta, II, 184-185).
*
Pramotha (Sánscrito).- Liberación, emancipación, salvación.
*
Pramrita (Sánscrito).- Desaparecido, muerto.
*
Pramûdha (Sánscrito).- Extraviado, turbado, inconsciente, torpe, insensato,
estúpido.
*
Pramudita (Sánscrito).- Gozoso, alegre, contento.
*
Pramukha (Sánscrito).- Jefe, hombre eminente; el principal, el primero, el mejor;
el tiempo presente.
*
Prana (Sánscrito).- Viejo, vetusto, antiguo.
Prâna
(Sánscrito).-
Principio vital; aliento de vida. [Es el tercer principio (o el segundo, en
otras clasificaciones) en la constitución septenaria del hombre; es la
vitalidad, la fuerza vital, la vida que impregna todo el cuerpo vivo del
hombre, la energía o potencia activa que produce todos los fenómenos vitales.
El aliento, la vida del cuerpo, es una parte de la vida o del aliento
universal. La Vida es universal, omnipresente, eterna, indestructible, y la
porción de esta Vida universal individualizada o asimilada a nuestro cuerpo es
la que se designa con el nombre de Prâna.
Al morir el cuerpo, el Prâna vuelve
al océano de Vida cósmica. Todos los mundos, todos los hombres, animales,
plantas y minerales, todos los átomos y moléculas, en una palabra, todo cuanto
existe, está sumergido en un inmenso océano de vida, vida eterna, infinita,
incapaz de incremento o de disminución. Ahora bien: cada ser, bien sea diminuto
como una molécula o vasto como un universo, podemos considerarlo apropiándose o
asimilando como vida propia algo de esta Vida universal. Imaginemos una esponja
viva desplegándose en la masa de agua que la baña, envuelve e impregna,
llenando todos sus poros y circulando por su interior. En este caso, podemos
por un lado considerar el océano que rodea a la esponja manteniéndose fuera de
ella, y por otro, la pequeña parte de océano que la esponja ha absorbido
apropiándosela. Este inmenso océano de vida, o sea la Vida universal, se
denomina Jîva (véase esta palabra),
así como la porción de Vida universal que se apropia cada organismo, es
designada con el nombre de Prâna. (A.
Besant, Los siete Principios del hombre).
Si sacamos del agua la esponja, se seca, y entonces simboliza la muerte, lo
mismo que un ser privado de vida. Segun leemos en la Doctrina Secreta (III, 545), el Jîva
se convierte en Prâna sólo cuando el
infante nace y empieza a respirar. No hay Prâna
en el plano astral. –No puede tratarse del Prâna
sin hablar de otro factor importante, cuyo objeto principal es servirle de
vehículo. Este factor es el Linga-zarîra,
otro de los principios de la constitución humana. A la manera de un acumulador
eléctrico, acumula vida, que distribuye con regularidad y oportunamente por
todas las partes del organismo, dirigiendo la corriente vital segun las
necesidades del cuerpo. –Prâna
significa también respiración; aliento expiratorio (Doctr. Secr., I, 122), si bien varios autores (Râmanuja, Burnouf,
Schlégel, etc.) opinan que es el aliento inspiratorio,
el aliento superior, la corriente opuesta al Apâna (véase esta palabra). Todas las manifestaciones vitales del
cuerpo son denominadas Prânas
menores; así como la manifestación pulmonar es llamada Prâna por excelencia. Igualmente se designa con el nombre de Prâna la fase positiva de la materia, en
contraposición al Rayi, o fase
negativa. (Râma Prasâd). –Véase: Prâna o
Prânâh, Aires vitales, Apâna, Jîva, Linga-zarîra, etc.]
*
Prânâ o Prânâh (Sánscrito).-
(Nominativo plural de Prâna).- Vida;
los cinco aires, alientos o espíritus vitales; los Prânas menores. –(Véase: Prâna
y Aires vitales).
*
Prânabhrit (Sánscrito).- Que tiene vida, dotado de vida; vivo, viviente.
*
Pranachta (Sánscrito).- Destruído, perdido, desaparecido, desvanecido, muerto,
abandonado.
*
Prânada (Sánscrito).- Dador de vida; el agua, la sangre.
*
Prânadhârana (Sánscrito).- Sostenimiento o prolongación de la vida.
*
Prânahîna (Sánscrito).- Privado de vida.
*
Prânaka (Sánscrito).- Animal; tela, vestido.
*
Pranakarman (Sánscrito).- Función vital.
*
Prânakâya (Sánscrito).- La forma vital; el cuerpo etéreo. (P. Hoult).
*
Pranâla o Pranâlî (Sánscrito).-
Canal, reguera.
*
Prânalabha (Sánscrito).- Conservación de la vida.
*
Pranama o Pranamana (Sánscrito).-
Muestra de respeto; reverencia, inclinación respetuosa de cabeza, saludo, etc.
*
Prânamaya (Sánscrito).- Compuesto de aliento; que alienta o vive.
*
Prânamaya-koza (-kosha) (Sánscrito).- El
vehículo de Prâna (vida), o sea el Linga-zarîra: término vedantino. [Segun
la clasificación vedantina, es el Prâna
junto con su vehículo (Cuerpo astral o Linga-zarîra).
(Doctrina Secreta, I, 181).]
*
Prânanâza (Sánscrito).- Pérdida de la vida: la muerte.
*
Prânâpâna (Prâna-apâna) (Sánscrito).-
Inspiración y expiración.
*
Prânapati (Sánscrito).- Literalmente: “señor de la vida”; el corazón.
*
Prânârthin (Sánscrito).- Sediento de vida.
*
Prânas.- Véase: Prânâ.
*
Prânasadman (Sánscrito).- Literalmente: “residencia de la vida”: el cuerpo.
*
Prânasamrodha.- Véase: Prâna-samyama.
*
Prâna-samyana (Sánscrito).- “Dominio o retención del aliento”. –Véase: Prânâyâma.
*
Pranati.- Véase: Pranama.
*
Pranâtman [Prâna-âtman] (Sánscrito).- Lo
mismo que Sûtrâtman [o Sûtrâtmâ], el eterno germen-hilo, en el
cual se hallan ensartadas, como cuentas de rosario, las vidas personales del
Ego. –[Véase: Sûtrâtman.]
Pranava
(Sánscrito).-
Una palabra sagrada, equivalente a AUM. [Alabanza; expresión glorificadora o
laudatoria; la palabra o sílaba sagrada OM o AUM. –Véase: OM, AUM y Vâch.]
*
Prânavâyus (Sánscrito).- Los cinco aires o alientos vitales; los cinco Pândavas;
aire o aliento vital.
*
Prâna-vidyâ (Sánscrito).- La ciencia del Prâna
(aliento).
*
Prânvritti (Sánscrito).- Actividad o función vital.
*
Pranaya (Sánscrito).- Jefe, guía; conducta; manifestación; confidencia, confianza;
familiaridad; favor; afecto, amor, celo; deseo; petición, solicitación.
*
Pranâya (Sánscrito).- Libre de pasión, de amor o de deseo; recto, justo,
honrado; celoso.
Prânâyâma
(Sánscrito).-
Dominio, restricción y regulación del aliento en la práctica del Yoga. [Es uno de los ejercicios
preparatorios del Yoga superior.
Consta de tres partes: 1) Pûraka,
inspiración prolongada, reteniendo luego todo lo posible el aire en el cuerpo;
2) Rechaka, espiración prolongada
hasta dejar tanto como sea posible vacíos los pulmones, y 3) Kumbhaka, suspensión de ambos
movimientos respiratorios. El orden de estas tres partes es variable; algunos
las exponen de la manera descrita; otros empiezan por la espiración, a la cual
siguen la inspiración y la retención del aliento, y otros, en fin, enumeran
estas partes por el siguiente orden: inspiración, retención del aliento y
espiración. La práctica más corriente es empezar por la espiración seguida de
inspiración por la misma ventana de la nariz, y suspensión del aliento seguida
de espiración por la ventana nasal opuesta; volviendo luego a empezar por la
inspiración, y así sucesivamente. Algunas veces se aplica el nombre de Prânâyâma a cada una de dichas partes
aisladamente. El ejercicio del Prânâyâma,
debidamente practicado bajo la dirección de una persona experta, es altamente
beneficioso, puesto que, como se ha dicho antes, es una de las partes
preliminares del verdadero Râja-Yoga,
por cuyo medio se dominan todas las energías vitales y se someten todas ellas
al Yo superior. Pero en esta misma práctica descansa asimismo el Hatha-Yoga, y en tal concepto los
Maestros se oponen unánimemente a su ejercicio, por las funestas consecuencias
que suele acarrear tanto en la parte física como en la moral del hombre. (Doctr. Secr., III, 502, 509). Véase: Bhagavad-Gîtâ, IV, 29; Aforismos de Patañjali, II, 29, 49, 50 y
51, y el correspondiente comentario de M. Dvivedi. Véase, además, el pasaje del
Anugîtâ reproducido en la Doctr. Secr., I, 122.]
*
Pranâza (Sánscrito).- Perdición, pérdida, ruina, quebranto, destrucción.
*
Prâneza (Prâna-îza) (Sánscrito).-
Señor de la vida.
*
Prânezvara (Sánscrito).- La quinta práctica de los yoguîs: la perseverante devoción
[al Señor]. (Véase: Aforismos del Yoga,
II, 1 y 32). –[El término Pranidhâna
se ha interpretado también en el sentido de “obediencia”, “sumisión mental”,
“completa dependencia” o “propio abandono” (al Señor, o Îzvara). Véase el
comentario de M. Dvivedi a los Aforismos,
I, 23 y II, 1 y 32. –Otras varias acepciones tiene dicho término: empeño,
intento; efecto; empleo; atención, consideración, meditación, etc.]
*
Pranidhi (Sánscrito).- Emisario, explorador; secuaz, prosélito. En el Budismo:
oración, súplica, plegaria.
*
Prânin (Sánscrito).- Que tiene aliento de vida; que está dotado de vida:
hombre, animal, ser o criatura viviente.
*
Pranipâta (Sánscrito).- Salutación, humillación, postración; reverencia,
rendimiento; sumisión u obediencia al maestro o superior; humildad.
*
Prañjali o Prâñjali (Sánscrito).- “Que
hace el añjali”, esto es, que junta
en alto las manos en señal de adoración o reverencia.
*
Prapanna (Sánscrito).- El que ha llegado, recurrido o acudido especialmente en
súplica o en busca de refugio. Aparecido; ocurrido.
*
Prapâtha (Sánscrito).- Vía, senda, camino.
*
Prapâthaka (Sánscrito).- Lección, capítulo.
*
Prapitâmaha (Sánscrito).- Bisabuelo. Es también un epíteto de Brahmâ y de Krichna.
En plural (Prapitâmahâs):
antecesores, antepasados, abuelos.
*
Prâpta (Sánscrito).- Llegado, venido; logrado, obtenido, alcanzado, adquirido.
*
Prâpti (Sánscrito).- (De prâp,
alcanzar). Uno de los ocho siddhis
(poderes) del Râja-Yoga. Es el poder
de trasladarse uno mismo desde un lugar a otro, instantáneamente, por medio de
la sola fuerza de voluntad; la facultad de adivinar, profetizar y curar, que es
también un poder del Yoga. [La
facultad de alcanzar un punto cualquiera, por distante que sea. Prâpti significa además: logro,
obtención, adquisición; provecho, utilidad; lucro, ganancia, éxito feliz.]
*
Prârabdha (Sánscrito).- Empezado, emprendido.
*
Prârabdha-Karma (Sánscrito).- Karma empezado, llamado también “maduro” o “activo”; aquel
cuyos inevitables efectos se manifiestan durante la vida presente en nuestra
propia naturaleza, esto es, aquello que constituye nuestro carácter, y las
múltiples circunstancias que nos rodean. (Véase: Karma y A. Besant, Sabiduría
Antigua, págs. 326-342).
*
Prárambha (Sánscrito).- Principio; el acto de empezar o emprender una obra.
*
Prasabha (Sánscrito).- Violencia, fuerza, vehemencia; osadía, temeridad;
insolencia.
*
Prasâda (Sánscrito).- Paz, tranquilidad, serenidad, placidez; gozo, contento;
suavidad, dulzura; favor, gracia; dominio de sí mismo; iluminación, claridad,
pureza mental.
*
Prasakta (Sánscrito).- Apegado, afecto, adicto, devoto; aficionado, inclinado;
dedicado, consagrado.
*
Prasanga (Sánscrito).- Apego, afición, inclinación; devoción; unión, enlace,
conexión; oportunidad, ocasión; caso, suceso.
Prasanga
Mâdhyamika (Sánscrito).- Una escuela búdica de filosofía del Tibet. Sigue (lo mismo
que el sistema Yogachârya) el Mahâyâna o “Gran Vehículo” de preceptos;
pero habiendo sido fundada mucho tiempo más tarde que la escuela Yogachârya, no es ni la mitad tan rígida
y severa. Es un sistema semiexotérico y muy popular entre los literator y seglares.
*
Prasangavant (Sánscrito).- Ocasional, incidental.
*
Prasankhyâna (Sánscrito).- Iluminación, luz del conocimiento.
*
Prasanna (Sánscrito).- Gracia, favor. Como adjetivo: claro, lúcido, brillante,
sereno; puro, justo; amable, benigno; favorable, propicio; tranquilo, apacible;
contento, gozoso, complacido.
*
Prasannachetas (Sánscrito).- Que tiene el ánimo tranquilo, apacible o sereno.
*
Prasannâtman (Sánscrito).- Que tiene el ánimo sosegado, sereno o benévolo; que tiene
la mente apacible, lúcida o serena.
*
Prasannerâ (Sánscrito).- Licor espirituoso.
*
Prasatta (Sánscrito).- Satisfecho, complacido.
*
Prasatti (Sánscrito).- Gracia, merced, favor.
*
Prashraya.- Véase: Prazraya.
*
Prasiddha (Sánscrito).- Cumplido, puesto en orden; establecido; celebrado, famoso.
*
Prasiddhi (Sánscrito).- Exito feliz, perfección, cumplimiento, celebridad, fama.
*
Prasita (Sánscrito).- Devoto, atento, asiduo, celoso, ansioso.
*
Prasiti (Sánscrito).- Senda, camino, curso; alcance; dominio; continuación,
duración.
*
Prasrita (Sánscrito).- Desplegado, aparecido, salido, surgido, emanado.
*
Prasupta (Sánscrito).- Dormido.
*
Pratâpavân o Pratâpavant (Sánscrito).-
Majestuoso, glorioso; poderoso; ardiente, fogoso.
*
Prathâ (Sánscrito).- Fama, celebridad.
*
Prathama (Sánscrito).- Primero.
*
Prathiman (Sánscrito).- Amplitud, extensión, grandor.
*
Prathita (Sánscrito).- Difundido, extendido; divulgado; declarado, proclamado.
*
Pratibhâ (Sánscrito).- Brillo, esplendor; inteligencia; intuición; confianza en
sí mismo. Es aquel grado de intelecto que se desarrolla sin ninguna causa
especial y que puede conducir al verdadero conocimiento; corresponde a lo que
generalmente se llama intuición. [Manilal Dvivedi, comentarios a los Aforismos de Patañjali (III, 33).
–Véase: Târaka-jñâna.]
*
Pratibhâhâni (Sánscrito).- Pérdida de la inteligencia, falta de sentido común.
Pratibhâsika
(Sánscrito).-
La vida aparente o ilusoria. [Así se llama la conciencia que se relaciona con los
fenómenos ilusorios. Es el tercer grado del Mâyâ
de los vedantinos. (P. Hoult).]
*
Pratibhâvat (Sánscrito).- Radiante, brillante, inteligente; confiado en sí mismo. El
sol, la luna, el fuego.
*
Pratichiddha (Sánscrito).- Vedado, prohibido, rehusado; suprimido, omitido.
*
Pratichiddha-Karma (Sánscrito).- Acto prohibido por la ley.
*
Pratichtâ (Sánscrito).- Estado, situación, posición; lugar, residencia; asiento;
base, sostén; arca, receptáculo; la tierra; celebridad; preeminencia.
*
Pratichthita (Sánscrito).- Situado, fijo; presente; establecido.
*
Pratidhvâna (Sánscrito).- Eco.
*
Pratigraha (Sánscrito).- Aceptación; asentimiento; don, presente.
*
Prâtihârya (Sánscrito).- Portento, prodigio; aparición milagrosa.
*
Pratijñâ (Sánscrito).- Reconocimiento, distinción; determinación, resolución;
promesa.
*
Pratîka (Sánscrito).- Exterior, superficie; cara; boca; aspecto, apariencia;
imagen, representación, símbolo.
*
Pratîkâza (Sánscrito).- Imagen reflejada; aspecto, apariencia.
*
Pratîkchana (Sánscrito).- Consideración, atención, respeto; observancia,
cumplimiento.
*
Pratima (Sánscrito).- Igual, semejante; semejanza, similitud.
*
Pratimâlâ (Sánscrito).- Recitación de memoria y verso por verso.
*
Pratimâna (Sánscrito).- Honor, respeto, consideración.
*
Pratimokcha (Sánscrito).- Liberación, emancipación.
*
Pratinava (Sánscrito).- Novísimo, reciente; joven.
*
Pratîpa (Sánscrito).- Contrario, hostil, antagonista; refractario, invertido;
desagradable, molesto.
*
Pratipad (Sánscrito).- Dignidad; rango; inteligencia; acceso, entrada; principio;
verso o estancia preliminar.
*
Pratipâdana (Sánscrito).- Acción de entregar o remitir; acción de dar a conocer, de
aclarar o de informar; acción mundana.
*
Pratipakcha (Sánscrito).- Adversario, enemigo; rivalidad; parte contraria.
*
Pratîpata (Sánscrito).- El primer día lunar.
*
Pratipatti (Sánscrito).- Adquisición, obtención; percepción; inteligencia, comprensión;
sabiduría, aserción.
Pratisamvid
(Sánscrito).-
Las cuatro “formas ilimitadas de conocimiento o sabiduría” alcanzadas por un Arhat, la última de las cuales es el
conocimiento absoluto de los doce nidânas y el poder sobre ellos. (Véase: Nidâna).
*
Pratisanchara (Sánscrito).- Con este nombre se designa la disolución (pralaya) incidental.
* Pratisândhânika
(Sánscrito).-
Bardo, panegirista.
*
Pratisara (Sánscrito).- Brazalete o cinta que se usa como amuleto.
Pratisarga
(Sánscrito).-
Segun los Purânas, es la creación
secundaria. [Producción, creación, emanación.]
*
Pratisparddhâ (Sánscrito).- Emulación, rivalidad, ambición.
*
Prâtisvika (Sánscrito).- Propio, personal.
*
Pratîta (Sánscrito).- Convencido; resuelto; confiado; satisfecho, contento;
conocido, famoso.
*
Prativachana o Prativachas (Sánscrito).-
Respuesta, réplica.
*
Prativâda (Sánscrito).- Acción de abandonar, rehusar, rechazar o renunciar;
renuncia, abandono, etc.
*
Prativâdin (Sánscrito).- Que responde o replica; que contradice; desobediente;
adversario; oponente; defensor, abogado.
*
Pratividhi (Sánscrito).- Remedio o medida contra algo.
*
Prativimba (Sánscrito).- Imagen, efigie, retrato.
*
Pratiyatna (Sánscrito).- Que se esfuerza; activo, diligente; esfuerzo; anhelo,
afán; tendencia.
*
Pratiyoga (Sánscrito).- Oposición, antagonismo; enemistad.
*
Pratizabda (Sánscrito).- Repercusión del sonido; eco; resonancia.
*
Prâtizâkhyas (Sánscrito).- Antiquísimas obras que tratan de las leyes fonéticas del
lenguaje de los Vedas.
*
Pratizraya (Sánscrito).- Retiro, asilo, refuio, morada; recinto sagrado; asamblea; ayuda;
asistencia.
*
Pratizrut (Sánscrito).- Eco; asentimiento; promesa.
Pratyâbhâva
(Sánscrito).-
El estado en que se halla el Ego bajo
la necesidad de repetidos nacimientos.
Pratyagâtmâ
(Sánscrito).-
Lo mismo que Jîvâtmâ, o Alaya, el Alma universal una y viviente.
[El Yo interno, el Espíritu universal. (Govindâchârya).]
Pratyâhâra
(Sánscrito).-
Lo mismo que Mahâpralaya. [Significa
también: abstracción o retraimiento (uno de los requisitos o partes del Yoga, segun se declara en los Aforismos de Patañjali, II, 29).
Igualmente significa: compendio; sumario.]
*
Pratyak o Pratyanch (Sánscrito).-
Interno, subjetivo; situado o vuelto hacia atrás.
Pratyakcha
(Pratyakska) (Sánscrito).- Percepción
espiritual por medio de los sentidos. [Esta palabra tiene además las siguientes
acepciones: evidencia ocular, percepción directa, conocimiento directo o
inmediato, intuición, etc.; claro, patente, manifiesto, visible; directo,
inmediato, intuitivo.]
*
Pratyakcha-jñâna (Sánscrito).- Conocimiento adquirido por medio de la
percepción directa.
*
Pratyakchâvagama (Sánscrito).- Conocimiento directo, inmediato,
intuitivo.
Pratyaksha.- Véase: Pratyakcha.
*
Pratyanîka (Sánscrito).- Adversario, enemigo, rival.
*
Pratyartha (Sánscrito).- Respuesta, réplica.
*
Pratyarthin (Sánscrito).- Que replica; oponente, impugnador; hostil, enemigo,
antagonista.
Pratyasarga
(Sánscrito).-
En la filosofía sânkhya, es la
evolución intelectual del universo. En los Purânas,
es la octava creación.
*
Pratyavâga (Sánscrito).- Separación, partida; pérdida, daño, detrimento, mengua;
transgresión; culpa, pecado; malestar, inquietud.
*
Pratyavayava (Sánscrito).- Entero, completo; lleno; intacto, íntegro.
*
Pratyaya (Sánscrito).- Conocimiento; inteligencia; noción, idea; instrumento,
medio de acción; causa o agente cooperante; causa, motivo; costumbre, práctica;
proceder; meditación piadosa; creencia; convicción; evidencia, certeza.
*
Pratyaya-sarga (Sánscrito).- Creación intelectual, segun la filosofía sânkhya: la octava, llamada por otro
nombre Anugraha. Es “la creación de
la cual tenemos una noción (en su aspecto esotérico), o a la que damos
asentimiento intelectual, en contraposición a la creación orgánica”. (Doctr. Secr., I, 492).
* Pratyeka (Sánscrito).- Cada uno; solo, aislado,
individual, personal.
Pratyeka-Buddha
(Sánscrito).-
Lo mismo que Pasi-Buddha. –El Pratyeka-Buddha es un grado que
pertenece exclusivamente a la escuela yogâchârya;
sin embargo, es sólo un grado de alto desarrollo intelectual, pero sin
verdadera espiritualidad. Es la letra
muerta de las leyes del Yoga, en
que el intelecto y la comprensión desempeñan el papel más importante, añadida
al riguroso cumplimiento de las reglas del desarrollo interno. Es uno de los
tres senderos del Nirvâna, y el
inferior de todos, en el cual el Yoguî –“sin maestro y sin salvar a los demás”-
por la simple fuerza de voluntad y las prácticas técnicas llega a una especia
de condición de Buddha nominal
individualmente; sin hacer bien alguno a nadie, sino obrando de una manera
egoísta para su propia salvación y para él solo. Los pratyekas son respetados exteriormente, pero interiormente son
objeto de desprecio por parte de aquellos que están dotados de apreciación
sutil o espiritual. El pratyeka es
comparado generalmente al Khadga o
rinoceronte solitario, y es designado con el nombre de Ekazringa-Richi (Ekazringa,
“que sólo tiene un cuerno”, significa también rinoceronte) Santo (richi) egoísta solitario. “Cruzando el sansâra (el océano de nacimientos y
muertes, o la serie de encarnaciones), suprimiendo errores, sin alcanzar por
eso la perfección absoluta, el Pratyeka-Buddha
es comparado a un caballo que cruza un río a nado sin tocar el fondo”. (Diccion. Sánscrito-chino). Está muy por
debajo de un “Buddha de Compasión”. No se esfuerza más que para alcanzar el Nirvâna. [Los Pratyeka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas
que pugnan por conseguir (y muchas veces lo consiguen) la vestidura Dharmakâya después de una serie de
existencias. Inquietándose muy poco por los sufrimientos de la humanidad y por
ayudarla, y ateniendo únicamente a su propia bienaventuranza, entran en el Nirvâna y desaparecen de la vista y del
corazón de los hombres. En el budismo del Norte, Pratyeka-Buddha, o Buddha
egoísta, es sinónimo de egoísmo espiritual. (Voz del Silencio, II). –Véase: Ekachârin,
Nirmânakâya, etc.]
*
Pratyucha (Sánscrito).- La mañana: El sol. Nombre de uno de los Vasus. (Véase esta palabra).
*
Pratyûcha (Sánscrito).- Obstáculo, impedimento.
*
Pratyupakâra (Sánscrito).- Devolución o retorno de un servicio o favor; correspondencia
a un favor; ayuda o socorro mutuo.
*
Praudhi (Sánscrito).- Confianza en sí mismo; acción audaz.
*
Prauna (Sánscrito).- Hábil, experto, instruído.
*
Pravâch (Sánscrito).- Elocuente; orador; oratoria.
*
Pravada (Sánscrito).- Orador; heraldo; proclamador.
*
Pravaha (Sánscrito).- Movimiento hacia adelante; viento; uno de los Maruts. (Véase esta palabra). –“Viento pravaha” es la fuerza mística y oculta
que da impulso a los astros y regula su curso. (Doctrina Secreta, II, 647).
*
Pravâha (Sánscrito).- Corriente; río; lago; ocupación, vida activa; sucesión;
flujo contínuo.
*
Pravâhaka (Sánscrito).- Demonio, genio malo.
*
Pravâla o Prabala (Sánscrito).-
Retoño, renuevo, botón, yema, vástago.
*
Pravara (Sánscrito).- Excelente, el mejor; nobleza; descendencia, prole,
familia. (Véase: Prabara).
*
Pravarana (Sánscrito).- Objeto digno de preferencia.
*
Pravarga (Sánscrito).- El fuego sagrado.
*
Pravarha (Sánscrito).- Principal, primero, jefe.
* Pravartaka
(Sánscrito).-
Autor, inventor; investigador.
*
Pravartana (Sánscrito).- Orden, permiso; ocupación, negocio.
*
Pravartita (Sánscrito).- Dirigido adelante; aparecido; manifestado; puesto en
movimiento; continuado, seguido; ejecutado; preparado, dispuesto; emanado;
realizado; producido, nacido; ocupado, interesado.
*
Praveza (Sánscrito).- Atención; adhesión.
*
Pravezana (Sánscrito).- Introducción, entrada.
*
Pravibhakta (Sánscrito).- Distribuído, dividido.
*
Pravîna (Sánscrito).- Hábil, versado, experto, familiarizado.
*
Pravîra (Sánscrito).- Grande héroe, jefe, señor, príncipe.
*
Pravrajita (Sánscrito).- Religioso (budista).
*
Pravriddha (Sánscrito).- Crecido, desarrollado; nutrido; maduro; viejo; fuerte,
poderoso; grande, vasto.
*
Právrita (Sánscrito).- Cubierta; velo; manto.
*
Prâvriti (Sánscrito).- Cercado, vallado. –Tenebrosidad espiritual. (P. Hoult).
*
Pravritta (Sánscrito).- Manifiesto, aparecido, salido; nacido; emanado; ocupado;
interesado; devoto; empezado; existente; sucedido; que intenta o se propone.
*
Pravritti (Sánscrito).- Emanación; creación, aparición; manifestación; salida;
origen, acción; actividad; energía; esfuerzo; empeño; intento; progreso,
adelanto; aplicación; devoción; conocimiento; proceder; modo de obrar; hado,
destino; noticia, mensaje; egoísmo; ambición; apego al mundo; labor egoísta.
(Véase: Pravritti-mârga).
*
Pravrittijña (Sánscrito).- Mensajero.
*
Pravritti-mârga (Sánscrito).- Sendero de acción, opuestamente al Nivritti-mârga (sendero de inacción o renuncia).
*
Pravyakta (Sánscrito).- Manifiesto, patente, evidente, visible.
*
Pravyathita (Sánscrito).- Inquieto, movido, agitado, turbado, temeroso, afligido.
*
Prâya (Sánscrito).- Proceder, hábito; manera de vivir; condición, estado;
muerte; abundancia; pecado, culpa.
*
Prayâga (Sánscrito).- Sacrificio, oblación; el caballo del sacrificio. Uno de
los santos lugares de peregrinación: la confluencia del Ganges y del Yamunâ, en
Allahâbad (India). –En la terminología de la Ciencia del Aliento, esta palabra se aplica a la conjunción de las
corrientes derecha e izquierda del aliento. (Râma Prasâd).
*
Prayaj (Sánscrito).- Ofrenda, oblación.
*
Prayamana (Sánscrito).- Purificación.
*
Prayâna (Sánscrito).- Partida, marcha, viaje; paso o tránsito a la otra vida; muerte;
principio.
*
Prayas (Sánscrito).- Placer, goce; objeto de goce o fruición.
*
Prayâsa (Sánscrito).- Esfuerzo, conato, empeño; fatiga causada por el esfuerzo.
*
Prâyaschitta.- Véase: Prâyazchitta.
*
Prayata (Sánscrito).- Refrenado, reprimido, disciplinado; puro, purificado;
piadoso.
*
Prayâta (Sánscrito).- Partido, salido, ausentado, muerto.
*
Prayatâtman (Sánscrito).- Puro de corazón; de alma pura.
*
Prayatna (Sánscrito).- Esfuerzo, empeño, porfía, ahinco; voluntad; eficacia;
actividad.
*
Prâyazchitta (Sánscrito).- Expiación de una culpa; penitencia, arrepentimiento.
*
Prâyazchitta-Karma (Sánscrito).- Karma expiatorio. (P. Hoult).
*
Prayoga (Sánscrito).- Uso, empleo; práctica; acto; esfuerzo; consecuencia,
resultado; efecto de una operación mágica; ejemplo; término de comparación;
texto que constituye autoridad; principio; ejecución; plan; representación;
recitación.
*
Prayojana (Sánscrito).- Causa, motivo; móvil de una acción; objeto; intento;
propósito.
*
Prayoktri (Sánscrito).- Actor, comediante.
*
Prayuddha (Sánscrito).- Lucha, pelea, combatiente.
*
Prayuj (Sánscrito).- Impulso, actividad; adquisición.
*
Prayukta (Sánscrito).- Ligado, unido; adherido; inducido, impelido; animado.
*
Prayukti (Sánscrito).- Impulso; enlace; unión, consecuencia, resultado.
*
Prazama (Sánscrito).- Calma, sosiego (especialmente mental); cesación;
extinción.
*
Prazansâ (Sánscrito).- Elogio, recomendación.
*
Prazânt o Prazânta (Sánscrito).-
Sosegado, apacible, tranquilo, indiferente.
*
Prazântamanas (Sánscrito).- Que tiene la mente sosegada o tranquila.
*
Prazântâtman (Sánscrito).- Que tiene el ánimo sosegado o tranquilo.
Prazâsitri
(Sánscrito).-
Sacerdote, heraldo del santo sacrificio.
*
Prazasta (Sánscrito).- Laudable, meritorio; bueno, excelente, virtuoso.
*
Prazasti (Sánscrito).- Alabanza; himno.
*
Prazlatha (Sánscrito).- Enervado; relajado; blando.
*
Prazna (Sánscrito).- Pregunta, interrogación.
*
Praznadûtî (Sánscrito).- Enigma, acertijo.
*
Praznopanichad o Prashnopanishad (Prazna-upanichad) (Sánscrito).- Uno de
los Upanichads relacionado con los
antiguos Vedas. Ha sido traducido y
editado varias veces, una de ellas con el comentario de Zankarâchârya.
*
Prazrabdhi (Sánscrito).- Confianza, tranquilidad de ánimo.
Prazraya
(Prashraya) (Sánscrito).- Por otro
nombre, Vinaya. “La progenitora de
amor”. Título dado a la Aditi védica. “Madre de los Dioses”. [Prazraya significa además: conducta
respectiva; modestia, humildad. –Véase: Aditi.]
*
Prazrita (Sánscrito).- Modesto, humilde; secreto, misterioso.
* Precha (Sánscrito).- Impulso, celo;
envío; pena, aflicción.
* Prechta (Pra-ichta) (Sánscrito).- Deseado, anhelado; amado, querido.
* Prechya (Sánscrito).- Servidor;
oficial; ministro; servicio; orden, mandato.
* Prechyatâ (Sánscrito).- Servidumbre;
domesticidad; servicio.
Preexistencia.- Término usado
para denotar que hemos vivido antes de la vida presente. Equivale a la
reencarnación en lo pasado. Esta idea es objeto de burla por parte de unos; es
rechazada por otros, y calificada de absurda e irracional por algunos más. No
obstante, es la creencia más antigua y más universalmente admitida desde una
antigüedad inmemorial. Y si esta creencia era universalmente aceptada por las
más sutiles inteligencias filosóficas del mundo precristiano, seguramente no
está fuera de lugar que algunos de nuestros modernos intelectuales crean
también en ella, o por lo menos concedan a dicha doctrina el beneficio de la
duda. La misma Biblia hace más de una
vez alusiones a ella, como cuando San Juan Bautista es considerado como la
reencarnación de Elías, y los discípulos de Jesús, al preguntar si el hombre
ciego había nacido ciego a causa de sus
pecados, lo cual equivale a decir que había
vivido y pecado antes de nacer ciego. Como dice muy acertadamente Mr.
Bonwick, era “la obra de progreso espiritual y de disciplina del alma. El
sibarita sensualista se volvía pordiosero; el soberbio opresor, esclavo; la
egoísta mujer a la moda, una costurera. Una vuelta de la rueda daba ocasión
para el desenvolvimiento de una inteligencia y sentimientos descuidados o
corrompidos, y de ahí la popularidad de la reencarnación en todos los países y
en todos los tiempos… De esta suerte la expurgación del mal se efectuaba de un
modo gradual, pero seguro”. Verdaderamente, “una mala obra sigue al hombre
pasando por cien mil transmigraciones” (Pañchatantra).
“Todas las almas tienen un vehículo sutil, imagen del cuerpo que conduce la
pasiva alma de una mansión material a otra”, dice Kapila; así como Basnage
dice, hablando de los judíos: “Por esta segunda muerte no se entiende el
infierno, sino lo que ocurre cuando un alma ha animado por segunda vez un
cuerpo”. Herodoto dice que los egipcios “son los primeros que han hablado de
esta doctrina, segun la cual el alma del hombre es inmortal, y después de la
destrucción del cuerpo, entra en un ser
nuevamente nacido. Cuando, segun dicen, ha pasado por todos los animales de
la tierra y del mar y de todas las aves, volverá a entrar en el cuerpo de un
hombre nacido de nuevo”. Esto es la preexistencia.
Deveri demostró que los libros funerarios de los egipcios dicen claramente: “la
resurrección no era en realidad otra
cosa que una renovación, que conducía a una nueva infancia y a una nueva
juventud”. (Véase: Reencarnación).
*
Prekchâ (Sánscrito).- Espect’aculo; vista; acción de mirar; consideración,
reflexión.
*
Prekchaka (Sánscrito).- Espectador, testigo presencial.
*
Prekchana (Sánscrito).- Acción de mirar; mirada; ojo.
*
Prekchavant (Sánscrito).- Considerado, prudente.
*
Prema o Preman (Sánscrito).- Amor,
afecto, cariño; devoción; alegría.
*
Premabandha (Sánscrito).- Lazos o vínculos de amor.
*
Prenda de Odín.- El ojo que dejó a Mimir, segun la mitología escandinava. (Eddas).
* Prepsâ
(Sánscrito).-
Deseo de alcanzar, obtener o adquirir.
*
Prepsu (Sánscrito).- Deseoso; deseoso de lograr o adquirir.
*
Preraka (Sánscrito).- Que incita o impulsa; impulsor, instigador.
*
Prerana (Sánscrito).- Impulso, actividad.
*
Presagio.- Agüero, signo o signos de sucesos futuros. Lo que se verifica en el
mundo de los efectos existe en el mundo de las causas, y puede, bajo ciertas
circunstancias, revelarse aun antes de entrar en el plano de los efectos. (F.
Hartmann). –Aunque generalmente se consideran como sinónimas las palabras presagio y augurio, se ha establecido una distinción entre ambas. Por augurio
se entienden los signos buscados e interpretados segun las reglas del arte
augural; y por presagio, las señales que se ofrecen fortuitamente, y que cada
cual interpreta de un modo vago y arbitrario. (Noël).
Preta
(Sánscrito).-
Segun la creencia vulgar, los Pretas
son “demonios hambrientos”. “Cascarones” o envolturas de hombres avaros y
egoístas después de la muerte; “elementarios” que renacen como pretas en el Kâma-loka, segun las enseñanzas esotéricas. [Espectros, fantasmas,
sombras o almas de difuntos. Son seres humanos que han perdido su cuerpo
físico, pero que no se han despojado todavía de la vestidura de su naturaleza
animal, en la que se hallan aprisionados hasta que ella se desintegra. (Annie
Besant, Sabid. Antig.) -Habitan las
regiones de las sombras, van generalmente asociados con los bhûtas, y, como éstos, suelen frecuentar
los cementerios y animar cuerpos muertos. El culto a tales seres constituye un
fetichismo grosero. “… Aquellos (hombres) cuya naturaleza es tamásica dan culto a las sombras (pretas) y a las legiones de espíritus
elementales (bhûtas)”. (Bhagavad-Gîtâ, XVII, 4).]
*
Pretaloka (Sánscrito).- Una de las regiones del mundo astral: el Kâmaloka. En este mundo, los Pretas han de experimentar ciertos
cambios purificadores antes de poder entrar en la vida propia del alma humana. (A. Besant, Sabid.
Antig., pág. 107).
*
Pretagriha (Sánscrito).- Cementerio.
*
Pretakârya (Sánscrito).- Ceremonia fúnebre, o para conjurar los aparecidos o las
sombras de los muertos.
*
Pretanadî (Sánscrito).- Río del infierno.
*
Pretapati (Sánscrito).- “Señor o rey de los muertos”. Yama.
*
Pretavâhita (Sánscrito).- Poseído, atormentado por las sombras de los muertos.
*
Pretavana (Sánscrito).- Véase: Pretagriha.
*
Pretya (Sánscrito).- Después de la muerte; en el otro mundo; en la vida futura.
*
Pretya-bhâva (Sánscrito).- La condición del alma después de la muerte del cuerpo.
*
Príapo (Del griego Príapos).- Dios
del apetito genésico. Aplícase también este nombre al falo o miembro viril.
*
Prichthamânsâda (Sánscrito).- Calumniador. (Literalmente: “que os come la carne de la
espalda”).
*
Prichti (Sánscrito).- Rayo de luz.
Primer
punto.- Metafísicamente, es el primer punto de la manifestación, el germen de
la primera diferenciación, o sea el punto en el Círculo infinito, “cuyo centro
está en todas partes y la circunferencia en ninguna”. El punto es el Logos.
Primordial, Luz.- Véase: Luz.
Principios.- Son los
elementos o esenciales originales, las diferenciaciones fundamentales, sobre y
de las que se han formado todas las cosas. Empleamos dicho término para
designar los siete aspectos individuales y fundamentales de la Realidad única
universal en el Kosmos y en el hombre. De ahí también los siete aspectos en su
manifestación en el ser humano: divino, espiritual, psíquico, astral,
fisiológico y simplemente físico. [En el hombre, lo mismo que en el Cosmos o
universo, se cuentan siete Principios. Cada principio humano tiene correlación
con un plano, un planeta y una raza, y los principios humanos están, en cada
plano, en correlación con las séptuples fuerzas ocultas, algunas de las cuales
(las de los planos superiores) tienen un poder tremendo. (Doctrina Secreta, I, 19). Se han expuesto diversas clasificaciones
de los principios humanos. En primer lugar, tenemos la vulgarísima y elemental
división binaria en cuerpo y alma, sustentada hoy día por gran número de
psicólogos ortodoxos, a pesar de la división ternaria en cuerpo, alma y
espíritu, claramente expresada por San Pablo (I Tesalom, V, 23; Hebr.,
IV, 22) y por varios Santos Padres (Orígenes, San Clemente de Alejandría,
etc.). Tenemos luego la división cuaternaria, segun se halla descrita en el
sistema Târaka-Râja-Yoga, fundada en
los cuatro principales estados de conciencia del hombre, esto es: estado
despierto o de vigilia, de sueño con ensueños, de sueño profundo sin ensueños,
y de éxtasis trascendente, los cuales corresponden respectivamente a los cuatro
principios humanos: cuerpo físico, alma animal e intelectual, alma espiritual,
y Espíritu. Hay también la división quinaria o vedantina, que considera en el
hombre cinco kozas o envolturas
llamadas Annamaya Koza (o cuerpo
físico), Prânamaya Koza (que
comprende el principio vital o Prâna
y el doble etéreo o cuerpo astral), Manomaya
Koza (alma animal y las porciones inferiores del Manas o principio intelectual), Vijñânamaya
Koza (alma intelectual o esencia mental), y Ânandamaya Koza (alma espiritual o Buddhi). En esta clasificación no se halla incluído el Âtman, que por razón de ser universal,
no lo consideran los vedantinos como principio humano. Hay, por último, la
clasificación esotérica, o mejor dicho, semiesotérica, llamada septenaria, cuyos siete principios,
empezando por el superior, se enumeran generalmente de este modo: 1) Âtman (Espíritu); 2) Buddhi (alma espiritual); 3) Manas (mente o alma humana); 4) Kâmarûpa (alma animal, asiento de los
instintos, deseos y pasiones); 5) Prâna
(vida, o sea la porción de Jîva que
el cuerpo físico se ha apropiado); 6) Linga-zarîra
(cuerpo astral, o doble etéreo, vehículo de la vida), y 7) Sthûla-zarîra (el cuerpo físico, moldeado sobre el Linga-zarîra) (Doctr. Secr., I, 177 y II, 627). En rigor, sólo deben contarse seis
Principios, puesto que el Âtman o Âtmâ no se ha de considerar como tal,
puesto que es un rayo del Todo Absoluto y es la síntesis de los “seis”. (Id., I, 252, 357). Los materialistas
acogerán sin duda con burlona sonrisa la afirmación de que existen en el hombre
tantas almas, desde el momento en que se niegan a admitir una sola,
considerando que el cuerpo físico constituye la totalidad del ser humano. Esto
es simplemente cuestión de nombre, puesto que a la vez que los escépticos
niegan con empeño la existencia del alma, tal como nosotros la expresamos,
ninguno de ellos dejará de admitir que en el hombre hay un algo, llámese como se quiera, que es centro o asiento de los
instintos, deseos y pasiones (alma animal), lo mismo que del pensamiento, de la
razón o del genio (alma humana), etc. –Pero hablando en lenguaje estrictamente esotérico, el hombre, como unidad
completa, está compuesto de cuatro Principios fundamentales y los tres Aspectos
de ellos en esta tierra. En las enseñanzas semiesotéricas, estos cuatro y tres
se han denominado siete Principios para facilitar su comprensión al vulgo. Los
eternos Principios fundamentales son: 1) Âtman
o Jîva, “Vida única” que impregna
al Trío monádico (Uno en Tres, y Tres
en Uno); 2) Envoltura áurea; así
llamada porque el substratum del aura
que envuelve el hombre es el universalmente difundido Âkâza primordial y puro, la primera película en la ilimitada
extensión del Jîva, la inmutable Raíz
de todo; 3) Buddhi, porque éste es un
rayo del alma espiritual universal (Alaya),
y 4) Manas (el Ego superior), porque procede del Mahat, “Gran Principio” o Inteligencia cósmica, primer producto o
emanación del Pradhâna (Véase esta
palabra), que contiene potencialmente todos los gunas (atributos). Los tres Aspectos transitorios producidos por
estos cuatro Principios fundamentales, son: 1) Prâna, aliento de vida. A la muerte de un ser viviente, el Prâna vuelve a ser Jîva. Este aspecto corresponde al Âtman. 2) Linga-zarîra o
Forma astral, emanación transitoria del Huevo o Envoltura áurea. Esta forma
precede a la formación del cuerpo viviente, y después de la muerte se adhiere a
éste, disipándose sólo con la desaparición de su último átomo (excepción hecha
del esqueleto). Corresponde a la Envoltura áurea. 3) Manas inferior o Alma animal, reflexión o sombra del Buddhi-Manas, teniendo la potencialidad
de ambos, pero dominado generalmente por su asociación con los elementos del Kâma. Este aspecto corresponde a los
Principios fundamentales Buddhi y Manas. –Como quiera que el hombre
inferior es el combinado producto de dos aspectos –físicamente, de su Forma
astral, y psicofisiológicamente del Kâma-Manas-,
no es considerado ni siquiera como un aspecto, sino como una ilusión. (Doctr. Secr., III, 493, 494). –Los siete
Principios humanos de la constitución septenaria corresponden a los siete
Principios cósmicos, segun se expresa a continuación: Âtmâ corresponde al Logos
inmanifestado; Buddhi, a la Ideación
universal latente; Kâma-rûpa, a la
Energía cósmica (caótica); Linga-zarîra,
a la Ideación astral, que refleja las cosas terrestres; Prâna, a la esencia o energía vital, y Sthúla-zarîra, a la Tierra. (Id.,
II, 631). En la constitución septenaria del hombre, no deben considerarse los
diversos Principios como entidades separadas entre sí, como envolturas
concéntricas y sobrepuestas a la manera de las diferentes capas de una cebolla,
sino al contrario, como puntos, unidos, entremezclados en cierto modo, pero
independientes uno de otro y conservando cada uno un estado esencial y
vibratorio distinto; siendo siempre cada Principio inferior el vehículo de su
inmediato superior, excepción hecha del cuerpo físico, que es el vehículo (upâdhi) de los otros seis. Por último,
en esta misma clasificación, los siete Principios se agrupan en dos series, que
constituyen, por una parte, la Tríada superior, o sea la Individualidad
espiritual, perenne e indestructible formada por Âtman, Buddhi y Manas, y
por otra, el Cuaternario inferior, o sea la Personalidad transitoria y perecedera,
integrada por los cuatro Principios inferiores: el Kâma-rûpa, con la porción inferior o animal del Manas; el Prâna, el Linga-zarîra y
el cuerpo físico. El hombre real y verdadero es el Manas superior; es la entidad que se reencarna, llevando como
rastro kármico las potencialidades buenas y malas de sus encarnaciones o vidas
anteriores. Cuando el Manas se ha
fundido en el Âtma-Buddhi, el hombre
se ha convertido en un dios.]
*
Prîta (Sánscrito).- Gozoso, contento, complacido, satisfecho, alegre; querido,
amado.
*
Prîtamanâ(s) (Sánscrito).- Que tiene ánimo o el corazón gozoso.
*
Prithâ (Sánscrito).- Otro nombre de Kuntî. –Véase: Kuntî.
*
Prithagâtmatâ (Sánscrito).- Distinción o discernimiento entre dos o más cosas.
*
Prithagâtmikâ (Sánscrito).- Individualidad.
*
Prithagbhâva (Sánscrito).- Separación, separatividad; individualidad; diferencia;
diversidad; la esencia o substancia individual; cualidad individual; la
naturaleza, existencia o condición diversa.
*
Prithabjana (Sánscrito).- Hombre separado; hombre de casta inferior; persona viciosa
de quien todos huyen. En lenguaje búdico, es el hombre que se separa de
aquellos que aspiran a la perfección.
*
Prithagvidha (Sánscrito).- Variado; de diversas clases o especies; aislado, separado,
distribuído.
*
Prithaktva (Sánscrito).- Diversidad, variedad, multiplicidad; divisibilidad,
separatividad, separación, distinción; individualidad, simplicidad, unidad,
especialidad.
*
Prithivî (Sánscrito).- La tierra; país, reino. –Véase: Prithivîtattva.
* Prithivînâtha
o Prithivîpati (Sánscrito).- Rey o señor
de la tierra.
*
Prithivî-tattva (Sánscrito).- Uno de los cinco tattvas:
el tattva de la tierra, el éter
odorífero. (Râma Prasâd). –Véase: Tattvas.
*
Prîti (Sánscrito).- Alegría, gozo, contento; placer, goce, gusto; afecto,
amor, amistad.
*
Prîtida (Sánscrito).- Que inspira alegría o amor. Bufón.
*
Prîtipûrvakam (Sánscrito).- Acompañado de amor.
*
Priya (Sánscrito).- Amado, querido; gustoso, dulce, placentero; devoto. Como
substantivo: gusto, placer, deleite, contento; amor; bondad; favor; persona
amada; cosa agradable.
*
Priyachikîrchu (Sánscrito).- Deseoso de complacer.
*
Priyakâma (Sánscrito).- Afectuoso, benévolo.
*
Priyakrit (Sánscrito).- Servicial, obsequioso; que hace un favor, servicio, gracia
o beneficio.
*
Priyakrittama (Sánscrito).- Superlativo de priyakrit:
el que ofrece lo más grato, el que hace el mayor servicio o favor.
*
Priyamâna (Sánscrito).- Que es amado; que se complace o deleita.
*
Priyamvada (Sánscrito).- Que habla de un modo agradable; que tiene un lenguaje
dulce o afectuoso.
*
Priyatâ (Sánscrito).- Amor, cariño; ternura.
*
Priyavâdin.- Véase: Priyamvada.
*
Priyavrata (Sánscrito).- Nombre del hijo de Svâyambhûva Manu, en el Indoísmo exotérico.
Denominación oculta de una de las razas primitivas, en Ocultismo. [Segun otras
versiones, era uno de los dos hijos de Brahmâ y Zatarupâ. “Priyavrata,
descontento de que sólo la mitad de la tierra estuviese iluminada a un tiempo
por los rayos solares, siguió al sol siete veces alrededor de la tierra en su
propio carro flamígero de igual rapidez, cual otro globo celeste, resuelto a
convertir la noche en día”. (Dowson, Diccion.
Clásico indo).]
*
Priznî (Sánscrito).- Rayo de luz; la tierra; la vaca Prizni de los Vedas. Nombre propio de una reina que
llegó a ser Devakî.
*
Priznibhadra (Sánscrito).- Epíteto de Krichna.
*
Priznigarbha (Sánscrito).- Hijo de Prizni: nombre patronímico de Krichna.
*
Procesión.- Término teológico para expresar la acción eterna con que el Padre
produce al Verbo, y la acción con que estas dos Pesonas producen al Espíritu
Santo. A esta última es a la que más comúnmente se da el nombre de procesión.
*
Proclo (Griego).- Escritor y filósofo místico griego, conocido como comentador
de Platón. Era designado con el sobrenombre de Diadoco. Vivió en el siglo V y
murió a los 75 años de edad, en Atenas, en el año 485 después de J. C. Su
último ferviente discípulo y prosélito, y traductor de sus obras, fue Thomas
Taylor de Norwich, que, segun dice el Hermano Kenneth Mackenzie, “era un
místico moderno que adoptó la fé pagana por ser la única verdadera, y
sacrificaba palomas a Venus, una res cabría a Baco y … se proponía inmolar un
toro a Júpiter”, pero se lo impidió su patrona. [Proclo, filósofo neoplatónico,
estudió con Plutarco y Siriano, a quien sucedió en la dirección de la escuela
de Atenas. Fue tan docto en las ciencias naturales como en la teurgia. Deseoso
de elevar el paganismo por medio de un sistema de interpretación mística, consideraba
como revelación divina los himnos órficos y los oráculos caldeos. La mayor
parte de sus obras se ha perdido, pero se conservan numerosos tratados
filosóficos y comentarios a Platón.]
*
Procha (Sánscrito).- Combustión.
*
Prochita (Sánscrito).- Ausente, desterrado.
*
Prochthapâda (Sánscrito).- El 26to o 27mo asterismo lunar.
*
Profecía.- Predicción o anuncio de cosas venideras. –Véase: Manticismo, Oráculos, Sibilas, etc.
*
Profeta (Del griego próphemi,
predecir).- El que está dotado del don de profecía. –En Egipto –segun
manifiesta Clemente de Alejandría- los profetas presidían los detalles del
culto y habían de conocer los diez libros sacerdotales que tratan de los dioses
y de los deberes sacerdotales. Cada divinidad tenía adherido a su culto un
profeta. (No hay que tomar esta palabra en el sentido hebraico). –Desde las
primeras dinastías había también profetisas. (Pierret, Dict. D’ Arch. Egypt).
*
Proha (Sánscrito).- Docto, instruído, sabio, experto; lógico, argumentador.
*
Projjâsana (Sánscrito).- Homicidio, asesinato.
*
Projjhita (Sánscrito).- Abandonado, dejado, evitado.
*
Prokchana (Sánscrito).- Aspersión; inmolación de una víctima.
*
Prokchanî (Sánscrito).- Agua para hacer aspersiones; agua bendita.
*
Prokta (Sánscrito).- Dicho, llamado, expresado, pronunciado, declarado,
mencionado, anunciado, enseñado.
Prometeo
(Griego).-
El Logos griego; el que, aportando a
la tierra el fuego divino (la inteligencia y la conciencia), dotó a los hombres
de razón y entendimiento. Prometeo es el tipo helénico de nuestros Kumâras o Egos, aquellos que, encarnándose en hombres, hicieron de ellos
dioses latentes en lugar de animales. Los dioses (o Elohim) se oponían a que los hombres llegaran a ser “como uno de
nosotros” (Génesis, III, 22) y
conociesen “el bien y el mal”. Por esta razón vemos en todas las leyendas
religiosas que estos dioses castigan al hombre por su afán de saber. Como
expresa el mito griego, por haber robado del cielo el fuego que aportó a los
hombres, Prometeo fue encadenado por orden de Zeus a una roca de los montes
Caucásicos. [El mito del titán Prometeo tiene su origen en la India, y en la
antigüedad era el más grande y misterioso por su significado. La alegoría del
fuego de Prometeo es otra versión de la rebelión de Lucifer, que fue
precipitado al “abismo sin fondo” (nuestra Tierra) para vivir como hombre.
Ocioso es decir que la Iglesia ha hecho de él el Angel caído. Prometeo es un
símbolo y una personificación de toda la humanidad en relación con un suceso que
ocurrió durante su niñez, o sea el “Bautismo por el Fuego”, lo cual es un
misterio dentro del gran Misterio prometeico (Doctr. Secr., III, 331). –El titán en cuestión, dador del Fuego y
de la Luz, representa aquella clase de Devas
o dioses creadores, Agnichvâttas, Kumâras y otros divinos “Hijos de la
Llama de la Sabiduría”, salvadores de la humanidad, que tanto trabajaron en lo
relativo al hombre puramente espiritual. (Id.,
II, 99). Prometeo roba el Fuego divino para permitir que los hombres procedan
de un modo consciente en la senda de la evolución espiritual, transformando así
el más perfecto de los animales de la
tierra en un dios potencial y haciéndole libre de “tomar por la violencia el
reino de los cielos”. De ahí la maldición que Zeus (Júpiter) lanzó contra el
rebelde titán. Encadenado a una roca, Zeus lo castigó enviándole un buitre que
sin cesar le iba devorando las entrañas (alegoría de los apetitos y
concupiscencias), hasta que Hércules, al fin, le libró de tan cruel suplicio.
Es un dios filántropo y gran bienhechor de la humanidad, a la cual elevó hasta
la civilización y a la que inició en el conocimiento de todas las artes; es el
aspecto divino del Manas que tiende
hacia el Buddhi y se funde con él. (Id., II, 438). Es también el Pramantha personificado, y tiene su
prototipo en el divino personaje Mâtarizvan, estrechamente asociado con Agni,
el dios del fuego de los Vedas. (Id., II, 431). –El nombre Prometeo
significa: “que ve el porvenir”, “previsor”. –Véase: Mâtarizvan, Pramantha, etc.]
*
Pronnata (Sánscrito).- Encumbrado, prominente, muy alto, superior.
Propatôr
(Sánscrito).-
Es un término gnóstico. El “Abismo” de Bythos, o En-Aiôr, la Luz insondable; que es el único Existente por sí mismo
y eterno, mientras que Propatôr es sólo periódico. [En el Libro de los Números se explica que Ain (En o Aiôr) es lo único existente por sí
mismo, mientras que su “Abismo”, el Bythos
de los gnósticos, llamado Propatôr,
es sólo periódico. Este último es Brahmâ, considerado como distinto de Brahma o
Parabrahman. Es el Abismo, Origen de Luz, o Propatôr,
que es el Logos inmanifestado, o la
Idea abstracta; y no Ain-Suph, cuyo
Rayo utiliza Adam Kadmon (“macho y hembra”), esto es, el Logos manifestado, el Universo objetivo, a guisa de vehículo, para
manifestarse por medio del mismo. (Doctr. Secr., I, 235). –Véase: Bythos.]
*
Propiciatorio.- Mesa de oro purísimo que recubre el Arca de la Alianza.
*
Prota (Sánscrito).- Atravesado, ensartado, enhebrado, enlazado, entretejido,
incrustado. Vestido, tela.
*
Protea, alma.- Véase: Alma protea y Alma plástica.
*
Proteiforme.- Que
cambia contínuamente de forma.
*
Protha (Sánscrito).- Embrión, feto; andrajos, vestidos viejos. Como adjetivo:
situado, fijo; notorio, famoso.
Protilo
[Del
griego prôtos, primero, e yle, materia].- [Neologismo empleado en
química para designar la primera substancia primordial, homgénea.] Es la
hipotética materia primitiva [de que se formaron los elementos de los cuerpos.
La palabra protilo es debida a Mr.
Crookes, que dio tal nombre a la premateria,
si es que así puede llamarse a la substancia primordial y puramente homogénea,
sospechada, si no realmente descubierta todavía, por la ciencia en la última
composición del átomo. Análoga a protoplasma,
la palabra protilo –dice aquel
eminente químico- “expresa la idea de la materia original primitiva que existía
antes de la evolución de los elementos químicos”. Es la substancia
indiferenciada. Vibrando en el seno de la Substancia inerte, Fohat la impulsa a
la actividad y dirige sus primeras diferenciaciones en todos los siete planos
de la Conciencia cósmica, y así hay siete protilos, que sirven respectivamente
de bases relativamente homogéneas, que en el curso de la creciente
heterogeneidad, en la evolución del universo, se diferencian formando la
maravillosa complexidad que ofrecen los fenómenos en los planos de percepción.
(Doctr. Secr., I, 350).]
Protogonos
(Griego).-
El “primer nacido”. Término aplicado a todos los dioses manifestados y al Sol,
en nuestro sistema. [Aplícase igualmente al tiempo, a la luz, al Logos manifestado, al Hombre celeste o Tetragrammaton, que es el primer nacido
de la Deidad pasiva, y la primera manifestación de aquella Sombra de la Deidad.
(Doctr. Secr., I, 380, y II, 626).]
Proto-îlos.- Véase: Protilo.
Protologoi
(Griego).-
Las siete Fuerzas creadoras primordiales cuando se antropomorfizaron en
Arcángeles o Logos.
*
Protologos (Griego).- El Hombre arquetipo, Adam Kadmon. En las escrituras
exotéricas es Vichnú. En sánscrito, dicha palabra equivale a Pûrvaja.
* Protoplasma
(Del
griego prôtos, primera, y plasma, formación).- Substancia
homogénea, sin estructura, que constituye la base física de la vida, o sea la
parte esencialmente activa y viva de la célula.
*
Protoplasta.- Lo que fue formado primeramente; un original; el primer padre.
*
Protsâha (Sánscrito).- Esfuerzo, excitación, celo, ardor.
*
Protsâhaka (Sánscrito).- Instigador.
*
Protsâhana (Sánscrito).- Instigación, estímulo, acicate.
Protylo.- Véase: Protilo.
*
Providencia.- Véase: Karma-Némesis.
Pschent
[o
Skhent] (Egipcio).- Símbolo en forma
de doble corona [una blanca y otra roja], que significa la presencia de la
Divinidad, tanto en la muerte como en la vida, en la tierra como en el cielo.
Este Pschent lo llevan solamente
ciertos dioses.
*
Psicagogo (Griego).- Mago que hacía profesión de evocar las sombras de los
muertos. Este nombre se aplicaba especialmente a los sacerdotes de Heraclea.
Psicofobia.- Literalmente:
“miedo al alma”. Término aplicado a los materialistas y a ciertos ateos, que se
ponen frenéticos al oir hablar tan sólo del alma o del Espíritu.
Psicografía.- Palabra usada
primeramente por los teósofos. Significa escritura bajo el dictado o la
influencia del “poder anímico” de uno; aunque los espiritistas han adoptado
ahora dicho término para designar la escritura producida por sus médium bajo la
guía de “espíritus” que vuelven a la tierra.
Psicología.- La ciencia del
alma, antiguamente: una ciencia que servía de base imprescindible para la
fisiología; mientras que en nuestros días sucede al revés: la psicología está
basada (por nuestros grandes hombres
de ciencia) en la fisiología.
*
Psicomancia.- Véase: Necromancia.
*
Psicomaquia.- Alteración del alma a consecuencia de una agitación violenta,
excitada por una pasión cualquiera.
Psicometría.- Literalmente:
“medición del alma”. El hecho de leer o de ver, no con los ojos del cuerpo,
sino con el alma o con la vista interior. [El profesor Buchanan, de Louisville,
ha dado el nombre de psicometría a la
facultad por él descubierta, que permite a cierta clase de personas sensitivas
recibir, de un objeto que tienen en la mano o aplicado en la frente,
impresiones del carácter o aspecto del individuo o de una cosa cualquiera con
que dicho objeto ha estado en contacto. Así, un manuscrito, una pintura, una
prenda de vestir, una joya, etc., por antiguos que sean, transmiten al
sensitivo una vívida pintura del escritor, pintor, o portador del objeto en
cuestión, aunque él hubiese vivido en tiempos remotos. Es más: un fragmento de
un edificio antiguo recordará su historia y hasta las escenas que acontecieron
en su interior o en sus inmediaciones. Este descubrimiento prueba que todo
cuanto ocurre en la naturaleza, por insignificante que sea, deja una impresión
indeleble en la naturaleza física. (Isis
sin velo, I, 182). –Véase: Nectromancia.]
*
Psicómetro (Del griego psyché, alma, y metron, medida).- Nombre dado a un
instrumento con el cual se ha pretendido apreciar las facultades morales e
intelectuales del hombre.
* Psicopaniquia.- Término que daban los nestorianos al sueño de las
almas después de la muerte.
*
Psicopatía.- Desorden o perturbación de las funciones mentales.
*
Psicoplasma.- La base física de la conciencia.
*
Psicopompo (Griego).- Literalmente: “Conductor de almas”. Sobrenombre de Hermes
(Mercurio). Segun leemos en la Odisea,
Hermes conducía al Hades (infierno) las almas de los muertos. “Marchaba a la
cabeza de estas almas, como pastor al frente de su rebaño, y ellas le seguían
estremecidas por las tenebrosas sendas que conducen a la noche eterna”. –Véase:
Anubis, Beel-Zebub, etc.
Psilos
(Psylli, en latín).- Encantadores de
serpientes de Egipto y otras partes del Africa. [Los psilos constituían un
antiguo pueblo de la Libia (Africa), segun refiere Plinio. Poseían la virtud de
curar la mordedura de las serpientes y de matar a estos reptiles gracias a una
ponzoña natural que tenían en el cuerpo. En un vaso de bronce egipcio que se
conserva en el museo de Louvre se ve la figura de un psilo que encanta a una
serpiente.]
*
Psíquico.- Pertenenciente o relativo al alma. Aplícase igualmente esta palabra a
la persona dotada de la facultad de percibir formas astrales o etéreas, al
clarividente o clarioyente. (P. Hoult).
Psiquis (Psyché, en griego).- Término actualmente usado para designar de una manera
muy vaga toda clase de fenómenos mentales, v. gr., la mediumnidad, la
sensibilidad superior, la receptividad hipnótica, la profecía inspirada, la
simple clarividencia en la luz astral y la verdadera videncia divina; en una
palabra, dicho término comprende toda fase y manifestación de los poderes y de
las facultades del alma humana y del alma divina.
Psyché.- Véase: Psiquis.
Psylli.- Véase: Psilos.
Ptah.- Véase: Ftah.
*
Puchâ (Sánscrito).- Especie de árbol.
*
Pûcha o Pûchâ (Sánscrito).- El moral de la India. Nombre del nâdi que se dirige al oído derecho. (Râma Prasâd).
Pûchan
(Pushan) (Sánscrito).- Una deidad védica
cuyo verdadero significado permanece desconocido para los orientalistas. Es
calificado como el “sustentador” o alimentador de todos los seres (desvalidos).
La filosofía védica explica su significado. Hablando de dicha divinidad, el Taittirîya Brâhmana dice que “cuando
Prajâpati formó los seres vivientes, Pûchan los nutrió”. Este, por lo tanto, es
la misma fuerza misteriosa que nutre al feto y a la criatura, antes de nacer,
por ósmosis (paso recíproco de
líquidos de diferente densidad a través de una membrana porosa que los separa),
y que es denominada “nodriza atmosférica (o âkâzica)”,
y “padre sustentador”. Cuando los Pitris
lunares hubieron producido a los hombres, éstos permanecieron insensibles y
abandonados, y es “Pûchan el que alimentó a los hombres primitivos.” -Es
también un nombre del Sol [y como tal es enumerado entre los doce Âdityas.]
Pukchala
(Pushkala o Puskala) (Sánscrito).- Una hoja de palmera empleada en Ceilán para
que pueda escribirse en ella. Todos los libros de dicho país están escritos en
tales hojas de palma, y duran siglos. [Esta palabra significa además: abundante,
numeroso, rico, excelente, sublime; un lugar sagrado de peregrinación (tîrtha). –Véase: Puchkara.]
Pukchkara
(Pushkara) (Sánscrito).- Una especie de
loto azul; el séptimo Dvîpa
[continente] o zona del Bhâratavarcha
(India). –Un famoso lago situado cerca de Ajmere [o Ajmir]. Es también nombre
de varias personas. [El agua, el aire, el cielo; epíteto de Krichna, Ziva y
otros; en sentido figurado, la flor del loto azul referido es el corazón.
–Véase: Pukchala.]
*
Puchkarasraj (Sánscrito).- Los gemelos Azvins.
*
Puchpa (Sánscrito).- Flor.
*
Puchpachâpa (Sánscrito).- “Que tiene un arco de flores”. Epíteto de Kâma, dios del
amor.
*
Puchpadanta (Sánscrito).- Nombre del jefe de los Gandharvas o de los Vidyâdharas;
nombre de un nâga y de un santo jaina.
*
Puchpadrava (Sánscrito).- El néctar de las flores.
*
Puchpagiri (Sánscrito).- “Montaña de las flores”. Residencia de Varuna.
*
Puchpaka (Sánscrito).- Florido. El carro de Kuvera. Una especie de serpiente;
nombre de una montaña.
*
Puchpaketana (Sánscrito).- Ananga o Kâma, dios del amor, que tiene un estandarte de
flores.
*
Puchpamâsa (Sánscrito).- “Estación florida”; la primavera.
*
Puchpapura (Sánscrito).- “La ciudad de las flores”: Pâtaliputra.
*
Puchparasa (Sánscrito).- El néctar de las flores.
*
Puchpasamaya (Sánscrito).- Véase: Puchpamâsa.
*
Puchpasâra (Sánscrito).- Véase: Puchparasa.
*
Puchpâstra (Puchpa-astra) (Sánscrito).-
El dios del amor, armado de flores.
*
Puchpavat (Sánscrito).- Florido, adornado de flores. El sol y la luna.
* Puchpavâtî
(Sánscrito).-
“Jardín de flores de oro”. “Residencia de Kuvera, dios de las riquezas”.
–Véase: Puchpagiri.
*
Puchpechu (Sánscrito).- Epíteto de Ananga o Kâma.
*
Puchya (Sánscrito).- El octavo asterismo lunar. El mes de Puchya, que comprende parte de nuestros diciembre y enero.
*
Puchyalaka (Sánscrito).- Mendigo que anda desnudo.
*
Pudgala (Sánscrito).- Hombre, individuo; el cuerpo; la materia, el alma; el ego o yo que se reencarna. Como
adjetivo: bello, hermoso; que tiene forma definida; dotado de propiedades.
Epíteto de Ziva.
*
Puertas y Puerta de Binah.- Véase: Cincuenta Puertas de Sabiduría.
*
Pûga (Sánscrito).- Propiedad, facultad natural; masa, multitud; asociación,
corporación.
*
Pûjâ (Sánscrito).- Ofrenda; culto y honores divinos tributados a un ídolo,
divinidad o a alguna cosa sagrada. [Culto, adoración, devoción, veneración,
respeto, homenaje.]
*
Pûjaka (Sánscrito).- Adorador.
*
Pûjana (Sánscrito).- Culto, adoración, veneración, respeto.
*
Pûjârha (Sánscrito).- Digno de veneración o adoración.
*
Pûjita (Sánscrito).- Respetado, honrado; recomendado, iniciado.
*
Pûjiya (Sánscrito).- Honorable, respetable, venerable, venerando.
*
Pula (Sánscrito).- Grande, vasto; horripilación, estremecimiento de gozo.
*
Pulaha (Sánscrito).- Uno de los siete Richis
[nacido de la mente de Brahmâ.]
*
Pulaka (Sánscrito).- Horripilación. Nombre de un gandharva.
*
Pulâka (Sánscrito).- Rapidez, velocidad. Compendio, resumen.
Pulastya
(Sánscrito).-
Uno de los siete “Hijos nacidos de la mente” de Brahmâ; supuesto padre de los Nâgas (serpientes, y también Iniciados)
y otros seres simbólicos.
*
Pumân (Sánscrito).- Nominativo singular de puns.
–Véase: Puns.
Pums.- Véase: Puns.
*
Punar (Sánscrito).- Otra vez, de nuevo; además, también, aun, pero.
*
Punarâvartin (Sánscrito).- Que vuelve o conduce de nuevo a la existencia o vida
terrestre.
*
Punarâvritti (Sánscrito).- Repetición; retorno a la existencia terrestre.
*
Punarbhava (Sánscrito).- Renacimiento, reencarnación.
*
Punarbhavin (Sánscrito).- El Yo que se reencarna.
*
Punarbhû (Sánscrito).- Nueva existencia; renacimiento, reencarnación.
*
Punarjanma o Punarjanman (Sánscrito).-
El poder de producir o desarrollar manifestaciones objetivas; cambio de formas;
renacimiento. [Véase: Punarbhava.]
*
Punarjanma-jaya (Sánscrito).- Literalmente: “victoria sobre el renacimiento”, esto es,
el acto de librarse de futuras reencarnaciones. –(Véase: Mocha).
*
Punarjanma-smriti (Sánscrito).- Memoria de los pasados renacimientos o
existencias.
*
Punar-lâbha (Sánscrito).- El acto de adquirir de nuevo o de recobrar algun bien.
*
Punar-nava (Sánscrito).- Renovado.
*
Punar-ukta (Sánscrito).- Dicho otra vez, repetido; superfluo; inútil.
*
Punar-uktakâ (Sánscrito).- Repetición; tautología.
*
Punarukta-vâdin (Sánscrito).- Que repite la misma cosa; que habla en vano.
*
Punar-ukti.- Véase: Punaruktatâ.
*
Punar-vachana (Sánscrito).- Repetición, reiteración, tautología.
* Punarvasû
(Sánscrito).-
El séptimo asterismo o mansión lunar. Epíteto de Ziva o de Vichnú.
*
Puna(s) o Punah.- Modificaciones que
por eufonía experimenta la voz punar.
*
Puna(s) Karman y Puna(s) Kriyâ (Sánscrito).-
Repetición, reiteración.
*
Pundarîka (Sánscrito).- Color blanco; loto blanco.
Pundarîkâkcha
[Pundarîka-akcha] (Sánscrito).-
Literalmente: “que tiene los ojos de loto”. Epíteto de Vichnú. “Gloria suprema
e imperecedera”, como traducen algunos orientalistas.
*
Pungava (Sánscrito).- Toro. Al fin de una palabra compuesta significa:
excelente, el mejor; héroe, príncipe, etc.
Puns o Pums (Sánscrito).- Espíritu, el Purucha [Espíritu] supremo; hombre,
varón. [Véase: Pumân.]
*
Punstva (Sánscrito).- Virilidad.
*
Punto central.- El punto central del disco, de que se habla en la Cosmogenia,
representa la aurora de la diferenciación, el Germen contenido en el Huevo
mundano y que vendrá a ser el Universo, el Todo, el Kosmos infinito y
periódico; así como el círculo simboliza la divina Unidad, de la cual todo
procede y a la cual todo vuelve. (Doctr.
Secr., I, 31). –Con este nombre se designa también el ombligo de Vichnú,
punto central de las aguas del Espacio infinito, del cual brota el loto que
contiene a Brahmâ, el Universo. (Idem.,
II, 495). –Véase: Punto dentro de un
círculo.
Punto
dentro de un círculo.- En su significado esotérico, es el primer Logos inmanifestado que aparece en la
infinita e ilimitada extensión del Espacio representada por el círculo. Es el
plano de la Infinitud y Absolutidad. Este es sólo uno de los innumerables
significados ocultos de dicho símbolo, que es la más importante de todas las
figuras geométricas usadas en la emblematología metafísica. Respecto a los
masones, éstos han hecho del punto “un hermano individual”, cuyo deber para con
Dios y el hombre está limitado por el Círculo, y han añadido a Juan el Bautista
y a Juan el Evangelista para acompañar el “hermano”, representándolos en forma
de dos líneas paralelas perpendiculares.
*
Punto Laya.- Se le designa asimismo con el nombre de Centro Laya o centro neutral. Laya
es lo que en lenguaje científico se llama “punto o línea cero”, el reino de la
negación absoluta, o la única Fuerza absoluta real, el nóumeno del séptimo
estado de lo que, en nuestra ignorancia, denominamos y reconocemos como
“Fuerza”; o bien el nóumeno de la Substancia cósmica indiferenciada, que es, de
por sí, un objeto que escapa por completo a la percepción finita; la raíz y
base de todos los estados de objetividad y subjetividad; el eje neutral, no uno
de los numerosos aspectos, sino su centro. (Doctr.
Secr., I, 171). –Punto Laya, por
lo tanto, es el punto de la materia en donde ha cesado toda diferenciación, el
punto cero por donde empieza a contarse la escala de diferenciación. Desde
dicho punto abstracto procede la manifestación concreta, esto es, empieza la
diferenciación de los elementos que entran en la constitución de nuestro
sistema solar. Hay que advertir que no se trata de un punto matemático, sino de
un estado o condición. (Doctr. Secr.,
I, 162-169). –Segun leemos en las Estancias del Libro de Dzyan, “el veloz y radiante (Fohat)” produce los siete
centros Laya (Parte I, est. VI, 2).
Esto significa que, para los fines formadores o creadores, la Gran Ley
contiene, o mejor dicho, modifica el perpetuo movimiento universal en siete
puntos invisibles dentro del área del Universo manifestado. En el Laya, a pesar de todo, hay vida, de
igual modo que ésta existe en el hombre que se halla en estado de muerte
aparente. (Id., I, 279). –Véase: Laya.
Puntos
masoréticos, o Vocales (Hebreo).- O, como
se denomina ahora el sistema, Masôra,
de Massoreh o Massoreth, “tradición”, y Mâsar
“transmitir”. Los rabinos que se ocuparon en la Masohra, llamados por esta razón masoritas, fueron asimismo los
inventores de los puntos masoréticos, que, como es de suponer, dan a las
palabras desprovistas de vocales de las Escrituras su verdadera pronunciación,
añadiendo a las consonantes unos puntos que representan las vocales. Esto fue
invención de los ilustrados y hábiles rabinos de la Escuela de Tiberias (en el
siglo IX de nuestra era), los cuales haciéndolo así, han presentado una
construcción enteramente nueva de los nombres y palabras principales de los
libros de Moisés, aumentando aun más de esta suerte la confusión. La verdad es que
este sistema no ha hecho más que añadir nuevas dificultades a las que existían
antes en el Pentateuco y otras obras.
Punto
primero.- Véase: Primer punto.
*
Punya (Sánscrito).- Bueno, puro, virtuoso, justo, santo, sagrado; meritorio;
hermoso; bien, bondad, justicia, virtud, mérito, buena obra.
*
Punyabhû o Punyabhûmi (Sánscrito).- La
tierra santa; la comprendida entre el Himâlaya y la cordillera Vindhya.
*
Punyâha (Sánscrito).- Día sagrado o festivo.
*
Punyaka (Sánscrito).- Acto purificatorio; acción meritoria o virtuosa.
*
Punyakarman (Sánscrito).- Que hace obras buenas o meritorias; que practica la
virtud.
*
Punyakrit o Punyakartri (Sánscrito).-
Que obra con rectitud; justo, bueno, virtuoso, honrado.
*
Punyaloka (Sánscrito).- El mundo de los justos o virtuosos, el paraíso.
*
Punyaphala (Sánscrito).- El fruto del mérito, de la virtud o de las buenas obras.
*
Puñja (Sánscrito).- Masa, colección.
*
Pura (Sánscrito).- Ciudad, castillo; el cuerpo físico.
*
Purâjâ (Sánscrito).- Que existe desde tiempo antiguo.
*
Purajyotis (Sánscrito).- La región del fuego o de Agni.
Pûraka
(Sánscrito).-
El acto de la inspiración o inhalación de aire; un modo de respirar regulado
segun las prescripciones del Hatha-Yoga.
[Una operación del Prânâyâma que
consiste en llenar los pulmones con todo el aire que se pueda, haciendo una
inspiración lo más profunda posible. (Râma Prasâd). –Véase: Prânâyâma.]
Purâna
(Sánscrito).-
Antiguo, arcaico; original, primitivo; primero; eterno con respecto a lo
pasado; sin principio. –Véase: Zâzvata.
Purânas
(Sánscrito).-
Literalmente: “antiguos”. Colección de escritos simbólicos y alegóricos, en
número de diez y ocho, que se supone fueron escritos por Vyâsa, autor del Mahâbhârata. [Los Purânas son leyendas o narraciones de tiempos antiguos. Describen
los poderes y hechos de los dioses, y parecen haber sido compuestos para uso de
la parte menos instruída del país, que no sabía leer los Vedas. Un Purâna –dice
Amara Sinha- tiene cinco puntos capitales o caracteres distintivos (pañchalakchanas): 1) La creación del
universo; 2) su destrucción y renovación; 3) la generalogía de los dioses y
patriarcas; 4) los reinados de los Manús, que forman los períodos llamados Manvantaras; y 5) la historia de las
razas solares y lunares de reyes. El Vichnu-Purâna
es el que mejor concuerda con tal disposición; pero los restantes distan mucho
de responder exactamente a ella. -Hay diez y ocho Purânas, pero a éstos deben añadirse otros diez y ocho Upa-Purânas (Purânas menores o secundarios). Los primeros están clasificados en
tres categorías, segun el predominio que en ellos tienen los tres gunas. Aquellos en los que domina la
cualidad sattva son: el Vichnu, el Nâradîya, el Bhâgavata, el
Garuda, el Padma y el Varâha. Este
primer grupo lo componen los Purânas
titulados Vaichnavas (de Vichnú),
porque en ellos tiene este dios la preeminencia. Los Purânas en que prevalece la cualidad tamas son: el Matsya, el Kûrma, el Linga, el Ziva, el Skanda y el Agni, todos ellos dedicados al dios Ziva; y por último, aquellos en
los cuales predomina la cualidad rajas
son: el Brahma, el Brahmânda, el Brahma-vaivarta, el Mârkandeya,
el Bhavichya y el Vâmana, que se refieren principalmente
al dios Brahmâ. En cuanto a los Purânas
menores, he aquí sus títulos: 1) Sanat-Kumâra;
2) Narasinha o Nri-Sinha; 3) Nâradîya o Vrihan Nâradîya; 4) Ziva; 5) Durvâsasa; 6) Kâpila; 7) Mânava; 8) Auzanasa; 9) Vâruna; 10) Kâlikâ; 11) Zâmba; 12) Nandi; 13) Saura; 14) Pârâzara; 15) Âditya; 16) Mâhezvara; 17) Bhâgavata,
y 18) Vâsichtha.]
*
Purânaga (Sánscrito).- Epíteto de Brahmâ.
*
Purâna-purucha (Sánscrito).- El principio masculino primordial, Vichnú.
*
Purâna-samhitâ (Sánscrito).- Colección de los Purânas.
*
Purâna-vid (Sánscrito).- Que conoce las cosas pasadas.
*
Purâtala (Sánscrito).- La región que está debajo de los siete mundos.
*
Purâtana (Sánscrito).- Antiguo, arcaico, primitivo, original.
*
Purgatorio.- La región o morada temporal en donde el hombre, después de abandonar
el cuerpo físico, está sometido a tormentos purificadores antes de alcanzar la
región celeste. El purgatorio de los católico-romanos equivale al Kâma-loka indo. -Véase: Kâma-loka.
*
Pûrna (Sánscrito).- Lleno, pleno, completo.
*
Pûrnamâ (Sánscrito).- La luna llena.
*
Pûrnamâsa (Sánscrito).- Sacrificio que se practica el día de cada plenilunio.
*
Pûrnâvatâra (Sánscrito).- Una completa o perfecta manifestación de la segunda
Persona de la Trimûrti; un avatâra que procede directamente de
Vichnú. (P. Hoult).
*
Pûrnimâ (Sánscrito).- El día de la luna llena.
*
Purodhas (Sánscrito).- Sacerdote; sacerdote familiar; sacerdote de un rey o casa
real.
*
Puroga (Sánscrito).- "Que va delante"; caudillo, jefe, guía.
Purohita
(Sánscrito).-
Sacerdote de familia, brahman; [limosnero].
*
Puru (Sánscrito).- El cielo; el polen de las flores; nombre de un rey de la
dinastía lunar.
*
Pûru (Sánscrito).- Nombre de un rey, hijo de Yayati, uno de los antecesores
de los arios.
Purucha
(Purusha) (Sánscrito).-
"Hombre", hombre celeste.
Espíritu; lo mismo que Nârâyana bajo otro aspecto. El "Yo
espiritual". [En la filosofía sânkhya
se designa con este nombre al Espíritu, en contraposición a la Materia (Prakriti o Pradhâna). Es un Principio elemental, primordial, simple, puro,
espiritual, consciente, eterno, increado, no productor, inmutable, inactivo,
mero testigo o espectador de las operaciones del Prakriti, y que, "a manera de espejo cósmico, en él se refleja
y revela todo el universo, o sean todos los cambios que se operan en el Prakriti en el curso de la
evolución." (Schultz). -Segun la filosofía secreta, el Purucha y el Prakriti son los dos primitivos aspectos de la Divinidad Una y
desconocida. (Doctr. Secr., I, 82).
En su origen, son una misma cosa; pero, al llegar al plano de diferenciación,
cada uno de los dos evoluciona en una dirección opuesta, cayendo el Espíritu
gradualmente en la Materia, y ascendiendo ésta a su condición original, la de
una pura substancia espiritual. Ambos son inseparables, y sin embargo, siempre
están separados. Lo mismo que en plano físico dos polos iguales se repelen uno
a otro, mientras que dos polos contrarios se atraen mutuamente, así están el
Espíritu y la Materia entre sí: son los dos polos de la misma Substancia
homogénea, el Principio radical del Universo. (Doctr. Secr., I, 267-268). En su condición libre, el Purucha es tan distinto de todo cuanto
conocemos y tan por encima está del alcance de nuestra limitada comprensión,
que sólo puede ser definido por medio de negaciones, v. gr., "no es esto
ni aquello", "no es de tal ni cual modo". Sin embargo, puede
afirmarse que es Pensamiento abstracto, sin objeto, y la Luz que ilumina la
vida espiritual. Es también el Espíritu de Vida que anima a la Materia (Prakriti), y por su contacto le imprime
actividad, de la cual se originan los sucesivos cambios que ella experimenta y
que van a repercutir sobre el mismo Purucha.
A diferencia del Prakriti, es simple,
no compuesto, y por lo tanto, está absolutamente libre de los modos o
cualidades (gunas) que caracterizan a
la Materia. El Purucha es el séptimo
Principio, el Âtman, el Sujeto o
verdadero Yo; y de ahí que, segun la filosofía Sânkhya, sea incontable el número de Puruchas, pues cada cuerpo, cada ser de la creación tiene su Purucha particular o individual. De la
unión del Purucha con el Prakriti (o sea del Espíritu con la
Materia) reciben su origen todos los seres animales e inanimados. El Purucha, como se ha dicho antes, es
inactivo, pero toda la actividad del Prakriti
se emplea exclusivamente en favor y provecho suyo, puesto que, presentando
objetos de sensación y conocimiento al Espíritu, éste atesora experiencia,
llegando así al conocimiento de Sí mismo, y por consiguiente, a la liberación.
-Opuestamente al Purucha múltiple de
la filosofía Sânkhaya, que, como se
ha expresado más arriba, es el Yo o Espíritu individual de cada ser, hay el Purucha único de la filosofía Yoga, que es el Îzvara, Dios o Señor supremo de nuestro Universo. -Además de los
significados de Espíritu, Espíritu divino, Espíritu individual, Espíritu del
universo o Alma del mundo, Espíritu radical o primordial, tiene la palabra Purucha muchas otras acepciones; Hombre
celeste; varón; Ser o Principio masculino; causa o potencia creadora o
generatriz, Creador, Principio vivificador o animador; Ser, Principio, Causa;
persona, individuo, ser humano, héroe, servidor, amigo, etc. -Véase: Pradhâma, Prakriti, Materia, Tat, etc.]
Purucha-Nârâyana
(Sánscrito).-
Principio masculino primordial: Brahmâ.
*
Purucharchabha (Sánscrito).- El mejor de los hombres, varón excelso, príncipe.
*
Puruchârtha (Sánscrito).- El objeto de los esfuerzos humanos; uno de sus cuatro
deseos o felicidades. -Véase: Chatur-bhadra.
(P. Hoult).
*
Purucha-vyâgra (Sánscrito).- Literalmente: "tigre entre los hombres", título
honorífico que significa: varón esclarecido, héroe, príncipe, etc.
Puruchottama
[Purucha-uttama] o Purushottama (Sánscrito).- Literalmente: "el mejor de los
hombres". Metafísicamente, sin embargo, es el Espíritu, el Alma suprema del
universo: un título de Vichnú. [Espíritu supremo, Príncipe supremo; el más
excelso de los seres; hombre o varón altísimo.]
*
Purujit (Sánscrito).- Literalmente: "Vencedor de muchos". Nombre del
hermano de Kuntîbhoja. Caudillo aliado de los pândavas. -Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 5.
*
Pururavas (Sánscrito).- Hijo de Budha, hijo de Soma (la Luna) y de Ila, famoso por
ser el primero que produjo fuego por medio de la fricción de dos trozos de
madera, e hizo el fuego triple. Es un
personaje oculto.
*
Purusha, Purushottama, etc.- Véase: Purucha,
Puruchottama, etc.
*
Pûrva (Sánscrito).- Antigüedad, prioridad, vejez; lo pasado, cosa antigua;
antiguas tradiciones. Como adjetivo: antecesor, anterior, precedente, primero,
antepasado, antiguo, anciano, viejo. Como adverbio: antiguamente,
anteriormente, al principio, en tiempos pasados.
*
Pûrvâ (Sánscrito).- El Este.
*
Pûrvâbhâdrapadâ (Sánscrito).- El vigésimo sexto asterismo o mansión lunar.
*
Pûrvâchâdâ (Purvashada) (Sánscrito).- El
vigésimo asterismo lunar.
* Pûrvadeva
(Sánscrito).-
Divinidad primitiva.
*
Pûrvadeza (Sánscrito).- La región oriental.
*
Pûrvâdri (Sánscrito).- El Monte del Este.
*
Pûrvadrichta (Sánscrito).- Visto antes; considerado por los antiguos.
Pûrvaja
(Sánscrito).-
"Pregenético"; lo mismo que el Protologos
órfico; epíteto de Vichnú. [El Espíritu viviente de la Naturaleza. (Doctr. Secr., II, 114). En plural, los
cuatro Prajâpatis; los antepasados.]
*
Pûrva-jñâna (Sánscrito).- Literalmente: "conocimiento anterior". El
conocimiento de una vida precedente.
*
Pûrvaka (Sánscrito).- Antecesor, antepasado; anterior, siguiente.
*
Pûrva-Mîmânsâ (Sánscrito).- "Mîmânsâ
anterior"; una de las seis escuelas o sistemas filosóficos de la India.
-Véase: Filosofía pûrva-mîmânsa.
*
Pûrvanivâsajñâna (Sánscrito).- "Conocimiento de las habitaciones
anteriores", esto es, de las vidas pasadas.
*
Pûrvapada (Sánscrito).- El primer miembro de una palabra compuesta.
*
Pûrvapakcha (Sánscrito).- La primera quincena del mes lunar; la primera parte de un
argumento.
*
Pûrvaparvata (Sánscrito).- El monte del Oriente, detrás del cual sale el sol.
*
Pûrvaphalgunî (Sánscrito).- EL undécimo asterismo o mansión lunar.
*
Pûrvaphalgunîbhava (Sánscrito).- El planeta Júpiter.
*
Pûrvapitâmaha (Sánscrito).- Abuelo, antepasado, antecesor.
*
Pûrvapurucha (Sánscrito).- Antepasado, antecesor; el Espíritu primordial: Brahma.
*
Pûrvaranga (Sánscrito).- Prólogo de un drama.
*
Pûrvarâtra (Sánscrito).- La primera mitad de la noche.
*
Pûrvarûpa (Sánscrito).- Precursor; indicación, pronóstico. Como adjetivo: que
tiene la forma primtiva; que es como antes.
*
Pûrvasara o Pûrvasâra (Sánscrito).- Que
va delante o hacia el Este.
*
Pûrvavant (Sánscrito).- Que tiene alguna cosa precedente, o que está relacionado
con ella.
*
Pûrvavid (Sánscrito).- Que conoce lo pasado.
*
Pûrvottarâ (Sánscrito).- El Nordeste.
*
Pûrvya (Sánscrito).- Anterior, previo, precedente.
*
Pûshâ.- Véase: Pûchâ.
*
Pushan, Pushkala, Pushkara, etc.- Véase: Puchan,
Puchkala, Puchkara, etc.
*
Pushtaka, Pustakî o Pustî (Sánscrito).-
Libro, manuscrito.
* Put
o Pud (Sánscrito).- Infierno, o una clase
de infierno.
*
Pûta (Sánscrito).- Puro, purificado, limpio. Pureza, veracidad.
*
Putah (Egipcio).- El primer padre intelectual, correspondiente al Buddhi o Alma espiritual. (Doctr. Secr., II, 669).
*
Pûtakratu (Sánscrito).- Sobrenombre de Indra.
*
Pûtamûrti (Sánscrito).- Que tiene purificado el cuerpo.
*
Pûtana (Sánscrito).- Una especie de demonio.
*
Pûtanâ (Sánscrito).- Un demonio hembra, a quien Krichna dio muerte.
*
Pûtanâri (Sánscrito).- "Enemigo o matador de Pûtanâ"; epíteto de
Krichna.
*
Pûtapâpa (Sánscrito).- Puro o limpio de pecado.
*
Pûtâtman (Sánscrito).- Que tiene pura el alma; asceta.
*
Pûti (Sánscrito).- Pútrido, corrupto, hediondo; fetidez. -Pureza,
purificación. (Burnouf).
Puto o Pûto [o P'u-to] (Chino).- Una [sagrada] isla de la China, en donde
Kwan-Shai-Yin y Kwan-Yin tienen numerosos templos y monasterios.
Putra
(Sánscrito).-
Hijo. [La etimología de este nombre es: put,
infierno, y tra, que saca o hace
salir. A propósito de esto, refiere el Mahâbhârata
la historia de Mandapâla, que después de haber vivido entregado por completo a
la devoción y al ascetismo, murió sin dejar sucesión y fue a parar a la morada
de Yama. No viendo satisfechos sus deseos, inquirió la causa y se le dijo que
habían fracasado todas sus devociones porque no había tenido ningun hijo (putra) que le librara del infierno.
Entonces el santo asceta tomó la forma de un ave, y con la hembra de su misma
especie tuvo cuatro hijos.
*
Putraichanâ (Sánscrito).- Deseo de prole o de tener hijos.
*
Putrechti (Sánscrito).- Sacrificio ofrendado para tener hijos.
*
Putrî o Putrikâ (Sánscrito).- Hija.
*
Putrotpâdana (Sánscrito).- Crianza de los hijos.
Pu-tsi
K'iun-ling (Chino).- Literalmente: "Salvador universal de todos los seres". Título
de Avalokitezvara, y también de Buddha.
Pygmalion.- Véase: Pigmalión.
Pygmœi.- Véase: Pigmeos.
Pymander
(Egipcio).-
El "Pensamiento divino". El Prometeo egipcio y la personificación del
Nous o luz divina, que aparece y
alecciona a Hermes Trimegisto, en una obra hermética titulada Pymander.
Pyrrha.- Véase: Pirra.
Pyrrhonismo.- Véase: Pirronismo.
Pythagoras.- Véase: Pitágoras.
Pythia.- Véase: Pitia o Pitonisa.
Pytho (Griego).- Lo
mismo que Ob; una influencia
demoníaca o diabólica; el Ob mediante el cual, segun se dice, obran los
hechiceros.
Q
Q.- Decimoséptima letra del
alfabeto inglés. Es la desusada Qoppa
eólica, y el Koph hebreo. Como número
es 100, y su símbolo es la parte posterior de la cabeza, desde las orejas hasta
la nuca. Entre los ocultistas de la Eolia representaba el símbolo de la
diferenciación. [La Q no figura en el alfabeto sánscrito.]
Qabbalah (Hebreo).- La antigua
Doctrina secreta caldea, compendiada en la Cábala. Es un sistema oculto
transmitido hasta nosotros, por sí mismo compuesto de enseñanzas puramente
orales. En otro tiempo fue una ciencia fundamental, actualmente desfigurada por
las adiciones hechas durante siglos, y por las interpretaciones de las
Escrituras judías, y enseña diversos métodos de interpretar las alegorías
bíblicas. Al principio, tales doctrinas eran transmitidas sólo "de la boca
al oído", dice el doctor W. Wynn Wescott, "oralmente del maestro al
discípulo que las recibía; de ahí el nombre de Kabbalah, Qabbalah o Cabbala,
de la raíz hebrea QBL, recibir. Además de esta Kabbalah teórica, se creó una rama práctica relacionada con las
letras hebreas, como representaciones a la vez de sonidos, números e ideas".
(Véase:
Gematria, Notaricon, Temura). Tocante
al libro original de la Qabbalah -el Zohar- véase más adelante. Pero el Zohar que poseemos en la actualidad no
es el Zohar que, como una herencia,
legó Simeón Ben Jochai a su hijo y secretario. El autor de la presente aproximación fue un tal Moisés de León,
judío del siglo XIII. -Véase: Cábala y
Zohar). [Véase también: Simeón Ben Jochai.]
Qadmon,
Adam o Adam Kadmon (Hebreo).- El
Hombre celeste; el Microcosmo (véase esta palabra). Es el Logos manifestado; el tercer Logos,
segun el Ocultismo, o el Paradigma de la Humanidad. [Véase: Adam Kadmon.]
Qai-yin
(Hebreo).-
Lo mismo que Caín.
Qaniratha
[o
Hvaniratha] (Mazd.).- Segun las
Escrituras zoroastrianas, es nuestra tierra, que, como enseña la Doctrina Secreta, se halla situada en el
medio de los otros seis karshwars, o
globos de la cadena terrestre. (Véase: Doctr.
Secr., II, pág. 802, nueva edición).
* Qeh
(Egipcio).-
La destral. -Véase: Destral.
*
Qedoshim (Hebreo).- Santos, ángeles. (P. Hoult).
Q'lippoth
o Klippoth (Hebreo).- El mundo de los
demonios o cascarones; lo mismo que el Mundo aseeyático [o assiáhtico], llamado
también Olam Klippoth. Es la
residencia de Samuel, príncipe de las tinieblas, en las alegorías cabalísticas.
Pero téngase en cuenta lo que leemos en el Zohar
(II, 43a): "Para el servicio del Mundo angélico, el Santo… hizo a Samâel y
sus legiones, esto es, el mundo de acción, que son, por decirlo así, las nubes
que han de ser utilizadas (por los Espíritus superiores o más elevados,
nuestros Egos) para ir montados en
ellas al descender a la tierra, y servir, digámoslo así, en lugar de
caballos". Esto, unido al hecho de que Q'lippoth contiene la materia de
que están hechos los astros, planetas y hasta los hombres, demuestra que Samael
con sus legiones es simplemente materia caótica, turbulenta, que en su estado
más sutil es utilizada por los espíritus para revestirse con ella. Porque,
hablando de la "vestidura" o forma (rûpa) de los Egos que se
encarnan, se dice en el Catecismo oculto
que ellos, los Mânasaputras o Hijos
de la Sabiduría, para la consolidación de sus formas, a fin de descender a
esferas inferiores, utilizan las escorias
de Swabhâvat, o la materia plástica que hay en todo el Espacio, o en otras
palabras, el ilus [légamo]
primordial. Y estas escorias son lo que los egipcios han denominado Tifón, y
los modernos europeos Satán, Samael, etc., etc. Deus est Dœrmon inversus;
el Demonio es la cubierta de Dios.
-(Véase: Mundos, los cuatro).
*
Qôran (Arábigo).- Véase: Korán.
Quadrivium
(Latín).-
Término empleado por los escolásticos durante la Edad media para designar los
cuatro últimos senderos de sabiduría, de los cuales habían antiguamente siete.
Así, la gramática, la retórica y la lógica eran denominadas el trivium; y la aritmética, la geometría,
la música y la astronomía (las ciencias obligatorias de los pitagóricos) eran
designadas con el nombre de quadrivium.
*
Quákeros (o Cuáqueros).-
"Tembladores". -Nombre dado a los individuos de una secta religiosa
fundada en Inglaterra por Jorge Fox, en 1647, llamada también "Sociedad de
Amigos". El cuáquero se distingue por la sencillez y severidad de sus
costumbres. De su religión están excluídos por completo toda clase de
ceremonias y todo culto exterior, así como toda jerarquía eclesiástica. Varios
de estos individuos, abstraídos en profunda meditación, entraban en una especie
de entusiasmo acompañado de convulsiones y de un violento temblor de todos los
miembros del cuerpo. Los cuáqueros se miraban unos a otros de una manera
respetuosa, como templos vivientes del Espíritu Santo. Su celo excesivo acarreó
sobre ellos violentas persecuciones y castigos que soportaban con resignación.
El fundador de esta secta fue calificado de impostor, lunático, lo cual sucedía
y sucede aun a todos los que van contra la corriente del día. -Veamos, pues,
cuáles eran las doctrinas predicadas por Fox. ¿Cuál es -decía- el culto que los
cristianos deben tributar a Dios? -Es un culto espiritual e interno, basado en
la práctica de las virtudes y no en vanas ceremonias. -¿Cuál es el verdadero
espíritu del cristianismo? -Reprimir las pasiones, amar a sus hermanos y
preferir la muerte al pecado. -¿En qué sociedad, pues, encontramos esta
religión pura e interna? ¿Será en la Iglesia romana? ¿Será en las Iglesias
reformadas? -Todas ellas han renovado el judaísmo: sus liturgias, sus
sacramentos, sus ritos, sus restos de las ceremonias judaicas, expresamente
abolidas por Jesucristo. De estas formalidades exteriores hacen ellas depender
la justicia y la salvación. Rechazan de su seno a aquellos que no observan
aquellos ritos, sin examinar si por otra parte son virtuosos, y por el
contrario, reciben con honor a los más grandes malhechores con tal que se
mantengan fieles a esas prácticas externas. Ninguna de esas sociedades es,
pues, la verdadera Iglesia de Jesucristo, y los que desean sinceramente su
salvación deben separarse de ellas, para constituir una nueva sociedad de
hombres sobrios, pacientes, caritativos, austeros, castos y desinteresados. Una
asociación tal será la única verdadera Iglesia de Jesucristo". -Barclay
escribió una apología de los quákeros que es, sin disputa alguna, la obra mejor
que se ha compuesto en favor de esta secta. -Véase, para más detalles, el Dictionnaire historique des Cultez religieux.
*
Quartodecimans o Quarto-decimans.- En la
Iglesia primitiva se denominaban así aquellos que sostenían que debía
celebrarse la fiesta de Pascua el día catorce de la luna de marzo (mes de
Nisan), cualquiera que fuese el día de la semana en que caía. En esto seguían
el ejemplo de los apóstoles san Juan y san Felipe, de san Policarpo, san
Melitón y varios otros personajes ilustres. Las Iglesias occidentales, por el
contrario, admitían que dicha fiesta había de celebrarse siempre en domingo, lo
cual fue causa de vivas querellas durante el pontificado de Victor III. El
Concilio de Nicea (año 325) se decidió en favor de la práctica occidental.
-Véase: Pascua.
*
Querquetulanas (Voz derivada del latín quercus,
encina).- Ninfas que presidían a la conservación de las encinas. Eran lo mismo
que las dríadas. (Véase esta palabra).
Querubines (Cherubim en hebreo).- Segun los
cabalistas, son un grupo de ángeles que ellos asocian con el Sephira Jesod. Segun las enseñanzas
cristianas, son un orden de ángeles "vigilantes". El Génesis coloca querubines para guardar
el Edén perdido, y el Antiguo Testamento
se refiere muchas veces a ellos como guardianes de la gloria divina. Sobre el
Arca de la Alianza había dos figuras de oro aladas; en el Sanctum Sanctorum del Templo de Salomón veíanse colosales imágenes
de la misma clase de ángeles. Ezequiel los describe en poético lenguaje. Cada
Querubín parece haber sido una figura compuesta de cuatro caras (de hombre,
águila, león y toro), y sin duda alguna era alado. Parkhurst, in voce Cherub, indica que dicha palabra
deriva de K, partícula de similitud,
y R B o R U B, grandeza, majestad, señor, y por lo mismo, es una imagen de la
Divinidad. Muchas otras naciones han exhibido figuras parecidas como símbolos
de la Deidad; por ejemplo, los egipcios, en sus imágenes de Serapis, como
describe Macrobio en sus Saturnalia;
los griegos tenían su Hécate de tres cabezas, y los latinos tenían también
imágenes de Diana con tres caras, segun nos informa Ovidio: ecce procul ternis Hecate variata figuris.
Virgilio la describe asimismo en el Libro cuarto de la Eneida. Porfirio y Eusebio escriben otro tanto de Proserpina. Los
vándalos tenían una divinidad provista de muchas cabezas, a la cual daban el
nombre de Triglaf. Las antiguas razas germánicas tenían el ídolo Rodigast con
cuerpo humano y cabezas de toro, águila y hombre. Los cabeza de león y cuatro
alas. Añádanse a esto las Quimeras, las Esfinges de Egipto, Moloch, la Astarté
de los sirios, y algunas imágenes de Isis con cuernos de toro y plumas de ave
en la cabeza. (W.W.W.). -[Véase: Cuatro
Animales, los.]
Quetzo-Cohuatl
(Méjico).-
El dios-serpiente de las Escrituras y leyendas mejicanas. Su varita y otras
"marcas" prueban que era un gran Iniciado de la antigüedad, que
recibió el nombre de "Serpiente" por razón de sus poderes, sabiduría
y dilatada vida. Hasta el presente día las tribus aborígenes de Méjico se
llaman por los nombres de varios reptiles, cuadrúpedos y aves.
*
Quey (Chino).- Nombre que los chinos dan a los malos genios.
*
Quicunque o Symbolum Quicunque (Latín).-
Así se designa el Credo atribuído a San Anastasio, patriarca de Alejandría, por
razón de sus primeras palabras: Quicunque
vult.
*
Quiche, Cosmogonía.- Véase: Cosmogonía quiche y Popol Vuh.
*
Quies (Latín).- La diosa del reposo, adorada en Roma. Segun todas las
apariencias, era una diosa de los muertos. Sus sacerdotes eran llamados silenciosos.
*
Quiescencia.- El primer aspecto de lo Eterno. (Doctr.
Secr., II, 512). -Estado natural de perfección. (Id., 514).
*
Quietalis (Latín).- Sobrenombre de Plutón. Esta voz deriva de quies, reposo, descanso, porque la muerte nos hace gozar de un
reposo profundo.
*
Quietismo.- Llamado tambien Molinosismo,
del nombre del fundador de esta doctrina, el sacerdote español Miguel de
Molinos. -Es un estado de perfecto reposo e impasibilidad mental que se alcanza
por la unificación con Dios mediante la contemplación profunda. Tiene varios
puntos de semejanza con el Yoga indo.
"El molinosismo -dice D. Rafael Urbano en su introducción a la Guía espiritual- es un ascetismo
transcendente, y, como tal, un remedio único para el gran mal del espíritu. La
religión del día era demasiado fría, inanimada y mecánica. El ideal ético del
cristianismo había degenerado hasta el catolicismo romano, interesándose
demasiado en la esfera material de actividad, poniendo trabas a toda libre
indagación del espíritu. En vez de apoyarse en un amor al género humano, la
Iglesia aspiraba a la dominación del mundo. La Iglesia extendía sus manos, no
para bendecir a los pueblos y levantar a los pobres caídos en horrorosas
tinieblas, sino para empuñar las armas, arrebatar cetros y encender hogueras.
Molinos, sin propósito deliberado, sin osadía de ningun género, se atreve a
manifestar la verdadera salvación del espíritu humano dentro de la degradación
religiosa de su época. Es un hombre que dice la verdad en uno de esos terribles
momentos en que, al decir de Coleridge, es my terrible decirla". El
insigne autor de la Guía, después de
gozar de la reputación de docto y ejemplar director espiritual, y después de
haber sido protegido del Papa y su cohuésped, fue perseguido y vilmente
calumniado, lo mismo que sus discípulos, a quienes se llegó a calificar de
"herejes, los más obscenos, impuros y deshonestos". Molinos, víctima
de la odiosa intolerancia y del ciego fanatismo, pudo casi milagrosamente
escapar de las llamas inquisitoriales, pero fue condenado a reclusión perpetua,
y es fama que cuando llegó al convento de dominicos de san Pedro Montorio, en
donde había de acabar sus días, con la entereza del justo dijo a su acompañante
estas sencillas palabras: "En el día del juicio veremos, padre, de qué
parte está la verdad". -La famosa obra en que Molinos expone sus
doctrinas, la Guía espiritual -obra
que compuso el autor, movido sólo por "el puro amor del aumento de la
gloria divina y por el limpio y ardiente deseo de promover la perfección
cristiana"- apareció en 1675, autorizada con las debidas licencias por un
jesuíta, un carmelita y el general de los franciscanos, y en el transcurso de
doce años se tradujo hasta veinte veces. -No se confunda a Molinos con el
jesuíta español Molina, autor de la obra titulada De Concordia Gratiœ et liberi Arbitrii (De la concordia de la
gracia y el libre albedrío), y fundador del sistema llamado
"Molinismo". -Véase: Quietistas
y Místico.
Quietistas.- Secta religiosa
fundada por un sacerdote español llamado Molinos. Su principal doctrina era que
la contemplación (un estado interno de completo reposo y pasividad) era la
única práctica religiosa posible, y constituía la totalidad de las prácticas
religiosas. Los quietistas eran los hatha-yoguîs
occidentales y empleaban el tiempo tratando de apartar la mente de los objetos
de los sentidos. Esta práctica se generalizó en Francia, lo mismo que en Rusia,
durante la primera parte del siglo XIX. -[Véase: Quietismo.]
*
Quietorium (Latín).- Nombre dado a la urna en que reposaban las cenizas de los
difuntos.
*
Quilla (Perú).- Con este nombre se designa la luna en el Perú. Los habitantes
de este país tienen acerca de este astro las mismas ideas supersticiosas de los
griegos y romanos. Cuando empieza a eclipsarse, la luna está enferma; si el
eclipse es total, estaba moribunda o muerta, y entonces temían que al caer
aplastara a toda la humanidad.
*
Quimera.- Monstruo fabuloso nacido en Licia, de Tifón y Equidna. Tenía la
cabeza de león, el cuerpo de cabra y la cola de dragón. Su boca siempre abierta
vomitaba llamas. Créese que se trataba de la representación de un volcán.
-Véase: Querubines.
*
Química oculta.- Título de una notable y curiosísima obra basada en las observaciones
hechas, merced a su facultad de clarividencia, por A. Besant y C. W.
Leadbeater. Los autores publican el resultado de sus observaciones y lo ofrecen
a la consideración de los experimentadores de laboratorio, con la seguridad de
que, gracias a los nuevos descubrimientos de la química, los sabios oficiales
corroborarán tarde o temprano la divisibilidad de la partícula de materia a
que, por creerla indivisible, dieron el nombre de átomo, y se convencerán, por
directa experiencia y personal observación, de que el tal átomo es un complejo
sistema de los verdaderos átomos físicos, en mayor o menor número, y en diversa
pero siempre armónica disposición, segun la naturaleza del cuerpo constituído.
Así es que el átomo químico debería llamarse con más propiedad elemento químico o molécula elemental. A su estructura atómica, a la peculiar
ordenación de los átomos ultérrimos, deben sus respectivas propiedades los
diveros cuerpos químicos. La ciencia académica vislumbra la verdad de las
observaciones clarividentes expuestas en la obra que nos ocupa, siendo buena
parte de ello el hecho de que los químicos Ramsey y Travers descubrieron
analíticamente el metargón en 1898, tres años después de observado por Besant y
Leadbeater; y recientemente el químico norteamericano Irving Langmuir ha
presentado a la Academia de Ciencias de Washington una Memoria en que afirma
haber descubierto un átomo menor que
el hasta ahora tenido por tal, y al que ha dado en nombre de cuántel.
Quinanes.- Antiquísima raza
de gigantes, acerca de los cuales existen numerosas tradiciones, no sólo entre
el vulgo, sino también en la historia de la América central. La ciencia oculta
enseña que la raza que precedió a nuestra propia raza humana era una raza de
gigantes, que gradualmente fue decreciendo hasta llegar a la presente talla del
hombre, después de haberlos casi arrebatado de la faz de la tierra las aguas
del diluvio atlántico.
*
Quinaria, división.- Véase: Principios.
*
Quincena luminosa o clara (Zukla, en
sánscrito).- Así se designa en la India la primera parte del mes lunar, la
quincena en que va creciendo la luna, o sea desde el novilunio hasta el
plenilunio. (Véase: Bhagavad-Gîtâ,
VIII, 24).
*
Quincena obscura (Krichna, en sánscrito).- La
segunda mitad del mes lunar, la quincena en que va menguando la luna, o sea
desde el plenilunio hasta el novilunio siguiente. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, VIII, 25).
Quindecenviro
(Quindecemvir, en latín).- El sacerdote
romano encargado de la custodia de los libros sibilinos. [Estos sacerdotes eran
en número de quince; de ahí su nombre.]
*
Quinqueviros (Quinquevir, en latín).-
Colegio de sacerdotes destinados a practicar sacrificios por las almas de los
difuntos. (Nöel).
*
Quinta dimensión.- En el plano mental se desarrolla una nueva facultad que permite al
hombre percibir las cinco dimensiones de los cuerpos. –(Véase: Cuarta dimensión).
*
Quintaesencia.- Lo más puro, sutil y refinado de una cosa; una esencia pura y
concentrada, el extracto que, en una pequeña cantidad, contiene la parte más
esencial y las virtudes de una substancia. Primitivamente se aplicaba este
nombre al éter, por ser éste el más noble y superior de los cinco elementos de
los antiguos filósofos.
*
Quinta Raza.- Esta raza se desarrolló bajo la protección de Budha (Mercurio), pues
su principal objetivo era el desenvolvimiento de la mente, y a este fin el
planeta de la Sabiduría bañó con sus benéficos efluvios la cuna de la Raza.
Hace ya un millón de años el Manú Vaivasvata seleccionó de entre la subraza
semítica de la raza atlántica las simientes de la quinta Raza-madre, y las
condujo a la imperecedera Tierra sagrada. Edad tras edad, fue modelando el
núcleo de la humanidad futura. Allí se añadió el quinto sentido a los otros
cuatro, quedando el hombre tal como es ahora. Allí preside el renacimiento de
los grandes Asuras, enseñándoles a
emplear en más noble objeto sus poderes. Allí congrega las más brillantes
inteligencias y los más puros caracteres para que renazcan en las formas que El
desarrolla. Cuando hubo establecido el tipo de su Raza, la condujo hacia el
sur, al Asia Central, en donde moró por largo tiempo, fijando allí la
residencia de la Raza, cuyos brotes habían de ramificarse en diversas
direcciones. Entretanto, la superficie del globo cambia múltiplemente la
configuración de sus tierras y mares. Van apareciendo una tras otra las tierras
del continente Kraumcha, hasta que el gran cataclismo de hace 200.000 años deja
la Poseidonia aislada en medio del Atlántico y los demás continentes, Europa,
Asia, Africa, América y Australia tal casi como están configurados hoy día.
Entonces, hace unos 850.000 años, empezó la primera gran emigración. De esta
quinta Raza han aparecido ya cinco subrazas: 1) la Aria; 2) la Ariosemítica; 3)
la Irania; 4) la Céltica, y 5) la Teutónica. Las subrazas sexta y séptima
florecerán en el norte y sur de América. (A. Besant: Genealogía del Hombre). –Véase: Razas.
*
Quirognomonia.- Acto de conocer el carácter o las cualidades de una persona por la
configuración de la mano.
*
Quiromancia (Del griego cheir, mano, y manteia, adivinación).- Adivinación del
porvenir de una persona por la inspección de las rayas naturales de la palma de
su mano. (M. Treviño). –Hay la quiromancia física,
que trata de descubrir las relaciones que hay entre las líneas de la mano y el
temperamento del cuerpo, elevándose por este medio al conocimiento de las
inclinaciones del alma, y la quiromancia astrológica,
que examina las influencias de los planetas sobre las líneas de la mano, para
determinar el carácter de una persona y predecir lo que le acontecerá,
calculando los efectos de dichas influencias.
*
Quirón (Chirón, en griego).- Célebre
centauro, hijo de Saturno (metamorfoseado en caballo) y Filira. Este ser
mitológico vivía retirado en los montes, y allí, alternando con el ejercicio de
la caza, adquirió vastísimos conocimientos en la gimnasia, adivinación,
astronomía y medicina, en la que hizo unos progresos tales que era considerado
como el mejor médico de su tiempo. Su gruta, situada al pie del monte Pelión,
llegó a ser la más fabulosa escuela de toda la Grecia. Quirón enseñó la
medicina a Esculapio, la astronomía a Hércules, y fue también instructor de una
pléyade de renombrados héroes, tales como Aquiles, Peleo, Jasón, Meleagro,
Ulises, Néstor, Eneas, etc. Herido en una pierna por una flecha envenenada con
la sangre de la Hidra de Lerna, eran tan crueles sus dolores que deseaba con
ansia morir, cosa que no podía lograr por ser inmortal. Condolido de sus
sufrimientos, Júpiter accedió a sus deseos, y le colocó entre los signos del
Zodíaco, donde figura con el nombre de Sagitario.
*
Quiroscopia.- Véase: Quiromancia.
*
Quirotonía.- Ceremonia de la Iglesia griega que consiste en imponer el obispo las
manos sobre aquellos a quienes confiere órdenes sagradas o administra otros
sacramentos.
Qû-tâmy
(Caldeo).-
Nombre del místico que recibe las revelaciones de la diosa Luna en la antigua
obra caldea, traducida al árabe y vertida nuevamente por Chwolsohn al alemán,
con el título de Agricultura Nabathea.
[Véase: Nabateos.]
* Qvaser (Escandinavo).- Nombre de un personaje muy sabio, inventor
de la poesía.
R
R.- Décimoctava
letra del alfabeto inglés, la letra “canina”, así llamada porque su modo de sonar
nos recuerda el de un gruñido (por su semejanza con el gruñido del perro, los
romanos llamaban a esta letra littera
canina. Los ingleses la pronuncian ar,
con la r muy poco perceptible). En el
alfabeto hebreo es la letra vigésima, y su número es 200. Equivale como Resh (nombre de la R en hebreo) al
nombre divino Rahim (clemencia), y
sus símbolos son una esfera, una cabeza y un círculo. [En la lengua sánscrita
hay la R consonante, que es la cuadragésimo primera letra de su alfabeto, y se
pronuncia ra, pero con el sonido
suave de la palabra castellana maroma.
Hay además en dicha lengua las vocales ri
(breve) y rî (larga), que se
pronuncian casi como en las voces francesas rien
y criera respectivamente. En las
transliteraciones, la R vocal (breve o larga) se suele escribir con un puntito
debajo de la misma, como en las voces brihat,
Krichna, ritu, etc.; otras veces se
escribe, con una pequeña i debajo,
como en la voz prakriti; y
otras, en fin, se expresa con una r y
el puntito debajo, pero sin la i, v.
gr., br.hat, prakr.ti,
r.ni, que se pronuncian: brihat,
prakriti, rini.]
Ra (Sánscrito).-
Fuego, calor, combustión, quemadura; deseo, anhelo; rapidez.
* Râ (Egipcio).- La
divina Alma universal en su aspecto manifestado –la luz siempre ardiente; es
también el Sol personificado. [El dios Ra está representado con cabeza de
gavilán porque el ave en cuestión está consagrada a Horus. Ra significa: hacer,
disponer, y en efecto, el dios Ra dispuso y organizó el mundo, cuya materia
le había deparado Ptah. (Dict. D’ Arch Egypt.) -Véase: Ammón.]
* Râ (Sánscrito).- Don,
dádiva, presente, oro.
*
Rabbi.- Véase: Rabino.
*
Rabboth (Hebreo).- Comentarios alegóricos sobre los cinco libros de Moisés. Son
muy antiguos y tienen grande autoridad entre los judíos.
*
Rabhas (Sánscrito).- Movimiento violento del alma o del cuerpo; impetuosidad,
violencia, furia, rapidez. Como adjetivo: impetuoso, fiero, violento, enérgico.
*
Rabhasa (Sánscrito).- Energía, celo, afán, deseo vehemente. –Véase, además, Rabhas.
Rabinos
[Del
hebreo Rabbi].- Originariamente,
instructores o maestros de los sagrados Misterios o de la Qabbalah, más tarde, todo levita de la casta sacerdotal pasaba a
ser maestro y rabino. (Véase la siguiente serie de rabinos cabalistas expuesta
por W. Wynn Westcott).
1.
Rabino Abulafia de Zaragoza.
Nacido en 1240, instituyó una escuela de Cábala que recibió su nombre. Sus
principales obras son: Los Siete Senderos
de la Ley y la Epístola al Rabino
Salomón.
2. Rabino Akiba.- Autor de una famosa obra
cabalística, el Alfabeto de R.A., que
estudia cada letra como símbolo de una idea y como emblema de un sentimiento. El Libro de Enoch fue originariamente
una parte de esta obra, que apareció a fines del siglo octavo. No era
simplemente un tratado cabalístico.
3.
Rabino Azariel ben
Menachem (1160 después de J. C.).- Autor del Comentario
acerca de los Diez Sephiroth, que es la más antigua obra puramente
cabalística existente, dejando aparte el Sepher
Yetzirah, que, aunque más antiguo, no tiene relación alguna con los Sephiroth cabalísticos. Fue discípulo de
Isaac el Ciego, que es considerado como padre de la Cábala europea, y fue a su
vez maestro del igualmente célebre R. Moisés Nachmanides.
4.
Rabino Moisés
Botarel (1480).- Autor de un famoso comentario sobre el Sepher Yetzirah. Enseñó que por medio de una vida ascética y del
uso de invocaciones, pueden hacerse proféticos los sueños de un hombre.
5.
Rabino Chajim Vital
(1600).-
El gran expositor de la Cábala tal como la enseñó R. Isaac Loria; autor de una
de las obras más famosas, Otz Chiim o
Arbol de la Vida, de la cual Knorr
von Rosenroth ha tomado el Libro sobre el
Rashith ha Gilgalim, revoluciones de las almas, o esquemas de
reencarnaciones.
6.
Rabino Ibn Gebirol.- Célebre rabino
hebreo, autor del himno Kether Malchuth
o Diadema Real, que apareció en el año 1050 poco más o menos. Esta obra es un
hermoso poema que contiene las doctrinas cosmológicas de Aristóteles, y aun al
presente forma parte del servicio judío especial de la víspera del annual gran
Día de Propiciación. (Véase: Ginsburg y Sachs sobre la Poesía religiosa de los judíos españoles). Este autor es conocido
también con el nombre de Avicebron.
7.
Rabino Gikatilla.- Eminente
cabalista que floreció allá por los años 1300. Compuso los famosos libros: El Jardín de Nueces, La Puerta de los Puntos
vocales, El Misterio del Metal brillante y Las Puertas de Justicia. Insistió especialmente en el uso de la
Gematría, Notaricón y Temura.
8.
Rabino Isaac el
Ciego de Posquiero.- El primero que enseñó públicamente en Europa, hacia el
año 1200 de nuestra era, las doctrinas teosóficas de la Cábala.
9.
Rabino Loria (o Luria, como se escribe también, y
conocido asimismo con el nombre de Ari,
sacado de sus iniciales).- Fundó una escuela de Kabbalah en 1560 aproximadamente. No escribió obra alguna, pero sus
discípulos recogieron sus enseñanzas, y el rabino Chapim Vital las publicó.
10.
Rabino Moisés
Cordovero (1550 después de J. C.).- Autor de varias obras cabalísticas de gran
reputación, a saber: Una Luz suave, El
Libro del Retiro y El Jardín de
granados. Esta última obra puede leerse en latín en la Kabbalah Denudata de Knorr von Rosenroth, intitulada Tractatus de Animo, ex libro Pardes Rimmonim.
Cordovero es notable por su adhesión a la parte estrictamente metafísica haciendo
caso omiso de la sección relativa a la producción de fenómenos prodigiosos, a
que se dedicaba el rabino Sabbatai Zevi, ocupación en la que muy poco faltó
para que muriese.
11.
Rabino Moisés de
León
(aproximadamente 1290 de nuestra era).- Compilador y primer publicador del Zohar, o “Esplendor”, la más famosa de
todas las obras cabalísticas, y casi única de la cual una gran parte ha sido
traducida al inglés. Segun se afirma, este Zohar
es, en su mayor parte, debido a la pluma del aun más célebre rabino Simeón ben
Jochai, que floreció en el reinado del emperador Tito.
12.
Rabino Moisés
Maimónides (muerto en 1304).- Rabino hebreo de gran renombre. Este autor condenó el
uso de encantos y amuletos, y se opuso al empleo cabalístico de los nombres
divinos.
13.
Rabino Sabbatai
Zevi (nacido en 1641).- Cabalista muy famoso, que pasando más allá del dogma,
adquirió una gran reputación como taumaturgo obrando maravillas por medio de
los nombres divinos. En un período de su vida, pretendía ser el Mesías y cayó
en manos del sultán Mohamed IV de Turquía, y le habrían condenado a muerte,
pero salvó su vida adoptando la religión mahometana. (Véase: Jost en el Judaísmo y sus sectas).
14.
Rabino Simon ben
Jochai (aproximadamente del 70 al 80 después de J. C.).- Alrededor de este nombre
se agrupan el misterio y la poesía del origen de la Kabbalah como un don de la divinidad al hombre. La tradición
considera que la Kabbalah era una
teosofía divina enseñada primero por Dios a una compañía de ángeles, y que Adán
consiguió ver algunos vislumbres de su perfección; que la sabiduría se
transmitió de él a Noé, de éste a Abraham, de quien los egipcios de su tiempo
aprendieron una parte de la doctrina. Moisés derivó del país de su nacimiento
una iniciación parcial que fue perfeccionandose por medio de comunicaciones
directas con la Divinidad. De Moisés pasó a los setenta ancianos de la nación
judía, y de ellos el esquema teosófico fue transmitiéndose de generación en
generación. David y Salomón, especialmente, llegaron a ser maestros de esta doctrina
secreta. Ninguna tentativa se hizo –nos dice la leyenda- para confiar a la
escritura la sagrada ciencia hasta que Tito destruyó el segundo Templo, en cual
tiempo el rabino Simon ben Jochai, escapándose de la sitiada ciudad de
Jerusalén, se ocultó en una cueva, en donde permaneció por espacio de doce
años, y en ella, siendo ya cabalista, recibió nuevas enseñanzas del profeta
Elías. Allí Simón aleccionó a sus discípulos, y los dos principales entre
éstos, el rabino Eliezer y el rabino Abba, confiaron a la escritura aquellas
enseñanzas que en épocas posteriores llegaron a ser conocidas con el nombre de Zohar, y, seguramente fueron publicadas
de nuevo en España por el rabino Moisés de León, allá por el año 1280. Durante
siglos se suscitó un enconado debate entre los doctos rabinos de Europa sobre
el origen de dicha leyenda, y segun parece, hemos de renunciar a toda esperanza
de llegar jamás a una decisión precisa acerca de qué parte del Zohar, si hay alguna que lo sea, es tan
antigua como Simon ben Jochai. (Véase: Zohar). –(W.W.W.).
* Rab-mag (Caldeo).- Jefe de los magos.
*
Rachana (Sánscrito).- Arreglo, orden, disposición, preparación; escritura;
composición; invención, ficción; estilo, composición literaria.
*
Rachayitri (Sánscrito).- Autor, compositor.
*
Rachita (Sánscrito).- Producido, preparado, hecho de; compuesto o escrito;
ocupado en.
*
Rachitârtha (Sánscrito).- Que ha logrado su objeto.
*
Râchtra (Sánscrito).- Reino, realeza, soberanía, trono; poder; región, país;
gente; azote, calamidad pública.
*
Rada (Sánscrito).- Acción de dividir, hender, partir; diente.
*
Radana (Sánscrito).- Véase: Rada.
*
Râddha (Sánscrito).- Acabado, consumado, perfecto; iniciado, adepto.
*
Râddhânta (Sánscrito).- Hecho establecido o consumado; verdad demostrada.
* Râdha
(Sánscrito).-
El mes vaizâkha (abril-mayo).
Râdhâ
(Sánscrito).-
[Literalmente: belleza, brillo.] -La pastora entre las gopîs (zagalas, pastoras) de Krichna, que era la compañera favorita
del dios (mientras éste hacía vida de pastor en Vrindâvana. –Algunos autores
consideran a Râdhâ como la representación del alma humana atraída a la
Divinidad. (Véase: Dowson, Dicc.
Clásico-indo). –Râdhâ significa
además el 16to. asterismo lunar.]
*
Râdhana (Sánscrito).- Cumplimiento; obtención; satisfacción; propiciación; medio
de cumplir alguna cosa.
*
Râdhanâ (Sánscrito).- Discurso.
*
Râdhas (Sánscrito).- Tesoro.
*
Râdhikâ (Sánscrito).- Forma diminutiva del nombre Râdhâ.
*
Radiante cuerpo, o Cuerpo de Luz.- Es equivalente al
“cuerpo luciforme” de los neoplatónicos. (A. Besant, Sabid. Antig., 45).
Râga (Sánscrito).- Uno
de los cinco klezas (aflicciones u
obstáculos) en la filosofía yoga de
Patañjali. En el Sânkhya-Kârikâ, es
el “obstáculo” llamado amor y deseo en el sentido físico y terreno. –Los cinco klezas son: avidyâ (ignorancia), asmitâ
(egoísmo o egotismo), râga (amor,
deseo), dvecha (aversión) y abhiniveza (temor de sufrir, [apego o
inclinación]). –[Râga significa
además: pasión, afecto, amor, apego, inclinación, atracción, deseo, gusto, y,
en general, es aquella manifestación de la mente que tiende a retener los
objetos que ocasionan una sensación de placer. (Râma Prasâd).]
*
Râgas (Sánscrito).- Son modos musicales, en número de ocho, y cada uno de
ellos tiene varios modos menores llamados râginîs,
que a su vez tienen varias armonías. (Râma Prasâd).
*
Râga-dvecha (Sánscrito).- El par de opuestos constituído por el amor y el odio,
apego y aversión, gusto y repugnancia, atracción y repulsión.
*
Râgâtmaka (Sánscrito).- De naturaleza o índole pasional.
*
Râghava (Sánscrito).- “Descendiente de Raghu”. Nombre patronímico de Râma.
*
Raghu (Sánscrito).- Un rey de la raza solar, bisabuelo de Râma.
*
Râgî o Râgin (Sánscrito).-
Ambicioso, anheloso; amante, apasionado, aficionado.
*
Râginî (Sánscrito).- Femenino de râgin.
–Véase: Râgas.
Ragnarök
[o
Ragnaroecker] (Escandinavo).- Una
especie de entidad metafísica llamada el “Destructor” y el “Ocaso de los
Dioses”, cuyas dos terceras partes son destruídas en la “Batalla final”, segun
el Edda. Ragnarök está encadenado en
el borde de una roca en tanto que existan algunos hombres buenos en el mundo,
pero cuando todas las leyes están quebrantadas, y toda virtud y todo bien han
desaparecido de él, entonces Ragnarök queda desencadenado y se le deja acarrear
todos los males y desastres imaginables al mundo condenado a la destrucción.
*
Ragny.- Sabio alquimista que, segun refiere M. Kopp en su Historia de la Química, obtuvo, en 1440,
autorización del rey Enrique VI de Inglaterra para fabricar en sus Estados oro
y elixir de larga vida. Esta autorización se hizo extensiva a otros
alquimistas, tales como Kirkeby, Cobler, Trafford, Bolton, Metsle, etc.
Ragon, J. M..- Francmasón, distinguido escritor
y gran simbologista que trató de volver la Masonería a su anterior estado de
pristina pureza. Nació en Brujas en 1789; era aun casi un muchacho cuando fue
recibido en la Logia y Capítulo de los “Verdaderos Amigos”, y al trasladarse a
París fundó la Sociedad de los Trinósofos. Segun se dice, poseía numerosos
documentos que le había entregado el famoso Conde de St. Germain, de quien
adquirió todos sus notables conocimientos acerca de la Masonería primitiva.
Murió en París en 1866, dejando multitud de libros escritos por él y masas de
manuscritos, que legó al “Grande Oriente”. De la masa de sus obras publicadas,
muy pocas pueden obtenerse, mientras que otras han desaparecido por completo.
Esto es debido a personas misteriosas (jesuítas, se cree), que se apresuraron a
comprar toda edición que pudieron encontrar después de la muerte de su autor.
En una palabra, sus obras son hoy día sumamente raras.
*
Raha (Sánscrito).- Abandono, soledad.
*
Rahas (Sánscrito).- Soledad, retiro; lugar solitario u oculto; confidencia;
secreto, misterio, arcano.
*
Rahasa (Sánscrito).- El mar; el cielo.
Rahasya
(Sánscrito).-
Un nombre de los Upanichads.
Literalmente: esencia secreta del conocimiento. [Secreto, misterio, arcano;
como adjetivo: oculto, secreto, misterioso.]
*
Rahasyavrata (Sánscrito).- El poder de manejar las armas misteriosas o mágicas.
Rahat.- Lo mismo que arhat; el adepto que llega a quedar
completamente libre de todo deseo en este plano, mediante la adquisición del
conocimiento y de poderes divinos. [Véase: Arahat.]
*
Rahâta (Sánscrito).- Consejero, ministro, secretario; espíritu, fantasma.
*
Rahita (Sánscrito).- Libre, exento; faltado, privado, desprovisto; solo,
aislado, abandonado.
Ra’hmin
Seth (Hebreo).- Segun la Cábala (o Qabbalah),
las “chispas-almas” contenidas en Adam (Kadmon) vinieron a formar tres linajes,
cuyas cabezas fueron sus tres hijos. De manera que, así como la “chispa-alma”
(o Ego) llamada Chesed se convirtió
en Habel, y Geboor-ah en Qai-yin (Caín), Ra’hmin, se convirtió en Seth, y estos
tres hijos se dividieron en setenta especies humanas, denominadas “raíces principales
de la raza humana”.
Râhu (Sánscrito).- Un daitya (demonio) que tenía la parte
inferior del cuerpo como la cola de un dragón. Hízose inmortal robando a los
dioses cierta cantidad de Amrita
(elixir de vida divina), para cuya obtención estaban ellos batiendo el océano
de leche. Impotente para privarle de su inmortalidad, Vichnú le desterró de la
tierra, e hizo de él la constelación del Dragón, recibiendo su cabeza el nombre
de Râhu y su cola el de Ketu, astronómicamente los nodos
ascendente y descendente. Desde entonces ha sostenido con su apéndice caudal
una guerra destructora contra los delatores de su hurto, el sol y la luna, y
(durante los eclipses) dícese que los devora. Como se comprende, esta fábula
tiene un significado místico y oculto. [Râhu es el gran Dragón que trata
siempre de devorar el sol y la luna (la causa de los eclipses). –Doctrina Secreta, III, 388.]
*
Râhugrâha (Sánscrito).- Eclipse.
Râhula
(Sánscrito).-
Nombre del hijo de Gautama Buddha.
*
Râhulasû (Sánscrito).- El Buddha.
Râhusansparza
(Sánscrito).-
Véase: Râhugrâha.
* Rai
(Sánscrito).-
Cosa, bienes, propiedad; grito, aullido.
Raibhyas
(Sánscrito).-
Una clase de dioses del quinto manvantara.
Raimundo
Lulio o Lull.- Véase: Lulio.
* Rain (G. F. de).- Jurisconsulto austríaco que en 1680 declaró que todos
cuantos dudaran de la existencia de la piedra filosofal se hacían culpables del
crimen de lesa majestad, atendido que muchos emperadores de Alemania habían
sido entusiastas alquimistas.
*
Raivata (Sánscrito).- Nombre de un Manú. Así se llama también la cordillera que
arranca de la parte occidental del Vindhya hacia el norte.
Raivata-Manvantara
(Sánscrito).-
El ciclo de vida presidido por el Manú Raivata. Como es el quinto de los
catorce Manús (en esoterismo, Dhyân
Chohans), habiendo siete Manú-raíces y siete Manús-simientes para las siete
Rondas de nuestra cadena terrestre de globos (véase: Buddhismo esotérico de A. P. Sinnet, y la Doctrina Secreta, tomo II, Cronología
Brahmánica), Raivata presidía a la tercera ronda y era su Manú-raíz.
*
Raíz.-
Véase: Raza-raíz o Raza-madre.
*
Raíz de la Materia.- Véase: Mûla-prakriti.
*
Raíz del Ser.- Con este nombre se designa el primer Logos. (A. Besant, Sabid. Antig., 52).
*
Raíz sin raíz.- La Unica Realidad absoluta que antecede a todo ser manifestado, la
Causa infinita y eterna de todo lo que fue, es y será; la Seidad, más bien que
Ser; Sat; Parabrahman, lo Absoluto,
el Todo Abstracto; el Oeahoo del Libro de Dzyan.
Râja o râjan (Sánscrito).- Un príncipe o rey
de la India.
Râjagriha
(Sánscrito).-
La capital de Magadha, famosa por su conversión al Budismo en tiempos de los
reyes budistas. Fue la residencia de varios soberanos, desde Bindusâra hasta
Azoka, y fue la Sede del primer Sínodo o Concilio búdico, celebrado en el año
510 antes de J. C.
*
Râja-guhya (Sánscrito).- Misterio soberano.
*
Râja-guru (Sánscrito).- Preceptor real.
*
Rajah.- Véase: Rajas.
*
Râja-hamsa (Sánscrito).- Cisne.
*
Râjaka (Sánscrito).- Real, soberano; brillante, espléndido.
*
Râjakîya (Sánscrito).- Regio, soberano.
*
Râjakumâra (Sánscrito).- Príncipe real.
*
Rajamsis (Sánscrito).- Mundos o globos. (Véase: Doctrina Secreta, II, 642-658).
*
Râjan (Sánscrito).- Príncipe, rey; un individuo de la casta militar (kchatriya); señor; la luna, Indra.
–(Véase: Râja).
*
Rajani y Rajanî (Sánscrito).- La
noche.
*
Rajanîkara (Sánscrito).- La luna.
*
Râjanîti (Sánscrito).- La conducta que deben observar los reyes.
*
Râjanya (Sánscrito).- Un individuo de la casta guerrera (kchatriya); la misma casta guerrera o militar, en lenguaje védico.
*
Râja-putra (Sánscrito).- Literalmente: “hijo de rey”; príncipe real; Kchatriya; el planeta Mercurio.
*
Râja-putrî y Pâja-putrika (Sánscrito).-
Hijo de rey; princesa.
Râjarchis
o Râjarchis [Râja-richis] (Sánscrito).- Los Richis
reales o Adeptos reales, una de las tres clases de richis de la India, lo mismo que los Hierofantes reales del antiguo
Egipto. [Santo o richi de casta real;
un Kchatriya que, gracias a una vida
pura y santa en la tierra, se había elevado como un santo o semidios al cielo
de Indra, como Vizvâ-mitra y otros. –Véase: Richis.]
Rajas
(Sánscrito).-
“La cualidad de impureza” (esto es, diferenciación) y actividad en los Purânas. Una de las tres divisiones o gunas en las correlaciones de la materia
y la naturaleza, la que representa la forma y el cambio. [Es el segundo de los
tres modos, atributos o cualidades (gunas)
del Prakriti (materia): la cualidad
pasional, la de la acción o actividad. Sus efectos en el mundo objetivo son:
movimiento y energía; en el subjetivo, se manifiesta como sufrimiento, dolor,
turbación, ansiedad, inquietud, agitación, tedio, disgusto, celos, envidia,
inestabilidad, confusión, ambición, deseo, pasión, amor, odio, malicia, afición
a discordias y a la maledicencia, desequilibrio, intranquilidad, desorden,
violencia, lucha, energía, esfuerzo y actividad. “Sabe que rajas, cuya naturaleza es de pasión, siendo origen de anhelos y
afecciones, encadena al Señor del cuerpo por el apego a la acción … La
ambición, la codicia, la actividad, el ardor en las empresas, la inquietud y el
deseo del predominio de rajas” (Bhagavad-Gîtâ, XIV, 7, 12). –Es la
cualidad predominante en la especie humana. Es también la cualidad que comunica
impulso y movimiento en las otras dos (sattva
y tamas), que por sí solas no
pueden entrar en actividad, y así se ha dicho que “el Sendero se extiende desde
tamas hasta sattva por medio de la lucha y aspiración” (rajas). –Véase: Gunas.]
*
Râjasa (Sánscrito).- Adejtivo derivado de Rajas:
pasional, activo, enérgico, violento, agitado, apasionado, instintivo.
*
Rajasânu (Sánscrito).- Corazón, sensibilidad.
*
Râjasas (Sánscrito).- Por otro nombre Âbhûtarajasas.
Son divinidades incorpóreas que no tienen ni aun la sombra astral. Van siempre
asociados con los Mânasas. (Doctr. Secr., II, 93-94).
Râjasâs
(Sánscrito).-
Los más antiguos Agnichvâttas, los Pitris del Fuego. El “Fuego” es símbolo
de la iluminación y del intelecto.
*
Râjasî (Sánscrito).- La condición moral de una persona dominada por la pasión o
el instinto.
*
Râja-sûya (Sánscrito).- Sacrificio real. El que se celebra en el acto de la
coronación de un rey.
*
Rajata (Sánscrito).- Blanquecino, plateado; plata; marfil; constelación. Nombre
de un lago y de una montaña.
*
Râjatva (Sánscrito).- Realeza, soberanía.
*
Râja-vidyâ (Sánscrito).- Conocimiento o sabiduría soberana, ciencia suprema.
Râja-Yoga
(Sánscrito).-
El verdadero sistema o ciencia referente al desarrollo de los poderes psíquicos
y espirituales y a la unión con el propio Yo superior, o Espíritu supremo, como
dicen los profanos. Es el ejercicio, la regulación y concentración del
pensamiento. El Râja-Yoga es opuesto
al Hatha-Yoga, el entrenamiento
físico o psicofísiológico en el ascetismo. [El Râja-Yoga es el sistema de educación oculta que, por medio de la
concentración mental, desarrolla las facultades superiores del hombre y los
poderes psíquicos en él latentes. Este sistema parte del mundo interno, para
estudiar la naturaleza interior, y por medio de ella lo domina todo, tanto lo
interno como lo externo. Por la manipulación de la mente podemos ponerla bajo
nuestro dominio, hacerla obrar a nuestro antojo, y obligarla a concentrar sus
poderes conforme a nuestros deseos. No hay límite para el poder de la mente
humana; cuanto más concentrada está, mayor poder tiene para fijarse en un
punto, hasta el extremo de que el yoguî llega a un término en que las llamadas
“leyes de la naturaleza” no ejercen ya influencia alguna sobre él, a causa del
dominio que tiene sobre toda la naturaleza, tanto interna como externa. (Swâmi
Vivekânanda, Filosofía Yoga). –El
ejercicio del Râja-Yoga requiere
largo tiempo y una práctica constante. Una parte de esta práctica es física, en
lo referente a la alimentación, respiración, sueño, actitudes corporales,
trabajo, continencia, etc.; pero la parte más importante es mental, puesto que
son requisitos indispensables la atención sostenida, la concentración del
pensamiento, la abstracción, la meditación, la contemplación y la devota
sumisión al Señor (Îzvara). Los Aforismos del Yoga de Patañjali
constituyen la más alta autoridad y el mejor libro de texto para el estudio de
tan importantísima materia; pero hay que advertir que el Yoga sólo puede aprenderse de un modo seguro poniéndose bajo la
dirección de un sabio maestro; de lo contrario, se expone a lamentables
fracasos y a perder todo el fruto de sus estudios. –Hay una enorme diferencia
entre el Hatha-Yoga y el Râja-Yoga, y es que el primero es
puramente psicofisiológico, y el segundo es puramente psicoespiritual. (Doctr. Secr., III, 503). El partidario
del primero cree que la mente obedece al prâna
(aliento), mientras que el partidario del segundo opina que el prâna obedece a la mente, lo cual es
mucho más exacto. –Véanse los artículos: Hatha-Yoga,
Filosofía Yoga y Yoga.]
*
Râjñî (Sánscrito).- Reina, princesa; la esposa del Sol.
*
Rajobala (Sánscrito).- Obscuridad; tinieblas.
*
Rajoguna (Sánscrito).- La cualidad rajas.
*
Rajorasa (Sánscrito).- Obscuridad.
*
Rajput.- Véase: Kchatriya.
*
Râjya (Sánscrito).- Realeza, soberanía, reino.
Râkâ (Védico).- El día
de luna llena; día apropiado para ciertas prácticas ocultas. [La diosa del
plenilunio.]
*
Râkâpati (Sánscrito).- Literalmente: “esposo de Râkâ”; la luna llena.
*
Rakcha (Sánscrito).- Cuidado, guarda, protección, conservación; protector,
guardián; un preservativo especialmente una especie de brazalete o amuleto.
Râkchâ
(Râkshâ) (Sánscrito).- Un amuleto
preparado durante la luna llena o nueva.
*
Rakchâgandaka (Sánscrito).- Una especie de talismán.
*
Rakchaka (Sánscrito).- Guardián, protector.
*
Râkcha-loka (Sánscrito).- Véase: Râkchasa-loka.
*
Rakchâmangala (Sánscrito).- Ceremonia practicada para protección.
*
Rakchâmani (Sánscrito).- Joya empleada como talismán.
*
Rakchana (Sánscrito).- Guarda, protección; conservación; administración;
gobierno; guardián, protector.
*
Rakchapala.- Véase: Rakchaka.
*
Rakchâpratisara (Sánscrito).- Un amuleto (para prevenir algun daño).
*
Rakchas (Sánscrito).- Mal, daño, ofensa, detrimento, perjuicio. Nombre de cierta
clase de genios o gigantes conocidos también con el nombre de râkchasas. (Véase esta palabra).
Râkchasas
(Sánscrito).-
Literalmente: “comedores de (carne) cruda”, y segun la superstición popular,
malos espíritus, demonios. Esotéricamente, sin embargo, son los gibborim (gigantes) de la Biblia, la
cuarta raza de los atlantes. –[Los râkchasas,
exotéricamente, son gigantes, titanes o espíritus enemigos de los dioses; son
demonios, genios o espíritus malignos dotados de gran poder; atormentan con
toda clase de males a la humanidad; frecuentan los cementerios, comen carne
cruda, estorban o turban los sacrificios y cambian de forma a su albedrío. Son
los ogros y antropófagos de la India. Van generalmente asociados con los yakchas (véase esta palabra), pero son
inferiores en categoría a estos últimos. Una clase de râkchasas son genios servidores de Kuvera, dios de las riquezas y
guardianes de sus tesoros. –Pero los râkchasas,
considerados como demonios en la teología popular inda, son designados con el
nombre de “preservadores” más allá de los Himalayas. Este doble significado
tiene su origen en una alegoría filosófica, expuesta de varias maneras en los Purânas. Dícese que cuando Brahmâ creó
los demonios, yakchas y râkchasas, las cuales dos clases de
demonios, tan pronto los que de entre ellos gritaron: “No, oh, dejémosle en
salvo”, fueron llamados râkchasas (Vichnu-Purâna, I, V). –El Bhâgavata-Purâna (III, 20) expresa de
diferente modo la alegoría: “Bragmâ –dice- se transformó en noche (ignorancia)
revestido de un cuerpo”. Los yakchas
y râkchasas lo cogieron exclamando:
“No lo perdonéis, devoradlo”. Brahmâ gritó: “No me devoréis, perdonadme”. Esto
tiene naturalmente un significado oculto. El “Cuerpo de la Noche” son las
tinieblas de la ignorancia y la obscuridad del silencio y del secreto. Así es
que los râkchasas son presentados en
casi todos los casos como Yogîs, Sâdhus
piadosos e Iniciados, ocupación algo impropia de demonios. El significado de
esto, por lo tanto, es que, teniendo nosotros poder para disipar las tinieblas
de la ignorancia –“devorarla”-, hemos de preservar la profanación de la verdad
sagrada. “Brahmâ es sólo para los brahmanes”, dice esta orgullosa casta. La
moraleja de la fábula salta a la vista. (Doctr.
Secr., II, 174, nota). –En el período épico, los râkchasas son la personificación de los aborígenes de la India,
hombres rudos y bárbaros que fueron subyugados por los arios. –La voz râkchasa, tomada como adjetivo,
significa: rakchásico, perteneciente o relativo a los râkchasas, infernal, demoníaco.
*
Râkchasa-loka o Râkcha-loka (Sánscrito).-
Región o mundo de los gigantes, genios o demonios, uno de los ocho mundos o lokas. Es conocido asímismo con el
nombre de Nairrita-loka. –Véase: Lokas.
*
Rakchasattva (Sánscrito).- Naturaleza demoníaca.
*
Râkchasendra (Râkchasa-indra) (Sánscrito).-
“Señor de los râkchasas”: Kuvera,
Râvana.
Râkchasi-bhâchâ
(-bhâshâ) (Sánscrito).- Literalmente:
lenguaje de los râkchasas. En
realidad, el lenguaje de los atlantes o gigantes antepasados de la cuarta
Raza-madre.
*
Rakchin (Sánscrito).- Protector, guardián.
*
Rakchitri (Sánscrito).- Defensor, tutor, protector, guardián.
*
Rakta (Sánscrito).- Teñido, colorado, rojo; adicto, devoto; apegado a las cosas
mundanas; apasionado; hermoso, seductor; excitado, agitado; complacido; amante,
enamorado; sangre.
*
Raktadantî (Sánscrito).- Literalmente: “que tiene rojos los dientes”. –Epíteto de
Pârvatî.
*
Raktaka (Sánscrito).- Vestidura o tela roja; hombre que tiene un apego
cualquiera; hombre entregado a los placeres.
*
Raktakamala, Raktakumuda y Raktamandala (Sánscrito).- Loto rojo.
*
Raktâkcha (Sánscrito).- “Que tiene los ojos rojos o encendidos”. Tirano, hombre
cruel o bárbaro.
*
Raktâmbara (Sánscrito).- Religioso mendicante vestido de rojo.
*
Raktanga (Sánscrito).- El planeta Marte.
*
Raktavasana (Sánscrito).- Véase: Raktâmbara.
*
Rakti (Sánscrito).- Afecto, apego, afición.
*
Raktopala (Sánscrito).- Loto rojo.
* Ram
(Sánscrito).-
Nominativo neutro de Ra. Considerado
como símbolo del tattva Agni.
*
Ramâ (Sánscrito).- Sobrenombre de Lakchmî.
Râma (Sánscrito).-
Séptimo avatar o encarnación de
vichnú; hijo mayor del rey Dazaratha, de la raza solar, [y Kauzalyâ, una de sus
cuatro esposas.] Su nombre completo es Râma-Chandra. Es el protagonista del
gran poema épico Râmâyana. Se casó
con Sîtâ, que era el avatar femenino
de Lakchmî, esposa de Vichnú, y fue arrebatada por Râvana, rey-demonio de Lankâ
[Ceilán], lo cual suscitó la famosa guerra. [Además de este Râma, rey de
Ayoghyâ, y héroe indo divinizado de que se acaba de hacer mención, hay
Parazu-Râma, hijo de Jamadagni, el primero de los tres Râmas, y Bala-Râma, hijo
de Vasudeva y Rohinî, y hermano mayor de Krichna. –La voz râma significa: agradable, seductor. –Râma-chandra apareció en el
mundo al fin del Tetrâ-yuga o segunda
edad, y su historia se halla suscintamente relatada en el Vana-Parva del Mahâbhârata,
y con la mayor extensión en el citado poema Râmâyana.
–Véase: Râmâyana.]
*
Râma-chandra (Sánscrito).- El segundo y más célebre de los tres Râmas. –Véase: Râma.
*
Râma-dûta (Sánscrito).- Literalmente: confidente o mensajero de Râma, epíteto de
Hanumân.
*
Ramalias (Ramales, en latín).- Fiestas
que en honor de Baco y Ariadna se celebraban antiguamente en Roma, y en las
cuales se llevaban en procesión copas cargadas de fruto.
*
Râmânujâchârya (Râmânuja-âchârya: “maestro
Râmânuja”).- Célebre filósofo reformador del siglo XI. Nació en el año 1017 de
nuestra era. Fundador de la escuela Vizichthâdvaita
de la Vedânta. Escribió un
valiosísimo comentario del Bhagavad-Gîtâ.
Segun la tradición, el bendito Râmânujâchârya no es otro que Âdi Zecha mismo,
encarnado en la tierra, en el Kali-yuga,
como uno de los Salvadores espirituales de la humanidad, segun las exigencias
del tiempo y del país. Hablando de él, dice la señora A. Besant: “… un gran
Sabio, uno de aquellos escritores de la antigua India que se han consagrado a
la enseñanza de las más sublimes Verdades espirituales, el Sabio Râmânuja”. (A.
Besant: Los tres Senderos: Bhakti-mârga).
–Véase: Zecha.
*
Râma-setu (Sánscrito).- “El Puente de Râma”, construído para la invasión de
Ceilán, segun se relata en el Râmâyana.
Actualmente se da el nombre de “Puente de Adán” a una hilera de arrecifes
situada en el estrecho que separa Ceilán del continente asiático.
*
Râmatâpanîyopanichad (Sánscrito).- Un Upanichad
del Atharva-Veda, en que el héroe
indo Râma es adorado como dios supremo.
Râmâyana
(Sánscrito).-
Es el famoso poema épico indo que corre parejas con el Mahâbhârata. Parece como si este poema fuese el original de la Ilíada, o viceversa, con la excepción de
que en el Râmâyana los aliados de
Râma son monos, acaudillados por Hanumân, así como aves y otros animales monstruosos,
todos los cuales pelean contra los râkchasas
o demonios y gigantes de Lankâ. [El Râmâyana
describe, como expresa su mismo nombre, “las aventuras de Râma”. Es el más
antiguo de los poemas épicos sánscritos, y fue escrito por Vâlmîki unos cinco siglos
antes de J. C., segun se supone, y recibió su forma actual un siglo o dos más
tarde. Los manuscritos de esta epopeya varían considerablemente. Hay dos textos
revisados, el del Norte y el de Bengala, siendo el primero de éstos el más
generalmente conocido en Europa. El Râmâyana,
dice Michelet, no sólo es un poema, sino una especie de Biblia que contiene,
además de las tradiciones sagradas, la naturaleza, la sociedad, las artes, el
país indo, los vegetales, los animales, las transformaciones del año en el
singular encanto de sus diversas estaciones… Lejos de ser un caos, las
variedades concordantes se engalanan con un hechizo mutuo. Todo es amor allí,
todo amistad y recíproco afecto; todo plegaria a los dioses, respeto a los
brahmanes, a los santos y a los anacoretas, siendo en este último punto, sobre
todo, inagotable el poema. –Como es de suponer, todo el Râmâyana es alegórico. Alude a la gran guerra entre los “Hijos de
Dios” y los Hijos de la negra Sabiduría –nuestros antepasados, o entre los
Adeptos atlantes y los arios. Râma es el primer rey de la dinastía divina de
los primitivos arios; y Râvana es la personificación simbólica de la raza
atlántica (Lankâ). Los primeros eran la encarnación de los dioses solares; los
segundos lo eran de los devas lunares.
Esta es la gran batalla entre el Bien y el Mal, entre la Magia blanca y la
negra. (Doctr. Secr., II, 520). He
aquí expuesto de una manera muy suscinta el argumento del poema: El anciano y
justo Dazaratha, rey de Ayodhyâ, deseando aligerarse del peso de la corona,
disponíase a compartir el gobierno del reino con su primogénito Râma, que debía
sucederle en el trono. Pero Kaikeyî, una de sus cuatro esposas, recordando al
soberano el cumplimiento de una promesa, le obligó, con harto pesar suyo, a
desterrar a Râma, y en su lugar poner en el trono a su hijo Bharata. Râma,
obediente al mandato de su padre, se encamina a la selva de Dandaka, situada
entre los ríos Yamunâ y Godâvarî, en donde había de permanecer por espacio de
catorce años, acompañado de su esposa Sîtâ (hija de Janaka, rey de Mithilâ) y
de su fiel hermano Lakchmana. Poco después del destierro de su amado hijo,
murió el anciano rey atormentado por crueles remordimientos, pero Râma continuó
viviendo en la selva todo el tiempo prescrito, a pesar de las instancias de su
buen hermano Bharata para que, como hijo primogénito, fuera a ocupar el solio
regio vacante por la muerte de Dazaratha. Un día, habiendo salido Râma en
persecución de una gacela, el feroz Râvana, rey de los râkchasas, en disfraz de
religioso mendicante, se aprovechó de la ausencia del héroe para robar a la
bella Sîtâ y llevársela a su reino en un carro mágico. Râma, penetrado de dolor
y desesperación al saber el rapto de su amantísima esposa, se alió con Sugrîva,
rey de los monos, y con Hanumân, hijo del Viento y generalísimo del ejército
del mencionado rey, para ir a libertarla de las manos de su infame raptor.
Después de construir una calzada en el mar (Esta calzada o línea de arrecifes
es llamada en sánscrito Râmasetu,
“Puente de Râma”. Véase: Râma-setu.), pasó por ella Râma con su numerosa hueste
a la isla de Lankâ (Ceilán) y se dispuso a atacar a los terribles râkchasas y a
su rey Râvana. Empeñóse un combate monstruoso, tremebundo, en que se disparaban
las flechas por centenares de miles, se arrancaban de cuajo corpulentos árboles
para esgrimirlos a guisa de mazas, y arrojábanse unos a otros hasta las cumbres
de las montañas. Tras multitud de notables incidentes y numerosas peripecias,
después de repetidos encuentros en que la suerte se decidía alternativamente en
favor de una u otra parte, empezó un tremendo combate singular entre Râma y
Râvana, declarándose al fin la victoria en favor de Râma, que con un dardo
divino atravesó el corazón de su formidable adversario, con lo cual terminó la
espantosa pelea que, ora en el cielo, ora en la tierra, duró siete días sin
cesar “una hora ni un minuto”. Sin pérdida de tiempo, Râma envió a Hanumân,
hijo del Viento, en busca de Sîtâ que, ataviada con sus mejores galas, se
presentó ante el héroe exclamando: “¡Esposo mío!” Pero éste, cuyo corazón
estaba agitado por sentimientos diversos, se cubrió el rostro con su manto, y
dijo estas palabras: “¡Apártate de mi vista! Nada hay de común entre los dos.
¿Es digno de un hombre de corazón, descendiente de ilustre familia, volver a
tomar la esposa, después de haber vivido ésta bajo el techo de otro hombre, y
cuando ha amargado la duda su alma?” Con el semblante bañado de lágrimas, la
fiel y virtuosa Sîtâ respondió: “¿Por qué me hablas como a esposa vulgar en ese
lenguaje ofensivo?” Dichas estas palabras, mandó encender una hoguera, y
dirigió luego esta súplica al dios Agni: “Así como jamás he violado en público
ni privadamente, en acciones ni palabras, en espíritu ni en cuerpo, la fe que
di a mi esposo, así como mi corazón no se ha separado nunca de él; ¡protégeme,
Fuego testigo del mundo, protégeme! Y después de prostenarse ante su esposo,
arrojóse resueltamente a las llamas. De pronto el fuego, tomando forma
corpórea, cogió en sus brazos a Sîtâ ilesa y ricamente ataviada, y
presentándola a Râma exclamó: “He aquí a tu esposa: recíbela pura y sin
mancilla”. –Los amantes esposos, en el colmo de la dicha, trasladáronse a
Ayodhyâ, en un carro celeste. Bharata, después de abrazar cariñosamente a su
hermano, le dijo: “Todo este imperio te pertenece; yo lo tenía en depósito, y
ahora te lo devuelvo. Tras esto, Râma, con general regocijo, fue ungido rey, y
durante un largo y glorioso reinado de justicia, labró la felicidad de su
pueblo. Así termina el sexto Kânda
(sección) del Râmâyana, al cual sigue
el Uttara-Kânda (sección posterior),
que es probablemente adicional. En él se relata el destierro de Sîtâ, que se
hallaba encinta; destierro motivado por los celos de Râma; el nacimiento de sus
dos hijos gemelos Kuza y Lava, que llevaban impresas en el cuerpo las señales
de su alto origen; el reconocimiento de ellos por su padre; la comprobación de
la inocencia de la madre; la reunión de ambos esposos, y, por último, la muerte
de Sîtâ y su traslación al cielo. –Existen varias traducciones de esta
admirable epopeya en inglés, francés, italiano, latín, etc. En Barcelona salió
a luz una notabilísima versión algo libre en la importante revista
científico-literaria titulada La Abeja,
versión que desgraciadamente quedó truncada por haberse tenido que suspender,
en 1870, la publicación de tan interesante revista.
*
Rambhâ (Sánscrito).- Una ninfa (apsara)
engendrada en el acto de batir el océano de leche. Es el modelo de la belleza
femenina. El dios Indra la envió a la tierra para seducir al asceta Vizvâmitra,
cuyas acerbas austeridades le tenían inquieto y temeroso. (Véase: Vizvâmitra).
*
Râmezvara (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de Râma”. Nombre de uno de los doce
grandes lingas (véase esta palabra)
que, segun se dice, erigió Râma en Râmisseram, famoso lugar de peregrinación.
Ram
Mohun Roy (Sánscrito).- Célebre reformador indo que fue a Inglaterra, en donde
murió en 1883.
*
Râmopâkhyâna (Sánscrito).- “La historia de Râma”, segun se halla relatada en el Vana-parva del Mahâbhârata. Expone muchos de los hechos cantados en el Râmâyana, pero la lista es muy
incompleta.
*
Ramya (Sánscrito).- Placentero, agradable, atractivo.
*
Ramyâ (Sánscrito).- La noche.
*
Rana (Sánscrito).- Batalla, pelea; goce, deleite, placer, gusto.
*
Rana.-
En el panteón egipcio hay una diosa con cabeza de este anfibio. Es de suponer
que simboliza la eternidad, lo cual explicaría el sentido de los amuletos en
forma de rana. En todo caso, está relacionada con la idea del tiempo, de largos períodos de años, porque
en cierta época servía para escribir la palabra año, y el renacuajo es el jeroglífico del número cien mil. En sentir de Choeremón, la
rana expresa el retorno a la vida, la resurrección. (Pierret, Dict. D’Arch. Egypt).
*
Ranen o Rannu (Egipcio).- Diosa de
las mieses y de la abundancia. Simboliza asimismo la alimentación. Está
representada con una cabeza de urœus
(véase esta palabra) o con una cabeza humana que tiene un urœus en la parte superior. De esta diosa y del dios Shaï recibe el
difunto la renovación de la vida. (Pierret: Obra
citada).
*
Rasa (Sánscrito).- Gusto, sabor, deseo, inclinación, afición; órgano del
gusto. –Placer. Gozo compartido o comunicativo (Bhagavân Dâs). Belleza,
sentimiento; gusto literario; estilo; savia, jugo de las plantas; jugo o
líquido en general; extracto.
*
Rasâ (Sánscrito).- La lengua (órgano del gusto); la tierra. –Sensación,
sentido o sentimiento.
Râsa (Sánscrito).- Danza
misteriosa de Krichna y sus gopîs
[zagalas o pastoras], representada en una fiesta annual hasta nuestros días;
especialmente en Râjastan. Astronómicamente es Krichna –el Sol-, alrededor del
cual giran en círculo los planetas y los signos del Zodíaco simbolizados por
las gopîs. Es lo mismo que la “danza
circular” de las amazonas en torno de la imagen priapesca, y la danza de las
hijas de Silo (Jueces, XXI), así como
la del rey David en derredor del arca. (Véase: Isis sin velo, II, 45, 331 y 332).
*
Rasâdâna (Sánscrito).- Succión, absorción. Uno de los tres ritos védicos.
*
Rasâdâra (Sánscrito).- El Sol.
*
Rasa-guna (Sánscrito).- Que tiene la cualidad del gusto.
*
Rasana (Sánscrito).- Gusto, sabor; el órgano o sentido del gusto; la acción de
gustar; ruido, sonido.
*
Rasântara (Sánscrito).- Literalmente: “otro gusto, sentimiento o carácter”. Diferencia
de gustos.
*
Rasâsvâda (Sánscrito).- Dulzura, placer; la percepción del goce.
*
Rasâtala (Sánscrito).- El infierno o mundo inferior, uno de los siete lokas (mundos o regiones); el quinto,
contando desde lo superior a lo inferior, segun la clasificación vedantina; el
del gusto; un lugar que puede percibirse mediante uno de los órganos de
sentido. (Doctr. Secr., III,
565-566). –En otro orden de ideas, se designa con el nombre de Rasâtala la porción superior del muslo.
(Uttara-Gîtâ, II, 27). –Véase: Loka.
*
Rasâtmaka (Sánscrito).- Sabroso, gustoso, jugoso.
*
Rasarvaja (Sánscrito).- Supresión de los afectos del ánimo.
*
Râsâyana (Sánscrito).- Alquimia; química; veneno; elixir de larga vida;
alquimista. Los râsâyanas constituyen
una secta química de la India antigua. (Swâmi Vivekânanda).
*
Rasendra (Sánscrito).- Mercurio; piedra filosofal.
*
Râserasa (Sánscrito).- Juego, fiesta; día festivo; deseo, sentimiento, alquimia.
Rashi.- Véase: Râzi.
Rasit
(Hebreo).-
Sabiduría.
*
Rasna (Sánscrito).- Substancia; objeto; cosa en general.
Rasollâsâ
(Sánscrito).-
La primera de las ocho perfecciones físicas o siddhis (fenómenos) de los hatha-yoguîs.
Es la rápida evolución, a voluntad, de los humores del cuerpo
independientemente de todo alimento que provenga del exterior [o, como dice P.
Hoult, es la producción de las secreciones del cuerpo sin tomar el alimento
ordinario].
Rashoo
[Ras-hoo o Ra-shu] (Egipcio).- Los fuegos solares formados dentro y fuera de las “aguas”
primordiales, o substancia, del Espacio.
*
Rasya (Sánscrito).- Sabroso, gustoso.
*
Rata (Sánscrito).- Complacido, satisfecho, gozoso.
*
Râta (Sánscrito).- La ofrenda del sacrificio.
* Rath.- Véase: Ratha.
*
Ratha (Sánscrito).- Carro, vehículo; el cuerpo, como vehículo del alma y del
Espíritu; miembro; pie; el que guía el carro; guerrero; héroe.
*
Rathânga (Sánscrito).- Rueda de carro; rueda de alfarero; el disco de
Vichnú-Krichna.
*
Rathânga-pâni (Sánscrito).- Vichnú, que tiene un disco en la mano.
*
Rati (Sánscrito).- Gozo, placer, deleite; amor; deseo; bienestar; reposo.
Personificado como esposa de Kâma, dios del amor, la diosa de los placeres
sexuales, la Venus inda.
*
Ratna (Sánscrito).- Don, presente; tesoro, bienes, riquezas; joya, piedra
preciosa; cosa excelente.
*
Ratna-garbha (Sánscrito).- El mar. Epíteto de Kuvera, dios de las riquezas.
*
Ratnaketu (Sánscrito).- Nombre de uno de los cuatro Tathâgatas. –(Véase esta palabra).
*
Ratna-prabhâ (Sánscrito).- El primero de los siete infiernos del Budismo.
*
Ratnasânu (Sánscrito).- El monte Merú.
*
Ratnasû (Sánscrito).- La tierra.
*
Ratna-traya.- Véase: Tri-ratna.
Ratnâvabhâsa-Kalpa
(Sánscrito).-
La edad en que habrá dejado de existir toda diferencia sexual, y el nacimiento
se efectuará en la forma anupâdaka
[sin padres], como en la segunda y tercer Razas-madres. La filosofía esotérica
enseña que esto ocurrirá al fin de la sexta y durante la séptima y última
Raza-madre en la presente Ronda.
*
Ratnavatî (Sánscrito).- La tierra.
*
Râtra (Sánscrito).- La noche.
*
Râtri o Râtrî (Sánscrito).- La
Noche [uno de los cuatro cuerpos de Brahmâ], el que tomó Brahmâ con el objeto
de crear los râkchasas o pretendidos
gigantes-demonios. (Véase: (Los) Cuatro
cuerpo de Brahmâ).
* Rau
(Escandinavo).-
La diosa del mar, en la mitología escandinava.
*
Rauchya (Sánscrito).- Nombre del décimotercer Manú, que, con el Bhautya Manú, corresponde a la séptima
Ronda. (Véase: Manú Svâyambhuva).
*
Raudra (Sánscrito).- Adjetivo derivado de Rudra; sobrenombre de Kârttikeya, dios
de la guerra indo. Significa además: violento, terrible, formidable;
desfavorable, no propicio; que hace llorar; la estación de los fuertes calores;
cólera, rabia. En plural, una clase de malos genios o demonios.
*
Raudrî (Sánscrito).- Esposa de Rudra.
*
Rauhineya (Sánscrito).- El planeta Mercurio.
Raumas
(Raunasa) (Sánscrito).- Una clase de devas (dioses), de quienes se dice que
fueron originados de los poros de la piel de Virabhadra. Alusión a la raza
preadámica denominada los “nacidos del sudor”. [En el Mahâbhârata (XII, 10, 308) se habla de una gente llamada raumas, que, segun se dice, fueron
creados de los poros de Vîrabhadra, terrible gigante que echó a perder el
sacrificio de Dakcha. A otras tribus y razas se las representa asimismo como
nacidas de igual manera. Todo esto son alusiones a la última parte de la
segunda Rama-madre y principio de la tercera. (Doctrina Secreta, II, 71, 192, 193). -Véase: Sacrificio de Dakcha y Vîrabhadra.)
*
Raumya (Sánscrito).- Una clase de malos genios o demonios.
*
Raurava (Sánscrito).- Adjetivo derivado de ruru
(antílope); inestable; inconstante. Nombre de un infierno ardiente en donde se
hallan en doloroso exceso las cualidades del tattva tejas. (Râma Prasâd).
*
Rava (Sánscrito).- Sonido, ruido, grito, alarido, rugido, trueno.
*
Rava (Finlandés).- Dios supremo de los finlandeses, padre de los dioses del
aire y del fuego.
Ravail [Rivail, Rivaille o
Reivail.- Hipólito Denizart, 1804-1869]. Verdadero nombre del fundador del moderno
espiritismo en Francia. Ravail es mucho más conocido con el seudónimo de Allán Kardec. [Véase: Allán Kardec.]
Râvana
(Sánscrito).-
El rey demonio (râkchasa), soberano
de Lankâ (Ceilán), que robó a Sîtâ, esposa de Râma, hecho que condujo a la gran
guerra descrita en el Râmâyana.
[Râvana es la personificación de la raza atlántica. Se le describe como un
gigante de estatura colosal, "como el pico de un monte", tenía diez
cabezas y veinte brazos; y era tan grande su fuerza que podía agitar los mares
y arrancar las cumbres de las montañas. Podía asimismo cambiar de forma a
voluntad. Era rey de los demonios llamados râkchasas,
y por su gran perversidad se le puede considerar como la encarnación del mal.
-Véase: Râmâyana.]
Ravi (Sánscrito).- Uno
de los nombres del sol. [Véase: Surya.]
*
Raya (Sánscrito).- Movimiento rápido; presteza, rapidez. Corriente, torrente,
curso.
*
Rayi (Sánscrito).- Riqueza, tesoro; poder. -La fase negativa de la materia,
que se distingue de la positiva por su impresionabilidad. En realidad, es la
materia vital más fría, así como la más caliente es llamada Prâna. (Râma Prasâd: Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza).
*
Rayimat (Sánscrito).- Que aumenta la riqueza o el poder.
Rayo
andrógino (Esoterismo).- El primer Rayo diferenciado, el segundo Logos; Adam Kadmon, en la Cábala; el
"macho y hembra los creó" del capítulo primero del Génesis.
*
Rayo blanco.- La luz. (Doctr. Secr., II, 516).
*
Rayo divino.- El Âtman, que procede
directamente del Rayo Uno. (Doctr. Secr.,
I, 242).
*
Rayo de Sabiduría.- Los siete Dhyânis.
(Id., II, 201).
*
Rayos solares.- Véase: (Los) Siete Rayos
solares.
*
Raza.-
Véase: Raza adámica, Raza andrógina, Raza
humana, Raza-madre o Raza-raíz,
etc.
*
Raza adámica.- Es la raza humana que, segun la Biblia, desciende de los simbólicos
Adán y Eva. Segun la Doctrina Secreta,
hubo antes de ésta cuatro grandes razas, cuyos nombres varían segun los
diferentes pueblos y las escrituras de los mismos. (Doctrina Secreta, II, 5).
*
Raza andrógina.- La raza cuyos individuos reúnen los dos sexos. Es la raza tercera. A
esta raza elude el Génesis (I, 27)
cuando dice: "Y creó Dios al hombre a su imagen … macho y hembra los
creó". Como leemos en el Libro de
Dzyan, "los grandes Chohans
llamaron a los Señores de la Luna, a los de los cuerpos aéreos, y les dijeron:
Producid Hombres, Hombres de vuestra naturaleza… Machos-hembras serán…"
(Estancia III, 12).
*
Raza aria.- Es la quinta Raza-madre. -(Véase: Raza
quinta).
*
Raza atlántica.- Es la cuarta Raza-madre. Desde el principio de la Raza atlántica han
transcurrido muchos millones de años, y a pesor de esto encontramos los últimos
atlantes mezclados aun con el elemento ario 11.000 años atrás (Doctrina Secreta, II, 463). -Los
atlantes fueron la primera raza verdaderamente humana y terrestre. (Véase Raza cuarta).
* Raza
chhâyâ.- A esta raza se refiere el Libro
de Dzyan (Estancia IV, 15) cuando dice: "Siete veces siete sombras (Chhâyâs) de Hombres futuros (amânasas, sin mente) nacieron. Cada una
de su propio color y especie. Cada una inferior a su Padre (creador). Los Padres,
los Sin-huesos, no podían dar vida a seres con huesos. Su prole eran bhûtas (fantasmas o larvas), sin forma
ni mente. Por esto son llamados Raza chhâyâ
(sombra o imagen astral; esto es, una sombra sin sentido)." -De esta raza,
andando el tiempo, y con ayuda de grandes Seres (Dhyân Chohans, Pitris,
etc.), procedió el hombre físico y dotado de inteligencia.
*
Raza espiritual.- Los diez Patriarcas prediluvianos, los Prajâpatis y Sephiroth
guiados por la misma Divinidad creadora. (Doct.
Secr., II, 137).
*
Razas etéreas.- Así se denominan las numerosas clases de Dhyân Chohans o Devas
(entidades avanzadas de un período planetario precedente). -(Doctr. Secr., II, 243). -Las tres
primeras razas, o sean las de la humanidad en su período de involución o descenso,
eran etéreas, formando así un tipo intermedio entre el animal y los dioses. (Id., II, 707).
*
Razas humanas.- Son en número de siete, y están íntimamente relacionadas con la
doctrina de la Cadena planetaria. Admitida la séptuple naturaleza del hombre,
cada uno de sus principales guarda relación con un plano, un planeta y una
raza. Las Razas humanas nacen la una de la otra, crecen, se desarrollan,
envejecen y mueren. Las subrazas siguen la misma regla. Cada Raza-madre, con
sus correspondientes subrazas e innumerables subdivisiones en familias y
tribus, es enteramente distinta de la Raza que la precede y de la que le sigue.
Cada una de las siete Razas, así como la más mínima división de ellas, se
divide en cuatro edades: de oro, de plata, de bronce y de hierro. De las siete
Razas, cinco han aparecido ya y han
completado casi su cadena terrestre; y otras dos tienen que aparecer todavía en esta Ronda. Nuestra quinta
Raza-madre existe ya como Raza sui
géneris y por completo independiente de su tronco-padre, desde hace un
millón de años; de lo cual puede inferirse que cada una de sus cuatro subrazas
precedentes ha vivido unos 210.000 años; así, cada raza-familia tiene un
promedio de existencia de unos 30.000 años; y así también la raza-familia
europea tiene aun bastante miles de años de vida, aun cuando las naciones, o
sean las innumerables espinas que hay en ella, varían con cada
"estación" sucesiva de tres o cuatro mil años. (Doctr. Secr., II, 453, 454). La quinta Raza (la aria) es la que
actualmente sigue su curso en nuestro globo, coexistiendo con una gran parte de
la cuarta Raza (constituída por los tártaros, chinos y mongoles), y con algunos
restos de la tercera (aborígenes de la Australia y hotentotes). -El curso de
las Razas humanas corresponde a los grandes períodos de involución o descenso,
de equilibrio y de evolución o ascenso. (Véase: Cadena planetaria). En el período de involución, o descenso, se
desarrollaron las tres primeras Razas; en el de equilibrio se desenvolvió la
cuarta Raza, y el período de evolución o ascenso corresponde a las Razas
quinta, sexta y séptima. (Doctr. Secr.,
passim).
Primera
Raza.- Apareció bajo la protección del Sol (o más bien de Urano, que
místicamente lo representa). Por residir la conciencia en el plano âtmico,
estas formas fueron denominadas Raza de los Dioses, hijos del Yoga, (pues los Pitris emanaron sus sombras (chhâyâs)
mientras se hallaban entregados a la meditación), y nacidos de sí mismos, por
no haberlos procreado padres humanos. Son formas enormes, filamentosas,
proteicas y etéreas, bhûtas sin sexo,
exudadas de los etéreos cuerpos de sus progenitores. Podían estos seres estar
parados, andar, correr, volar; sin embargo, no eran más que un chhâyâ, una sombra insensible, dotada
sólo de un oído rudimentario y de una vaga conciencia del fuego. Esta Raza se
reproducía por escisión o brote; el
individuo crecía, aumentaba en tamaño, y entonces se dividía en dos mitades
iguales, al principio, y en sus últimas etapas en porciones desiguales, de las
que dimanaban seres más pequeños, que a su vez crecían y daban origen a nueva
prole. En esta primera Raza no hubo ninguna primera subraza definida, si bien
podemos indicar siete etapas de desarrollo o cambios evolucionarios. Ninguno de
estos seres podía morir, "ni el fuego ni el agua podían destruirlos".
El fuego era su elemento. -Esta Raza residía en la primera tierra firme que
apareció en el globo, el pico del Monte Merú, el extremo del polo Norte, el
comienzo de la imperecedera Tierra Sagrada, la tierra de los devas, llamada también Zvetadvîpa, la Isla Blanca o Tierra
central, cuyo clima era como el de una deliciosa primavera. Esta tierra ha de
ser sucesivamente la cuna de cada Raza humana bajo el Imperio de Dhruva, el
Señor de la Estrella Polar, cualquiera que sea el punto adonde haya de
dirigirse después de su nacimiento.
Segunda
Raza.-
Nació bajo la influencia del planeta Júpiter (Brihaspati). Los espíritus de la Naturaleza o devas inferiores conglomeraron en derredor de los chhâyâs (sombras) películas de materia
más densa, formando una especie de tupida envoltura externa, y lo exterior, (el
chhâyâ) de la primera Raza vino a ser
lo interior (el doble etéreo) de la segunda. Estas formas filamentosas y de
brillantes colores (amarillo de oro, anaranjado, etc.), heterogéneas en apariencia,
de figura diversa, semejaban vegetales o animales, y a menudo tenían unos
contornos semihumanos. Flotaban en el espacio, trepaban, deslizábanse de acá
para acullá, y se llamaban con unos sonidos aflautados. La conciencia de la
Mónada en esta Raza responde débilmente a la conciencia búddhica. Adquiere un nuevo sentido, el del tacto, respondiendo así a las impresiones del aire y del fuego.
Esta Raza ofrecía dos principales tipos de reproducción: por expansión y brote
(generación sexual), y por medio del sudor con indicios de sexualidad, por lo
que se dio a sus individuos el nombre de andróginos latentes. Esta Raza pasó a
residir en el segundo Continente, llamado Hiperbóreo o Plakcha, que ocupaba el actual norte de Asia, junto con Groenlandia
y la península de Kamschatka. Formaban también parte de este continente la isla
de Spitzber, Suecia y Noruega, extendiéndose por el sudoeste hasta más allá de
las Islas Británicas. La bahía de Baffin era entonces tierra firme. El clima
era tropical, y el suelo estaba cubierto de abundante vegetación.
Tercera
Raza (Lemuriana).- Ofrece tres tipos perfectamente definidos que designaremos con los
nombres de tercera prima, tercera media y
tercera última. La tercera prima
nació bajo el imperio de Zukra
(Venus), gracias a cuya influencia se desarrollaron los hermafroditas, quedando
las razas separadas bajo Lohitânga
(Marte), que es la encarnación de Kâma
o naturaleza pasional. Como todas las formas entonces existentes en la tierra,
el hombre era de estatura gigantesca. Era rojo con mucha variedad de matices;
tenía la frente deprimida, la nariz chata y las mandíbulas abultadas y
salientes. Los divinos andróginos eran de un hermoso y espléndido tinte rojo
dorado. En esta Raza se desarrolló el órgano de la visión; al principio era un
ojo único en medio de la frente (llamado más tarde tercer ojo), que brillaba
como una joya en su órbita; más adelante fueron dos ojos, pero éstos no
tuvieron completo uso hasta la tercera subraza de la tercera Raza; y únicamente
en la cuarta Raza, cuando el tercer ojo retrocedió al interior convirtiéndose
en glándula pineal, añadió el sentido de la vista a los del oído y del tacto.
En cuanto a la conciencia, la tercera Raza, por su contacto con Âtma-Buddhi-Manas, demostró trinidad. A
la conciencia de los contactos del fuego y del aire, añadió los del agua. El
lenguaje pasó a ser monosílabico. La reproducción era de tres tipos: en la
primera subraza se efectuaba por gotas de sudor, y apenas se distinguía el
signo sexual en el cuerpo; gradualmente apareció la generación ovípara (tercera
y cuarta subraza), produciendo seres hermafroditas al principio, y más tarde
con predominio de un solo sexo, hasta que por fin nacieron del huevo varones y
hembras; en la quinta subraza empieza el huevo a quedar retenido en el seno
materno, y nace la criatura débil y desvalida; por último, en la sexta y
séptima subrazas ya es general la generación por ayuntamiento de sexos. El
hombre de la tercera Raza era contemporáneo del pterodáctilo, del megalosauro y
otros animales gigantescos. La cuna de esta Raza fue la Lemuria, llamada
Zâlmali en las historias antiguas.
Cuarta
Raza (Atlántica).- Fue engendrada por la tercera Raza unos ocho millones de años atrás,
a cuyo fin el Manú de la cuarta Raza eligió de entre la anterior los tipos más
adecuados, a quienes condujo a la imperecedera Tierra sagrada para librarlos
del cataclismo lemuriano. Nació la cuarta Raza bajo la influencia de Soma (la Luna) y de Zani (Saturno); a la influencia de este último astro se debió en
parte muy principal el gran desarrollo de la inteligencia concreta que
caracteriza la subraza tolteca. El lenguaje era aglutinante; pero andando el
tiempo adquirió flexión, y en esa modalidad se transmitió a la quinta Raza.
Cuna de la cuarta Raza fue el vastísimo continente de la Atlántida. (Véase esta
palabra). La inmensa mayoría de los habitantes del globo pertenece todavía a la
cuarta Raza. Las siete subrazas de ésta son: 1) la Ramoahal; 2) la Tlavatli; 3)
la Tolteca; 4) la Turania; 5) la Semítica; 6) la Akkadiana, 7) la Mongólica.
Entre ellas merece mencionarse, por su alto grado de civilización, la tolteca,
que conocía a fondo la química, la astronomía, la agricultura y la alquimía;
estaba también muy versada en la magia negra, gran parte de la cual tenía por
instrumento el hábil empleo de los "rayos obscuros" de la luna, o
sean las emanaciones de la porción obscura de este astro.
Quinta
Raza (Aria).- Es la actual raza blanca del globo. Se desarrolló bajo la protección
de Budha (Mercurio), pues su
principal objetivo era el desenvolvimiento de la mente, y a este fin, el
planeta de la sabiduría bañó con sus benéficos efluvios la cuna de la Raza.
Hace ya un millón de años el Manú Vaivasvata seleccionó de entre la subraza
semítica de la Raza atlántica las simientes de la quinta Raza-madre y las
condujo a la imperecedera Tierra sagrada. Edad tras edad, fue modelando el
núleo de la humanidad futura. Allí se añadió el quinto sentido (olfato) a los
otro cuatro, quedando el hombre tal como es en el estado presente. Allí el Manú
congregó las más brillantes inteligencias y los caracteres más puros para que
renazcan en las formas que El desarrolla. Una vez que hubo establecido el tipo
de su Raza, la condujo al Asia Central, en donde moró por largo tiempo, fijando
allí la residencia de la Raza cuyos brotes habían de ramificarse en diversas
direcciones. Esta Raza tiene las siguientes subrazas: 1) la Aria; 2) la
Ario-semítica; 3) la Irania; 4) la Céltica; 5) la Teutónica. La sexta y la
séptima floreceran en el Norte y Sur de América.
Sexta
Raza.-
Estará caracterizada por su desarrollo espiritual, por la adquisición del sexto
sentido, o sea la clarividencia astral, y por sus tendencias unitarias. Poblará
el continente Zâha, cuya emersión
inicial ocurrirá en el punto donde actualmente se halla la América del Norte,
que con antelación habrá sido cuarteada por terremotos y fuegos volcánicos.
Séptima
Raza.- Se caracterizará por su completo desarrollo espiritual, por la
adquisición del séptimo sentido, o sea la clarividencia mental, y por el pleno
reconocimiento de la unidad. Florecerá en el séptimo continente, llamado Pukchara, cuyo centro ha de estar en el
punto en donde se halla actualmente la América del Sur. Al terminar la vida
geológica de este continente, sobrevendrá el fin de nuestro globo, cayendo en
apacible sueño después del larguísimo día de trabajo y vigilia. (A. Besant
-Schwarz: Genealogía del Hombre.)
-Para conocer las relaciones existentes entre las Razas humanas y los diversos
Manús, véase: Doctrina Secreta, II,
321-322. -Véase: Rondas.
*
Raza-lunar.- Véase: Razas solar y lunar.
*
Raza-madre o Raza-raíz.- Se llamó así a
cada una de las Razas humanas en general, para diferenciarlas de las subrazas
respectivas, como se diferencia el tronco de un árbol de las ramas que de él
salen.
*
Raza preadámica.- Los principales dioses y héroes de la cuarta y quinta Razas, de
antigüedad más reciente, son las imágenes deificadas de estos Hombres de la
tercera. Los días de su pureza fisiológica y los de su llamada Caída han
sobrevivido tanto en el corazón como en la memoria de sus descendientes. De ahí
la naturaleza dual que presentan estos dioses, cuyas virtudes, así como sus
pecados, han sido exaltados hasta el último extremo en las biografías
compuestas por la posteridad. Estas eran las razas preadámicas, y divinas, de
las que la teología, para la cual todas ellas son "malditas razas de
Caín", empieza ahora a ocuparse. -Las razas preadámicas del Zohar son la quinta Raza-madre. (Doctrina Secreta, II, 181-745).
*
Raza-raíz.- Véase: Raza-madre.
*
Razas solar y lunar.- Las primitivas leyendas de la historia de la India
hacen mención de dos dinastías ahora perdidas en la noche de los tiempos. La
primera de ellas era la dinastía de los reyes de la "raza del sol",
que reinó en Ayodhyâ (actualmente Oude); y la segunda era la de la "raza
de la luna", que reinó en Pruyag (Allahabad). -(Isis sin velo, II, 437-438).
Râzi (Rashi) (Sánscrito).- Una división
astrológica, la sexta, referente a Kanya
(Virgo), sexto signo del Zodíaco. [La voz râzi
significa también signo del Zodíaco en general, y tiene además otros
significados: masa, montón, conjunto, agregado, multitud, etc.]
Râzi-chakra
(Rashi-Chakra) (Sánscrito).- El Zodíaco.
*
Razón.- Esta nobilísima facultad humana se ha representado bajo la figura de
una mujer armada y con el casco adornado con una diadema. Esta mujer pone bajo
el yugo y tiene encadenado un león, símbolo de las pasiones que ella debe
dominar. Detrás de la figura crece un olivo que indica que la paz del alma es
el fruto de tal victoria. -La razón pura, sinónima de Buddhi, es la más elevada facultad del hombre, la que más le
distingue del bruto y de todos los seres irracionales. Segun la definición
generalmente admitida por los filósofos y naturalistas, el hombre es un
"animal racional". Suprimid en él la razón, y necesariamente no
quedará otra cosa que el animal. ¿Es propio, pues, de hombres dejar perder en
nosotros el imperio de la razón y ahogarla por el desbordamiento de las
pasiones y el desenfreno de los instintos animales? ¿Tiene el hombre derecho a
destruir o atrofiar tan nobilísima facultad y privarse de su uso mediante el
empleo de substancias embriagantes y soporíferas, como el alcohol, el opio, la
morfina y otras por el estilo que tienden a embrutecerlo más y más? ¿Es justo,
por otra parte, combatir y poner freno a la "funesta manía de
pensar"? ¿Puede nadie, sea quien fuere, poner trabas al ejercicio de la
razón y obligar a creer ciegamente dogmas y doctrinas que están en desacuerdo
con tan elevada facultad? ¿Debe, por su parte, el hombre mirar con menosprecio
ese don divino, ese don del cielo, y renunciar ni por un momento a su uso para
someterse cobardemente a la fe ciega, a esa "fe del carbonero", a esa
"enfermedad mental", como la califica H. P. Blavatsky en la Clave de la Teosofía? Con la mano puesta
sobre el corazón, responda sinceramente a estas preguntas cualquiera persona de
sano criterio y libre de preocupaciones y fanatismos, cualquiera persona que se
precie de ser "racional" y pueda con justicia, por lo tanto, juzgarse
superior al bruto. La Teosofía, que aspira a ennoblecer al hombre desarrollando
y enalteciendo sus facultades superiores, no explota jamás la credulidad
humana; a nadie impone violentamente sus doctrinas ni le obliga a aceptar con
ojos cerrados sus enseñanzas, sobre todo si éstas no concuerdan con los
dictados de la razón y de la conciencia de cada uno. Otro tanto hace el Budismo
cuando sienta que nadie ha de creer lo dicho por cualquier sabio, ni lo escrito
en cualquier libro, ni lo afirmado por la tradición, a no ser que esté de
acuerdo con la propia razón. (Véase: Olcott, Catec. Búd., 42da. Edic., Question 196).
*
Reabsorción.- Véase: Pralaya.
*
Realidad única.- Véase: Âtman, Parabrahman.
*
Rebis.- Véase: Abesi.
*
Recordación.- Véase: Memoria.
Rechaka
(Sánscrito).-
Una de las prácticas del Hatha-Yoga
durante el ejercicio del Prânâyâma o
regulación del aliento. Consiste en tener abierta una de las ventanas de la
nariz y exhalar por ella el aliento, mientras la otra ventana se mantiene
cerrada; una de las tres operaciones denominadas respectivamente Pûraka, Kumbhaka y Rechaka, muy perniciosas para la salud. [Una de las prácticas del Prânâyâma que consiste en expeler el
aire de los pulmones haciendo una expiración prolongada. (Râma Prasâd). -Véase:
Prânâyâma.]
Reencarnación.- Es la doctrina
del renacimiento, en la cual creían Jesús y los apóstoles, lo mismo que toda la
gente de aquellos tiempos, pero negada ahora por los cristianos [que no parecen
comprender la doctrina de sus propios evangelios, puesto que la Reencarnación
es enseñada claramente en la Biblia,
como lo es en todas las demás escrituras antiguas.] Todos los egipcios
convertidos al Cristianismo, los Padres de la Iglesia y otros creían en dicha
dotrina, como lo prueban los escritos de varios de ellos. En los símbolos
todavía existentes, el ave con cabeza humana que vuela hacia una momia, un
cuerpo, o "el alma que se une con su sahou
(el cuerpo glorificado del Ego, y
también la envoltura Kâmalókica)",
es una prueba de esta creencia. "El Canto de Resurrección" que entona
Isis para hacer volver a la vida a su difunto esposo podría traducirse
"Canto de Renacimiento", puesto que Osiris es la Humanidad colectiva.
"¡Oh! Osiris (aquí sigue el nombre de la momia osirificada, o sea el
difunto), levántate de nuevo en la santa tierra (materia), augusta momia que
yaces en el féretro, bajo tus substancias corpóreas"; he aquí la oración
funeraria que pronunciaba el sacerdote egipcio ante el difunto. La palabra
"resurrección", entre los egipcios, nunca significó la resurrección
de la mutilada momia, sino del Alma
que la animaba, el Ego en un nuevo
cuerpo. El hecho de revestirse periódicamente de carne el Alma o el Ego era una creencia universal; ninguna
cosa puede estar más de acuerdo con la justicia y la ley kármica. [La
Reencarnación es llamada palingenesia,
metempsícosis, transmigración de las almas, etc., y como indican estos
nombres, enseña esta doctrina que el Alma, el principio viviente, el Ego o parte inmortal del hombre, después
de la muerte del cuerpo en que residía, pasa sucesivamente a otros cuerpos, de
suerte que para un mismo individuo hay una pluralidad de existencias, o mejor
dicho, una existencia única de duración ilimitada, con períodos alternativos de
vida objetiva y vida subjetiva, de actividad y reposo, comúnmente llamados
"vida" y "muerte", comparables en cierto modo a los
períodos de vigilia y de sueño de la vida terrestre; cada una de estas
existencias en la tierra es, por decirlo así, un día de la Gran Vida
individual. Mediante el proceso de la Reencarnación, la entidad individual e imperecedera, la Tríada
superior, transmigra de un cuerpo a otro, se reviste de nuevas y sucesivas
formas o personalidades transitorias,
recorriendo así en el curso de su evolución, una tras otra, todas las fases de
la existencia condicionada en los diversos reinos de la Naturaleza, con el
objeto de ir atesorando las experiencias relacionadas con las condiciones de
vida inherentes a ellas, como atesora el estudiante diversos conocimientos y
experiencias en cada uno de los cursos de su vida universitaria; hasta que, una
vez terminado el ciclo de renacimientos, agotadas todas las experiencias y
adquirida la plena perfección del Ser, el Espíritu individual, libre por
completo de todas las trabas de la materia, alcanza la Liberación y vuelve a su
punto de origen, abismándose de nuevo en el seno del Espíritu universal, como
gota de agua en el inmenso océano. -La filosofía esotérica afirma, pues, la
existencia de un principio imperecedero e individualizado que habita y anima el
cuerpo del hombre, y que, a la muerte de este cuerpo, pasa a encarnarse en otro
cuerpo después de un intervalo más o menos largo de vida subjetiva en otros
planos. De este modo, las vidas corporales sucesivas se enlazan como otras
tantas perlas en un hilo, siendo este hilo el principio siempre viviente, y las
perlas las numerosas y diversas existencias o vidas humanas en la tierra. -En
los libros exotéricos del Oriente se dice que el Alma transmigra de las formas
humanas a las animales y puede pasar a otras formas aun inferiores (vegetales o
minerales). Esta creencia ha sido generalmente aceptada, no sólo en los países
orientales, sino también en Occidente entre los prosélitos de Pitágoras y de Platón;
pero la filosofía esotérica rechaza en absoluto semejante afirmación por ser
irracional y porque se opone abiertamente a las leyes fundamentales de la
Naturaleza. El Ego humano no puede
encarnar sino en formas humanas, pues sólo éstas ofrecen las condiciones
mediante las cuales son posibles sus funciones; no puede vivir jamás en cuerpos
animales ni puede retroceder hacia el bruto porque esto sería ir contra la ley
de la evolución. (Véase: Doctr. Secr.,
I, 208). Este falso punto de vista es un disfraz de la enseñanza esotérica, y
sólo puede admitirse en sentido alegórico, de igual modo que llamamos
"tigre" al hombre de crueles instintos, "zorro" al que está
dotado de mucha sagacidad y astucia, etc. Cierto es que puede un hombre degradarse
y llegar a ser hasta peor, moralmente, que cualquier bruto, pero no puede hacer
dar vuelta a la rueda del tiempo ni hacerla girar en dirección contraria. La
Naturaleza nos abre puertas delante de nosotros, pero las que dejamos atrás se
cierran irresistiblemente como una cerradura de resorte para la cual no tenemos
llave. (A. Besant, Reencarnación).
-Para formarse una verdadera idea de la Reencarnación, hay que comprender bien
cuál es la parte del hombre que se reencarna; de lo contrario, se expone uno a
incurrir en graves errores. Desde luego, no se trata aquí del cuaternario
inferior, por cuanto éste se halla constituído por principios perecederos o
transitorios que sirven para un solo renacimiento o una sola personalidad
terrestre; no se trata, pues, de la naturaleza animal, de la parte que el
hombre tiene de común con el bruto, esto es, el cuerpo físico, el doble etéreo,
el principio vital y el centro o principio de los apetitos, deseos o pasiones.
Lo que verdaderamente se reencarna es la entidad individual e imperecedera del hombre, la Tríada superior,
constituída por Âtma-Buddhi y el Manas superior; pero como la Mónada (Âtma-Buddhi) es universal y no difiere
en las distintas personas o individuos, de ahí que, en realidad, lo que
estrictamente puede decirse que se reencarna es el Manas, el Pensador, el Ego
o verdadero Hombre que, ennobleciendo y purificando su yo interior, pugna por
unirse a la Mónada divina. La Reencarnación, doctrina que parece nueva entre
nosotros a fuerza de ser antiquísima, es la creencia de las dos terceras
partes, por lo menos, de la población total del globo, y ha sido aceptada sin
reserva en todos los pasados siglos; en una palabra, es una verdad olvidada. En
las escrituras sagradas de la mayor parte del Oriente se habla de la
Reencarnación como de una doctrina que no tiene necesidad de pruebas ni
demostraciones, como una de esas verdades corrientes e inconcusas que todo el
mundo acepta sin examen ni discusión. En el Nuevo
Testamento se encuentran varias alusiones a esta doctrina. (Mateo, XVII, 12, 13; Marcos, VI, 14-16; Juan, IX, 1, 2, etc.), y así la vemos plenamente admitida por
numerosos Padres de la antigua Iglesia. (Véase: A. Besant: Compendio universal de Religión y Moral, tomo I, págs. 97 y
siguientes). En el mismo occidente la creencia en la Reencarnación estaba muy
arraigada en la antigüedad, como lo demuestran ciertas enseñanzas de la
Mitología y numerosas obras de sabios eminentes. Muchos grandes pensadores y
filósofos antiguos y modernos la han admitido sin reserva, y para probarlo no hay
más que citar los nombres de Pitágoras, Platón, Empédocles, Sócrates, Kant,
Schopenhauer, Shakespeare, Fichte, Herder, Lessing, Shelley, Emerson, Goethe,
Hegel, Ricardo Wagner, etc., etc.; cosa que no debe extrañarnos porque la
doctrina de la Reencarnación es la única
que nos ofrece una explicación clara, lógica y satisfactoria de gran número de
problemas y enigmas que ponen en tortura la inteligencia humana, tales como las
diferencias de carácter, los diversos instintos, las tendencias innatas de
diversas personas, el talento y las disposiciones naturales que presentan
algunas de ellas para las ciencias y las artes; las enormes e irritantes
desigualdades de nacimiento y fortuna, las aparentes injusticias que vemos a
cada paso en la tierra, etc. De otro modo, la suerte feliz o desgraciada de los
hombres no responde a ninguna idea de justicia, sino que depende sencillamente
del mero capricho de una divinidad irresponsable o de las fuerzas ciegas de una
Naturaleza sin alma. De todo loe expuesto se deduce que debe existir
necesariamente una causa, una ley que regule de una manera justa y precisa las
condiciones de cada encarnación o existencia, y esta ley es el Karma, doctrina gemela de la
Reencarnación, ley inflexible que ajusta sabia y equitativamente a cada causa
su debido efecto; es el destino de cada individuo, pero no un destino ciego o
caprichoso, sino el destino ineludible, absolutamente justo y estrictamente
acomodado al mérito y demérito de cada uno. En virtud de la ley kármica, las
buenas o malas consecuencias de todos los actos, palabras y pensamientos del
hombre reaccionan sobre él con la misma fuerza con que obraron, y así es que
tarde o temprano, en la presente o en venideras existencias, cada cual recoge
exactamente lo mismo que ha sembrado. Nuestros deseos, nuestras aspiraciones,
nuestros pensamientos, nuestros actos, son los que, por virtud de dicha ley,
nos vuelven a traer repetidas veces a la vida terrestre determinando la
naturaleza de nuestros renacimientos. Todas las desigualdades, todas las
diferencias que vemos en la condición de las diversas personas, son hijas de
los merecimientos o de las culpas de cada uno, y por lo tanto, lo que se
considera generalmente como favores o crueldades de la suerte, no es en
realidad otra cosa que el correspondiente y justo premio o castigo de nuestra
conducta pasada. Somos nosotros mismos quienes forjamos nuestro porvenir y
labramos nuestra futura felicidad o desdicha, sin que por ello podamos bendecir
ni culpar a nadie más que a nosotros mismos. No somos en manera alguna esclavos
de nuestro destino, sino sus dueños y creadores; el destino es inevitablemente
nuestra propia y exclusiva obra. -Véase: Karma,
Metamorfosis, Metempsícosis, Preexistencia, etc.
*
Regenerador.- Véase: Ziva.
*
Regentes.- Todos los mundos están sujetos al Poder y a la superintendencia de
unos grandes Seres llamados Regentes (Richis, Pitris, Devas o Dioses, Dhyân
Chohans, Angeles, Genios, etc.). -Cuatro de estos elevados seres, que son los
cuatro grandes Reyes o Mahârâjahs,
presiden o dirigen a cada uno de los cuatro puntos cardinales, o las Fuerzas
cósmicas del Norte, Sur, Este y Oeste, cada una de las cuales tiene una virtud
oculta diferente. Los cristianos designan a estos Seres con los nombres de
"Espíritus" o "Virtudes angélicas". (Doctr. Secr., I, 148). Estos Devas se hallan también relacionados
con el Karma, por cuanto éste tiene necesidad de agentes físicos y materiales
para cumplir sus decretos, tales como las cuatro clases de vientos, que ejercen
buenas o dañinas influencias sobre la salud de los seres vivientes. (Id., I,
147). Los Regentes son asimismo los Poderes que gobiernan a los cuatro
elementos primitivos: tierra, agua, aire y fuego (I, 151) y a los espíritus de
la Naturaleza con ellos relacionados. Hay también los siete Regentes o Genios
protectores que corresponden a cada uno de los siete planetas principales o
sagrados (Id., 176, 454) y a otros astros (I, 484, 628); así tenemos los siete
Richis o Regentes de las siete estrellas de la Osa mayor (II, 332), los
Regentes de la Luna (II, 339), los Regentes o dioses protectores e instructores
de cada uno de los doce signos del Zodíaco (II, 374), etc. Hay, por último, los
Regentes o Patronos (Dhyânis) de cada
división de los Kalpas (II, 189).
Estos Seres sublimes son protectores de la humanidad, y pueden a discreción
adquirir forma humana. Segun dice Mr. Leadbeater, tienen colores simbólicos que
son: blanco (Este), azul (Sur), rojo (Oeste) y oro (Norte). -(Véase:
Leadbeater, Plano astral, 105-107).
*
Régimen pitagórico.- Abstención de alimentos de naturaleza animal.
*
Reginn (Escandinavo).- En los Eddas
se da este nombre al hermano de Fafner.
*
Región (o Tierra) Sagrada.- Así se denomina el Tibet. -(Voz del Silencio, II).
*
Registradores kármicos.- Véase: Lipikas.
*
Registros kármicos.- Véase: Señores
del Karma.
*
Reidgotaland (Escandinavo).- En los Eddas
se denomina así la moderna Jutlandia, una de las provincias de Dinamarca.
*
Rehouh (Egipcio).- (Los doce dioses).- Segun el capítulo XVII del Libro de los Muertos, los dos Rehouh son
Horus y Set, esto es, la personificación de la eterna lucha del bien contra el
mal. Están representados por un personaje con una doble cabeza (de gavilán y de
animal tifoniano). Se los denomina también los "dos leones". (Pierret, Dict. D'Arch Egypt.).
*
Reinos elementales.- De los siete reinos que constituyen los eslabones
de la cadena evolucionaria, hay tres llamados elementales, anteriores a los reinos mineral, vegetal, animal y
humano, y de los que no se puede hablar por varias razones, una de las cuales
es que nadie, como no sea un gran vidente o una persona naturalmente dotada de
intuición, podrá formarse una idea de lo que no es posible expresar con
palabras. (Doctr. Secr., II, 326,
nota).
*
Reino de Satán.- Con este nombre se ha llamado la Materia. (Doctrina Secreta, II, 246).
* Rej
(Sánscrito).-
Agni, el fuego.
Rekh-get-Amen (Egipcio).- Nombre con que se designaban los sacerdotes,
hierofantes y maestros de magia, quienes, segun Lenormant, Maspero, los dos
Champollions y otros, "podían practicar la levitación, andar por el aire,
vivir debajo del agua, sostener una enorme carga, sufrir sin daño alguno una
mutilación, leer lo pasado, predecir lo futuro, hacerse invisibles y curar
diversas dolencias". (Bonwick, Religión
de la Magia). Y añade el mismo autor: "La admisión en los Misterios no
confería poderes mágicos; éstos dependían de dos cosas: de posesión de
aptitudes innatas, y el conocimiento de ciertas fórmulas empleadas en
circunstancias adecuadas. Exactamente lo mismo que hoy.
*
Religión.- A pesar de la inmensa diversidad que ofrecen desde el punto de vista
exterior, todas las religiones tienen un fondo común en ideas dogmáticas,
filosóficas y morales. En efecto, el estudio comparado de las religiones
demuestra que las enseñanzas fundamentales acerca de la Divinidad, del hombre,
del universo, de la vida futura, son substancialmente idénticas en todas ellas,
a pesar de su diversidad aparente. Son las mismas verdades cubiertas por el
velo propio de las religiones exotéricas que las desfigura en parte. Es como
una luz blanca encerrada en un farol que tiene en cada uno de sus lados un
vidrio de color diferente, y segun sea el lado desde donde se mira, parece
roja, azul, verde o amarilla; quítense los cristales, y todo el mundo verá la
misma luz en su puro color natural. Este fondo común de todas las religiones
dignas de este nombre se explica porque todas ellas dimanan de la Gran
Fraternidad de Instructores espirituales, que transmitieron a los pueblos y
razas las verdades fundamentales de la religión bajo la forma más apropiada a
las necesidades de aquellos que debían recibirlas, así como a las
circunstancias de lugar y tiempo. Por esto se ha dicho no sin fundamento que la
cuestión religiosa es principalmente una cuestión geográfica; así, uno es
musulmán sencillamente porque ha nacido en Arabia; católico, porque vio la
primera luz en España, etc. En su misión sublime, los excelsos fundadores de
religiones fueron ayudados por cierto número de individuos iniciados y
discípulos de grados diversos, hombres eminentes por su saber y sus relevantes
dotes morales. -Otra causa poderosa de antagonismo entre los que profesan
diferentes credos religiosos son las corrupciones introducidas por sus
representantes, que los modifican y cambian a su antojo, impulsados
generalmente por móviles interesados y egoístas. -Véase: Esotérico y Exotérico.
Religión
de la Sabiduría.- La única religión que sirve de base a todos los credos existentes en
la actualidad. Aquella "fe" que, siendo primordial y revelada directamente
a la especie humana por sus Progenitores
y por los Egos que la instruyen (por
más que la Iglesia los considere como "ángeles caídos"), no requería
"gracia" alguna ni fe ciega
para creer, porque era conocimiento.
(Véase: Gupta Vidyâ o conocimiento
oculto). En esta Religión de la Sabiduría está
basada la Teosofía.
*
Reminiscencia.- Véase: Memoria.
*
Renacimiento.- Véase: Reencarnación.
*
Renu (Sánscrito).- Polvo; polen o polvo fecundante de las flores.
*
Renunciación.- Puede referirse a diversos puntos, tales como a los regalos y
comodidades de la vida, al uso de determinadas substancias (carne, alcohol,
etc.) y a otras varias cosas de que se abstiene el asceta con el objeto de
purificar su cuerpo y dominar su yo inferior. Otra renuncia importante para los
que siguen el sendero de la acción, o Karma-yoga,
es la del fruto de las obras. A este fin, toda obra se ha de ejecutar sin miras
egoístas y sin deseo de recompensa ni en esta ni en la otra vida; de este modo
las acciones dejan de engendrar Karma
y no ligan a quien las ejecuta. La renuncia al glorioso estado del Devachan, con todos sus sublimes goces
de la sabiduría y del amor más puro aun de mayor trascendencia y señala un
rápido progreso en la evolución humana, puesto que el ser que practica semejante
acto de abnegación obra impulsado por el anhelo de aplicar en beneficio de la
humanidad las energías espirituales que se hubieran gastado en aquellas
regiones de bienaventuranza inefable. Pero el colmo de la renuncia es la que
practica aquel que, penetrado de compasión infinita hacia el mundo que gime en
la tierra, lleva su abnegación hasta el extremo de que, teniendo ya en la mano
el merecido premio de una serie incalculable de luchas y penalidades sufridas
en el dilatadísimo curso de sus numerosas existencias, renuncia generosamente
al Nirvâna para "desposarse
generosamente con la angustia" y seguir el sendero de dolor hasta el fin
de Kalpas sin término, con el fin de
convertirse en un Bodhisattva o
Salvador del mundo, padeciendo a su vez "sufrimientos mentales indecibles,
sufrimientos por los muertos vivientes y compasión impotente hacia los hombres
que gimen en kármica congoja". (Voz
del Silencio, II y III).
*
Repa (Sánscrito).- Cruel, salvaje; ruin, despreciable.
*
Repha (Sánscrito).- Cruel, vil; como substantivo: pasión, sentimiento.
Rephaim
(Hebreo).-
Espectros, fantasmas. [Gigantes o poderosos hombres primitivos, de los cuales
quizás la Evolución inferirá algun día el origen de nuestra raza actual. (Doctr. Secr., I, 368 y II, 292-521).]
Resha-havurah
(Hebreo,
Cábala).- Literalmente: "Cabeza Blanca", de la que emana el ardiente
fluído de vida e inteligencia en trescientas setenta corrientes, en todas las
direcciones del universo. La "Cabeza Blanca" es el primer Sephira, la Corona o primera luz activa.
*
Respiración.- En la práctica del Yoga,
esta función fisiológica consta de tres partes: una inspiración (pûraka), un intervalo (Kumbhaka) y una espiración (rechaka). Cuando la respiración se
verifica por la ventana derecha de la nariz, se llama pingalâ; cuando se verifica por ambas ventanas, suchumnâ, y cuando se realiza por la
ventana nasal izquierda, idâ. La
respiración por el lado derecho recibe el nombre de respiración solar, por razón de su naturaleza
saludable; mientras que la realizada por el lado izquierdo se llama lunar, a causa de su caracter
refrigerativo. (N. C. Paul, en Five Years of Theosophy). -Véase: Prânâyâma.
*
Resurrección del Señor.- Véase: Pascua.
*
Retana (Sánscrito).- Simiente viril.
*
Retentiva.- Véase: Memoria.
*
Retra (Sánscrito).- Simiente viril, néctar, ambrosía.
*
Retribución, Ley de.- Véase: Karma.
Reuchlin, Juan.- Distinguido filósofo y filólogo
alemán; eminente cabalista y ocultista. Nació en Pfortzheim en 1455, y en su
primera juventud fue diplomático. En cierto período de su vida desempeñó el
alto cargo de juez del Tribunal de Tubinga, donde continuó por espacio de once
años. Fue amigo de Pico de la Mirándola, maestro e instructor de Erasmo, Lutero
y Melanchton, y por este motivo se le califica de "Padre de la
Reforma". Sufrió crueles persecuciones por parte del clero por la
glorificación que hizo de la cábala hebrea. Murió en 1552 en la mayor miseria,
destino común de todos los que en aquellos días atacaban la letra muerta de la
Iglesia.
*
Revanta (Sánscrito).- Nombre de quinto Manú del presente Katpa.
*
Revatî (Sánscrito).- La última mansión lunar. Desígnase también con este nombre
una de las mâtris o energías divinas.
*
Revatîbhâva (Sánscrito).- El planeta Saturno.
* Revelación.- Tanto la filosofía Sânkhya como la Yoga admiten la revelación (autoridad o testimonio) como una de las
tres clases de prueba, certeza o demostración de la verdad; con la diferencia
de que la primera funda principalmente la certeza del conocimiento en las dos
pruebas restantes, esto es, en la percepción
directa por medio de los sentidos, y en la inferencia o deducción, apelando raras veces, y aun por mera forma,
a la autoridad de la revelación.
"El recto conocimiento -dice Patañjali- resulta de la percepción directa,
de la indiferencia o del testimonio (autoridad o revelación)". (Aforismos, I, 7).
Reyes edomitas.- Esotéricamente, son las
primitivas razas de hombres, mal formadas y hechas por tanteo. Algunos
cabalistas los interpretan en el sentido de "chispas", mundos en
formación, que desaparecen tan pronto como están formados. [Véase: Edom.]
* Reyes magos.- La hermosa leyenda de los
tres reyes magos que llegaron del Oriente para adorar al niño Jesus recién
nacido, y ofrecerle oro, incienso y mirra, es de origen oriental. Estos mismos
dones eran los que los magos solían ofrecer a Ahura-Mazda, el primero de sus
espíritus puros, y cuyo símbolo es el Sol. (Véase: E. Burnouf, La Science des Religions, pág. 277).
* Rhazes.- Célebre alquimista árabe del siglo IX.
Recorrió el Oriente y España; dirigió los estudios científicos en Bagdad y en
Ray; publicó dos notables enciclopedias médicas que por espacio de mucho tiempo
han servido de base para la enseñanza; hizo importantes descubrimientos
químicos y dio a conocer gran número de compuestos nuevos, tales como el
oropimente, el rejalgar, el bórax, algunas sales de mercurio, varios compuestos
arsenicales, etc. "El gran secreto de la química -decía- es más bien
posible que imposible; sus misterios no se revelan sino a fuerza de trabajo y
asiduidad, pero ¡que triunfo cuando el hombre puede levantar una punta del velo
que cubre la Naturaleza!" -En sus escritos, llevaba la reserva y la
prudencia a veces hasta un grado extremo. Al describir el procedimiento para la
fabricación del aguardiente, inventado por él, empieza así: "Toma de
alguna cosa desconocida la cantidad que quieras (Recipe aliquid ignotum, quantum volueris)".
* Rhizômata.- Con este nombre se han
designado los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego), raíces o
principios de todos los cuerpos compuestos. (Doctr. Secr., II, 634).
* Ri (Sánscrito).- Danza; caída; daño; pérdida;
deseo; brillo; luz.
* Rî (Sánscrito).- Movimiento.
* Rhibhavas.- Véase: Ribhus.
* Ribhu (Sánscrito).- Literalmente: hábil, diestro.
–Espíritu planetario. Uno de los cuatro Kumâras. –Epíteto de Indra y también de
Agni y de los Âdityas. –En los Purânas,
Ribhu es un hijo de Brahmâ, que estaba naturalmente dotado de la verdadera
sabiduría.
* Ribhus o Ribhavas
(Sánscrito).- Tres antiguos reformadores del sacrificio primitivo, hijos de
Sudhanvan y llamados respectivamente: Ribhu, Vibhu (o Vibhat) y Vâja. Por su
asiduidad en la práctica de buenas obras, obtuvieron poderes sobrehumanos y
fueron adorados como seres de condición divina. Se ha supuesto que moran en la
esfera del sol, y se ha llegado a identificarlos con los rayos del astro Rey.
–Véase: Azvins.
*
Ribhukcha, Ribhukchan o Ribhukchi (Sánscrito).-
Nombre del primer Ribhu. Epíteto de Indra; el rayo o el paraíso de Indra.
*
Rich (Sánscrito).- Estancia; dístico de los himnos del Veda; el Rig-veda;
esplendor.
Richabha
(Rishaba) (Sánscrito).- Un sabio que se
supone fue el primero que enseñó las doctrinas jainas en la India. [Tuvo
numerosos hijos, el mayor de los cuales fue Bharata. Después de abdicar el
trono en favor de su hijo primogénito, retiróse a vivir en una ermita, en donde
llevó una vida de austeridades muy acerbas. –Richabha o Richabhan
significa también toro, y es el nombre del segundo signo zodiacal, Tauro. –Al
fin de una palabra compuesta, Richabha
equivale a: el mejor, jefe, señor, príncipe, principal, primero, excelente,
etc. Así, nararchabha (nararichabha) significa: el mejor de los
hombres, o príncipe.]
*
Richchharâ (Sánscrito).- Mujer de mala vida.
*
Richîka (Sánscrito).- Un richi
descendiente de Bhrigu y esposo de Satyavatî.
Richis
(Rishis) (Sánscrito).- Adeptos;
inspirados o iluminados. En la literatura védica se emplea este término para
designar a aquellos personajes por medio de los cuales fueron revelados los
diversos mantras. [Los Richis, literalmente “reveladores”, son
santos sabios o iluminados, inspirados cantores o poetas, a quienes fueron
revelados los himnos védicos. Estos sublimes personajes se distinguen por su
vasto saber y santidad, y a pesar de haber completado su evolución como
hombres, permanecen en las regiones superfísicas en contacto con la humanidad,
a fin de ayudarla en su progreso. Hay siete órdenes de ellos, a saber: los Brahmarchis (Richis brahmánicos, o que han pertenecido a la clase sacerdotal);
los Devarchis (Richis divinos o santos celestes, hijos del Dharma y Yoga, entre los
cuales figuran Nârada, Bharadvâja, Vasichtha, etc.); los Râjarchis (Richis
pertenecientes a la clase real, entre los cuales figura Vizvâmitra); los Maharchis (grandes Richis o santos, en número de siete, y cuyo jefe es Brighu); los Paramarchis (o supremos Richis); los Kândarchis (Richis que
explican una sola parte, o Kanda, de
los Vedas), y los Zrutarchis (Richis que han recibido la revelación, no directamente, sino de los
Richis védicos). Segun leemos en la Doctrina Secreta, los primitivos Richis eran siete (los siete sabios
primitivos); vivieron antes del período védico y fueron venerados como
semidioses, pero hoy se puede demostrar que eran más que simple mortales,
filósofos. (Obr. cit., III, 19). Hay otros grupos de diez, doce y hasta
veintiún Richis. En las Leyes de Manú (VIII, 110), se hace
también mención de siete grandes Richis
(Saptarchi), que corresponden a las
siete estrellas de la Osa mayor. En la misma obra (I, 34, 35) se mencionan diez
grandes Richis, señores de criaturas
(Prajâpatis), cuyos nombres son:
Marîchi, Atri, Angiras, Pulastia, Pulaha, Kratu, Prachets (o Dakcha),
Vazichtha, Bhrigu y Nârada. Estos tres últimos son los más eminentes, de manera
que, descontando éstos, queda reducido a siete el número de los Grandes Richis. Segun el Rig-Veda, los siete Grandes Richis
son también los Prajêpatis o señores
de la existencia, los siete “Hijos nacidos de la mente de Brahmâ”. (Véase: Richi-Prajâpati). En otras obras el
número de los Richis se eleva a
siete, ocho y aun más. En medio de esta confusión, evidentemente intencionada, resulta clara una cosa:
“Ha habido y habrá siete Richis en
cada Raza-madre, llamada también Manvantara
en los libros sagrados, de igual modo que hay catorce Manús en cada Ronda,
siendo id’enticos los Dioses presidentes, los Richis y los hijos de Manú”. (Doctrina
Secreta, II, 650, nota). Y si los Manús y los Richis son designados con un mismo nombre genérico, esto es debido
al hecho de que todos y cada uno de ellos son las Energías manifestadas de un
mismo Logos, los Mensajeros a la vez
celestiales y terrestres de aquel Principio que se halla siempre en estado de
actividad consciente durante el período de evolución cósmica, e inconsciente
(desde nuestro limitado punto de vista) en el de reposo cósmico. (Id., II, 324).]
Richi-Prajâpati
(Sánscrito).-
Literalmente: “reveladores”. Santos sabios en la historia religiosa del
Âryavarta [India]. Esotéricamente los más elevados entre ellos eran las
Jerarquías de “Constructores” y Arquitectos del Universo y de los seres
vivientes de la tierra. Son generalmente llamados Dhyân Chohans, Devas y
dioses. [Véase: Richis.]
*
Richirna (Rishirna) (Sánscrito).- Deuda
contraída con los Richis, por cuanto
los Richis de la raza alimentan y
nutren el cuerpo del Jîva.
(Bhagavân-Dâs, Ciencia de las Emociones,
pág. 137).
*
Richiyakcha (Sánscrito).- Ofrenda a los Richis;
esto es, la oración y el estudio del Veda.
*
Richta (Sánscrito).- Herido, perdido, desgraciado. Como sustantivo: golpe,
herida; destrucción; desdicha. –Nombre de un demonio a quien Vichnú dio muerte.
*
Richthausen.- Amigo íntimo de un adepto llamado Labujardière. En 1648 heredó de éste
cierta cantidad de piedra filosofal, con la que se presentó al emperador
Fernando III de Bohemia, que estaba muy versado en la filosofía hermética, y en
presencia del cual, después de haber tomado todas las precauciones que eran del
caso, se hizo la operación transmutatoria dirigida por el conde de Rutz,
director de las minas. Con un grano del polvo de Richthausen se transformaron
dos libras y media de mercurio en oro, con el cual el emperador hizo acuñar una
medalla que en 1797 se conservaba aun en la Tesorería de Viena. Con otra parte
del mismo polvo, Fernando III hizo una nueva proyección en Praga, en 1650, y
con el oro resultante se fabricó otra medalla que en el siglo pasado (XVIII)
figuraba todavía en la colección del castillo imperial de Ambras, en el Tirol.
En virtud de estos hechos, el emperador concedió a Richthausen el título de barón del Caos, y con tal nombre
recorrió toda la Alemania haciendo proyecciones. Su operación más famosa fue la
que en 1658 hizo ejecutar el Elector de Maguncia, quien convirtió en oro cuatro
onzas de mercurio. Para más detalles, consúltese: L. Figuier: L’Alchimie et les Alchimistes, 3ra.
Edición, pág. 248.
*
Riddha (Sánscrito).- Próspero, rico, floreciente; vasto, grande, poderoso,
fuerte.
*
Riddhi (Sánscrito).- Perfección; prosperidad, abundancia, riqueza; poder
mágico, extraordinario, sobrenatural. Sobrenombre de Pârvatî. –Véase: Chhanda-riddhî-pâda y Chitta-riddhi-pâda.
*
Riddhipâda (Sánscrito).- En plural, los cuatro ejercicios sobre los que descansa el
poder impropiamente llamado “sobrenatural”. (Budismo).
*
Riddhiprâtihârya (Sánscrito).- Aparición extraordinaria,
“sobrenatural”.
*
Riddhisâkchâtkriya (Sánscrito).- Manifestación de un poder extraordinario
o sobrenatural.
*
Ridhâ (Sánscrito).- Falta de respeto.
Rifeos.- Segun la
mitología, constituyen una cadena de montañas sobre la cual dormía el dios de
corazón helado de las nieves y de los huracanes. Segun la filosofía esotérica
es un verdadero continente prehistórico que de un país tropical siempre
iluminado por el sol como era, ha pasado ahora a ser una desolada región
situada más allá del círculo ártico.
*
Riger (Escandinavo).- Véase: Bifrost.
Rig-Veda
(Védico).-
El más antiguo e importante de los Vedas.
Segun se dice, fue “creado” de la boca oriental de Brahmâ. Como indica el
Ocultismo, fue comunicado por grandes sabios en el lago Man (a)saravara, más
allá de los Himâlayas, docenas de miles de años atras. [El Rig-Veda (de rich,
celebrar, cantar, y veda, ciencia),
es llamado así porque cada una de sus estancias es denominada un rich. En este “Biblia de la Humanidad”,
titulada Rig-Veda, fueron colocadas,
en los mismos albores de la humanidad intelectual, las piedras fundamentales de
todos los credos y la distinta fe de cada iglesia y de cada templo que se ha
erigido, desde el primero hasta el último. Los “mitos” universales, las
personificaciones de Poderes divinos y cósmicos, primarios y secundarios, así
como los personajes históricos de todas las religiones, tanto existentes hoy
día como extinguidas, pueden encontrarse en las siete principales Divinidades y
sus trescientos treinta millones de correlaciones en el Rig-Veda, y estas siete, con sus millones por añadidura, son los
Rayos de la Unidad única e infinita. (Doctrina
Secreta, III, 229). –Véase: Vedas.]
*
Rigveda-sanhitâ (Védico).- La colección de los himnos del Rig-Veda.
*
Rig-vidhâna (Védico).- Unos escritos que versan sobre la virtud mística y mágica de
la recitación de los himnos del Rig-Veda,
y aun de algunos de sus versos aislados.
*
Riju (Sánscrito).- Recto, directo; honrado, justo.
*
Rijyâ (Sánscrito).- Reproche, censura, vergüenza, recato, modestia.
Rik [o Rich].- Un verso [o estancia] del Rig-Veda.
*
Rika (Sánscrito).- Corazón, alma; litigio.
Rikcha
(Riksha) (Sánscrito).- Cada una de las veintisiete
constelaciones que forman el Zodíaco. Cualquiera estrella fija o constelación.
[Como adjetivo, significa: cortado, dividido.]
Rikcheza
(Rikcha-îza) (Sánscrito).- Literalmente:
“Señor de las estrellas”: la luna.
*
Rikta (Sánscrito).- Vacío; vaciado, evacuado; indigente, pobre. Como
substantivo: el vacío, el desierto.
*
Riktha (Sánscrito).- Bienes, riqueza, poder.
*
Rik-veda (Védico).- Lo mismo que Rig-Veda,
en que, por eufonía, se ha sustituído la g
con una k.
Rimmon
(Hebreo).-
La granada, símbolo de la fertilidad y abundancia. Se halla en el Antiguo Testamento; figura en los
templos sirios, y en ellos fue deidificada como emblema de la celestial madre
prolífica de todo. Es también una representación de la matriz en estado de preñez.
(W.W.W.).
*
Rina o Rna (Sánscrito).- Deuda.
*
Rina-trayam (Sánscrito).- Triple deuda a los pitris
o antepasados, que dan prole; a los devas
o dioses, que dan riquezas, y a los richis
o maestros, que dan conocimiento. (Bhagavân Dâs, La Ciencia de las Emociones, pág. 222).
*
Rinda (Escandinavo).- Una asiana (diosa), madre de Vale.
*
Ringhorne (Escandinavo).- La nave de Balder, segun los Eddas.
*
Rinkha (Sánscrito).- Marcha; danza; desliz; error.
Río
del Olvido.- Véase: Leteo.
*
Ripley, Jorge.- Eminente alquimista
inglés del siglo XV. Hizo interesantes estudios acerca de la ciencia hermética.
Compuso el famoso tratado de Las Doce
Puertas, en el cual explica el procedimiento para la preparación de la
Quintaesencia o Piedra filosofal, sirviénsose para ello de unos términos
alegóricos que recuerdan al punto los que Goethe pone en boca de Fausto en la
pintoresca escena del domingo de Pascua. Ofreció cien mil libras de oro a los
caballeros de Rodas cuando esta isla fue atacada por los turcos en 1460. Su
dignidad eclesiástica, como canónigo de Bridlington, no le libró de ser
públicamente acusado de hechicería por sus contemporáneos.
*
Ripu (Sánscrito).- Enemigo, adversario.
*
Ripuvaza (Sánscrito).- Sometido a un enemigo.
Rishi.- Véase:
Richi.
* Rita
(Sánscrito).-
Recto, justo, debido, conveniente; verdadero; propio; puro; honrado, venerado;
brillante, luminoso. Como sustantivo: verdad, rectitud, justicia, fe; orden;
ley divina; himno; oración. El Brillante, sobrenombre de Agni.
*
Ritambhara (Sánscrito).- Percepción psíquica, o sea aquella facultad mediante la
cual las realidades del mundo son conocidas con tanta verdad y exactitud como
lo son las cosas exteriores por medio de la percepción ordinaria.
*
Ritanbhara-prajñâ (Sánscrito).- Conocimiento intuitivo.
Ri-thlen.- Literalmente: "guardador de serpientes". Es
una terrible especie de hechicería practicada en Cherrapunji, en los cerros de
Khasi. El primer punto es la antigua capital de estos últimos. Segun cuenta la
leyenda, hace ya algunos siglos, un thlen
(serpiente o dragón) que habitaba una caverna y devoraba hombres y ganado, fue
muerto por un San Jorge de aquel país y despedazado; cada uno de los pedazos
fue enviado a un punto diferente para ser quemado. Pero el trozo que recibieron
los Khasis fue conservado por éstos, y llegó a ser una especie de dios
doméstico. Los descendientes de aquellos Khasis se convirtieron en Ri-thlens o "guardadores de
serpientes", porque el trozo que conservaban se desarrolló formando un
dragón (thlen), y desde entonces ha
obsesionado a ciertas familias de brahmines de aquella comarca. Para conseguir
el favor de su thlen y proteger su
propia vida, estos "guardadores" deben muchas veces cometer
asesinatos de mujeres y niños, de cuyos cuerpos cortan las uñas de los dedos
del pie y de la mano, que llevan a su thlen,
y así se entregan a muchas prácticas de magia negra relacionadas con la
hechicería y nigromancia.
*
Riti (Sánscrito).- Movimiento, marcha; flujo; tendencia; instinto; límite;
frontera.
Rito
del Féretro o Pastos.- Era éste el rito
final de la Iniciación en los Misterios de Egipto, Grecia y otras partes. Los
últimos y supremos arcanos de ocultismo no podían ser revelados al discípulo
hasta que éste había pasado por dicha alegórica ceremonia de la Muerte y Resurrección a una nueva luz.
El verbo griego teleutao -dice
Vronski- significa en la voz activa "yo muerto", y en la voz media,
"yo soy iniciado". Stobœus cita un autor antiguo que dice: "La
mente es afectada en la muerte,
exactamente como lo es en la iniciación
en los Misterios; y la palabra corresponde a la palabra, lo mismo que la cosa
corresponda a la cosa; porque teleutan
es "morir", y teleisthai
"ser iniciado". Y así, como viene a corroborarlo Mackenzie, cuando el
aspirante estaba colocado en el Pastos,
lecho o ataúd (en la India, en el torno,
segun se ha explicado en la Doctrina
Secreta, II, 572 y 590), "decíase simbólicamente que moría".
[Véase: Coribantes.]
*
Ritu (Sánscrito).- Período, época, estación del año. Los indos dividen el año
en seis estaciones, de dos meses cada una, designadas con los nombres de Vasanta o Kusumâkara (primavera o estación templada, que comprende
marzo-abril); Grichma (verano o
estación calurosa, que comprende mayo-junio); Varcha (estación lluviosa, que comprende julio-agosto); Zarad (otoño, estación en que cesan las
lluvias, y comprende septiembre-octubre); Hemanta
(invierno, estación de las nieves, y comprende noviembre-diciembre), y Zizira (estación del rocío y de las
escarchas, que comprende enero-febrero).
*
Ritual funerario.- Véase: Libro de los Muertos.
*
Rituales.- En el Museo de Louvre se conservan diferentes papiros manuscritos
llamados Rituales egipcios, que
contienen instrucciones para las ceremonias religiosas que deben practicarse en
ciertas épocas, en el acto de embalsamar cadáveres, etc.
*
Ritvij (Sánscrito).- Sacerdote sacrificador. (Véase: Leyes de Manú, II, 143).
Ro y
Ru (Egipcio).-
La puerta o abertura, el lugar del cielo de donde procedió o nació la Luz
primordial. Sinónimo de "matriz cósmica".
*
Rodana (Sánscrito).- Corriente de agua; llanto, lágrimas.
*
Rodas (Sánscrito).- El cielo; la tierra; en género dual (rodasî): el cielo y la tierra.
*
Rodha (Sánscrito).- Obstáculo; impedimento; ribera, orilla.
*
Rodhana (Sánscrito).- Que impide; que constituye obstáculo. Como substantivo:
obstáculo, impedimento; el planeta Mercurio.
*
Rodhin (Sánscrito).- Que dificulta; que constituye un obstáculo.
*
Rodhra (Sánscrito).- Obstáculo, impedimento; transgresión, ofensa.
*
Rodigast.- Véase: Querubines.
*
Rodolfo II.- Uno de los soberanos que mayor protección han dispensado a la
alquimia y a los sabios a ella consagrados fue Rodolfo II de Alemania, que
subió al trono en 1576. Educado en España en la corte de Felipe II, adquirió en
este país gran afición a la astrología y a la alquimia. Cansado pronto de las
arduas tareas del gobierno del Imperio, lo confió al cuidado de sus ministros,
y se encerró en el castillo de Praga para entregarse libre y exclusivamente
hasta el fin de su vida a sus estudios favoritos. Las primeras lecciones de
alquimia las recibió de sus médicos ordinarios, Thaddæus de Hayec, y más tarde
Miguel Mayer y Martín Ruland. Todos los alquimistas, cualesquiera que fuesen su
país y condición, tenían la seguridad de ser bien acogidos en la corte del
emperador, que los recompensaba con largueza cuando en presencia suya
ejecutaban un experimento digno de interés. Los alquimistas, por su parte, no
se mostraban ingratos; dieron a su regio protector el título de Hermes de Alemania, y en todas partes ensalzaron
sus méritos. Rodolfo, segun sus biógrafos, figuraba en el número de afortunados
posesores de la piedra filosofal, lo que se comprobó cuando, después de su
muerte, se encontraron en su laboratorio ochenta y cuatro quintales de oro y
sesenta de plata fundidos en pequeñas masas en forma de ladrillos.
*
Roga (Sánscrito).- Enfermedad, pena, desazón, dolor.
*
Rogaha (Sánscrito).- Remedio, medicina.
*
Rogalakchana (Sánscrito).- Signo o síntoma de enfermedad.
*
Rogativas.- Las rogativas que se hacen en países cristianos son de origen pagano.
Véase: Lluvias, etc.
Rogerio
Bacon.- Celebérrimo fraile franciscano que floreció en Inglaterra en el siglo
XIII. Era un alquimista que creía firmemente en la existencia de la piedra
filosofal, y era también un gran mecánico, químico, físico y astrólogo. En su
tratado de la Admirable Fuerza del Arte y
de la Naturaleza, hace algunas indicaciones acerca de la pólvora, y predice
el empleo del vapor como fuerza propulsora; describe, además, la prensa
hidráulica, la campana de buzos y el calidoscopio. Contruyó también una famosa
cabeza de bronce provista de un aparato acústico, la cual pronunciaba oráculos.
[Por su vastísima inteligencia, la más grande que ha tenido Inglaterra, dióse a
Rogerio Bacon el calificativo de Doctor
Admirable. Hizo notables descubrimientos en las ciencias físico-químicas,
tales como el papel que representa el aire en la combustión, las propiedades de
varias sales, la acción de los lentes y de los cristales convexos, las lentes
acromáticas, etc. Escribió también obras sobre alquimia (Espejo de los Secretos, El
Meollo alquímico). –Véase: Bacon.]
*
Rohanee o Rohani.- Los sufis designan
con este nombre el Âtma-Vidyâ o
Conocimiento del Espíritu.
*
Rohina (Sánscrito).- Parte de la mañana, antes del mediodía, en que se practica
la ceremonia del zrâddha.
*
Rohini (Sánscrito).- El cuarto asterismo lunar, llamado el Carro.
*
Rohinî (Sánscrito).- Véase: Rohini.
–Una de las hijas de Dakcha, que llegó a ser la esposa favorita de Soma
(Chandra), dios de la Luna. –Una de las esposas de Vasudeva (padre de Krichna)
y madre de Balarama (hermano de Krichna). También es el nombre de una de las
esposas de Krichna. –Véase: Chandra.
Rohinilâ
(Sánscrito).-
Antiguo nombre de un monasterio visitado por Buddha Zâkyamuni, y actualmente
denominado Roynallah. Está situado cerca de Balgada, en el Behar oriental.
*
Rohinîpati o Rohinîza (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de Rohinî”. Epíteto
de Soma, regente de la Luna y esposo de Rohinî.
Rohit
(Sánscrito).-
Cierva. Forma asumida por Vâch (el Logos femenino y aspecto femenino de
Brahmâ, que la creó de una mitad de su cuerpo), para huir de los requerimientos
amorosos de su “padre”, que para tal objeto se transformó en ciervo rojo, puesto que el color de Brahmâ es
rojo. –[Rohit significa también rojo,
y como substantivo, la hembra de algunos animales (yegua, gamo, antílope, etc.)
del referido color.]
*
Rohita (Sánscrito).- Rojo o rojizo. Un caballo rojizo, una especie de venado o
antílope rojo; sangre, guerra; el arco de Indra.
Rohitaka
Stupa (Sánscrito).- La dagoba o
“stupa roja” edificada por el rey Azoka, y en la que Maitribala-râjâ alimentó
con su sangre unos yakchas extenuados
por el hambre. Los yakchas son unos
demonios inofensivos (elementarios) llamados punyajanas o “buena gente”. [Véase: Yakchas.]
*
Rohitazva (Sánscrito).- Agni. El hijo de Harizchandra.
Rojo.- Véase: Color rojo.
*
Roma (Sánscrito).- Agua; corriente de agua; agujero; pelo o cabello.
*
Romaharcha (Sánscrito).- Erección del cabello; horripilación, estremecimiento.
*
Romaharchana (Sánscrito).- Horripilante; conmovedor; que hace estremecer; que causa
viva emoción.
*
Romaka-pura (Sánscrito).- Era un punto del continente de la Atlántida en donde nació
Asuramaya. (Doctr. Secr., II, 54).
*
Romakûpas (Sánscrito).- Poros del pelo o de la piel. Véase: Nacido del Sudor (Raza).
*
Roman (Sánscrito).- Cabello, pelo, plumas, escamas.
*
Rondas (Círculos, Anillos o Revoluciones).- Como se ha dicho en el artículo Cadena Planetaria, ésta se halla
constituída por siete globos o mundos dispuestos en forma de dos arcos unidos
por su extremo inferior, uno descendente (que comprende los globos designados
por las letras A, B y C) y otro ascendente (que comprende los globos E, F y G),
figurando el globo D (el cuarto) en el punto de unión de ambos arcos. Los siete
globos de la Cadena constituyen en conjunto un agregado o cuerpo planetario que
se desintegra y se forma de nuevo siete veces en el curso de la vida
planetaria. Esta Cadena tiene, pues, siete encarnaciones, por decirlo así, y
los resultados de cada una se transmiten a la siguiente. Estas siete
encarnaciones (o manvantaras)
constituyen la evolución planetaria, el reinado de un Logos planetario, y cada una de ellas se subdivide en siete
períodos. Una oleada de vida, procedente del referido Logos, da una vuelta completa por la Cadena, y siete de estas
grandes oleadas de vida, denominadas “Rondas”, completan un manvantara. En cada una de estas Rondas
o vueltas en torno de la serie de mundos que forman la Cadena planetaria, van
desenvolviéndose las Mónadas o Individualidades humanas, y este
desenvolvimiento se verifica por medio de oleadas sucesivas que corresponden a
los diversos globos de la Cadena, siendo de advertir que así como el esquema
completo de la Naturaleza a que pertenecemos se desenvuelve por medio de dicha
serie de Rondas alrededor de todos los mundos, así también el desenvolvimiento
de la humanidad en cada uno de los mundos se verifica a través de una serie de
Razas desarrolladas por turno dentro de los límites de cada mundo. Además, cada
Ronda está especialmente destinada a la preponderancia de uno de los siete
“principios” humanos, en el orden regular de su gradación ascendente. (A. P.
Sinnet: Budhismo Esotérico, págs. 82,
83). –El Aliento del Logos planetario
despierta la vida sucesivamente en cada uno de los siete globos o mundos
empezando por el globo A, en el cual hace surgir a la existencia, una tras
otra, las innúmeras formas que en su totalidad constituyen un mundo. Una vez
llevada la evolución hasta cierto punto en el globo A, la oleada de vida pasa
al globo B, y entonces el globo A se sume lentamente en apacible sueño, y de
esta suerte va pasando la oleada de un globo a otro hasta haber recorrido todo
el círculo en el globo G y terminado su evolución. Sobreviene entonces un
período de reposo (pralaya), durante
el cual cesa toda actividad evolutiva exterior. Al fin de este período de
reposo, empieza de nuevo la evolución exterior, principiando la segunda Ronda
por el globo A, como antes, pero en un grado más elevado de desarrollo
evolutivo. Este proceso se repite seis veces, pero en la séptima Ronda, o sea
la última del manvantara, ocurre un
cambio, pues el globo A, habiendo completado ya su séptimo período de vida, se
desintegra de un modo gradual, sobreviene el estado de centro laya imperecedero, y al despuntar la
aurora del siguiente manvantara se
desenvuelve de dicho globo un nuevo globo A, como un cuerpo reciente, en el
cual pasan a residir los “principios” del anterior planeta A. Así, durante un manvantara, cada globo tiene siete
períodos de actividad, viniendo a ser cada uno de ellos a su vez el campo en
donde evoluciona la vida. Si consideramos ahora un globo aislado, veremos que
durante cada período de actividad evolucionan en él siete Razas-madres de una
humanidad, al mismo tiempo que seis otros reinos no humanos (los tres
elementales, el mineral , el vegetal y el animal), en mutua dependencia unos de
otros. Estos reinos contienen formas en todos los grados de evolución, y ante
ellos se extiende la perspectiva de un desenvolvimiento superior; así es que
cuando el período de actividad del primer globo llega a su fin, las formas
evolutivas pasan al globo siguiente para continuar allí su desarrollo, y van
siguiendo su carrera progresiva de un globo a otro hasta que termina aquella
Ronda, y de nuevo prosiguen su curso, Ronda tras Ronda hasta el fin de las
siete Rondas o sea del manvantara, y
una vez más continúan ascendiendo de manvantara
en manvantara hasta el término de las
encarnaciones de su Cadena planetaria, en que el Logos planetario recoge los resultados de la evolución en la serie
de planetas. (A. Besant: Sabid. Antig.,
cap. XII). –En cada Ronda hay catorce Manús, y cada uno de ellos, como patrón
antropomorfizado de su Ronda o ciclo especial, es la idea personificada del
Pensamiento divino, y por consiguiente es el dios especial, el creador y
formador de todo cuanto aparece durante su respectivo ciclo de existencia o manvantara. (Doctr. Secr., I, 93). –Actualmente nos hallamos en el cuarto
planeta (D) y en la quinta Raza de la cuarta Ronda del presente manvantara, exactamente en el punto
medio del esquema mayor de nuestra evolución. –Véase, para más detalles, la Doctrina Secreta, la Genealogía del Hombre, etc. (Véanse
además los artículos: Anillos y Rondas,
Cadena Planetaria, Ruedas, etc.).
*
Ropa o Ropana (Sánscrito).- Agitación, turbación o confusión de las ideas.
*
Roquetaillad.- Conocido más generalmente con el nombre de Rupescissa. Famoso
alquimista que expuso un procedimiento para preparar la piedra filosofal con la
sal marina. Atribuyó al magisterio mayor
la propiedad de transmutar en oro cien partes de metal impuro. (Véase: Rosario filosófico).
Rosacruces
(Misticismo).-
Este nombre se dió a los discípulos de un sabio adepto llamado Cristián
Rosenkreuz, que floreció en Alemania, hacia el año 1460, y fundó una orden de
estudiantes místicos, cuya primitiva historia se encuentra en la obra alemana
titulada Fama Fraternitatis (1614),
que ha sido publicada en diferentes idiomas. Los miembros de esta Orden
guardaron su secreto, pero se han encontrado vestigios de ellos en diferentes
sitios cada medio siglo desde las fechas apuntadas. La Societas Rosicruciana in Anglia es una Orden masónica, que ha
adoptado la calidad de miembro en la “externa”; la Chabrath Zereh Aur Bokher, u Orden del G. D., que era un esquema
completísimo de iniciación en Cábal y Magia superior del tipo occidental o
hermético, y admite ambos sexos, es una descendiente directa de las
fraternidades de Rosacruces de la Edad media, que a su vez descendían de los
misterios egipcios. (W.W.W.). –[La Sociedad de los Rosacruces, que tanto ruido
hizo en Alemania y Francia a principios del siglo XVII, era una fraternidad
alquímica, cabalística y teosófica. De ella se tienen muy pocos datos precisos,
porque era una sociedad tan secreta que sus miembros era calificados de
“invisibles”, con arreglo a un artículo de sus estatutos que decía así: “Esta
sociedad debe mantenerse secreta por espacio de ciento veinte años”. El
fundador de esta fraternidad, entre cuyos miembros más esclarecidos se contaba
el gran Paracelso, fue un alemán llamado Cristián Rosenkreuz, nacido en 1378 de
padres nobles aunque pobres. Segun se expone en un opúsculo titulado Fama fraternitatis Rosœ Crucis
(Manifiesto de la fraternidad Rosa-cruz), publicado en 1614 aproximadamente, a
los diez y seis años trabó conocimiento con unos magos, con quienes trabajó
durante cinco años. Cuando apenas contaba veinte, emprendió un largo viaje a
Turquía, Palestina y Arabia. En este último país encontró unos filósofos que le
comunicaron parte de sus conocimientos ocultos. En Fez tuvo ocasión de
conversar con algunos cabalistas, de quienes aprendió lo que deseaba saber. De
regreso a su país natal, encerróse en una gruta en donde vivió solitario hasta
una edad avanzadísima, sano de cuerpo y de espíritu. Inútil es añadir que los
miembros de esta Sociedad fueron objeto de crudelísimas persecuciones por parte
de la Iglesia cristiana.]
*
Rosario.- El origen de esta sarta de cuentas es antiquísimo. Los indos
representaban a Padma-pâni con un rosario en el cuello. (Véase: Padmapâni). –Los antiguos romanos hacían
uso del rosario; éste era también conocido en el Japón, Siam, Tonkín, Ceilán y
otros países. Estaba igualmente en uso entre los mahometanos, de quienes lo
tomó Pedro el Ermitaño para que los cruzados se sirvieran de él. Los turcos
tienen un rosario compuesto de seis decenas, y otro de cien granos divididos en
tres partes: mientras hacen pasar entre los dedos las cuentas de la primera
treintena pronuncian treinta veces la fórmula Soubhan lallah, que significa Dios es digno de alabanza; en la
segunda, dicen las palabras Elham lallah,
o Gloria a Dios, y en la tercera, Allah
ecber, o Dios es grande.
*
Rosario filosófico.- Título de una obra de Arnaldo de Vilanova, en la
cual se describe un procedimiento para preparar la piedra filosofal. En la obra
referida dice su autor: “Aquel que conoce la sal y su preparación, posee el
secreto oculto de los antiguos sabios”.
*
Rosetta, Piedra de.- En 1799, durante
la expedición de Napoleón en Egipto, Mr. Boussard, oficial francés, descubrió
en Rosetta una piedra cubierta con una triple inscripción en escritura
jeroglífica (o lengua sagrada), demótica (o lengua egipcia vulgar) y griega.
Esta famosa piedra sirvió de base para los primeros ensayos que se hicieron
para descifrar la escritura egipcia.
*
Ro-sta (Egipcio).- Literalmente: “Puerta del pasaje”. Con esta expresión se
designa la entrada de la tumba, al mismo tiempo que el nombre de una localidad
mística mencionada con frecuencia en el Libro
de los Muertos. Había sacerdotes afectos al culto de los dioses de Ro-sta.
(Pierret, Dict. D’Arch Egypt.).
Rostan.- Libro de los
Misterios de Rostan; una obra oculta en sánscrito.
Rowhanee,
Rowhani o Er-Ruhani (Egipcio).- Es la magia del Egipto moderno, que,
segun se supone, procedió de los Angeles y Espíritus, esto es, Genios, y en la
cual se hace uso de misteriosos nombres de Alá. Distinguíanse dos formas: Ilwe, que es la magia blanca o superior,
y Suflee y Sheytanee, que es la superchería o el conjuro. Difieren las
opiniones acerca de la importancia de una rama de la magia llamada Darb el Mendel, o como la denomina Baker
en inglés, el Mendal. Por esta
expresión se entiende una forma de clarividencia artificial exhibida por un
muchacho que no ha llegado a la pubertad, o por una virgen, que, por efecto de
la autofascinación producida por estar con la vista fija en un recipiente lleno
de tinta que tiene en la mano, con el uso simultáneo de encantaciones y vapores
de incienso, ve ciertas escenas de la vida real que pasan sobre la superficie
de dicho recipiente. Numerosos viajeros orientales han relatado casos de esta
índole, como E. W. Lane en sus Egipcios
modernos y sus Mil y una Noches,
y E. B. Barker (El escritor alemán Federico Bülaw, en su erudita obra Personajes enigmáticos e Historias
misteriosas, tomo III, págs. 243 y siguientes, reproduce un interesantísimo
caso de esta clase de predicción sacado de la obra de Burke titulada Anecdotes of the Aristocracy and Episodes in
Ancestral Story, tomo I, págs. 124 y siguientes.) Tales incidentes se han
introducido también en muchas obras de ficción, tales como el Buque fantasma de Mayrrat, y una idea análoga
ha sido entretejida con la historia de Rosa
María y La Piedra de berilo,
poema compuesto por Rosetti. Para una superficial tentativa explicación del
fenómeno, véase: Quaterly Review, No.
117. (W.W.W.).
* Ru (Sánscrito).-
Sonido, ruido, grito, gemido; batalla; miedo, alarma; corte, división. –Véase: Ro.
Ruach
(Hebreo).-
Aire y también Espíritu; el Espíritu, uno de los “principios humanos” (Buddhi-Manas). [Entre los cabalistas y
ocultistas, Ruach es el Alma
espiritual (Buddhi). (Véase: Doctrina Secreta, I, 262). Por espacio
de varios siglos ha reinado una lamentable confusión en el ánimo de los
cabalistas occidentales, quienes denominan Ruach
(Espíritu) a lo que nosotros llamamos Kâma-rûpa;
mientras que para nosotros Ruach
sería el alma espiritual o Buddhi, y Nephesh el cuarto principio, el alma
vital o animal. Eliphas Levi incurre en el mismo error. (Doctrina Secreta, II, 670, nota). –(Véase: Nephesh y Neshamah).]
Ruach
Elohim (Hebreo).- El Espíritu de los dioses; corresponde al Espíritu Santo de los
cristianos. –Significa también: viento, aliento y agua corriente. (W.W.W.).
*
Rua’h (Hebreo).- Espíritu.
*
Rübezahl (Alemán).- Véase: Number Nip.
*
Ruch (Sánscrito).- Luz, esplendor, brillo, belleza; deseo; explosión de
alegría o regocijo.
* Ruch (Sánscrito).- Cólera, ira,
furor.
*
Rucha (Sánscrito).- Véase: Ruch.
*
Ruchaka (Sánscrito).- Adorno, atavío; guirnalda; un perfume; objeto de buen
augurio. Como adjetivo: bello, hermoso, brillante, virtuoso, agradable.
*
Ruchi (Sánscrito).- Luz, brillo, rayo de luz; lustre, belleza; deseo; pasión;
sed; hambre; atención fija en un objeto.
*
Ruchira (Sánscrito).- Brillante, bello; vistoso; agradable; dulce. Lo que
brilla, agrada o seduce.
*
Ruchita (Sánscrito).- Lo placentero; cosa grata; resolución; intención; bello,
agradable.
*
Ruchya (Sánscrito).- Lo placentero, gustoso o grato; marido, amante.
* Rud
(Sánscrito).-
Llanto; pesar, aflicción, dolor.
*
Rudatha (Sánscrito).- Perro; discípulo; estudiante.
*
Ruddha (Sánscrito).- Impelido; obstruído.
* Rûdha
(Sánscrito).-
Elevado, encumbrado.
*
Rûdhi (Sánscrito).- Crecimiento; brote; producción; notoriedad.
*
Rudhira (Sánscrito).- Sangre; el planeta Marte. Como adjetivo: rojo.
*
Rudimento.- En ocultismo, equivale a Elemento.
Rudra
(Sánscrito).-
Uno de los epíteto del dios Ziva, el Destructor. [Rudra es una forma de Ziva.
En el Rig-Veda no se encuentra el
nombre de Ziva, y el Dios correspondiente a éste es Rudra. (Doctrina Secreta, II, 648). –En el Yajur-Veda Blanco aparece por primera
vez Rudra como el gran Dios (Mahâdeva),
cuyo símbolo es el lingam (véase esta
palabra). En el Rig-Veda, Rudra es
llamado “aullador” o “gemidor”, divinidad a un tiempo benéfica y maléfica, el
Sanador y el Destructor. En el Vichnu-Purâna
es el dios que nace de la frente de Brahmâ, que se divide en varón y hembra, y
es el padre de los Rudras o Maruts. En los Vedas,
es el Ego divino que aspira a volver
a su estado puro y deífico, y al mismo tiempo el Ego divino aprisionado en la forma terrestre, cuyas violentas
pasiones hacen de él el “aullador”, el “terrible”. (Doctrina Secreta, II, 578). –Véase: Rudras.]
Rudras
(Sánscrito).-
Los “poderosos”; los señores de los tres mundos superiores. Una de las clases
de espíritus “caídos” o que se encarnan. Todos ellos nacieron de Brahmâ [segun
el Vichnu-Purâna, mientras que en
otras partes leemos que los once Rudras son hijos de Kazyapa y Surabhi. En la Doctrina Secreta se dice que los Rudras
son hijos de Rudra; y constituyen las siete manifestaciones de Rudra-Ziva, el
dios destructor y también el gran Yoguî y asceta (II, 173). Son unos semidioses
inmensamente poderosos y tienen que nacer en cada edad, esto es, se reencarnan
en cada manvantara (II, 242), con un
nombre distinto en cada “período” (II, 651). –La mitad de ellos son brillantes
y benévolos, y los demás son negros y feroces. Su número es de once y se
llaman: Ajaikapâd, Ahivradhana, Aparâjita, Virûpâkcha, Surezvara, Jayanta,
Bahurûpa, Tryambaka, Savitra, Hara y Rudra. Se los ha designado también con la
denominación de los “diez alientos vitales (prana),
con el corazón (manas) como undécimo”
(II, 578). Otros autores dicen que los Rudras personifican las once
distinciones de Ziva (sabiduría, bondad, poder, valor, justicia, verdad, etc.).
El jefe de todos ellos es Hara o Zañjkara, que es el mismo Ziva. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 23). En el Rig-Veda los Rudras son identificados
con los Maruts, aunque bajo otro aspecto, viniendo a ser personificaciones de
los vientos, y teniendo relación con los vientos y las tempestades. De ahí su
nombre, que significa “lloradores” o “gemidores”, de la raíz rud (llorar, gemir) y hace alusión al
rumor del viento.]
*
Rudrabali (Sánscrito).- Ofrenda en honor de los Rudras.
*
Rudra-loka (Sánscrito).- El mundo celeste de Rudra (Ziva).
*
Rudrânî (Sánscrito).- Esposa de Rudra.
*
Rudâri (Sánscrito).- Sobrenombre de Kâma.
*
Rudra-sâvarna (Sánscrito).- Nombre del décimo Manú. (Véase: Manu-Svâyambhuva).
*
Rudra-Ziva (Sánscrito).- El dios destructor, y también el Gran Yoguî y asceta,
antecesor de todos los Adeptos. Llamado el “primero” y el “último”, es el
patrón de las Razas-madres tercera, cuarta y quinta. (Doctr. Secr., II, 528, nota). Vichnu, el dios conservador, se
transforma en Rudra-Ziva, el destructor. (Id.,
I, 573).
*
Rueda.- Expresión simbólica para representar un mundo o globo. La “Gran
Rueda” es la duración total de nuestro ciclo de existencia o mahâkalpa, esto es, la revolución
completa de nuestra cadena especial de siete globos o esferas, desde el
principio hasta el fin. Las “Ruedas pequeñas” significan las Rondas, de las
cuales hay siete también. (Doctr. Secr.,
I, 72, nota). –La palabra “rueda” se aplica igualmente a los ciclos repetidos
de acaecimiento o de manifestación, tales como los estados alternativos de
nacimiento y muerte (véase: Samsâra),
así como a los de actividad y reposo del universo designados con los nombres
respectivos de manvantara y pralaya, que constituyen la “Rueda de
Brahma”. (Powis Hoult).
*
Rueda de Brahmâ.- Véase: Rueda.
*
Ruha (Sánscrito).- Que crece, aumenta o se agranda.
* Ruj
(Sánscrito).-
Enfermedad.
*
Rujâ (Sánscrito).- Ruptura; destrucción; enfermedad.
*
Rujakâra (Sánscrito).- Uno de los sentimientos o bhâvas expresados por la poesía (el mal del amor).
* Ruk
(Sánscrito).-
Hombre rico, dadivoso, liberal, espléndido.
*
Rûkcha (Sánscrito).- Seco, árido, áspero, acerbo, desagradable; rudo, adusto,
severo.
*
Rukma (Sánscrito).- Oro.
*
Rukpratikriyâ (Sánscrito).- Curación de las enfermedades; medicina práctica.
Runas
(Escandinavo).-
El idioma y los caracteres rúnicos constituyen la lengua y el alfabeto del
misterio y sacerdotales de los antiguos escandinavos. Las runas derivan de la voz rûna,
secreto. De consiguiente, ni la lengua ni los caracteres pueden comprenderse ni
interpretarse bien sin poseer la clave de los mismos. Así es que mientras las
runas escritas, que constan de dieciséis letras, son conocidas, las antiguas,
compuestas de trazos y signos, son indescifrables. Se les ha dado el nombre de
caracteres mágicos. “Es evidente –dice E. W. Anson, verdadera autoridad en
materia de tradiciones y creencias de los antiguos escandinavos- que las runas,
debido a varias causas, fueron, aun en Alemania, consideradas propiamente como
misteriosas y dotadas de una virtud sobrenatural”. Segun se dice, fueron
inventadas por Odín. [Estos caracteres se grababan sobre tablas o bastones de
madera llamados bastones rúnicos. También se denominan runas los mismos conocimientos transmitidos de esta manera. (Los Eddas, traducción de A. de los Ríos).]
*
Rundikâ (Sánscrito).- Poder extraordinario o sobrenatural; mensajera; medianera;
umbral, campo de batalla.
Rûpa (Sánscrito).-
Cuerpo; una forma cualquiera, aplicado aun este término a las formas de los
dioses, que son subjetivas para nosotros. [Forma, figura, cuerpo, imagen,
aspecto exterior, apariencia, color; naturaleza, natural, carácter, condición;
representación; señal; particularidad; circunstancia; belleza; idea. –Kâmarûpa: forma causada por el deseo; Mâyâvi-rûpa: forma ilusoria causada por
la voluntad y la imaginación de una persona que conscientemente proyecta su
propio reflejo astral, como el de cualquiera otra forma. (F. Hartmann).]
*
Rûpa-devachan (Sánscrito).- Las cuatro subdivisiones inferiores del Devachan pertenecen al mundo de forma, y
en ellas cada pensamiento se presenta al punto como una forma.
*
Rupaka (Sánscrito).- Forma, figura; figura retórica; representación dramática.
*
Rûpa-pitris (Sánscrito).- Las cuatro jerarquías corpóreas de Pitris: los Barichads.
–(Véase: Pitris).
*
Rûpâstra (Rûpa-astra) (Sánscrito).-
Literalmente: “que tiene por arma la belleza”. Epíteto de Kâma.
*
Rûpa-tattva (Sánscrito).- Indole, natural, carácter, propiedad esencial. –“La
esencia de la forma”. (P. Hoult).
*
Rûpavat (Sánscrito).- Dotado de forma; una figura; bello; bien hecho.
*
Rûpin o Rûpya (Sánscrito).- Véase: Rûpavat.
Ruta (Sánscrito).-
Nombre de una de las últimas islas de la Atlántida, que quedó destruída siglos
antes de la de Poseidonis, la “Atlántida” de Platón. [Ruta, en sánscrito, significa también “grito”.]
Rutas
(Sánscrito).-
Antiguo pueblo que habitaba la antes mencionada isla o continente del Océano
Pacífico.
* Ruzadvapus (Sánscrito).- Que tiene un cuerpo brillante.
*
Ruzat (Védico).- Brillante, refulgente.
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