Theosophical Society,
Glosario Teosófico
en Español
H P Blavatsky
Glosario Teosófico
M-R
M
M.- Trigésimo
tercera letra de los alfabetos hebreo e inglés, vigésimo cuarta del arábigo [y
trigésimo novena del sánscrito]. Como número romano, esta letra representa
1000, y con un trazo horizontal en la parte superior, significa un millón. En
el alfabeto hebreo, Mem [nombre de la
letra M] simboliza el agua, y como número, equivale a 40. El Ma [nombre de la M] sánscrito es
equivalente al número 5, y se halla igualmente relacionado con el agua por
medio del signo zodiacal denominado Makara.
(Véase esta palabra). Además, en las numeraciones hebrea y latina, la M expresa
“un número definido en lugar de una cantidad indefinida” (Mackenzie, Mason, Cyclop.), y “el nombre sagrado hebreo
de Dios adaptado a esta letra es Meborach,
Benedictus”. Entre los esoteristas,
la M es el símbolo del Ego superior, Manas,
la Mente.
Ma, Mut (Egipcio).- La diosa del mundo
inferior, otra forma de Isis, puesto que es la Naturaleza, la Madre Eterna. Era
soberana y regente del viento Norte, precursora de la inundación del Nilo, y
así se la llamaba “abridora de las ventanas nasales de los vivientes”. Estaba
representada ofreciendo el ankh (o
cruz), emblema de la vida física para sus adoradores, y era llamada “Señora del
Cielo”.
* Ma (Sánscrito).- Agua,
buena fortuna; tiempo, estación, la luna, la cuarta nota de la gama musical;
verso o fórmula mágica; veneno.
Mâ (Sánscrito).-
Sobrenombre de Lakchmî. [También significa: medida; muerte; luz; conocimiento; uno
de los cinco metros inferiores al gâyatri; mâ
es, además, adverbio de negación y equivale a no.]
*
Maat
(Egipcio).- Equivalente al Némesis de los griegos, al Fatum de los latinos, y en cierto modo al Karma indo.
Macrocosmo (Griego).- Literalmente,
el “Gran Universo” o Kosmos. [Es el Universo, el gran mundo, incluyendo todas
las cosas visibles e invisibles. (F. Hartmann). –El Universo en contraposición
al hombre (microcosmo, o pequeño universo). Tanto el macrocosmo como el
microcosmo tienen una constitución septenaria.]
Macroprosopo (Macroprosopus) (Griego).- Término
cabalístico, formado de una palabra griega compuesta, que significa: “Vasta o
grande Faz”. (Véase: Faces cabalísticas);
un título de Kether, la Corona, el Sephira
más elevado. Es el nombre del Universo, llamado Arikh-Anpin, la totalidad de aquello de lo cual el Microprosopo, o Zauir-Anpin, “la Faz menor, es la parte
y antítesis. En su sentido metafísico más elevado y abstracto, Microprosopo es
Adam Kadmon, el vehículo de Ain-Suph,
y la corona del Arbol Sephirotal, si
bien desde que Sephira y Adam Kadmon
son en realidad uno bajo dos aspectos, resulta lo mismo. Muchas son las
interpretaciones que se han dado sobre este punto, pero difieren unas de otras.
[En la Cábala caldea, Macroprosopo es
una pura abstracción, el Logos o la
Palabra; Palabra que si bien en realidad viene a ser un número plural (o
Palabras), cuando se refleja a sí misma, o desciende hasta adquirir el aspecto
de una Hueste de Angeles, o Sephiroth
–el “Número”-, es, sin embargo, colectivamente Uno, y en el plano ideal un
cero, “No-cosa”, Ain, el que existe
negativamente. (Doctr. Secr., I, 374;
II, 662, etc. –Véase: Cara o Faz Superior
y Tetragrammaton.]
Machagistia.- Magia, tal como
en otro tiempo se enseñaba en Persia y Caldea, y elevada en sus prácticas
ocultas a la categoría de magismo-religión. Platón, al hablar de Machagistia o
Magismo, hace notar que es la más pura forma del culto de las cosas divinas.
*
Mach-chitta (Mat-chitta) (Sánscrito).-
Que piensa en mí; que tiene el pensamiento fijo en mí. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Mada (Sánscrito).- Orgullo, soberbia; uno de los pecados capitales o
“enemigos internos”, que ha de vencer aquel que desea la liberación. Mada significa también embriaguez,
incontinencia, desenfreno, pasión, delirio, frenesí, locura, temeridad,
lascivia, lujuria.
*
Madâzraya (Sánscrito).- Que recurre a mí, que busca en mí su refugio. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Madbhakta (Sánscrito).- Adorador o devoto mío; devoto a mí.
*
Madbhakti (Sánscrito).- La devoción a mí.
*
Madbhâva (Sánscrito).- Mi ser, naturaleza o condición; que es o participa de mi
ser, esencia o naturaleza.
*
Madgata (Sánscrito).- Que ha venido a mí; que está en mí; dirigido a mí.
*
Madgata-prâna (Sánscrito).- Que tiene puesta su vida en mí; cuya vida está concentrada
o consagrada a mí; que me ofrece su vida.
Madhasûdana.- Véase: Madhu-sûdana.
Mâdhava
(Sánscrito).-
1) Epíteto de Vichnú o Krichna. 2) El mes de abril. [Literalmente, “Señor o
matador de Madhu”.]
Mâdhavî
(Sánscrito).-
Sobrenombre de Lakchmí.
*
Madhu (Sánscrito).- Literalmente, “dulce”. Nombre de un daitya, gigante o demonio a quien dio muerte Krichna. La primavera,
el mes de chaitra (marzo-abril);
leche, miel, azúcar.
*
Madhujit (Sánscrito).- “Vencedor de Madhu”. Epíteto de Krichna o Vichnú.
*
Madhumat (Sánscrito).- Dulce.
*
Madhuparka (Sánscrito).- Ofrenda hospitalaria confeccionada con miel, leche cuajada
y fruta.
*
Madhupratikâ (Sánscrito).- Con este nombre se designan ciertos poderes (siddhis) ocultos que describe Patañjali
en los aforismos 44 a 48 del libro tercero.
*
Madhupurî (Sánscrito).- “La ciudad de Madhu”: Mathurâ.
*
Madhusakka (Sánscrito).- Literalmente, “amigo de la primavera”: Epíteto de Kâma,
dios del amor.
Madhu-sûdana
(Sánscrito).-
“Matador de Madhu”. Sobrenombre de Krichna, debido al hecho de haber dado
muerte a dicho demonio.
Madhya
(Sánscrito).-
Diez mil billones. [Medio, centro, intervalo; situado en el medio o centro.]
*
Madhyadeza (Sánscrito).- País central. Región situada entre los montes Himalaya y
Vindhya, al E. de Vinasama y al O. de Prayâga. (Leyes de Manú).
*
Madhyaga (Sánscrito).- Que va al centro; centrípeto.
Madhyama
(Sánscrito).-
Este término aplica a alguna cosa sin principio ni fin. Así, de Vâch (Sonido, el Logos femenino, o sea la contraparte femenina de Brahmâ) dícese que
existe en varios estados, uno de los cuales es el de Madhyama [o Mâdhyama], lo
cual equivale a decir que Vâch es eterno en un sentido: “el Verbo (Vâch) era con Dios, y en Dios”, porque ambos son uno. [En el
sistema vedantino, Madhyama es el
tercer aspecto de Vâch.]
*
Madhyama-loka (Sánscrito).- El mundo intermedio: la tierra.
Mâdhyamikas
(Sánscrito).-
Una secta mencionada en el Vichnu-Purâna.
Segun los orientalistas es una secta búdica, lo cual es un anacronismo.
Probablemente era al principio una secta de indos ateos. En la China y el Tibet
tuvo su origen una escuela posterior designada con este nombre, la cual
enseñaba un sistema de nihilismo sofístico, que reduce cada proposición a una
tesis y antítesis, y luego niega la una y la otra. Adopta algunos principios de
Nâgârjuna, que fue uno de los fundadores de los sistemas esotéricos Mahâyâna, no sus parodias exotéricas. La alegoría concerniente al Paramârtha de Nâgârjuna como un don de
los Nâgas (Serpientes) prueba que él
recibió sus enseñanzas de la escuela secreta de Adeptos, y que, por lo tanto,
las verdaderas doctrinas se guardan secretas.
*
Mâdhyandina (Sánscrito).- Una escuela védica que es una subdivisión de la escuela Vâjasaneyî, relacionada con el Zatapatha Brâhmana.
*
Madhya-stha (Sánscrito).- “Que está en el medio”; neutral, imparcial, indiferente.
*
Madre del Mundo.- Otro nombre del Kundalinî-zakti.
“Deja que el ígneo Poder [Kundalini-zakti]
se retire al recinto más interno, la cámara del corazón y morada de la Madre
del Mundo”. (Voz del Silencio, I).
*
Mâdri (Sánscrito).- Hermana del rey de los madras y segunda esposa de Pându.
Fue madre de los dos últimos príncipes pândavas, los gemelos Nakula y Sahadeva,
místicamente engendrados por los gemelos Azvins, Nâsatya y Dasra,
respectivamente.
*
Madyajin (Sánscrito).- Que me adora, venera o rinde culto. (Bhagavad-gîtâ).
*
Madyoga (Sánscrito).- La devoción a mí. (Idem).
*
Maestro.- Traducción de la voz sánscrita Guru,
“Instructor espiritual”, adoptada por los teósofos para designar a los Adeptos,
de quienes han recibido sus enseñanzas. (Glosario de la Clave de la Teosofía). –Los Maestros son ciertos grandes Seres,
pertenecientes a nuestra raza, que han completado su evolución humana y
constituyen la Fraternidad de la Logia
Blanca, cuyo objeto es activar y dirigir el desenvolvimiento de la raza.
Estos grandes Seres se encarnan voluntariamente en cuerpos humanos a fin de
formar lazo de unión entre la humanidad y los seres sobrehumanos, y permiten
que aquellos que reúnen determinadas condiciones de virtud, pureza, devoción y
trabajo desinteresado en bien de la especie humana, lleguen a ser discípulos
suyos, con el objeto de acelerar su evolución y disponerse para ingresar en la
gran Fraternidad, cooperando en la gloriosa y benéfica labor en provecho del
hombre. (A. Besant, Sabid. Antig., 388-9).
–Véase: Mahâtmâ.
Magadha
(Sánscrito).-
Un antiguo país de la India, que se hallaba bajo el dominio de reyes budistas.
*
Mâgadha (Sánscrito).- En las Leyes de Manú
se designa con esta denominación al hombre nacido de un vaizya y una kchatriya. Mâgadhas es también el nombre de los
habitantes de Magadha, el país de Behar meridional, en donde se hablaba la
lengua pâli.
Magas
(Sánscrito).-
Sacerdotes del Sol [Sûrya]
mencionados en el Vichnú Purâna. Son
los Magos posteriores de la Caldea y del Irán, los antecesores de los modernos
parsis.
*
Magha (Sánscrito).- Felicidad, don, recompensa. Nombre de uno de los grandes dvîpas o continentes.
*
Mâgha (Sánscrito).- El décimo asterismo o mansión lunar.
*
Maghâ (Sánscrito).- El mes indo equivalente a nuestro enero-febrero.
*
Maghavat o Maghavân (Sánscrito).-
Epíteto de Indra. Como adjetivo: instituto o patrón de un sacrificio; liberal,
generoso.
*
Magdhim (Caldeo).- Término equivalente a “alta sabiduría” o filosofía sagrada, y
del cual deriva la voz magismo y magia.
Magia.- La gran
“Ciencia”. Segun Deveria y otros orientalistas, “las naciones más antiguas, más
cultas e ilustradas consideraban la Magia como una ciencia sagrada inseparable
de la religión”. Los egipcios, por ejemplo, constituían uno de los pueblos más
sinceramente religiosos, como lo eran y son aun hoy día los indos. “La Magia
consiste en el culto de los dioses, y se adquiere mediante este culto”, dice
Platón. ¿Cómo, pues, una nación que, gracias al irrecusable testimonio de
inscripciones y papiros, está probado que había creído firmemente en la Magia
durante millares de años, podía haber sido inducida en error por espacio de tanto
tiempo? ¿Es probable que generaciones tras generaciones de una jerarquía
ilustrada y piadosa, muchas de las cuales llevaron una vida de propio martirio,
santidad y ascetismo, pudiesen haber continuado engañándose a sí mismas y
engañando al pueblo (o siquiera a este último tan sólo), por el gusto de
perpetuar la creencia en los “milagros?” Dícese que los fanáticos son capaces
de cualquier cosa para inculcar la creencia en su dios o en sus ídolos. Pero a
esto contestaremos que en tal caso los brahmanes y los rekhget-amens o hierofantes egipcios no hubieran popularizado la
creencia en el poder del hombre mediante
las prácticas mágicas, para disponer de los servicios de los dioses; dioses
en realidad no son otra cosa que las potencias ocultas de la Naturaleza,
personificadas por los mismos sacerdotes instruídos, en las cuales ellos
veneraban tan sólo atributos del Principio Uno desconocido y sin nombre. Como
expresa muy atinadamente Proclo el platónico: “Cuando los antiguos sacerdotes
consideraron que existía cierta alianza y simpatía mutua entre las cosas
naturales y entre las cosas manifiestas y los poderes ocultos, y descubrieron
que todas las cosas subsisten en todo, fundaron
de esta mutua simpatía y similitud una ciencia sagrada… y aplicaron para
fines ocultos tanto la naturaleza celestial como la terrestre, gracias a las
cuales y por efecto de cierta similitud, dedujeron la existencia de virtudes
divinas en esta mansión inferior”. La Magia es la ciencia de comunicarse con
Potencias supremas y supramundanas y dirigirlas, así como de ejercer imperio
sobre las de las esferas inferiores; es un conocimiento práctico de los
misterios ocultos de la Naturaleza, conocidos únicamente de unos pocos, por
razón de ser tan difíciles de aprender sin incurrir en pecados contra la
Naturaleza. Los místicos antiguos y los de la Edad media dividían la Magia en
tres clases: Teurgia, Goecia y Magia natural. “Desde hace mucho
tiempo, la Teurgia ha sido apropiada como la esfera particular de los teósofos
y metafísicos”, dice Kenneth Mackenzie. La Goecia o magia negra, y la Magia natural (o blanca)
se ha elevado saludable con sus alas a la encumbrada posición de un estudio
exacto y progresivo”. Los comentarios añadidos por nuestro llorado y sabio
hermano son dignos de atención. “Los deseos materiales, realistas de los
tiempos modernos han contribuído a desacreditar la Magia y ponerla en ridículo.
La fe (en uno mismo) es un elemento esencial en la Magia, y existía mucho
tiempo antes que otras ideas que presumen su preexistencia. Se ha dicho que se
requiere un sabio para hacer un loco, y las ideas de un hombre deben ser
exaltadas casi hasta la locura, esto es, las aptitudes de su cerebro han de
acrecentarse hasta un nivel mucho más alto que el bajo y miserable estado de la
civilización moderna, antes de que pueda él convertirse en un verdadero mago;
porque el ir en busca de esta ciencia implica cierto grado de aislamiento y abnegación. Un aislamiento muy grande,
por cierto, cuya realización constituye por sí sola un fenómeno maravilloso, un
milagro. Por otra parte, la Magia no es ninguna cosa sobrenatural. Segun expone Jámblico, "ellos, por medio de la
teurgia sacerdotal, declaran que pueden remontarse a Esencias más elevadas y universales y hasta aquellas que están por
encima del destino, esto es, hasta Dios y el Demiurgo, sin hacer uso de la
materia ni asumir otra cosa alguna, excepto la observación de un tiempo
razonable". Ya empiezan algunos a reconocer la existencia de poderes e
influencias sutiles en la Naturaleza, de los cuales hasta ahora nada sabían.
Pero, como hace justamente notar el doctor Carter Blake, "el siglo
décimonono no es el que ha observado la génesis de los nuevos métodos de
pensamiento ni la consumación de los antiguos"; a lo cual añade Mr.
Bonwich que "si los antiguos sabían muy poco de nuestro modo de
investigación en los secretos de la Naturaleza, nosotros sabemos menos aun del
que ellos empleaban". -[Magia: Sabiduría; la ciencia y arte de utilizar
conscientemente poderes invisibles (espirituales) para producir efectos
visibles. La voluntad, el amor y la imaginación son poderes mágicos que todos
poseen, y aquel que sabe la manera de desarrollarlos y servirse de ellos de un
modo consciente y eficaz, es un mago. El que los emplea para fines buenos,
practica la magia blanca; el que los usa para fines egoístas o malos, es un
mago negro. Paracelso emplea la palabra Magia para designar el más elevado
poder del espíritu humano para gobernar todas las influencias exteriores con el
objeto de hacer bien. La acción de servirse de poderes invisibles para fines
reprobables, la denomina él necromancia,
porque los elementarios de los muertos son frecuentemente utilizados como medio
para trasmitir malas influencias. La hechicería no es Magia; se halla con ésta
en la misma relación que las tinieblas con la luz. La hechicería trata de las
fuerzas del alma animal; la Magia trata del poder supremo del Espíritu. (F.
Hartmann).]
Magia
blanca o "benéfica".- La
Magia así llamada es la Magia divina,
libre de egoísmo, de anhelo de poder, de ambición, de lucro, y que tiende
únicamente a hacer bien al mundo en general y al prójimo en particular. El más
leve intento encaminado a utilizar los propios poderes anormales para la
satisfacción personal hace de dichos poderes hechicería o magia negra.
* Magia
ceremonial.- La Magia, segun los ritos cabalísticos, obraba, como afirmaban los
rosacruces y otros místicos, invocando Poderes espiritualmente más elevados que
el hombre, y ejerciendo imperio sobre los elementales que son muy inferiores a
él en la escala de la existencia. (Glosario de la Clave de la Teosofía).
Magia
negra (Ocultismo).- Hechicería; necromancia, o evocación de los muertos, y
otros abusos egoístas o interesados de poderes anormales. Este abuso puede ser
hecho sin intención; pero así y todo, siempre es "magia negra", cuando y dondequiera se
produzca fenomenalmente algo por el mero objeto de una satisfacción personal.
-Véase: Magia.
Mágico.- Véase: Mago.
*
Magismo.- La filosofía o doctrina de los antiguos sacerdotes (magos) persas.
* Magisterio (Magisterium, latín).- La virtud curativa
de las substancias medicinales, conservada en un vehículo. (F. Hartmann).
Mago o Mágico.- De Mag o Maha. Esta palabra
es la raíz de la cual deriva el término "mágico". El Maha-âtmâ (Grande Alma o Espíritu) de la
India tenía sus sacerdotes en los tiempos anteriores a los Vedas. Los magos eran sacerdotes del dios del fuego; los
encontramos entre los asirios y los babilonios, lo mismo que entre los persas
adoradores del fuego. Los tres Magos, denominados también Reyes, de quienes se
dice que hicieron presentes de oro, incienso y mirra al infante Jesús, eran
adoradores del fuego, como los demás, y astrólogos, puesto que vieron la
estrella del recién nacido. El sumo sacerdote de los parsis, en Surat, es
designado con el nombre de Mobed.
Otros hacen derivar dicho nombre de Megh;
Meh-ab significa alguna cosa grande y
noble. Los discípulos de Zoroastro eran llamados meghestom, segun dice Kleuker.
El término Mago o Mágico, en otro tiempo un título honorífico y de distinción, ha
decaído por completo de su verdadero significado. Siendo antiguamente sinónimo
de todo cuanto era honorable y digno de respeto, del que estaba en posesión de
la ciencia y sabiduría, ha degenerado en un epíteto para designar un impostor,
farsante y juglar; un charlatán, en una palabra, o uno que "ha vendido su
alma al diablo", que hace mal uso de su saber y lo emplea para fines
reprobables y peligrosos, segun las enseñanzas del clero y una masa de necios
supersticiosos que creen que el mago es un brujo y un "encantador".
Dicha palabra deriva de Magh, Mah, en
sánscrito Maha (grande), y significa
un hombre muy versado en la ciencia esotérica. Pero los cristianos, segun
parece, olvidan que Moisés era también un mago, y Daniel, "Príncipe de los
magos, astrólogos, caldeos y adivinos". (Daniel, V, 11). -(Isis sin
velo, I, XXXIV).
Magna
Mater (Latín).- "Gran Madre". Título que en antiguos tiempos se
daba a todas las principales diosas de las naciones, tales como Diana de Efeso,
Isis, Mauth y muchas otras.
Magnes.- Expresión
empleada por Paracelso y los teósofos medievales. Es el espíritu de la luz, o Âkâza. Era un término muy usado por los
alquimistas de la Edad Media. [Algunas veces se ha dado el nombre de Magnes al Caos. (Doctr. Secr., I, 367). -Véase: Luz
Astral.]
Magnética, Masonería.- Véase: Masonería magnética.
Magnetismo.- Una fuerza que
existe en la Naturaleza y en el hombre. En el primer caso, es un agente que da
origen a los diversos fenómenos de atracción, de polaridad, de etc. En el
segundo caso, se convierte en magnetismo "animal", en contraposición
al magnetismo cósmico y terrestre. [El magnetismo, lo mismo que la
electricidad, no son más que manifestaciones del Kundalinî zakti, el cual incluye las dos grandes fuerzas de
atracción y repulsión.]
Magnetismo
animal.- En tanto que la ciencia oficial lo califica de "supuesto"
agente y rechaza por completo su realidad, los numerosos millones de personas
de los tiempos antiguos y las naciones asiáticas que viven actualmente,
ocultistas, teósofos, espiritistas y místicos de toda especie lo proclaman como
un hecho bien probado. El magnetismo animal es un fluído, una emanación.
Algunas personas lo emites para fines curativos por los ojos y por las puntas
de los dedos, mientras que todas las demás criaturas, hombres, animales y aun
todo objeto inanimado, lo emana, ya sea como un aura, o ya como una luz variable, sea de un modo consciente o no.
Cuando se hace obrar sobre un paciente por contacto o por la voluntad de un
operador humano, recibe el nombre de "Mesmerismo". (Véase esta
palabra).
*
Magnetismo cósmico.- La fuerza universal de atracción y repulsión,
conocida ya desde los tiempos de Empédocles y perfectamente descrita por
Kepler. Los llamados "siete hijos-hermanos" de Fohat representan y
personifican las siete formas de magnetismo cósmico, denominadas en Ocultismo
práctico los "Siete Radicales", cuya generación cooperativa y activa
son, entre otras energías, la electricidad, el magnetismo, el sonido, la luz,
el calor, la cohesión, etc. (Doctr. Secr., I, 169, 540).
Magnum Opus (Latín).- En alquimia, es la consumación final, la
"Grande Obra" (Grand' Œuvre);
la producción de la "Piedra filosofal" y del "Elixir de
Vida", que si bien es considerado como un mito por algunos escépticos,
está lleno de significación mística y debe admitirse simbólicamente.
*
Magnus Limbus o Yliaster de Paracelso.- Es
el "Padre-Madre" dentro del
Espacio, antes de aparecer en él; es la matriz universal del Kosmos,
personificada en el carácter dual del Macrocosmo y Microcosmo, o sea el
universo y nuestro globo (Los cabalistas de la Edad media aplicaban al hombre
la palabra Microcosmo; pero la filosofía antigua llamaba a la Tierra el
microcosmo del Macrocosmo, y al hombre el producto entre ambos.), por Aditi-Prakriti, la Naturaleza espiritual
y física. Segun la explicación de Paracelso, "el Limbus magnus es el semillero del cual se han desarrollado todas
las criaturas, de igual modo que un árbol se desarrolla de una pequeña semilla;
con la diferencia, sin embargo, de que el gran Limbus recibe su origen del Verbo de Dios, mientras que el Limbus menor (la semilla o esperma
terrestre) lo recibe de la tierra. El gran Limbus
es el germen del cual han procedido todos los seres, y el pequeño Limbus es cada ser primario (ultimate) que reproduce su forma y que a
su vez ha sido producido por el grande. El Limbus
pequeño tiene todas las cualidades del grande, de igual modo que un hijo posee
una organización similar a la de su padre". (Doctr. Secr., I, 364).
Magos (Magi, en latín).- Nombre de los antiguos
sacerdotes hereditarios y adeptos instruídos de la Persia y de la Media;
palabra que deriva de Maha, grande,
que más tarde se transformó en mog o magh, que en pelvi significa sacerdote.
Porfirio los describe (Abst., IV, 16)
diciendo: "Los hombres instruídos que entre los persas están dedicados al
servicio de la Divinidad son llamados Magos", y Suidas nos informa que
"entre los persas, los amantes de la sabiduría (philalethai) son conocidos con el nombre de Magos". El Zend-Avesta (II, 171, 261) los divide en
tres grados: 1) Los Herbeds o
"novicios"; 2) Mobeds o
"maestros", y 3) Destur Mobeds,
o "maestros perfectos". Los caldeos tenían unos colegios parecidos,
como también los egipcios, cuyos hierofantes de los Misterios, tales como se
practicaban en Grecia y Egipto, eran idénticos a los Destur Mobeds.
Magus (Latín).- En el Nuevo Testamento significa sabio, un
hombre sabio de los caldeos. En inglés se usa con frecuencia para designar un
mago, un hacedor de prodigios cualquiera. En la Sociedad Rosacruz es el título
de los miembros más elevado de grado IX; el Magus
supremo es el Jefe de la Orden en la sección "externa". Los magos de
la "interna" son desconocidos, excepto de aquellos que pertenecen al
grado VIII. (W.W.W.).
* Mah (Cábala).- Nombre
secreto cabalístico aplicado a la idea de Formación. (Doctr. Secr., III, 207).
*
Maha
(Sánscrito).- Grande, poderoso, rico, abundante.
*
Mahâ (Sánscrito).- Al principio de una palabra compuesta tiene el mismo
significado que mahat o mahant. Así, Mahâdeva (mahâdeva)
significa "gran Dios".
*
Mahâbâhu (Sánscrito).- Literalmente: "de grande o poderoso brazo".
-Calificativo honorífico aplicado a los príncipes arios, así como a los dioses
y héroes en general.
Mahâbhârata
(Sánscrito).-
Literalmente: "la Gran Guerra", famoso poema épico de la India
(probablemente el más extenso poema del mundo), que incluye un bosquejo del Râmâyana y el Bhagavad-Gîtâ, "Canto celeste" [así como varios otros
interesantes episodios, tales como la historia de Nala y la leyenda de
Zakuntalâ, que sirvió de base para el tan celebrado drama de este nombre]. No
hay dos orientalistas que estén de acuerdo acerca de la fecha de su
composición, pero sin duda alguna es sumamente antiguo.
[El Mahâbhârata, o la "Gran (guerra de los) Bhâratas",
contiene 220.000 versos, divididos en 18 libros (parvas), y fue compuesto, segun se cree, por Krichna Dvaipâyana,
llamado el Vyâsa
("ordenador" o "compilador"). El asunto de la obra son los
hechos que ocurrieron en las postrimerías del Dvâpara-yuga (edad que precedió a la nuestra, o sea unos 5.000 años
atrás), entre dos ramas rivales descendientes del rey Bharata, que hicieron
armas entre ellas para lograr la soberanía de Hastinâpura. La más antigua de
dichas ramas conservaba el nombre de uno de sus antepasados, el rey Kurú,
mientras que la más joven era designada con el nombre de pândava, nombre derivado de Pându, padre putativo de los cinco
principales jefes de la misma. En lejana época reinaba en Hastinâpura un rey de
la dinastía lunar apellidado Vichitravîrya. Este rey era hijo de Zantanu y
Satyavatí; Bhîchma y Krichna Dvaipâyana, llamado el Vyâsa, eran hermanastros
suyos, siéndolo el primero por parte de padre y el último por parte de madre.
Casó con dos hermanas, Ambikâ y Ambâlikâ, pero habiendo muerto sin dejar
sucesión, el gran richi llamado el Vyâsa, obedeciendo a las instigaciones de
Bhîchma, se casó con las dos viudas y engendró dos hijos, Dhritarâchtra y
Pându, que pasaron por ser hijos del rey Vichitravîrya, y después de la muerte
de Vyâsa fueron educados por su tío Bhîchma, quien, durante la minoridad de
ellos, tuvo a su cargo el gobierno del reino. Dhritarâchtra, el primogénito, se
casó con Gândhârî, de la cual tuvo cien hijos, que fueron los príncipes Kurús o
Kuravas, el mayor de los cuales se llamaba Duryodhana. Pându, el menor de ambos
hermanos, tomó primero por esposa a Prithâ (o Kûnti, por otro nombre) y más
tarde a Mâdrî, de las cuales nacieron los cinco príncipes pândavas, que a pesar
de su nombre patronímico, fueron engendrados místicamente por varias
divinidades. Dhritarâchtra, por ser ciego de nacimiento, tuvo que renunciar a
la corona en favor de su hermano Pându, designado para sucederle en el trono a
Yudhichthira, primogéntio de los pândavas. Estos cinco príncipes, por su vasta
instrucción y sus brillantes hechos de armas, excitaron el celo y la envidia de
su primo Duryodhana, quien, después de haber intentado deshacerse de ellos por
medios criminales, concertóse con su tío Zakuni, habilísimo jugador, para arruinar
a sus rivales. Invitado a jugar, perdió Yudhichthira todo cuanto le pertenecía,
su reino y su misma esposa Draupadî, que una vez separada de su consorte fue
tratada ignominiosamente como esclava. A tenor de lo estipulado, Duryodhana
debía ocupar el trono por espacio de doce años, mientras que los cinco
príncipes pândavas, acompañados de su esposa común, Draupadî, estaban
condenados al destierro sufriendo toda clase de privaciones. Una vez expirado
el plazo y transcurrido además otro año que los infelices pândavas pasaron de
incógnito en el reino de Matsya, Yudhichthira, alegando incuestionables
derechos, reclamó la corona, pero el pérfido de Duryodhana se a opuso tan
legítimas pretensiones. En vista de ello, los pândavas resolvieron conquistar
su reino por medio de la fuerza, y a tal fin reunieron en torno a sus aliados y
amigos, formando así un poderoso ejército para atacar a sus rivales, quienes se
apresuraron igualmente a reunir todas sus fuerzas. Pusiéronse en marcha las dos
huestes enemigas, encontrándose en Kurukchetra,
o sagrada llanura de Kurú. El valeroso y experto Bhîma, segundo hijo de Pându,
tomó el mando del ejército pândava, mientras que Bhîchma figuraba a la cabeza
del ejército contrario. De un momento a otro iba a estallar el combate; sonaban
con estruendo atronador atabales, trompetas, caracolas y otros instrumentos
guerreros; los combatientes, llenos de impaciencia y formados en orden de
batalla, tenían armados ya sus arcos, prontos a sembrar la muerte. En tan
críticos instantes, Arjuna, tercero de los príncipes pândavas, presa de dolor y
sufrimiento al ver a sus parientes y amigos que militaban en una y otra hueste,
arroja su arco declarando que se dejará matar sin resistencia antes que hacer
armas contra aquellos por cuyas venas corre su misma sangre. Contéstale Krichna
(el dios que guiaba su carro de guerra) haciéndole ver que está en un
lamentable error al adoptar semejante resolución, y exponiéndole las sublimes
doctrinas del Bhagavad-Gîtâ, del
Canto celestial. Escucha Arjuna sumiso y atento a su divino Instructor, y por
fin, sobreponiéndose a sí mismo, toma una parte activísima en la pelea, y los
valerosos príncipes pândavas recobran sus dominios después de vencer y
exterminar a sus inicuos opresores. Como se comprende, el Mahâbhârata es una obra en la cual la realidad permanece encubierta
tras el tupido velo de la alegoría y la fábula. Para más detalles, véase el
notable compendio de esta epopeya que, con el título de Historia de la Gran Guerra, escribió la señora A. Besant, y cuya
traducción castellana está próxima a publicarse. -En Pânini encontramos el
término Mahâbhârata, no aplicándolo a
la epopeya de este nombre, sino como un apelativo para designar cada hombre
entre los Bhâratas (Jâbâla, Hailîlha) que se distingue de un modo especial.
(Weber, Indische Literatur-geschichte).]
Mahâbhâchya (Mahâbhâshya) (Sánscrito).- El "Gran
Comentario" de Patañjali sobre la Gramática
de Pânini.
*
Mahâbhâga (Sánscrito).- Muy eminente, muy ilustre, muy virtuoso, muy afortunado.
*
Mahâbhâgya (Sánscrito).- Preeminencia, gran poder o importancia, condición suprema.
Mahâbhautik
(Sánscrito).-
[Adjetivo derivado de Mahabhûta]
-Perteneciente o relativo a los principios macrocósmicos.
*
Mahâbhikchu (Sánscrito).- "El gran Mendigo". Epíteto de Buddha.
*
Mahâbhûta (Sánscrito).- "Gran Ser" o "Grande elemento".
-Sinónimo de Tattva.
Mahâbhûtas [o más
propiamente, mahâbhûtâni, plural de mahâbhûta.] -Los groseros principios
elementarios de la materia. [Los cinco grandes elementos, o elementos
compuestos de la filosofía Sânkhya:
éter, aire, fuego, agua y tierra, que combinándose entre sí, forman el mundo
material. Estos elementos, productos del Prakriti
(materia), corresponden a los cinco sentidos por el orden expresado, esto es:
el éter, al oído; el aire, al tacto; el fuego, a la vista; el agua, al gusto; y
la tierra, al olfato. Así, leemos en el Bhagavad-Gîtâ:
"Yo soy sabor en las aguas…, sonido en el éter…, fragancia en la tierra…,
esplendor en el fuego…" (VII, 8, 9). Hay que advertir, sin embargo, que cada
uno de estos elementos afecta no sólo al sentido correspondiente, sino que
además, por razón de ser compuesto, afecta igualmente, si bien en un grado
menor, a los demás sentidos. -Véase: Tanmâtras
o Elementos sutiles.]
*
Mahâbodhi (Sánscrito).- Literalmente: "Gran sabio": un Buddha.
Mahâbuddhi
(Sánscrito).-
Mahat. El Alma inteligente del mundo.
Los siete Prakritis, o siete
"naturalezas" o planos, se cuentan desde el Mahâbuddhi abajo. [Véase: Mahat.]
Mahâ-Chohan
(Sánscrito).-
Jefe de una jerarquía espiritual o de una escuela de Ocultismo: el jefe de los
místicos de la región situada más allá del Himalaya.
Mahâ-deva
(Sánscrito).-
Literalmente: "Gran Dios"; epíteto de Ziva. [En el Yajurveda Blanco se aplica este
calificativo al dios Rudra. En plural, los Mahâdevas
o Chaturdevas se han hecho sinónimos
de los cuatro Mahârajas. (Véase: A. Besant, Sabiduría Ant., 350.]
Mahâ-Gurú
(Sánscrito).-
Literalmente: "Gran Instructor"; el Iniciador. [El Ser prodigioso que
descendió de una de las regiones superiores al principio de la Edad tercera,
antes de la separación de los sexos de la tercera Raza; el Arbol de que han
brotado todos los grandes Sabios y Hierofantes históricamente conocidos; el excelso Personaje que cambia de forma,
permaneciendo siempre él mismo; el Ser sin nombre, a pesar de la multitud de
nombres con que se le ha designado; el Iniciador llamado GRAN SACRIFICIO poruqe
se sacrificó en provecho de la especie humana con el objeto de arrancarla de
las cadenas de la carne y de la ilusión. Bajo la guía y dirección de este
grande Instructor, todos los demás Instructores y Maestros, menos divinos que
él, han venido a ser los guías de la humanidad terrestre. Estos "Hijos de
Dios" echaron los primeros cimientos de las antiguas civilizaciones y
enseñaron a la humanidad, cuando ésta se hallaba en su infancia, las primeras
nociones de todas las artes y ciencias, así como el conocimiento espiritual. (Doctr. Secr.,
I, 228, 229).]
* Mahâ-îzvara.- Véase: Mahezvara.
Mahâjvala
o Mahâjwala (Sánscrito).- Literalmente:
"gran llama o fuego". -Nombre de cierto infierno.
Mahâkâla
(Sánscrito).-
"Gran tiempo". Título de Ziva como "Destructor", y de
Vichnú como "Conservador". [El infierno en que las cualidades de Prithivi Tattva se hallan en doloroso
exceso. (Râma Prasâd).]
Mahâkalpa
(Sánscrito).-
"Gran Edad" [o "Gran Ciclo". Una Edad de Brahmâ,
equivalente a 100 años de Brahmâ, o sea la enorme cifra de 311.040.000.000.000
de años solares, segun el cómputo brahmánico del tiempo.]
*
Mahâkarana-zarira (Sánscrito).- "El gran cuerpo causal", el
cuerpo búdico.
*
Mahâ-kâvyas (Sánscrito).- Grandes poemas. Se cuentan seis, entre los cuales figuran
en primer término: La Dinastía de Raghu,
El Nacimiento del Dios de la Guerra y La
Nube Mensajera.
*
Mahâkâza (Mahâ-âkâza) (Sánscrito).-
Literalmente: "Gran Espacio". -El Espacio.
*
Mahâlaya (Sánscrito).- Mansión suprema, el mundo de Brahmâ; el Ser supremo;
santuario; lugar de peregrinación.
Mahâmanvantara
(Sánscrito).-
Literalmente: "el gran intervalo de tiempo entre dos Manús". El
período de actividad universal. Manvantara
implica simplemente un período de actividad, en contraposición al Pralaya, o período de reposo, sin
referencia alguna a la longitud del ciclo de tiempo.
Mahâ-mâyâ
(Sánscrito).-
La gran ilusión o manifestación. Este universo y todo cuanto hay en él en sus
mutuas relaciones, es denominado Gran Ilusión, o Mahâ-mâyâ. Este es también el título ordinario dado a la inmaculada
madre de Gautama el Buddha, Mâyâdevî,
o "Gran Misterio", como la denominan los místicos. [El universo
objetivo. (Voz del Silencio).]
*
Mahâ-moha (Sánscrito).- Gran ilusión o error. Uno de los cinco sufrimientos de
Patañjali. Sinónimo de râga (afán de
adquirir o atesorar).
*
Mahâ-mudrâ (Sánscrito).- Entre los yoguîs, es una actitud especial de las manos y
de los pies. (Powis Hoult).
*
Mahânubhava (Sánscrito).- De grande o alta dignidad; magnánimo, eminente, poderoso.
*
Mahâpâpa (Sánscrito).- Gran pecado o crimen.
*
Mahâpâpman (Sánscrito).- "Gran pecador"; muy malvado o perverso.
Mahâparinibbâna
Sutta (Pali).- Una de las más autoritativas escrituras sagradas de los
budistas.
*
Mahâpâtâla (Sánscrito).- Lugar pavoroso parecido a un infierno ardiente y al fuego
del día del Juicio final. (Véase: Uttara-Gîtâ,
II, 28).
*
Mahâpâsaka (Sánscrito).- Religioso mendicante.
*
Mahâpatha (Sánscrito).- "Gran vía"; el gran camino de los seres
vivientes; la muerte.
*
Mahâprâjña (Sánscrito).- Muy sabio, sapientísimo.
Mahâ-pralaya
(Sánscrito).-
Lo opuesto al Mahâ-manvantara.
Literalmente: "Gran Disolución", la "Noche" que sigue al
"Día de Brahmâ". Es el gran reposo y sueño de toda la Naturaleza
después de un período de activa manifestación. Los cristianos ortodoxos dirían
que es la "Destrucción del Mundo".
*
Mahâ-purânas (Sánscrito).- "Los Grandes Purânas:
el Vichnú -y el Bhâgavata-Purâna.
*
Mahâ-Purucha (-Purusha) (Sánscrito).-
Grande o supremo Espíritu. Epíteto de Vichnú. [Esta palabra equivale también a Paramâtman.]
*
Mahârâja (Sánscrito).- Gran rey o soberano. En plural:
Mahârâjâs o Mahârâjahs. Los Cuatro. (Sánscrito).- Entre los budistas del Norte, son las
cuatro grandes divinidades kármicas, colocadas en los cuatro puntos cardinales,
para guardar la humanidad. [Mahârâjâs
o Devarâjâs son los cuatro regentes
que presiden, respectivamente, los cuatro puntos cardinales, gobernando las
Fuerzas cósmicas de dichos puntos, cada una de las cuales tiene una distinta
propiedad oculta. Estos seres son los protectores de la humanidad y se hallan
relacionados con el Karma, del cual son agentes en la tierra, razón por la que
se les designa también con el nombre de "dioses kármicos". -Véase: Lipika, Señores del Karma, Cuatro Mahârâjâs,
Inteligencias, etc. -Con el nombre de Mahârâjah
o Vallabhâchârya se designa una secta
oriental que practica el más vergonzoso y desenfrenado culto fálico. (Clave de la Teosofía, pág. 280.) -Véase:
Goswâmi Mahârâjah y Vallabhâchârya.]
Mahârâjikâs
(Sánscrito).-
Una clase (gana) de divinidades [inferiores],
en número de 236. En las enseñanzas esotéricas, son ciertas Fuerzas.
*
Mahâratha (Sánscrito).- "Que tiene un gran carro". Calificativo de los
grandes héroes, jefes o caudillos de ejército.
*
Mahâraurava (Sánscrito).- El quinto infierno ardiente.
*
Maharchi (Mahâ-richi) (Sánscrito).- Gran Richi. En plural: los grandes Richis
o Prajâpatis. (Véase: Richi.).
*
Mahâ-richi.- Véase: Maharchi.
*
Maharishis o Maharshis.- Véase: Mahârichis o Maharchis.
*
Mahar-loka (mahâ-loka) (Sánscrito).- Una región
donde moran los Munis o
"santos" durante el pralaya,
segun declaran los Purânas. Es la
residencia ordinaria de Bhrigu, uno de los Prajâpatis
(Progenitores) y uno de los siete Richis
que, segun se dice, son coexistentes con Brahmâ. Véase: Loka.
* Mahârupaka
(Sánscrito).-
Drama; representación dramática.
*
Mahâsena (Sánscrito).- "Gran Capitán". Epíteto de Kârttikeya, dios de
la guerra.
*
Maha sûnyatâ.- Véase: Mahâ-zûnyatâ.
Mahâsura
(Sánscrito).-
El gran asura [mahâ-asura]. Exotéricamente, Satán o Lucifer; esotéricamente, el
gran dios [mahâ-sura].
Mahat
o Mahant (Sánscrito).- Literalmente:
"El grande". Primer Principio de conciencia o inteligencia
universales [o cósmicas]. En la filosofía puránica
es el primer producto de la Naturaleza radical o Pradhâna (o sea el Mûlaprakriti);
el productor del Manas (principio
pensador) y del Ahankâra (egotismo o
sentimiento del "yo soy yo" (en el Manas inferior). [Mahat
es el nombre que, por antonomasia, se da al Buddhi
o Mahâbuddhi, intelecto o principio intelectual.
Significa también: grande, vasto, abundante, numeroso, considerable, poderoso,
eminente, ilustre, etc.]
*
Mahâtala (Sánscrito).- Exotéricamente, significa "gran lugar"; pero,
esotéricamente, expresa un lugar que incluye todos los demás subjetivamente, y
que potencialmente incluye todo lo que le precede. El Mahâtala corresponde a las jerarquías de Rasadevas o Devas del gusto, e incluye un estado de conciencia que
abarca las emanaciones de la vida y del ser y los cinco sentidos inferiores.
Corresponde al Kâma y al Prâna en el hombre, y a los gnomos y
salamandras en la Naturaleza. (Doctrina
Secreta, III, 565-566). -Segun se expresa en el Uttara-Gîtâ (II, 27), "la porción inferior del muslo (jânu) se llama Mahâtala. (Véase: Loka y Tala).
Mahâtmâ
[o
Mahâtman] (Sánscrito).-
Literalmente: "grande Alma o Espíritu". Un Adepto del orden más
elevado. Los Mahâtmas son seres
eminentes que, habiendo logrado el dominio de sus principios inferiores, viven
así libres de los impedimentos del "hombre de carne" y se hallan en
posesión de un conocimiento y poder proporcionados al nivel que han alcanzado
en su evolución espiritual. En pâli se les llama Rahats o Arhats. [También
se les conoce con el nombre de Siddhas;
son unos seres perfectos, que por su poderosa inteligencia y santidad han
llegado a una condición semidivina. -Véase: M. Dvivedi, Comentarios de los Aforismos de Patañjali (III, 32). -Estos
Seres magnánimos, poderosos, de alma excelsa, primeros frutos de la humanidad,
han alcanzado la conciencia âtmica o nirvânica, la que pertenece a la vida
del quinto plano, y han completado el ciclo de la evolución humana. Se les
designa con los nombres de Maestros, Grandes Espíritus o Jivan-muktas [almas libertadas], y continúan, sin embargo,
relacionados con el cuerpo físico para ayudar al progreso de la humanidad. (A.
Besant, Sabid. Antig., 220.) -Véase: Maestro, Mahâguru, etc.]
Mahâtmya
(Sánscrito).-
"Magnanimidad", una leyenda de un altar, sepulcro o cualquier sitio
sagrado. [Mahâtmya tiene varias otras
ascepciones: majestad, eminencia, grandeza, excelsitud, etc. -Es también el
título de un libro dedicado a describir la potencia del Bhâgavata.]
Mahatowarat
(Sánscrito).-
Calificativo aplicado a Parabrahm;
más grande que las más grandes esferas.
Mahat-tattva
(Sánscrito).-
La primera de las siete creaciones, llamadas, respectivamente, en los Purânas: Mahat-tattva, Bhûta, Indriya, Mukhya, Tiryakzrotas, Urdhvazrotas y Arvâkzrotas, [Literalmente: "el
gran elemento"; lo mismo que âdi-tattva,
y probablemente se denomina así porque, como raíz primordial que es, incluye en
su grandeza todos los demás elementos. (Bhagavân
Dâs). -En la filosofía sânkhya,
Mahat-tattva o Mahâ-tattva es Mahat, Buddhi o Gran Principio, primera
y principal producción del Prakriti.]
Mahâvanso
(Pali).-
Obra histórica búdica escrita por el bhikchu
Mohânâma, tío del rey Dhatusma. Es una autoridad en la historia del Budismo
y su difusión en la isla de Ceilán.
*
Mahâvastu (Sánscrito).- "La grande historia". Título de un libro búdico.
*
Mahâvideha (Sánscrito).- Literalmente: "gran incorpóreo". El profesor
Manilal Dvivedi, en su comentario a los Aforismos
de Patañjali (III, 43), explica así esta palabra: "Siempre pensamos en
relación con el ego que está dentro
de nosotros, y por consiguiente en relación con el cuerpo. Hasta cuando
dirigimos nuestro pensamiento a alguna parte fuera del cuerpo, está siempre en
relación con el yo pensante. Cuando esta relación se halla cortada por completo
y la mente existe, por decirlo asi, espontáneamente, ajena e independiente del
cuerpo, el poder que se origina es llamado mahâvideha.
En esta condición, toda clase de conocimiento se halla fácilmente al alcance
del asceta, sin que éste haga el menor esfuerzo, porque se ha disipado el velo
de las tres cualidades [gunas], que
impide la intuitiva iluminación sâttvica".
He aquí el aforismo en cuestión: "Cuando se ha alcanzado aquella condición
mental que es externa, independiente del cuerpo y no afectada por éste,
entonces se disipa el velo que impide la iluminación".
Mahâvidyâ
(Sánscrito).-
La gran ciencia esotérica. Unicamente los más altos Iniciados se hallan en
posesión de esta ciencia, que abarca casi el conocimiento universal. [Grande o
perfecto conocimiento; sabiduría; nombre de uno de los aspectos del Zakti. (Bhagavân Dâs).]
*
Mahâvîra (Sánscrito).- Héroe. Agni, el fuego sagrado o celeste, el rayo. Epíteto
de Buddha.
*
Mahâvirya (Sánscrito).- Dotado de gran fuerza o poder. Brahmâ.
*
Mahâvizichta (Sánscrito).- Dotado de grandes cualidades.
*
Mahâvrata (Sánscrito).- Muy piadoso; que practica grandes austeridades; muy fiel a
sus votos. Epíteto de Ziva.
*
Mahâvyâhriti (Sánscrito).- "La grande exclamación", esto es, las tres
palabras místicas: bhûr, bhuva(s), svar.
*
Mahâyajña (Sánscrito).- Gran sacrificio. Hay cinco de éstos, que han de celebrar
diariamente los jefes de familia, y son: la lectura o estudio del Veda (Brahma-yajña); la ofrenda que se hace a los dioses y consiste en
derramar en el fuego manteca derretida (Devayajña);
la libación y ofrenda en honor de los manes (Pitriyajña); las ofrendas depositadas en varios sitios en el suelo
para los espíritus y todos los seres vivientes (Bhûta-yajña), y la ofrenda a los hombres, que consiste en la
hospitalidad, especialmente a los brahmanes mendicantes (Manuchya-yajña). -Véase: Leyes
de Manú, III, 69-70.
Mahâyâna
(Sánscrito).-
Nombre de una escuela [de filosofía búdica]. Literalmente: "gran
vehículo". Sistema místico fundado por Nâgârjuna. Sus libros fueron
escritos en el siglo segundo antes de J. C. [Las escuelas mahâyânas son "contemplativas". (Prefacio de La Voz del Silencio. -Véase: Hinayâna.]
*
Mahâyoga (Sánscrito).- El hecho de ver al Yo como uno con Dios. (Swâmi
Vivekânanda). -Constituye la perfección en el Yoga.
*
Mahâyogî (Sánscrito).- "El gran yogui o asceta". Epíteto de Ziva.
Mahâyuga
(Sánscrito).-
Literalmente, "gran edad". Es el agregado de cuatro yugas o edades, que consta de 4.320.000
años solares, o sea la milésima parte de un "Día de Brahmâ", segun el
cómputo brahmánico. [Véase: Yuga.]
*
Mahâzana (Sánscrito).- Muy comedor; voraz.
Mahâ-zûnyatâ (Mahâ-Sûnyatâ) (Sánscrito).- Espacio, o
ley eterna; el gran vacío o caos.
* Mahendra (Mahâ-Indra)
(Sánscrito).- "El gran Indra". Calificativo de este dios. Una de las
siete cadenas montañosas de la India.
I
* Mahesha.- Véase: Maheza.
*
Maheshvara.- Véase: Mahezvara.
*
Maheza (Mahesha) (Sánscrito).-
"Gran Señor" (Mahâ-îza).
Epíteto de Ziva. Sinónimo de Mahezvara.
*
Mahezvara (Mahâ-îzvara) (Sánscrito).-
"Gran Dios o Señor". Uno de los título de Ziva.
* Mahesvara-Purâna
(Sánscrito).-
Título de uno de los Purânas.
*
Mahî (Sánscrito).- La tierra; suelo, país, reino; vaca.
*
Mahîkchit (Sánscrito).- Rey, príncipe o señor de la tierra.
*
Mahimâ o Mahiman (Sánscrito).-
Grandor, grandeza, majestad, poder. -El poder de extenderse o dilatarse en el
espacio; el mágico poder de aumentar de tamaño a voluntad. Uno de los ocho vibhûtis o poderes anormales más
elevados del yogui.
*
Mahîpati (Sánscrito).- "Señor de la tierra"; rey, príncipe.
Mahoraga (Mahâ-uraga) (Sánscrito).- "Gran
serpiente". Zecha o algunas otras.
*
Mahûrta.- Véase: Muhûrta.
*
Maia.-
Madre de Mercurio (Buddha, Thot Hermes). Maia,
entre los griegos, ha venido a significar "madre", y ha dado su
nombre al mes de mayo, que estaba consagrado a todas las diosas antes de que
fuera consagrado a María. (Véase: Maya,
Mâyâ y María).
*
Maitra (Sánscrito).- Amigo, amistoso, amable, benévolo, bondadoso, afectuoso.
*
Maitrabha (Sánscrito).- Nombre del 17mo. Asterismo o mansión lunar. -Véase: Maitrî.
*
Maitrâkchajyotika (Sánscrito).- Una clase de espíritu maligno que se
nutre de materias purulentas. (Leyes de
Manú, XII, 72).
*
Maitreya (Sánscrito).- Benévolo, amable, afectuoso. Nombre de un Bodhisattva. -Véase: Maitreya Buddha.
Maitreya
Buddha (Sánscrito).- Lo mismo que el Kalkî
Avatar de Vichnú (el Avatar del
"Cabello Blanco"), y de Sosiosch y otros Mesías. La única diferencia
está en las fechas de sus apariciones respectivas. Así, mientras que se espera
que Vichnú aparecerá en su caballo blanco al fin del presente Kali-yuga "para exterminio final de
los malvados, renovación de la creación y restablecimiento de la pureza,
Maitreya es esperado antes. La enseñanza popular o exotérica, diferenciándose
muy poco de la doctrina esotérica, afirma que Zâkyamuni (Gautama Buddha) visitó
a Maitreya en Tuchita (una mansión celeste), y le comisionó para salir de allí
y dirigirse a la tierra como sucesor suyo al expirar el término de cinco mil
años después de su muerte (de Buddha). Para que esto ocurra, no faltan aun
3.000 años. La filosofía esotérica enseña que el próximo Buddha aparecerá
durante la séptima (sub)raza de esta Ronda. El hecho es que Maitreya era un
secuaz de Buddha, un célebre Arhat,
aunque no su discípulo directo, y que fue fundador de una escuela filosófica esotérica.
Segun declara Eitel (Diccionario
Sánscrito-Chino), "se erigieron estatuas en honor suyo en una época
tan lejana como el año 350 antes de J. C.". [Maitreya es el nombre secreto
del quinto Buddha, y el Kalkî Avatara
de los brahmanes, el postrer Mesías que vendrá a la culminación del Gran Ciclo.
-En todo el oriente es una creencia universal que este Bodhisattva aparecerá con el nombre de Maitreya Buddha, en la
séptima Raza. (Doctr. Secr., I, 412,
510).]
*
Maitri, Maitrâyani (Sánscrito).- Título de uno de los Upanichads.
*
Maitrî (Sánscrito).- Amistad, benevolencia, caridad; la caridad universal. -El
décimoséptimo asterismo lunar.
*
Maitrya (Sánscrito).- Amistad.
Makara
(Sánscrito).-
"Cocodrilo". -Décimo signo del Zodíaco, equivalente al Capricornio de
los europeos. Esotéricamente, es una mística clase de devas. Entre los indos, es vehículo de Varuna, dios de las aguas. [Makara significa cocodrilo, o más bien
un monstruo acuático asociado siempre con el agua. (Doctr. Secr., I, 412). -Es un monstruo marino provisto de una
especie de trompa algo parecida a la del elefante, y en el cual cabalga Varuna,
dios del océano. Signo del Zodíaco equivalente a nuestro Capricornio y
representado en forma de un animal que tiene la cabeza y las patas delanteras
de antílope, y el cuerpo y cola de pez. -Véase: Kâma-deva, Makaram y Makara-ketu.]
Makara-ketu
(Sánscrito).-
[Literalmente: "que tiene por emblema o bandera el makara".] Sobrenombre de Kâma, el dios indo del amor y deseo.
[Véase: Kâma-deva.]
Makaram
o Pañchakaram (Sánscrito).- En la
simbología oculta, es el pentágono, la estrella de cinco puntas, los cinco
miembros o extremidades del hombre. Es muy místico. [Makaram puede servir para representar a la vez el microcosmo y el
macrocosmo, como objetos externos de percepción. (Subba Row, Los doce signos del Zodíaco). -Véase: Pentágono.]
Mâkâras
(Sánscrito).-
Las cinco M M de los tântrikas.
-(Véase: Tantra). [Estas cinco M M
aluden a los cinco requisitos para el culto tántrico que son: Madya (vino), Mansa (carne), Matsya (pescado),
Mudrâ (grano seco y gesticulaciones
místicas), y Maithuna (comercio
sexual). -(Dowson: Diccionario clásico
indo).]
* Mal
de ojo.- Influjo maléfico que puede una persona ejercer sobre otra, mirándola
de cierta manera, y particularmente sobre los niños. Esta creencia se halla
sumamente extendida en España, Italia, Alemania, Grecia y muchos otros países,
pero su origen es oriental. El mismo Thalmud
habla de ella. En el lenguaje gitanesco, se llama querelar nazula el hacer caer enferma a una persona por la simple
influencia de la mirada; los niños, sobre todo, son los más expuestos a tan
funesta acción. En Andalucía se ven no pocos niÑos con un pequeño cuerno de
ciervo colgado al cuello, que, segun la creencia vulgar, es un poderoso
preservativo contra el aojamiento. En Isis
sin Velo (II, 633) se relata un curioso caso, cuyo protagonista fue el
jesuíta padre Girad, que en el año 1731 fue juzgado ante el Parlamento de Aix,
con motivo de la seducción de su penitente, la bella y virtuosa señorita
Catalina Cadiere, de Tolón, y por ciertos repugnantes crímenes relacionados con
ella. El mal de ojo, mal'occhio o jettatura, es efecto del poder que
tienen algunas personas de comprimir el fluído astral y lanzar un rayo del
mismo, de un modo consciente o inconsciente, contra un objeto determinado con
una fuerza fatal. Personas hay que puedan matar aves y sapos con solo mirarlos,
y del mismo modo pueden matar seres humanos. La malignidad de su deseo acumula
en un foco fuerzas maléficas que son disparadas como un dardo mortífero.
(Véase: Isis sin velo, I, 380).
*
Mala (Sánscrito).- Impureza, suciedad, mancha, polvo, orín.
*
Mâla (Sánscrito).- Vil, abyecto, ruin.
Malachim
(Hebreo).-
Mensajeros, ángeles.
*
Malâpakarchana (Sánscrito).- Limpieza, purificación.
*
Malaya (Sánscrito).- Jardin; el paraíso de Indra.
*
Malina (Sánscrito).- Sucio, negro, manchado por el pecado, criminal. Como
substantivo: mancha, pecado, crimen, vicio, defecto, imperfección.
*
Malina-mukha (Sánscrito).- "De rostro negro". Salvaje, feroz, cruel.
Calificativo de los râkchasas y otras
especies de demonios.
Malkuth
(Hebreo).-
El Reino, el décimo Sephira,
correspondiente a la H (hé) final del
Tetragrammaton o I H V H. Es la Madre
inferior, la esposa del Microprosopo (véase esta palabra), llamada también la
"Reina". Es, en cierto sentido, el Shekinah. (W. W. W.).
*
Mâlya (Sánscrito).- Collar, diadema, guirnalda, corona, flor.
* Mâm
(Sánscrito,
pronombre personal).- A mí.
*
Mama (Sánscrito, pronombre posesivo).- Mío.
Mamitu
(Caldeo).-
La diosa del Destino. Una especie de Némesis.
* Mâna (Sánscrito).- Medida, peso; ponderación, consideración,
respeto, honor, aprecio, opinión, concepto, intuición, indiferencia o razonamiento;
arrogancia, soberbia, orgullo, alto aprecio de sí mismo; voluntad, capricho;
necio, fatuo.
*
Mânakara (Sánscrito).- Que forma o constituye autoridad.
*
Manana (Sánscrito).- Pensamiento, reflexión, consideración, contemplación,
meditación.
*
Mananâ (Sánscrito).- De un modo cuidadoso, atento o reflexivo.
*
Mânana o Mânanâ (Sánscrito).-
Veneración, respeto.
Manas [o Manah] (Sánscrito).- Literalmente: “la
mente”, la facultad mental que hace del hombre un ser inteligente y moral y le
distingue del simple bruto; es sinónimo de Mahat.
Esotéricamente, sin embargo, cuando no está especificado, significa el Ego superior, o sea el principio
senciente, que se reencarna en el hombre. Cuando se le califica, es llamado por
los teósofos Buddhi-Manas, o sea el
Alma espiritual, en contraposición de su reflexión humana, el Kâma-Manas. [Manas, quinto principio de la constitución humana, deriva su nombre
de la raíz sánscrita man, “pensar”, y
significa la mente propiamente dicha, el Pensador, lo que en nosotros piensa,
el Ego que se reencarna repetidas
veces acumulando en él las experiencias recogidas en la vida terrestre. Este
principio es dual en su esencia, y de ahí su división en Manas o Inteligencia inferior, terrestre, que está íntimamente
ligada con el alma animal (Kâma), y Manas o Inteligencia superior,
relacionada con Âtma y Buddhi, y vehículo o instrumento del
alma espiritual (Buddhi). –El Manas superior, junto con el Buddhi y Âtman, constituye la Tríada superior, imperecedera, mientras que el
Manas inferior, unido a los
principios inferiores (cuerpo fisico, doble etéreo, principio vital y alma
animal), forma el cuaternario inferior, esto es, la personalidad transitoria. –El Manas,
en el hombre, es el reflejo de la Mente universal, o sea el tercer principio
constituyente del universo, contando de abajo hacia arriba. (Râma Prasâd). –El Manas de la literatura teosófica no debe
confundirse con el de la filosofía sânkhya.
Segun esta última, Manas es el órgano
interno de percepción y conocimiento, el sensorio común o sentido interno que
regula y gobierna la acción de los sentidos; es el analizador de las
impresiones que de ellos recibe; el principio que combina, sintetiza y elabora
las sensaciones transformándolas en conceptos rudimentarios, que luego transmite
al ahankâra y al buddhi. Es también la facultad que siente, desea, duda, piensa,
discurre y reflexiona; la mente impulsiva que incita a funcionar los cinco
órganos de acción. Así, pues, en el referido sistema, la voz Manas viene a significar: mente, pensamiento,
alma, ánimo, corazón, sentimiento; inteligencia, razón, conocimiento,
intención, voluntad, inclinación, deseo, disposición, etc. Con frecuencia el Manas es incluído entre los indriyas (véase: Indriyas). Véase, además: Cuaternario,
Ego inferior, Ego superior y Tríada superior.]
*
Manas inferior.- La mente o inteligencia terrestre, la que actualmente predomina en la
especie humana. Está estrechamente ligado con el alma animal (razón por la cual
se designa al Manas inferior con el
nombre de Kâma-Manas), y
profundamente egoísta y pasional como es, aplica la inteligencia a satisfacción
de los deseos, de las pasiones y de los instintos de la bestia humana, para
lograr un refinamiento de los placeres de los sentidos y dar origen a ciertas
aberraciones y anomalías que ponen al hombre por debajo del bruto. A esto se
refería Mefistófeles cuando, al hablar del hombre, dirigía al Señor estas
palabras: “Un poco mejor viviera si no le hubieses dado esa vislumbre de la luz
celeste a la que da el nombre de Razón, y que no utiliza sino para ser más
bestial que toda bestia”. (Fausto,
Prólogo en el cielo). –El Manas
inferior es lo que hace que la personalidad se considere como Yo, y engañada
por el sentimiento de separatividad, se juzgue distinta y separada de los demás
Yos, sin ver la unidad que está por cima de lo que pueden alcanzar los
sentidos. El Manas inferior obra como
instinto en los animales. _-Véase: Manas,
Manas-Kâma, Manas superior, etc.).
Manas-Kâma
(Sánscrito).-
Literalmente: “la mente del deseo [o pasional]”. Entre los budistas, es el
sexto de los chadâyatanas (véase esta
palabra), o sean los seis órganos de percepción o conocimiento, y de ahí el más
elevado de éstos, sintetizados por el séptimo, llamado Klichta, la percepción espiritual de lo que vicia este Manas (inferior), o por otro nombre el
alma humano-animal, como la denominan los ocultistas. Así como el Manas superior o el Ego está directamente relacionado con el Vijñâna (el décimo de los doce nidânas),
que es el conocimiento perfecto de todas las formas de conocimiento, sea
referente al objeto o al sujeto con el nidânico
encadenamiento de causas y efectos, el inferior, el Kâma-Manas es sólo uno de los indriyas
u órganos (raíces) de sentido. Muy poco puede decirse aquí del Manas dual, por cuanto la doctrina que
trata de este punto sólo se halla expuesta debidamente en las obras esotéricas.
Así es que únicamente pueden mencionarse de un modo superficial.
Manas
sanyama [o Manas samyama]
(Sánscrito).- Perfecta concentración de la mente y dominio de la misma durante
las prácticas del Yoga.
*
Manas-sûtrâtmâ (Sánscrito).- Esta palabra compuesta significa: “mente” y “alma-hilo”.
Es sinónima de Ego, o la entidad que
se reencarna. Es un término técnico de la filosofía vedantina. (Glosario de la Clave de la Teosofía). –Véase: Sûtrâtmâ.
*
Manas superior.- Sólo muy raras veces se manifiesta en el presente período de la
evolución humana. Es el aspecto más noble y sublime de la mente, el principio
inmortal de la Egoidad, el Ego
permanente e imperecedero, que, en su marcha evolutiva, va recogiendo todas las
experiencias más elevadas y tiende sin cesar a remontarse hacia el Alma
espiritual (Buddhi), a lo eterno, a
lo divino. Tras repetidos nacimientos, el Manas
entero adquiere una condición sublime, se reconcentra en la individualidad, y el hombre, purificado
ya, lleno de altruísmo absoluto, iluminado por la luz del Manas superior, goza de la visión del “ojo interno”, de la
intuición pura, y se convierte en un verdadero genio, en un Mahâtmâ. Entonces el hombre adquiere
plenamente el libre albedrío, y su voluntad obra siempre de acuerdo con la Ley
divina. Otro de los poderes del Manas superior
es el llamado Kriyazakti, o sea el
misterioso poder de pensamiento que le permite producir resultados fenomenales
externos y perceptibles, gracias a su propia energía inherente. (Véase: Manas, Manas inferior, etc.).
Manas-taijasa
(Manas taijasi) (Sánscrito).-
Literalmente: el “Manas radiante”; un
estado del Ego superior que sólo los
más grandes metafísicos son capaces de concebir y comprender. [Es el alma
humana (Manas) iluminada por la
radiación del Buddhi.]
Mânasa o Manaswin (Sánscrito).- “La emanación de
la mente divina”, explicada en el sentido de que dicha emanación significa los mânasa o hijos divinos del Brahmâ-virâj (véase esta palabra).
Nilakantha, que es la autoridad para esta declaración, explica más adelante el
término Mânasa en el sentido de manomâtra-zarîra [“cuerpo puramente
mental”]. Estos Mânasa son los hijos
incorpóreos (arûpa) del Prajâpati Virâj, segun otra versión.
Pero como quiera que Arjuna Mizra identifica a Virâj con Brahmâ, y como quiera
que Brahmâ es Mahat, la mente
universal, el velo exotérico se hace más claro. Los Pitris son idénticos a los Kumâras,
los Vairaja, los Mânasa-putras (Hijos de la Mente), y por último están identificados
con los Egos humanos. [Mânasa significa “nacido de la mente”,
mental, espiritual; y como substantivo, alma, ánimo, mente, corazón,
pensamiento, sentido interno. En el Mahâbhârata
dicho nombre se aplica al “dios primitivo, sin principio ni fin, indivisible,
inmutable e inmortal”. También es el nombre de un lago sagrado del Himâlaya y
lugar de peregrinación. –Véase: Mânasa-sarovara.]
*
Manasâ (Sánscrito).- Nombre de la divinidad que reina sobre las serpientes y
protégé contra su mordedura. (Véase: Manasâ-devî).
*
Mânasâ (Sánscrito).- Mente, ánimo, alma, corazón.
Mânasas
(Sánscrito).-
Aquellos que dotaron de manas o
inteligencia a la humanidad, los Egos inmortales en los hombres. (Véase: Manas).
*
Mânasa-devas (Sánscrito).- Los devas rûpa o
arûpa del mundo mental. (Powis
Hoult).
*
Manasâ-devî (Sánscrito).- Hermana del rey de las serpientes Zecha, y esposa del
sabio Jarat-kâru. Tenía un poder especial para neutralizar el veneno de las
serpientes. (Véase: Manasâ).
Mânasa
Dhyânis (Sánscrito).- Los más elevados Pitris
en los Purânas; los Agnichvâttas o Antecesores solares del
hombre, que hicieron de éste un ser racional, encarnándose en las formas desprovistas
de sentido de los semietéreos hombres de carne de la tercera Raza. (Véase: Doctr. Secr., II).
*
Mânasa-Manas (Sánscrito).- Es el puro rayo del Manas,
o sea el Manas inferior antes de
mezclarse con el Kâma, como acontece
en el niño. (Doctr. Secr., III, 566).
*
Mânasa-pitris (Sánscrito).- Aquellos Pitris
que dotan a las Mónadas humanas de mente y principios razonadores; los Agnichvâttas. (P. Hoult).
*
Mânasa-putras (Sánscrito).- Los “Hijos de la Mente”, o “Hijos nacidos de la Mente”;
nombre dado a nuestros Egos
superiores antes de que se encarnaran en la humanidad. En los Purânas exotéricos, aunque alegóricos y
simbólicos, es el título dado a los hijos de Brahmâ nacidos de la Mente, los Kumâras. (Glosario de la Clave de la Teosofía). –Los Mânasa-putras son los Hijos de Sabiduría
que en la última parte de la tercera Raza madre dotaron de “mente” a las formas
(cascarones o envolturas) desprovistas de sentido, creadas y modeladas por los Pitris. (Doctr. Secr., I, 203; II, 643). –Véase: Prajâpatis. –Considerados desde otro punto de vista, los Mânasa-putras, “los Hijos de la Mente
universal”, son “el Pensamiento individualizado”
al cual los teósofos denominan “verdadero Ego humano”, la Entidad pensante,
aprisionada en una envoltura de carne y hueso. Dichas Entidades son los Egos
que se encarnan y animan la masa de materia animal llamada humanidad, y que son
designadas con el nombre de Mânasa o
“Mentes”. (Clave de la Teosofía, pág.
184).
*
Mânasa-rûpa (Sánscrito).- El cuerpo mental. Así como el Kâma-rûpa se refiere al yo astral o personal, el Mânasa-rûpa
se relaciona con la individualidad o
Yo que se reencarna. (Voz del Silencio,
I).
Mânasa-sarovara
(Sánscrito).-
Fonéticamente, se pronuncia Mânsoravara
[o Mânsarovara]. Un lago sagrado del
Tibet, en los Himalayas, llamado también Anavatapta.
Mânasa-sarovara es el nombre de la
deidad tutelar de dicho lago, y segun la creencia popular, dícese que es un nâga o “serpiente”, lo cual, traducido
al lenguaje esotérico, significa un gran adepto o sabio. El lago referido es un
importante lugar de peregrinación anual para los indos, y se pretende que en
sus orillas fueron escritos los Vedas.
[Los siete cisnes que se cree bajan del cielo en el lago Mansarovara son, segun
la fantasía popular, los siete Richis
de la Osa Mayor, que adoptan dicha forma para visitar el sitio en que fueron
escritos los referidos libros sagrados. (Doctr.
Secr., I, 382).]
*
Mânasatva (Sánscrito).- Forma de pensamiento. (P.
Hoult).
*
Manásico, plano.- Véase: Plano manásico.
*
Manasija (Sánscrito).- “Nacido en el manas”;
mental; el amor: Kâma.
*
Manasizaya (Sánscrito).- Igual significado que Manasija.
*
Manaskâra (Sánscrito).- “Operación del manas”.
Atención, percepción interior, sentido interno.
*
Manasvin (Sánscrito).- Inteligente, razonable, atento. (Véase: Mânasa).
*
Mana(s)prasâda (Sánscrito).- La paz del corazón.
Mânava
(Sánscrito).-
Un país de la India antigua; un Kalpa
o Ciclo. Nombre de un arma utilizada por Râma. Adjetivo derivado de Manu. [Hombre, ser humano, gente, humanidad;
humano. Nombre de una escuela védica.]
Mânava-dharma-zâstra
(-shâstra) (Sánscrito).- Antiguo código de
leyes de Manú. [Literalmente: “Libro de leyes de Manú”. Este código es
atribuído al primer Manú, titulado Svâyam-bhuva, que floreció cerca de 30 millones
de años atrás, y es la primera y principal obra clasificada como Smriti (o basada en la tradición
autoritativa), por lo cual es tenida en el mayor respeto y es el fundamento de
la ley inda. Dícese que originalmente constaba de 100.000 versos, distribuídos
en 24 capítulos; que Nârada la abrevió reduciéndola a 12.000 versos y que
Sumati la compendió aun más, con lo cual constaba de 4.000, de los cuales sólo
quedan en la actualidad 2.685. –Véase: Manu-sanhitâ.]
*
Mânavarjita (Sánscrito).- Modesto, humilde.
*
Manavas (Sánscrito).- Plural de Manu.
*
Mânavî (Sánscrito).- Forma femenina de Mânava:
mujer. La hija de Manú.
*
Manda (Sánscrito).- Adormecido, indolente, inerte, perezoso, apático; débil;
necio; mezquino.
Mandâkinî
(Sánscrito).-
El Gangâ o Ganges celeste.
Mandala
(Sánscrito).-
Un círculo, y también las diez divisiones del Rig-veda. [Disco del sol o de la luna; territorio; colección;
grupo, multitud, etc.]
*
Mandala nritya (Sánscrito).- Danza circular, como la de las gopîs (zagalas) en torno de Krichna y Râdhâ. (Véase: Danza).
*
Mandapâla (Sánscrito).- Un santo Richi,
de que se habla en el Mahâbhârata.
Mandara
(Sánscrito).-
La montaña de que se sirvieron los dioses a guisa de batidor para batir el
océano de leche, segun refieren los Purânas.
*
Mandehas (Sánscrito).- Una clase de râkchasas
enemigos del Sol, al cual trataron de devorar.
*
Mandjusry.- Véase: Manjushrî.
Mandrágora.- Planta cuya raíz
tiene forma humana. En Ocultismo es utilizada por los magos negros para varios
fines ilícitos, y algunos de los ocultistas “de la mano izquierda” hacen homúnculos con ella. Segun la creencia
vulgar, lanza gritos cuando se la arranca del suelo. [La Mandrágora, de que se
habla en el Génesis (XXX, 14 y
siguientes), es una planta cuyas raíces son carnosas, peludas y ahorquilladas,
representando toscamente los miembros del cuerpo y hasta la cabeza de un
hombre. Sus mágicas y misteriosas virtudes se han proclamado en la fábula y en
el drama desde los tiempos más remotos. Desde Raquel y Lea, que con ella se
entregaron a la hechicería, hasta Shakespeare, que habla de sus espeluznantes
chillidos, la mandrágora ha sido la planta mágica por excelencia. Estas raíces
no tienen aparentemente tallo, y de su cabeza brotan grandes hojas, como una
gigantesca mata de cabello. Presentan poca semejanza con el hombre cuando se
las encuentra en España, Italia, Asia Menor o Siria; pero en la isla de Candía
y en Caramania, cerca de la ciudad de Adán, tienen una forma humana que asombra
y son sumamente apreciadas como amuletos. También las llevan las mujeres a
guisa de amuleto contra la esterilidad y otros fines diversos. Son
especialmente eficaces en la magia negra. (Doctr.
Secr., II, 30). Los antiguos germanos veneraban como dioses lares unos feos
y disformes ídolos a modo de pequeñas figuras fabricadas con la raíz de la
mandrágora, y de ahí su nombre de alrunes,
derivado de la voz alemana Alraune
(mandrágoras). Aquellos que tenían en su casa una de tales figuritas se creían
felices, puesto que ellas velaban por la casa y sus moradores preservándolos de
todo mal, y predecían el porvenir emitiendo ciertos sonidos o voces. El
poseedor de una mandrágora, además, obtenía por su influencia cuantiosos bienes
y riquezas. –Véase: Drusos.]
*
Mândûkya (Sánscrito).- Título de uno de los Upanichads:
el Mândûkyopanichad (Mândûkya-Upanichad).
*
Mândya (Sánscrito).- Torpeza, lentitud, indolencia, apatía.
Manes
o Manus (Latín).- “Dioses” benévolos,
esto es, “espíritus” del mundo inferior (Kâmaloka);
las sombras de los muertos deificadas por los antiguos profanos y los espíritus “materializados” de los
modernos espiritistas, que, segun se creía, eran las almas de los difuntos,
siendo así que en realidad no son otra cosa que sus imágenes o envolturas vacías.
[Véase: Pitris.]
*
Mangala (Sánscrito).- El Marte indo. El planeta Marte, identificado con
Kârttikeya, dios de la guerra.
*
Mangonaria (Ocultismo).- Poder mágico mediante el cual los cuerpos pesados pueden
levantarse sin gran esfuerzo físico; suspensión mágica; levitación.
Ordinariamente este fenómeno se ejecuta cambiando la polaridad de dichos
cuerpos respecto a la atracción (gravedad) de la tierra. (F. Hartmann). –Véase:
Levitación y Etrobacia.
*
Manía (Griego).- Entusiasmo, furor divino, transporte religioso, inspiración
de los dioses. Platón enumera cuatro clases de manía: 1) musical; 2) teléstica
o mística; 3) profética; y 4) la perteneciente al amor. El entusiasmo, en la
verdadera acepción de la palabra, aparece cuando aquella parte del alma que
está por encima del intelecto se halla exaltada hasta los dioses, de quienes
proviene su inspiración. Una de estas manías
(especialmente la amorosa) puede ser suficiente para hacer remontar el alma a
su divinidad y bienaventuranza primitivas; pero existe una íntima unión entre
todas ellas, y la progresión ordinaria por la cual se encumbra el alma es, en
primer lugar, por el entusiasmo musical, después por el teléstico o místico; 3)
por el profético, y finalmente por el entusiasmo del Amor. (Véase: Zanoni, Introducción).
*
Manîchin (Sánscrito).- Sabio, docto, pensador, devoto.
*
Mânin (Sánscrito).- Orgulloso, soberbio, presuntuoso.
*
Manipûra (Sánscrito).- Uno de los siete padmas
o plexos del cuerpo. Está situado en el ombligo, y es el más importante de
todos ellos en lo que concierne a la disposición de los nervios del cuerpo,
puesto que es el eje de todo el organismo. Así, leemos en uno de los Aforismos de Patañjali (III, 29): “Por
la práctica del Samyama sobre el
círculo [chakra o plexo] del ombligo,
se logra el conocimiento de la disposición o estructura del cuerpo”. Es el
tercer loto o padma de los yoguis, el que está opuesto al corazón.
(Swami Vivakânanda).
Maniqueos.- Una secta del
siglo III, que creía en dos eternos principios del bien y del mal; el primero
suministra a la humanidad las almas y el segundo los cuerpos. Esta secta fue
fundada por cierto místico semicristiano llamado Mani, que se hacía pasar por
el esperado “Confortador”, Mesías y Cristo. Muchos siglos más tarde, después de
extinguida la secta, apareció una Fraternidad que se titulaba de los
“Maniqueos”, la cual tenía un carácter masónico con varios grados de
iniciación. Sus ideas eran cabalísticas, pero fueron mal comprendidas.
Manjushrî
[Manjusri o Mandjusri] (Tibet).- El dios de la Sabiduría. En filosofía
esotérica es cierto Dhyân Chohan. [Bodhisattva humano. –Doctr. Secr., II, 37.) -En el Budismo
del Norte, es el tercer Logos, el
Creador. (P. Hoult).]
*
Manmanas (Sánscrito).- Que tiene el corazón o el pensamiento puesto en mí, o dirigido
a mí. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Manmaya (Sánscrito).- Devoto mío; entregado a mí; absorto en mí; lleno de mí; de
mi naturaleza o condición. (Bhagavad-Gîtâ).
Mano (Gnóstico).- El
Señor de Luz. Rex Lucis, en el Codex Nazarœus. Es la segunda “Vida” de
la segunda Trinidad o Trinidad manifestada, “la Vida y Luz celestes, y más
antigua que el arquitecto del cielo y de la tierra”. (Cod. Naz., vol. I, pág. 145). Estas trinidades son como sigue: El
supremo Señor de esplendor y de luz, luminoso y refulgente, antes del cual
ningun otro existía, es llamado Corona; el Señor Ferho, la vida no revelada,
que existía en el primero desde la eternidad; y el Señor Jordán, el Espíritu,
el Agua viva de gracia. (Id., II,
págs. 45-51). Es el único, por medio del cual podemos ser salvados. Estos tres
constituyen la Trinidad in abscóndito.
La segunda Trinidad está compuesta de las tres Vidas. La primera es la
similitud del Señor Ferho, por medio de quien él ha dimanado, y el segundo
Ferho es el Rey de Luz: Mano. La segunda Vida es Ish Amon (Pleroma), el vaso de elección, que contiene el
pensamiento visible del Jordanus Máximus,
la imagen (o su reflejo inteligible),
el prototipo del Agua viviente, que es el “Jordán espiritual”. (Id., II, pág. 211). La tercera Vida,
producida por las otras dos, es Abatur (Ab,
el Padre). Es el misterioso y decrépito “Anciano de los Ancianos”, el Antiguo,
“Senem sui obtegentem et grandœvum mundi”.
Esta última tercera Vida es el Padre del Demiurgo Fetahil, el Creador del
Mundo, a quien los ofitas denominan Ilda-Baoth (véase esta palabra), si bien
Fetahil es el único engendrado, la
reflexión del Padre, Abatur, que le engendra igualmente a su Hijo Ilda-Baoth,
el Demiurgo, considerando el caos de materia. Pero el Señor Mano, “el Señor de
Excelsitud, el Señor de todos los genios, es superior al Padre, en este Codex cabalístico, puesto que el uno es
puramente espiritual, y el otro es material. Así, por ejemplo, mientras que el
“único engendrado” de Abatur es el genio Fetahil, el creador del mundo físico;
el Señor Mano, el “Señor de Excelsitud”, que es el Hijo de Él, que es “el Padre
de todos los que predican el Evangelio”, produce también un “único engendrado”,
el Señor Lehdaio, “un Señor justo”. Es el Christos,
el ungido, que derrama la “gracia” del Jordán invisible, el Espíritu de la Corona Suprema. (Para más detalles,
véase: Isis sin velo, II, págs. 227 y
siguientes, de la edición inglesa).
*
Mano (Sánscrito).- Esta voz sánscrita, en las palabras compuestas, v. gr., Manomaya, manodhâtu, etc., equivale a Manas.
*
Mano.-
En los monumentos cristianos de los cuatro primeros siglos, la idea, la acción,
la omnipotencia o la intervención de la Divinidad no se expresaba más que por
una mano aislada, que por regla general salía de una nube. Así se daba entonces
a entender que Dios era un Ser incorpóreo e invisible, que sólo se nos
manifiesta por sus obras. Todo cuanto se parecía a una materialización o
personificación de Dios repugnaba esencialmente al espíritu cristiano, y el
mismo San Agustí condena toda práctica de esta naturaleza con las siguientes
palabras: “Todo lo que pueda, tratándose de Dios, despertar la idea de una
semejanza corpórea, debes rechazarlo de tu pensamiento, repudiarlo, renegarlo y
huir de ello”. Aunque en los primeros tiempos del Cristianismo no había nacido
aun la herejía de los antropomorfitas, tales prevenciones era, sin embargo,
necesarias contra los herejes y contra los estoicos, que se figuraban un Dios
corpóreo. Pero en varios monumentos cristianos posteriores al siglo IV vemos ya
antropomorfizada la figura de la Divinidad, a la cual se representa como un
viejo, como un hombre de edad madura y hasta como un joven. (Véase: Martigny, Dict. Des Antig. Chret., artículo Dieu).
*
Manobhâva (Sánscrito).- El amor; Kâma.
*
Manobhû o Manobhûta (Sánscrito).-
Igual significado que Manobhâva. –La
mente, con una envoltura que corresponde al mundo físico. La pasión de amor.
(P. Hoult).
Manodhâtu
(Sánscrito).-
Literalmente: “Mundo de la mente”; lo cual significa no sólo todas nuestras
facultades mentales, sino también una de las divisiones del plano de la mente.
Cada ser humano tiene su manodhâtu o
plano de pensamiento proporcionado al grado de su intelecto y de sus facultades
mentales, más allá del cual no puede ir sino estudiando y desenvolviendo sus
facultades espirituales, más elevadas en una de las esferas superiores del
pensamiento.
*
Manodvâra-varjana (o –vajjana)
(Pali).- La abertura de las puertas de la mente, la convicción de lo
transitorio de todo lo mundano. En el Budismo, es el cambio que se opera en el
hombre cuando éste se vuelve consciente de que las cosas visibles son
temporales, y así, desde entonces en adelates, consagra sus energías vitales a
las cosas invisibles o eternas. Su equivalente sánscrito es Viveka, o sea el perfecto discernimiento
entre lo real y lo irreal.
* Manogata (Sánscrito).- Que existe en la mente; una idea, un
concepto. (P. Hoult).
*
Manogavi (Sánscrito).- Deseo.
*
Manohara (Sánscrito).- Que embelesa el corazón; seductor, atractivo, hechicero;
lo que agrada, atrae y embelesa la mente.
*
Manoja (Sánscrito).- Nacido en el corazón. El amor.
*
Manojanman (Sánscrito).- Igual significado que Manoja.
*
Manojava (Sánscrito).- Que comprende pronto; prontitud de ingenio o talento.
*
Manojña o Manojñam (Sánscrito).- Lo que
conoce o satisface la mente; que conoce el camino del corazón; bello, seductor.
Nombre de un gandharva.
*
Manokâya (Sánscrito).- El sub-koza o
envoltura que corresponde al mundo mental inferior. (P. Hoult).
*
Manolaya (Sánscrito).- Pérdida de la conciencia.
*
Manomani (Sánscrito).- “En el ojo izquierdo y relacionado con la dirección ichânya [deseo, impulso], está el Ziva loka [región de Ziva], conocido con
el nombre de Manomani. (Uttara-Gîtâ, II, 24).
*
Manomaya (Sánscrito).- Constituído o formado por la mente; de naturaleza mental.
*
Manomaya-jagat (Sánscrito).- El mundo de la mente.
Manomaya-koza
(-kosha) (Sánscrito).- Témino vedantino
que significa envoltura (Koza) del Manomaya, un equivalente de los “principios”
cuarto y quinto del hombre. En filosofía esotérica este Koza corresponde al Manas dual.
[Es la tercera envoltura de la Mónada divina, el principio mental; la mente
individualizada, que es, por decirlo así, una cáscara o cubierta para que en ella
se manifieste la energía espiritual, de la manera particular como encontramos
la mente operando. (Râma Prasâd). –Es el alma animal juntamente con las
porciones inferiores del principio intelectual, o sea la envoltura del Yo
compuesta de la mente inferior y del principio o asiento de las emociones y
pasiones, la unión del cuerpo mental y el cuerpo pasional (alma animal, o
cuerpo astral, como otros lo denominan).]
*
Manorama (Sánscrito).- Lo que agrada, atrae y embelesa la mente.
*
Manoratha (Sánscrito).- “Gozo del corazón”; deseo, anhelo, gusto, deleite,
contento, placer.
*
Mânsa (Sánscrito).- Carne.
*
Mânsa-bhakcha (Sánscrito).- Comedor de carne, carnívoro.
Mânsarovara.- Véase: Mânasa-sarovara.
*
Mansión de dolor.- La tierra, el “valle de lágrimas”, como se le ha calificado. (Voz del Silencio, I). –En el plano
físico es donde reina el dolor más intenso. Por esta razón se ha dado a nuestra
tierra el nombre de “infierno”. –Véase: Myalba.
Manticismo, o Frenesí mántico.- Durante dicho estado
se desarrollaba el don de profecía. Ambas expresiones son casi sinónimas. La
una era tan honrada como la otra. Pitágoras y Platón lo tenían en alta estima,
y Sócrates aconsejaba a sus discípulos estudiasen el Manticismo. Los Padres de
la Iglesia, que con tanta severidad condenaban el furor mántico en los
sacerdotes paganos y en las pitonisas, no dejaban de aplicarlo para su uso
particular. Los montanistas, que tomaron su nombre de Montano, obispo de
Frigia, a quien se consideraba como divinamente inspirado, competían con los manteis o profetas. “Tertuliano, Agustín
y los mártires de Cártago figuraban en el número de ellos”, dice el autor de Profecía antigua y Moderna. “Los
montanistas, segun parece, tenían semejanza con las bancantes, en el frenético entusiasmo que caracterizaba sus orgías”
añade el citado autor. Hay diversas opiniones acerca del origen de la palabra
Manticismo. Había la famosa Mantis, la Vidente, en los tiempos de Melampo y
Preto, rey de Argos, y había también Manto, la hija del profeta de Tebas
(Tiresias) que a su vez era profetisa. Cicerón describe la profecía y el furor
mántico diciendo que “en las profundidades de la mente está oculta y recluída
la profecía divina, un impulso divino, que cuando arde más vivamente es
denominado furor”, frenesí. (Isis sin
velo). [Véase: Soma.]
Mantra
[o
Mantram] (Sánscrito).- Los mantras son versos tomados de las obras
védicas y usados como encantos y hechizos. Por mantras se entienden todas aquellas porciones de los Vedas que son distintas de los Brâhmanas, o su interpretación. [Mantras o encantaciones, ensalmos, etc.,
son ciertas combinaciones de palabras rítmicamente dispuestas, mediante las
cuales se originan ciertas vibraciones que producen determinados efectos
ocultos. Esotéricamente, los mantras
son más bien invocaciones mágicas que oraciones religiosas. Como enseña la
ciencia esotérica, cada sonido en el mundo físico despierta un sonido
correspondiente en los reinos invisibles e incita a la acción alguna fuerza u
otra en el lado oculto de la Naturaleza. (Doctr.
Secr., III, 451). El sonido es el más eficaz y poderoso agente mágico y la
primera de las llaves para abrir la puerta de comunicación entre los mortales y
los Inmortales. (Id., I, 502). Por
otra parte, cada letra tiene su significado oculto y su razón de ser; es una
causa y un efecto de otra causa precedente, y la combinación de éstos produce
con mucha frecuencia los más mágicos efectos. Las vocales, sobre todo,
contienen las potencias más ocultas y formidables. (Id., I, 121). Los Mantras
están sacados todos de libros especiales que los brahmanes mantienen ocultos y,
segun se dice, cada uno de ellos produce un efecto mágico, puesto que quien lo
recita o lee, con sólo cantarlos [con la entonación debida] origina causas secretas
que se traducen en efectos inmediatos. (Id.,
I, 511). –En la mayoría de los casos –dice M. Leadbeater- la fórmula no sirve
más que para fortalecer la voluntad del que hace uso de ella y para imprimir en
la mente del sujeto el resultado que se desea obtener. Al logro de este
resultado contribuyen no poco la firme confianza del operador y la fe ciega del
sujeto. –La voz mantra tiene, además,
otras acepciones: lenguaje, especialmente el sagrado; sentencia; texto; himno
védico, plegaria, rezo; encanto, hechizo, ensalmo, conjuro; verso o fórmula
mística de encantamiento, etc. –Véase: Encanto,
Dhâranî y Soma.]
*
Mantra-bîja (Sánscrito).- “Semilla mágica”. –La primera sílaba de un mantra, en que se da la nota
fundamental. (P. Hoult).
*
Mantra-gandaka (Sánscrito).- Ciencia o conocimiento de los mantras.
Mantra, Período.- Véase: Período mántrico.
*
Mantra-prabhâva (Sánscrito).- Poder de la magia.
*
Mantra-sanhitâ (Sánscrito).- Colección de himnos védicos.
Mantra
shâstra.- Véase: Mantra-zâstra.
Mantra-tantra-zâstras
(Sánscrito).-
Obras que tratan de encantamiento, pero especialmente de magia.
*
Mantra-vâdin (Sánscrito).- Que pronuncia mantras;
que sabe o hace fórmulas de encantación.
*
Mantra-vid (Sánscrito).- Conocedor de los mantras.
*
Mantra-vidyâ (Sánscrito).- Literalmente: “Conocimiento de los mantras”. –Arte mágica.
*
Mantra-yoga (Sánscrito).- Una clase de yoga
que consiste en recitar mentalmente ciertas fórmulas, con atenta meditación
sobre su significado. Este proceso es útil en todo acto, tanto del Hathayoga como del Râja-yoga. (Manilal Dvivedi).
*
Mantra-zakti (Sánscrito).- El poder o un medio de encantamiento.
Mantra-zâstra
(Mantra shâstra) (Sánscrito).- Escritos
brahmánicos acerca de la ciencia oculta o encantamientos.
*
Matrezvara (Mantra-îzvara) (Sánscrito).-
Señor de los mantras.
*
Mântrika (Sánscrito).- Recitador de textos o ensalmos; encantador, hechicero.
Mantrika
sakti.- Véase: Mantrikâzakti.
Mantrikâzakti
(Mantrikâshakti) (Sánscrito).- El poder o
la potencia oculta de los sonidos, palabras, letras o números místicos de los mantras. [La influencia de la música es
una de sus manifestaciones. El poder del mirífico nombre inefable es la corona
de este zakti. Doctr. Secr., I, 312.]
Manu (Sánscrito).- El
gran legislador indo. Este nombre deriva de la raíz sánscrita man “pensar”, humanidad, realmente, pero
significa Swâyambhuva, el primero de
los Manús, que surgió de Swayambhú,
“el que existe por sí mismo”, y es, por lo tanto, el Logos y el progenitor de la humanidad. Manú es el primer
legislador, casi un Ser divino. [El Código
o Libro de leyes de Manú (Mânava-dharma-zâstra) se atribuye a este
gran legislador, a quien, para diferenciarle de los restantes Manús, se ha dado
el nombre de Manú Swâyambhuva. –Véase: Manús
y Mânava-dharma-zâstra.]
Manus
(Sánscrito).-
Los catorce Manús son los patronos o guardianes de los ciclos de raza de un manvantara o Día de Brahmâ. Los Manús
primitivos son siete, pero en los Purânas
su número llega a catorce. [Los Manús
–propiamente Manavas, en plural- son
en número de catorce en cada Kalpa, y
cada uno de ellos preside su correspondiente período de tiempo o Manvantara (Manu-antara, o período entre dos Manús). Esotéricamente, cada Manú,
como patrono antropomorfizado de su ciclo (o Ronda) especial, no es más que la
idea personificada del “Pensamiento divino” (como el Pymander hermético);
siendo, por lo tanto, cada uno de los Manús el dios especial, el creador y
modelador de todo cuanto aparece durante su propio ciclo respectivo de
existencia, o Manvantara. (Doctr. Secr., I, 93). –Manú es el Ser
concebido como el substratum del
tercer principio del universo, contando desde abajo. La idea de la humanidad de uno de los ciclos conocidos con el nombre
de Manvantara (Râma Prasâd).]
Manu-Svâyambhuva
[o
–Swâyambhuva] (Sánscrito).- El hombre
celeste, Adam Kadmon, la síntesis de los catorce Manús [o Prajâpatis. Hijo de Svayambhû
o Brahmâ, segun el Bhâgavata Purâna,
y el primero de los Manús. “De este Manu
Svâyambhuva (nacido del Ser existente por sí mismo) descienden otros seis
Manús, dotados de un alma sublime y de gran potencia emanadora, cada uno de los
cuales emitió su creación propia, y son: Svârochicha, Auttami, Tâmasa, Raivata,
el gloriosísimo Châkchucha y el hijo de Vivasvat”. (Mânava-dharma-zâstra, I, 61). –En la Doctrina Secreta (II, 323) encontramos una lista de los catorce
Manús antes mencionados, en su orden respectivo y en su relación con cada
Ronda: Svâyambhuva y Svârochi o Svârochicha, correspondientes a la primera
Ronda; Auttami y Tâmasa, a la segunda; Raivata y Châkchucha, a la tercera;
Vaivasvata (nuestro Progenitor) y Sâvarna, a la cuarta; Dakcha-Sâvarna y
Brahma-Sâvarna, a la quinta; Dharma-Sâvarna y Rudra-Sâvarna, a la sexta; y
Rauchya y Bhautya, a la séptima. –Segun dice la Doctrina Secreta, el primer Manú (Manu-Svâyambhava) no era un
hombre, sino la representación de las primeras razas humanas, desarrolladas con
la ayuda de los Dhyân Chohans (Devas)
al principio de la primera Ronda. Pero en el Mânava-dharma-zâstra leemos que en cada uno de los Kalpas hay catorce Manús, con lo cual
catorce Manvantaras forman un Día de
Brahmâ o Kalpa, debiendo entenderse
por tal el intervalo desde un pralaya menor
a otro. (Doctrina Secreta, II, 321).]
*
Manubhú (Sánscrito).- “Nacido de Manú”; hombre.
*
Manucha o Mânucha (Manusha) (Sánscrito).- Humano;
perteneciante a los hombres. Día manucha,
el día ordinario de veinticuatro horas; año manucha,
el años solar ordinario. El mes lunar es designado con el nombre de “día de los
padres” (pitrîya); el año solar, a su
vez, es denominado “día de los dioses”. (Râma Prasâd).
*
Manuchî (Manushi) (Sánscrito).- Forma
femenina de Manucha; mujer.
Mânuchi o Mânuchi Buddhas (Sánscrito).- Buddhas
humanos, Bodhisattvas o Dhyán Chohans encarnados. [Véase: Dhyâni Buddhas.]
*
Manuchya (Manushya) (Sánscrito).-
Hombre; humano.
*
Manuchya-dharma (Sánscrito).- Condición humana.
Manuchya-loka
(Sánscrito).-
El mundo de los mortales o humano. Comprende todas las esferas materiales de
existencia, cielo (svarga) inclusive.
*
Manuchya-yajña (Sánscrito).- Ofrenda a los hombres. Uno de los cinco sacrificios (yajñas) diarios que debe practicar el
jefe de familia indo: la hospitalidad. (Véase: Mahâyajña).
*
Manu-ja (Sánscrito).- Literalmente: “Nacido de Manú”; hombre.
*
Manu-sanhitâ (Sánscrito).- “Colección de Manu”. –Véase: Mânava-dharma-zâstra, o “Libro de las leyes de Manú”.
* manusha, Manushî y Manushya.- Véase: Manucha, Manuchî y Manuchya.
Manvantara
[o
Manwantara] (Sánscrito).- Un período
de manifestación [del universo], opuesto al pralaya
(reposo o disolución); término aplicado a varios ciclos, especialmente a un
Día de Brahmâ, que comprende 4.320.000.000 de años solares, y al reinado de un
Manú, equivalente a 306.720.000. (Véase: Doctrina
Secreta, II, págs. 69 y siguientes.) Literalmente significa: “Período entre
dos Manús” (Manu-antara). –[La
expiración del Principio creador; el período de actividad cósmica entre dos pralayas. Cada manvantara se divide en siete períodos o Rondas, y así cada globo tiene
siete períodos de actividad durante un manvantara.
(A. Besant, Sabiduría Antigua, 419).
–El Manvantara, o período entre dos
Manús, es una Ronda o ciclo de existencia correspondiente a un Manú, y durante
el cual existe una humanidad de cierto tipo. Catorce Manvantaras forman un Kalpa
o Día de Brahmâ. No obstante, los Manvantaras,
así como los Kalpas, segun se expresa
en el lenguaje de los Purânas, han de
entenderse en sus diversas referencias, puesto que dichas edades se refieren
tanto los grandes períodos como a los pequeños, a los Mahâkalpas y a los ciclos menores. (Doctr. Secr., I, 396). Estas diversas maneras de apreciación se
notan sobre todo cuando se comparan los datos de la ciencia ortodoxa con los de
la ciencia esotérica. (Id., II, 752).
Así es que la duración del Manvantara,
considerado como una décimocuarta parte de un Kalpa o Día de Brahmâ, sería de 308.448.000 años (o de 306.720.000,
como se lee en otras partes); mientras que considerado como un ciclo de 71 Mahâ-yugas (o Chatur-yugas), se trataría de un período de 36.720.000 años. En la
actualidad nos hallamos en el séptimo Manvatara,
llamado Vaivasvata, nombre del
séptimo Manú.]
*
Manvantárico.- Perteneciente a un Manvantara.
*
Mânya (Sánscrito).- Honorable, venerable, respetable.
*
Manzana de Sodoma.- Véase: Fruta
del Mar Muerto.
*
Mañju y Mañjula (Sánscrito).- Bello, agradable; famoso, reputado; de sonido agradable.
*
Mañjukezin (Sánscrito).- De hermosa cabellera. Epíteto de Krichna.
Maquom
(Sánscrito).-
“Lugar secreto”, en la fraseología del Zohar,
un sitio oculto, ora sea referente a un objeto sagrado de un templo, ora lo sea
a la “Matriz del Mundo” o a la matriz humana. Es un término cabalístico.
* Mar
de Fuego.- Con este nombre se designa la Luz superastral (esto es, noumenal), la
primera radiación de la Raíz Mûlaprakriti,
Substancia cósmica indiferenciada, que pasa a ser Materia astral. El Mar de
Fuego es denominado también Serpiente ígnea o de Fuego.
Mâra (Sánscrito).- El
Dios de la Tentación, el Seductor que trataba de apartar a Buddha de su
Sendero. Es denominado “Destructor” y “Muerte” (del Alma). Es uno de los
nombres de Kâma, dios del amor. [El gran Engañador, el Tentador o Destructor.
En las religiones exotéricas, Mâra es un demonio, un asura; pero, en la filosofía esotérica, es la Tentación
personificada por los vicios humanos, y traducida esta palabra literalmente,
significa “lo que mata” el Alma. Es representado como un Rey (Rey de los Mâras), con una corona en la cual brilla
una joya con resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando este brillo
la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas. (Voz del Silencio, I). -Es el Diablo de
los budistas.
Marabut.- Peregrino
mahometano que ha estado en La Meca; un santo, cuyo cuerpo, después de la
muerte, es colocado en un sepulcro abierto erigido sobre el suelo, como las
demás construcciones, pero en medio de las calles y plazas de las ciudades
populosas. Colocado dentro del único y pequeño recinto de la tumba (y muchos de
estos sepulcros públicos de ladrillo y argamasa pueden verse hoy día en las
calles y plazas de El Cairo), la devoción de los transeúntes mantiene una
lámpara siempre encendida sobre la cabeza del santo. Las tumbas de algunos de
estos marabuts son muy famosas por
los milagros que se atribuyen a ellas.
*
Mârajit (Sánscrito).- “Vencedor de Mâra”. Epíteto de Buddha.
*
Mâraka o Maraka (Sánscrito).-
Destructor; epidemia, pestilencia, contagio, mortalidad.
*
Marana (Sánscrito).- Muerte.
Marcionistas.- Antigua secta
gnóstica [del siglo II], fundada por Marción, que fue devoto cristiano en tanto
que ningun dogma de creación humana vino a viciar los conceptos puramente
trascendentales y metafísicos, y las creencias originales de los primeros cristianos. Dichas creencias primitivas
eran las de Marción. Este negaba los hechos históricos
(tales como ahora se encuentran en los Evangelios) del nacimiento, de la
encarnación y pasión de Cristo, así como la resurrección del cuerpo de Jesús,
sosteniendo que tales afirmaciones no eran más que la carnalización del simbolismo y de las alegorías metafísicas y una
degradación de la verdadera idea espiritual. Lo mismo que todos los demás
gnósticos, Marción acusaba a los “Padres de la Iglesia”, como se lamentaba de
ello el propio Ireneo, de “forjar su doctrina (cristiana) segun la capacidad de
sus oyentes, inventando cosas obscuras para los ciegos, conforme a su ceguera;
para el necio, segun su necedad, y para los que están sumidos en el error,
segun sus propios errores”.
*
Mârdava (Sánscrito).- Mansedumbre, dulzura, bondad, benignidad, ternura,
docilidad.
*
Mârddhava (Sánscrito).- Hombre de casta vil.
Mârga
(Sánscrito).-
“Sendero”. El Actânga mârga [óctuple
sendero], el sendero “santo” o sagrado, es el único que conduce al Nirvâna. El óctuple
sendero ha pasado más allá del séptuplo, gracias a la adición del (ahora)
primero del óctuple sendero, esto es, “la posesión de las opiniones ortodoxas”,
con las cuales el verdadero Yogâcharya
nada tiene que ver. [Mârga significa:
vía, método, sendero. Los cuatro senderos de liberación conocidos en el
indoísmo son: el Karma-mârga, o
sendero de las obras; el Jñâna-mârga,
o sendero del conocimiento; el Bhakti-mârga,
o sendero de devoción, y el Dhyâna-mârga,
o sendero de meditación.]
*
Mârgazîrcha (Sánscrito).- (De mriga-zîrcha,
“cabeza de antílope”). Nombre derivado de una constelación de tres estrellas,
figurada por una cabeza de antílope. Mes constituído por la segunda quincena de
noviembre y la primera de diciembre. Antiguamente era el primer mes del año,
por lo cual se le denomina también âgrahâyana
“principio de año”, y es el mejor de todos porque entonces las cosechas están
en sazón, y además se han mitigado los excesivos calores a consecuencia de las
lluvias periódicas.
*
Mâri (Sánscrito).- Muerte, destrucción, ruina, pestilencia.
*
María.- María, Maia y Maya forman un nombre genérico. Maia proviene de la raíz ma (nodriza),
y entre los griegos vino a significar “madre”, y aun dio su nombre al mes de
mayo, consagrado a todas las diosas antes de que fuese consagrado a María. En
efecto, el pagano Plutarco expone que “mayo es consagrado a Maia o Vesta,
nuestra madre tierra, nuestra nodriza y sustentadora, personificadas”. (Doctrina Secreta, I, 426). –María, madre
de Jesús, es llamada también Mâyâ, por
cuanto María es Mare, el mar, la gran
Ilusión, simbólicamente. María, además, tiene por inicial la letra M, la más
sagrada de todas, que simboliza el Agua en su origen, el Gran Abismo, y en
todas las lenguas, así orientales como occidentales, representa gráficamente
las olas, y en el esoterismo ario, lo mismo que en el semítico, dicha letra
expresa las Aguas. (Doctr. Secr., I, 412).
* Mariam (Arábigo).- María, entre los musulmanes.
Mârichâ
[o
Mârichî] (Sánscrito).- Hija del
sabio Kandu y de Pramlochâ, la apsara-demonio
del cielo de Indra. Fue madre de Dakcha. Es una alegoría referente al misterio
de la segunda y tercera Razas humanas. [Véase: Pramlochâ.]
Marîchi
(Mârîchi) (Sánscrito).- Uno de los hijos
nacidos de la mente de Brahmâ, segun los Purânas.
Los brahmanes hacen de él la luz personificada, el padre de Sûrya, el Sol, el antecesor directo de
Mahâkâzyapa. Los budistas del norte pertenecientes a la escuela Yogachârya, ven en Marîchi Deva un Bodhisattva, mientras que los budistas
chinos (especialmente los taoístas), han hecho de este concepto la Reina de los
Cielos, la diosa de la luz, regente del sol y de la luna. Entre los piadosos, e
iliteratos budistas, su mágica fórmula “On
Marîchi svâha” es muy poderoso. Hablando de Marîchi, Eitel hace mención de
“Georgi, que explica tal término como una transcripción china del nombre de la
santa virgen María” (!!). Como quiera que Marîchi es el jefe de los Maruts [personificaciones de los
vientos] y uno de los siete Richis primitivos,
aquella supuesta derivación parece buscada demasiado lejos. [Marîchi significa literalmente “rayo de
luz”. Es uno de los Prajâpatis
(procreadores), y uno de los ocho puntos del cielo. En su significado
esotérico, es uno de los antecesores solares de la humanidad, los Egos humanos inteligentes.]
*
Mârja o Mârjana (Sánscrito).-
Limpieza, purificación, absolución.
*
Mârkandeya (Sánscrito).- Famoso asceta, hijo de Mrikanda; autor del Mârkandeya Purâna y célebre por sus estudios
y acerbas austeridades. De él se hace frecuente mención en el Mahâbhârata, de él se cuenta que
habiéndose unido a Bhagavat (Vichnú) por medio del pensamiento, a fuerza de
ascetismo y meditación, se le apareció Hari (Vichnú-Krichna) bajo la doble figura
de nara y Nârâyana. También se cuenta de él que, por el favor de Hrichikeza,
“venció a la muerte, tan difícil de vencer”, y de ahí su sobrenombre de
Dîrghâyus, “el de larga vida”.
*
Marta (Sánscrito).- Mortal, hombre.
Mârtanda
o Mârttanda (Sánscrito).- Nombre védico
del Sol [o Dios sol, uno de los hijos de Aditi.]
Martillo
de Thor [Mitología escandinava].- Un arma que tenía la forma de cruz svástika, y que los masones y místicos
europeos designaban con el nombre de “Cruz hermética” y también con el de “Cruz
jaina”, croix cramponnée. Es el
símbolo más arcaico y el más sagrado y universalemente respetado. –Véase: Svastika. [Véase, además: Isis sin velo, I, 160-161, edic.
inglesa.]
*
Martini.- Profesor de filosofía en Helmstadt, célebre por sus diatribas contra
la alquimia. Un día, en una de sus lecciones públicas, mientras se desataba en
improperios contra los buscadores de la piedra filosofal y aducía argumento
tras argumento contras sus doctrinas, un gentilhombre extranjero que estaba
allí presente le interrumpió de muy buenos modos y le propuso una discusión
pública. Después de haber refutado uno por uno todos los argumentos del
profesor, el gentilhombre pidió que le facilitaran al punto un crisol, un
hornillo y plomo, y acto contínuo operó la transmutación; convirtió dicho metal
en oro y lo ofreció a su estupefacto adversario diciéndole: Domine, solve mi hunc syllogismum (Señor,
resuélveme este silogismo). Esta demostración tan patente causó la completa
conversión de Martini, que, en la edición siguiente de su Tratado de Lógica, se expresa en estos términos: “Nada diré contra
la verdad de esta arte, puesto que no puedo rechazar los testimonios de tantas
personas honradas que aseguran haber visto con sus propios ojos la sublimación
de los metales y haberla ejecutado ellas mismas. Mentir sería aquí una locura,
sobre todo para un discípulo de la Sabiduría”. (Figuier, L’Alchimmie et les Alchimistes, pág. 246).
Martinistas.- Sociedad fundada
en Francia por un gran místico llamado Marqués de Saint Martin, discípulo de
Martínez Pasqualis. Fue establecida primeramente en Lión, como una especie de
sociedad masónica oculta, cuyos miembros creían en la posibilidad de
comunicarse con los espíritus planetarios, los dioses menores y los genios de
las esferas ultramundanas. Luis Claudio de Saint Martin, nacido en el año 1743,
comenzó su vida como un brillante oficial del ejército, pero abandonó la
carrera militar para consagrarse al estudio y a las belles lettres, y acabó por ser un ferviente teósofo y discípulo de
Jacobo Boehme. Trató de hacer volver la masonería a su primitivo carácter de
Ocultismo y Teurgia, pero fracasó en su empeño. En primer lugar, hizo que su
“Rito rectificado” constara de diez grados, pero éstos quedaron reducidos a
siete, debido al estudio de las órdenes masónicas originales. Los masones se
lamentan de que Saint Martin introdujo ciertas ideas y adoptó ritos “que están
en desacuerdo con la historia arqueológica de la masonería”; pero otro tanto
hicieron antes que él Cagliostro y Saint Germain, lo mismo que todos los que
conocían bien el origen de la francmasonería.
Mârttanda.- Véase: Mârtanda.
*
Martya (Sánscrito).- Mortal, humano; hombre; la tierra, el mundo de los
mortales.
*
Martya-loka (Sánscrito).- El mundo de los hombres o mortales.
* Martya-mukha
(Sánscrito).-
Literalmente: “de rostro humano”. Un ser (kinnara,
yakcha, etc.) en quien se hallan combinadas las figuras de hombre y de
animal.
*
Marut.- Véase: Maruts.
*
Maruta o Mâruta (Sánscrito).-
Viento, aire; soplo vital. (Véase: Maruts).
Mârut-jivas
(Sánscrito).-
Las Mónadas de Adeptos que han alcanzado la liberación final, pero prefieren
reencarnarse en la tierra en beneficio de la humanidad. No se los confunda, sin
embargo, con los Nirmânakâvas que
ocupan un lugar mucho más elevado.
Maruts [Marutas o Mârutas] (Sánscrito).- Entre los orientalistas, son los dioses de
la tormenta, pero en el Veda son algo
muy místico. En las enseñanzas esotéricas, por razón de reencarnarse ellos en
cada Ronda, son simplemente id’enticos a algunos de los Agnichvâtta-Pitris, los Egos
humanos inteligentes. De ahí la alegoría de que Ziva transformó las masas de carne en niños, y los denominó Maruts, para expresar hombres
desprovistos de sentido transformados gracias a llegar a ser vehículos de los Pitris o Maruts ígneos, y por lo tanto, seres racionales. [Marut significa: viento, aire, aliento,
soplo vital. En plural (Maruts o Marutas), son dioses, genios o
personificaciones de los vientos. Son hijos de Rudra y de Diti, y amigos o aliados
de Indra. Su número es de siete (siete veces siete, o cuarenta y ocho, segun
otros), y su jefe es Marîchi. –Véase: Diti.]
*
Marutpâla (Sánscrito).- “Señor de los Maruts”: Indra, dios del firmamento.
Masben
(Caldeo).-
Término masónico que significa: “el Sol en putrefacción”. Tiene una relación
directa (quizás olvidada por los masones) con su “Palabra en voz baja”.
Mash-Mak.- Por tradición,
una palabra atlántica de la cuarta Raza, usada para expresar un misterioso
fuego cósmico, o más bien Fuerza, que, segun se decía, era capaz de pulverizar
en un segundo ciudades enteras y destruir el mundo.
Masonería
magnética.- Llamada también “Masonería iátrica”.
Se la describe como una Fraternidad de sanadores (de iatriké, voz griega que significa “arte de curar”), y es muy
frecuentada por los “Hermanos de la Luz”, como afirma Kenneth Mackenzie en Royal Masonic Cyclopœdia. Parece existir
una tradición en ciertas obras secretas masónicas (así lo dice al menos Ragon,
la grande autoridad masónica) referente al hecho de que había un grado masónico
titulado Oráculo de Cos, “instituído
en el siglo XVIII antes de J. C., por razón de que Cos fue el lugar donde nació
Hipócrates”. El iatriké era una
cualidad característica distinta de los sacerdotes que tenían a su cargo los
enfermos en las antiguas Asclepias,
templos en donde es fama que el dios Asclepios (Esculapio) curaba pacientes y
lisiados.
Masora
o Massorah (Hebreo).- Nombre que se
aplica especialmente a una colección de notas aclaratorias, gramaticales y
críticas que se encuentran en el margen de antiguos manuscritos hebreos, o en
rollos del Antiguo Testamento. [El
objeto que se proponían los rabinos al redactar dichas notas era conservar la
genuina lectura e inteligencia del sagrado texto hebreo. Hay el Gran Masora y el Pequeño Masora, que es un extracto del anterior.]
Masoretas.- Llamados también
melquitas. [Gramáticos hebreos que se
ocupaban en la división, estudio, acentuación, palabras, letras y formas
gramaticales del texto hebreo del Antiguo
Testamento.]
Masoréticos.- Véase: Puntos masoréticos.
Mastaba
(Egipcio).-
La porción superior de una tumba egipcia, que, como dicen los egiptólogos,
constaba siempre de tres partes, a saber: 1) el Mastaba o capilla conmemorativa levantada sobre el suelo; 2) un hoyo de 20 a 90 pies de profundidad, que
conducía por medio de un pasadizo, a 3) la cámara
sepulcral, en donde estaba el sarcófago,
que contenía la momia durmiendo su
sueño de largos siglos. Una vez enterrada la momia, se cegaba el hoyo y quedaba
oculta la entrada. Así dicen los orientalistas, que dividen la última morada de
la momia en casi los mismos principios en que los teólogos dividen al hombre;
cuerpo, alma y espíritu o mente. El hecho es que estas tumbas de los antiguos
eran simbólicas como sus demás edificios sagrados, y que esta simbología se
refiere directamente a la división septenaria del hombre. Pero, en la muerte,
el orden resulta invertido; y así como el Mastaba,
con sus escenas de la vida diaria pintadas en las paredes, su mesa de ofrendas, para la larva, la sombra o linga zarîra,
era un objeto conmemorativo de los dos principios de la Vida que había
abandonado, lo que era un trío
inferior en la tierra, el hoyo, el
pasadizo y la cámara sepulcral y la momia del sarcófago eran los símbolos
objetivos erigidos a los dos “principios” perecederos, la mente personal y el Kâma, y a los tres imperecederos, la Tríada superior, ahora
fundidos en uno. Este “Uno” era el Espíritu del bienaventurado que descansa
actualmente en el Círculo feliz de Aanru.
*
Mata (Sánscrito).- Pensamiento, opinión, creencia, doctrina, intención,
consideración, sentencia, dictamen. Como adjetivo: pensado, considerado,
juzgado, declarado, conocido, supuesto, aprobado.
*
Matallikâ (Sánscrito).- Excelencia.
*
Matanga (Sánscrito).- Una de las castas inferiores de la India; elefante; nube.
Nombre de un personaje de que se habla en el Mahâbhârata y en el Râmâyana.
Mâtari-svan.- Véase: Mâtarizvan.
Mâtarizvan
(Mâtarishvâ) (Sánscrito).- Un ser aéreo
representado en el Rig-veda aportando
de lo alto o produciendo fuego (agni)
para los Brighus, que son designados
con el nombre de “Consumidores”, y son descritos por los orientalistas como
“una clase de seres míticos pertenecientes a la clase media o aérea de los
dioses”. En Ocultismo, los Brighus
son simplemente las “Salamandras” de los rosacruces y cabalistas. [Mâtarizvan: divino personaje
estrechamente asociado con Agni, dios del fuego de los Vedas. (Doctr. Secr.,II,
431). –Literalmente: “el que duerme en el espacio”. Este término se aplica al Prâna, en el sentido de que desempeña
las funciones de registrar los actos de los hombres. (Râma Prasâd). Algunos
autores suponen que es el viento en general, y en el Diccionario de Burnouf se dice que es el nombre del jefe de los
cuarenta y ocho Maruts que rodean el carro de Indra. –Véase: Prometeo.]
*
Materia.- Espíritu y Materia son dos polos o aspectos bajo los cuales se
manifiesta el Logos. Como Ser
absoluto que es, la Divinidad suprema, es a la vez Espíritu y Materia. La
Materia es la Madre del mundo, así como el Espíritu es el Padre. La vida del Logos aparece como Espíritu; su Mâyâ, como Materia. (A. Besant, Sabid. Antig., 364). En otros términos:
la naturaleza inferior del Logos, la
material, es origen o matriz de todos los seres, mientras que su naturaleza
superior, la espiritual, es el vital Elemento que los anima y sostiene: “Todos
los seres que vienen a la existencia, sean animado o inanimados, son producto
de la unión de la Materia con el Espíritu”. (Bhagavad-Gîtâ, XIII, 26). La Materia, por lo tanto, es eterna,
increada e indestructible, mientras que las formas de la misma, que constituyen
el mundo de Mâyâ o de ilusión, son
creadas, transitorias y cambiantes; no son permanentes ni tienen verdadera
realidad. En el universo manifestado no hay materia muerta. La Materia es viva,
y así podemos afirmar que “no hay fuerza sin materia, ni materia sin fuerza”;
una y otra están unidas en indisoluble maridaje. Se halla en contínuo
movimiento, tomando forma bajo cada estremecimiento o vibración de vida y
adaptándose a cada cambio de movimiento. (Sabiduría
Antigua, 55, 142). La actividad esencial de la Materia consiste en su
naturaleza receptiva. Al recibir impulsos de vida, se organiza en formas, y
éstas se mantienen gracias a tales impulsos, mientras que se disgregan en
cuanto cesa dicha influencia. (Id., 366).
La Materia es también el factor indispensable, la base o vehículo necesario,
una condición sine qua non para la
manifestación de las fuerzas o agentes físicos (luz, calor, electricidad, etc.)
en el plano físico. (Doctr. Secr., I,
536). –La Materia ofrece diversos grados de densidad segun sea el plano o
subplano al que corresponda. Su grado de vitalidad es asimismo muy diverso.
Así, la materia del plano mental es mucho más sutil que la del plano astral, y
ésta, a su vez, lo es mucho más que la del plano físico. Por esta razón, la una
atraviesa y penetra fácilmente a la otra. En el plano físico vemos diferentes
estados de materia: sólido, líquido y gaseoso, pero investigando más
profundamente, encontramos un cuarto estado, el etéreo, que a su vez existe en
cuatro estados perfectamente definidos como los de sólido, líquido y gaseoso. (Sabid. Ant., 57-58).
Segun la filosofía Sânkhya, el Prakriti o Pradhâna es la
Materia primaria, caótica o inmanifestada, raíz de la Materia y causa material
del universo. Opuestamente al Purucha (Espíritu),
que es simple, el Prakriti es una
substancia compuesta constituída por los tres gunas (modos o cualidades), denominados respectivamente sattva, rajas y tamas, que no son meros accidentes de la Materia, sino que son de
su misma naturaleza y entran en su composición, como los ingredientes que
integran un producto. Los tres gunas
se hallan únicamente difundidos en la naturaleza material; existen en toda las
criaturas determinando el carácter o condición individual, por la proporción en
que se hallan reunidos en cada uno de los seres. (Véase: Gunas). –El Prakriti es
un principio ilimitado, universal, la materia cósmica, que se presenta como una
masa sutil, informe, sin diferenciación o manifestación alguna. Pero, gracias a
su incesante actividad y a su potencia productora, es la causa material de los
diferentes desarrollos, manifestaciones, formas o productos de la Materia. Así,
pues, la Materia se presenta en dos estados distintos: 1) Materia
indiferenciada, inmanifestada, caótica, informe, raíz o esencia de la Materia (Mûlaprakriti), eterna causa material del
universo físico, y 2) Materia diferenciada o manifestada, que constituye las
innumerables formas o diferenciaciones materiales accidentales o transitorias
de la masa de Materia caótica o indiferenciada, formas que, después de una
existencia más larga o más breve, se destruyen desvaneciéndose en el océano de
materia informe o caótica de donde procedieron. El Prakriti es inconsciente, y toda su actividad se emplea
exclusivamente en favor y provecho del Purucha,
para su experiencia y para así conducirle al conocimiento de sí mismo. La
asociación del Espíritu y la Materia se ha comparado con la alianza entre un
paralítico (el consciente y a la par inactivo Purucha) y un ciego (el inconsciente pero activo Prakriti). Si el ciego lleva a cuestas a
su paralítico guía, pueden los dos juntos llegar al término de su
peregrinación. –No se confunda la Materia con la Substancia. (Véase esta
palabra). –Véase también: Purucha,
Prakriti y Mûlaprakriti.
*
Materialista.- No lo es necesariamente sólo aquel que no cree ni en Dios ni en el
alma, ni en la supervivencia de esta última, sino que también lo es toda
persona que materializa lo puramente espiritual; aquellos que creen en una
divinidad antropomórfica, en un alma capaz de arder en el fuego del infierno,
en un infierno y un cielo como localidades, en lugar de estados de conciencia.
Los “substancialistas” americanos, que constituyen una secta cristiana, son materialistas, como los son asimismo los
“espiritualistas”. (Glosario de la Clave
de la Teosofía).
Materializaciones.- En espiritismo,
esta palabra significa la aparición objetiva de los llamados “espíritus” de los
muertos, que en ciertas ocasiones se revisten de materia; esto es, se forman
para sí mismos, utilizando los materiales que tienen a mano; que se encuentran
en la atmósfera, y las emanaciones de los circunstantes, un cuerpo temporal que
tiene el parecido humano del difunto cuando estaba vivo. Los teósofos aceptan
el fenómeno de la “materialización”, pero rechazan la teoría de que ésta sea
producida por “Espíritus”, esto es, los principios inmortales de personas
desencarnadas. Creen los teósofos que cuando el fenómeno es verdadero y genuino
–lo cual es un hecho más raro de lo que generalmente se cree- es producido por
las larvas, formas astrales (eidola), “fantasmas” kâmalókicos de las personalidades
muertas. (Véase: Kâmadhâtu, Kâmaloka
y Kâmarûpa). –Como quiera que el Kâmaloka se halla en el plano terrestre
y difiere del grado de materialidad de éste sólo en el grado de su plano de
conciencia, razón por la que está oculto a nuestra vista normal, la aparición
fortuita de tales cascarones es tan natural como la de los globos eléctricos y
otros fenómenos atmosféricos. La electricidad, como materia fluída o atómica
(puesto que los ocultistas sostienen con Maxwell que es atómica), aunque invisible, existe siempre en el aire y se
manifiesta bajo diversas formas, pero sólo cuando existen ciertas condiciones
para “materializar” el fluído, cuando pasa de su propio plano al nuestro y se
hace objetivo. Una cosa parecida acontece con las formas astrales de los
muertos. Están presentes a nuestro alrededor, pero hallándose en otro plano,
ellas no nos ven, como nosotros tampoco las vemos a ellas. Pero siempre que los
vehementes deseos de personas vivas, y las condiciones suministradas por las
constituciones anormales de los médium
se combinan entre sí, estas formas astrales son atraídas, o mejor dicho, arrancadas de su plano para caer en el
nuestro, y se hacen objetivas. Esto es nigromancia; ningun bien hace a los
muertos, y si grave daño a los vivos, además de que se opone a una de la leyes
de la Naturaleza. La materialización eventual de los “cuerpos astrales” o duplicados de personas vivas es una
cuestión enteramente distinta. Estos “astrales” muchas veces se toman
equivocadamente por apariciones de muertos, puesto que, a semejanza del
camaleón, nuestro propios “elementarios”, lo mismo que los de los “elementales”
desencarnados y cósmicos, adoptan a menudo la apariencia de aquellas imágenes
que con mayor fuerza tenemos en el pensamiento. En una palabra: en las sesiones
llamadas de “materialización”, las personas presentes y el médium son lo que crean
la semejanza especial de las apariciones.
Las “apariciones” independientes pertenecen a otra clase de fenómenos
psíquicos. Las materializaciones se han designado también con los nombres de
“manifestaciones de forma” y “estatuas-retratos”. Llamaralas “espíritus
materializados” es inadmisible, porque, en realidad, no son espíritus, sino
estatuas-retratos.
*
Math
(Celta).- La Naturaleza.
Mathâdhipatis
(Sánscrito).-
Jefes o cabezas de varias fraternidades religiosas de la India, grandes
sacerdotes de los monasterios.
*
Mathana (Sánscrito).- Agitación, rotación. Como adjetivo: aflictivo, dañino,
destructor.
*
Mati (Sánscrito).- Opinión, creencia, parecer, sentencia, pensamiento,
juicio, concepto, inteligencia, mente; determinación, consideración,
estimación, propósito; meditación, devoción, culto, voto. –Véase: Deona.
*
Matkarmakrit (Sánscrito).- Que practica obras por mí o en honor mío. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Matpara (Sánscrito).- Que hace de mí su meta o fin supremo, o el objeto de sus aspiraciones;
consagrado, devoto o entregado a mí; consagrado sólo a mí; entregado por
completo a mí; que piensa sólo en mí; que tiene el corazón dirigido a mí; que
me mira como lo supremo; que me tiene por su principal objeto; atento sólo a
mí. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Matparama (Sánscrito).- Igual significado que matpara.
*
Matparâyana (Sánscrito).- Que me tiene o considera como su fin, meta u objeto
supremo; que hace de mí el objeto de sus anhelos o aspiraciones; que está
enteramente lleno o penetrado de mí; devoto, atento o consagrado a mí. (Bhagavad-Gîtâ).
Mâtra
(Matrâ) (Sánscrito).- Brevísimo período
de tiempo, aplicado a la duración de los sonidos, y equivalente a un abrir y
cerrar de ojos. [Medida en general, límite, cantidad, tamaño, duración, medida
del verso, pequeña cantidad; un poco, un momento; átomo, partícula; materia,
elemento, instrumento. –Mâtra
significa también “manifestación”. Los tres mâtras
son: el Adhi-bhûta, Adhi-daiva y Adhi-yajña, que son equivalentes al Âtma-Buddhi-Manas de los vedantinos. (P.
Hoult). –Al fin de una palabra compuesta, significa: solo, puro, simple.
–Véase: Mâtrâ.]
Mâtrâ
(Sánscrito).-
La cantidad de una sílaba sánscrita. [Materia, elemento, medida, límite,
cantidad, tamaño, duración; partícula, átomo. –Véase: Mâtra.]
*
Mâtrâsparza (Sánscrito).- Contacto material; choque o encuentro de elementos
materiales.
*
Mâtri (Sánscrito).- Madre. En sentido figurado: la tierra; la vaca.
Mâtris
(Sánscrito).-
“Madres”; las madres divinas. Son en número de siete. Son los poderes y
aspectos femeninos de los dioses [como Brahmânî, de Brahmâ; Vaichnavî, de
Vichnu; Aindrî o Indrâni, de Indra, etc.]
*
Matrices (Alquimia).- Los vehículos de las cosas, bases elementarias. (F.
Hartmann).
*
Mâtrikâ (Sánscrito).- El Abhidharma o
tercera parte del Tripitaka de los
budistas.
*
Mâtripadma (Sánscrito).- La madre-loto; la matriz de la Naturaleza.
Matronethah
(Hebreo,
Caldeo).- Lo mismo que Malkuth o Malcuth el décimo Sephira. Literalmente:
Matrona es la “madre inferior”.
*
Matsanstha (Sánscrito).- Que está, vive o descansa en mí; que está unido a mí; que
está concentrado en mí. (Bhagavad-Gîtâ).
*
Matsara (Sánscrito).- Envidioso, celoso; envidia, celos. Uno de los seis pecados
o pasiones capitales.
*
Mâtsara o Matsarin (Sánscrito).- Envidioso,
celoso.
*
Matstha (Sánscrito).- Que está, vive o reside en mí. (Bhagavad-Gîtâ).
Matsya
(Sánscrito).-
“Pez”. El Matsya avatar fue la
primera de las encarnaciones de Vichnú. [Es también un nombre geográfico.]
Matsya-Purâna
(Sánscrito).-
Uno de los Purânas que trata de la
encarnación o avatar de Vichnú en
forma de pez.
*
Matsyodarî (Sánscrito).- Epíteto de Satyavatî, madre de Vyâsa, que fue encontrada
en el vientre (udara) de un pez.
*
Matta (Sánscrito).- Ebrio, furioso, frenético, loco, insensato.
*
Mattâ (Sánscrito).- Bebida embriagante.
*
Mauhûrta o Mauhûrtika (Sánscrito).-
Astrólogo.
*
Maula (Sánscrito).- Voz derivada de mûla
(raíz): radical. De raza pura, de origen noble.
*
Maulî (Sánscrito).- La tierra.
*
Mauna (Sánscrito).- Derivado de Muni.
–La condición de un muni; el
silencio.
*
Mauna-vrata (Sánscrito).- Literalmente: “voto del muni”. Voto de silencio.
*
Maunin (Sánscrito).- Silencioso; asceta; que practica el silencio.
*
Maya (Sánscrito).- Maya, Maia y María forman un nombre genérico. (Véase: María y Maia). Maya es también el
nombre de un asura, mago por
excelencia, de quien se sirvieron los dioses para diversos fines, tales como la
edificación de ciudades aéreas y otros hechos portentosos de que hace mención
el Bhâgavata-Purâna.
Mâyâ (Sánscrito).-
Ilusión. El poder cósmico que hace posibles la existencia fenomenal y las
percepciones de la misma. Segun la filosofía inda, sólo aquello que es
inmutable y eterno merece el nombre de realidad;
todo aquello que está sujeto a cambio por decaimiento y diferenciación, y que,
por lo tanto tiene principio y fin, es considerado como mâya: ilusión. [Mâyâ:
Arte, poder o virtud mágica extraordinaria o prodigiosa; prestigio, magia,
ilusión, ficción; poder de ilusión que origina la aparición ilusoria de las
cosas mundanas. La ilusión personificada como un ser de origen celeste; la
personificación de la irrealidad de las cosas mundanas; el universo objetivo o
la naturaleza considerada como una ilusión. –El poder ilusionante, la mágica
potencia del pensamiento, capaz de crear formas pasajeras o ilusorias, y por el
que tiene existencia el mundo fenomenal. La potencia creadora mediante la cual
el universo llega a la manifestación. –Segun la filosofía vedânta, todo el
universo visible no es más que una grande ilusión (mahâ-mâyâ), puesto que tiene principio y fin y está sujeto a
incesantes cambios; así como la única realidad es el Espíritu, por ser eterno e
inmutable. –Véase: María.]
*
Mâyâkâra (Sánscrito).- Mago; actor.
*
Mâyâmaya (Sánscrito).- Mágico. Un hecho o manifestación en que hay prestigio o
ilusión; ilusión creadora o mágica.
Mâyâ-moha
(Sánscrito).-
[“Confusión o engaño causado por la ilusión”.] Una forma ilusoria adoptada por
Vichnú con el objeto de alucinar a unos ascetas daityas que, por sus grandes austeridades, habían llegado a un
excesivo grado de santidad, y por lo mismo se habían hecho demasiado peligrosos
por su poder, como dice el Vichnu-Purâna.
*
Mâyântika (Sánscrito).- Mágico, que produce ilusión.
*
Mâyâvat (Sánscrito).- Mágico, ilusorio. Sobrenombre de Kansa.
*
Mâyâvi o Mâyâvin (Sánscrito).- Mago,
charlatán.
*
Mayâvico.- Palabra castellanizada que deriva del sánscrito mâyâ, y equivale a “ilusorio”.
Mayávico,
Upadhi.- Véase: Upadhi mayávico.
Mâyâvi-rûpa
(Sánscrito).-
“Forma ilusoria”, el “doble”, en filosofía esotérica; doppelgänger o perisprit,
en alemán y francés respectivamente. [Cuerpo o forma de ilusión; el cuerpo del
plano mental inferior. –Un vehículo o envoltura artificial formado de elementos
mentales y astrales mediante un ejercicio de voluntad de un Adepto (esto es,
por medio del Kriyâzakti), con el
objeto de funcionar en dichos dos mundos o planos. (P. Hoult). En otros
términos, segun se expresa Mrs. A. Besant: Cuerpo mental o ilusorio dispuesto
para funcionar de un modo independiente en el mundo mental inferior, y del cual
se sirve el chela, libre
temporalmente de su envoltura física. (Sabid.
Ant., 150). Este cuerpo es susceptible de trasladarse a grandes distancias
en plena conciencia.]
*
Mâyâ-yoga (Sánscrito).- El yoga de ilusión o magia. (P. Hoult).
*
Mâyâ-zakti (Sánscrito).- Potencia o fuerza ilusoria.
*
Mâyin (Sánscrito).- Mago; que alucina o causa ilusión.
*
Mazda (Zendo).- Véase: Ahura-Mazda.
*
Mazdeísmo.- Sistema religioso del Zend-Avesta,
la antigua religión de los parsis, y cuyo origen, aunque posterior al del
indoísmo, se remonta a la noche de los tiempos, pues los historiadores griegos
asignan a las enseñanzas de Zarathustra (o Zoroastro) unos 9.000 años antes de
nuestra era, siendo muy probable que su antigüedad sea aun mucho mayor. Es la
segunda de las religiones salidas del tronco ario. En ella, el Fuego es símbolo
del Dios supremo, emblema de la Vida divina, y por lo tanto, el símbolo sagrado
que más veneran los mazdeístas. El Ser supremo es Ahura-Mazda, “trino delante
de las otras criaturas”, lo supremo, lo universal, omnipresente, origen y
fuente de vida y creador del mundo. Ahura-Mazda, a su vez, surgió de Zeroana
Akerna, el Tiempo sin límites, o la Causa desconocida. Siguen después las jerarquías
de las Inteligencias celestes, dirigidas por los siete grandes Espíritus, los Ameshaspentas, los siete dioses o
arcángeles presidentes. “Pensamientos puros, palabras puras y obras puras”: he
aquí el famoso axioma de la religión de los parsis. “La pureza es el mejor de
los bienes”, dice también uno de sus libros sagrados. –Para más detalles,
véase: Annie Besant, Cuatro grandes
Religiones.
Mazdeísta.- Voz derivada de
(Ahura) Mazda. (Véase: Spiegel, Yasna,
I). –Los mazdeístas eran los antiguos noble persas que adoraban a Ormuzd, y
rechazando las imágenes, inspiraron a los judíos el mismo horror a toda
representación concreta de la Divinidad. Parece que en tiempo de Herodoto
fueron sustituídos por los que profesaban la religión de los magos. Los parsis
y guebros (geberim, hombres
poderosos, del Génesis, VI y X, 8)
parecen ser los religionarios magos. [Véase: Isis sin velo, I, XXXVI.]
Mazdiasniano.- Zoroastriano.
Literalmente: “que adora a Dios”.
M’bul
(Hebreo).-
Las “aguas del diluvio”. Esotéricamente, las emisiones periódicas de impurezas
astrales sobre la tierra; períodos de iniquidades y crímenes psíquicos, o de
cataclismos morales que se presentan de un modo regular.
*
Mecha (Mesha) (Sánscrito).- Primer signo
del Zodíaco indo, correspondiente a nuestro Aries.
*
Medha (Sánscrito).- Sacrificio, inmolación.
*
Medhâ (Sánscrito).- Inteligencia, conocimiento, sabiduría, sagacidad; premio,
recompensa.
*
Medhâvin (Sánscrito).- Inteligente, sagaz, sabio.
Media
luna.-
Sin era el nombre asirio de la luna,
y Sin-ai el Monte, el lugar de
nacimiento de Osiris, de Dionysos, Baco y varios otros dioses. Segun Rawlinson,
la luna era tenida en más alta estima que el sol en Babilonia, por la razón de
que las tinieblas precedieron a la luz.
La media luna era, por lo tanto, un símbolo sagrado en casi todas las naciones
antes de que llegara a ser la enseña de los turcos. Como dice el autor de Creencia egipcia: “La media luna … no es
esencialmente una insignia mahometana. Por el contrario, era una insignia
cristiana, derivada, a través del Asia, de la Astarté babilónica, Reina del
cielo, o de la Isis egipcia … cuyo emblema era la media luna. El
greco-cristiano Imperio de Constantinopla tenía dicha insignia como su
paladión. A raíz de la conquista de los turcos, el sultán mahometano la adoptó
como símbolo de su poder. Desde entonces, la media luna se ha tomado para
contraponerla a la idea de la cruz”.
Medinî
(Sánscrito).-
La tierra; así llamada de la médula (meda)
de los demonios [denominados Kaitabha y Madhu.] Estos monstruos, saliendo del
oído de Vichnú mientras éste dormía, se aprestaban para dar muerte a Brahmâ,
que estaba echado en el loto que nace del ombligo de Vichnú, cuando se despertó
el dios conservador y dió muerte a ellos. Sus cuerpos, arrojados al mar,
produjeron tanta cantidad de grasa y médula, que Nârâyana la utilizó para
formar con ella la tierra.
*
Meditación.- La inexplicable y ardiente aspiración del hombre interior a lo
Infinito. (H. P. Blavatsky). –En los Aforismos
de Patañjali se define así:
“Meditación (dhyâna) es la contínua y
prolongada corriente de pensamiento dirigida a un objeto determinado hasta
llegar a absorberse en él”. Es una de las principales prácticas del Râja-yoga, y sus resultados son de grandísima
trascendencia, como se puede juzgar por estas palabras de Mrs. Annie Besant
referentes a la disciplina a que debe someterse el chela: “El aspirante se habrá adiestrado en la meditación, y esta
práctica eficaz fuera del cuerpo físico habrá avivado y puesto en activo
ejercicio muchas de las facultades superiores. Durante la meditación habrá
llegado a más altas regiones de la existencia, aprendiendo más de la vida del
plano mental. Se le enseñará a utilizar sus crecientes poderes en servicio de
la humanidad, y durante muchas de las horas del sueño del cuerpo habrá
trabajado con ahinco en el plano astral ayudando a las almas que la muerte ha
llevado allí, aportando refrigerio a las vícitimas de accidentes, enseñando a
aquellos que están menos instruídos que él y ayudando de mil modos a los que
necesitan de su auxilio. De esta suerte, y segun sus humildes medios, toma
parte en la benéfica obra de los Maestros, asociado a la sublime Fraternidad
como colaborador en un grado por mínimo que sea”. Sabiduría Antigua, 399-400). –Véase: Dhyâna.
*
Medium.- Es un ser diametralmente opuesto al Adepto. El médium es un
instrumento pasivo de influencias
extrañas; mientras que el Adepto ejerce de un modo activo su poder sobre sí mismo y sobre todas las potencias inferiores.
(Isis sin velo, II, 588). En la
mediumnidad, el sujeto, por ser pasivo, está expuesto a la influencia de
cualquier entidad astral que se halle en sus inmediaciones. De ordinario es
inconsciente; nada sabe de lo que se hace por mediación de su organismo, ni
quien lo hace, ni recuerda nada de ello al despertar de su especie de ensueño.
Su estado es el de una verdadera obsesión. Por otra parte, los mejores médium
físicos son personas enfermizas, neuróticas, histero-epilépticas, o, lo que aun
es peor, propensas a algun vicio anormal. La mediumnidad, tal como se practica
en nuestros días, es un don todavía menos deseable que la túnica de Neso. (Obr. cit., I, 488-489). –Véase: Mediumnidad.
Mediumnidad
o Madiumismo.- Palabra ahora admitida
para designar aquel estado anormal psicofisiológico que lleva a una persona a
considerar como realidades las fantasías de su imaginación, así como sus
alucinaciones reales o artificiales. Ninguna persona enteramente sana en los
planos fisiológico y psíquico puede jamás ser médium. Lo que los médium ven,
oyen y sienten es “real”, pero no
verdadero; proviene, o bien del plano astral, tan engañoso en sus
vibraciones y sugestiones, o bien de puras alucinaciones, que no tienen
existencia real sino para quien las percibe. La “mediumnidad” es una especie de
vulgarizada cualidad de mediador, en la que aquel que padece dicha facultad se
supone que se convierte en un agente de comunicación entre un hombre vivo y un
“Espíritu” desencarnado. Hay verdaderos métodos para producir el desarrollo de
esta facultad tan poco envidiable. (Glosario de la Clave de la Teosofía.) -Véase: Médium.
Megacosmo (Griego).- El
mundo de la Luz astral, o segun lo expresa con embrollados términos un masón,
es “un gran mundo, no idéntico al Macrocosmo, el universo, sino algo entre éste
y el Microcosmo, el pequeño mundo”, o sea el hombre.
*
Megha (Sánscrito).- Nube. Nombre de un demonio.
*
Meghadvâra (Sánscrito).- La atmósfera.
*
Meghavâhana (Sánscrito).- Llevado sobre una nube; un dios (Indra, Ziva, etc.).
* Meghavanhi
(Sánscrito).-
El fuego de las nubes, el rayo.
Mehen
(Egipcio).-
Segun los mitos populares, es la gran serpiente que representa la parte
inferior de la atmósfera. En Ocultismo, es el mundo de la Luz astral, llamada
simbólicamente la Serpiente y el Dragón cósmico. (Véanse las obras de Eliphas
Levi, que denominó a esta Luz Serpiente
del Mal y con otros nombres, atribuyéndole todas las malas influencias en
la tierra. [Segun P. Perret, Mehen es
la serpiente mitológica que figura en el hemisferio inferior, y que parece
simbolizar las sinuosidades del curso del sol nocturno. (Dict. D’ Arch.
Egypt.).
* Mehour o Mehur (Egipcio).-
“La
gran plenitud”; personificación del Espacio, nombre con que se designa el
principio femenino de la Divinidad. (Pierret, Dict. D’Arch. Egypt.).
*
Mela (Sánscrito).- Reunión, asamblea.
Melekh
(Hebreo).-
Literalmente, “Rey”. Un título del Sephira Tiphereth, la V, o vau del Tetragrammaton –el hijo del Microprosopo (la Faz menor).
Melhas
(Sánscrito).-
Una clase de dioses del fuego, o Salamandras.
*
Melosinæ (Cábala).- Espíritus elementales del agua, que aparecen ordinariamente
en figura de mujer, pero que pueden asimismo tomar la forma de peces o
serpientes. Tienen alma, pero no principio espiritual; sin embargo, pueden
adquirirlo entrando en unión con el hombre. (El cuarto principio uniéndose con
el quinto.) La forma humana es su verdadera forma; sus formas animales las
toman prestadas. Son designadas igualmente con el nombre de Ondinas. (F.
Hartmann).
*
Memoria.- Por memoria en general se entiende la facultad mental de recordar o
retener el conocimiento de los pensamientos, actos y sucesos pasados; la
facultad de reproducir impresiones anteriores mediante una asociación de ideas
sugeridas principalmente por cosas objetivas o por alguna acción sobre nuestros
órganos sensoriales externos. Esta facultad depende por completo del
funcionamiento más o menos sano o normal de nuestro cerebro físico. Pero memoria es un nombre
genérico, además de la memoria en general,
tenemos: 1) La recordación (remembrance); 2) lo que los ingleses
llaman recollection, y talvez
podríamos traducir como retentiva, y
la 3) la reminiscencia. La
recordación y la retentiva son los atributos y auxiliares de la memoria en general.
La reminiscencia es una cosa enteramente distinta; los ocultistas y teósofos la
definen diciendo que es "la memoria del alma", y, por lo tanto, no es
física ni pasajera, ni depende de las condiciones fisiológicas del cerebro. La
reminiscencia da al hombre la certeza de haber vivido antes y de tener que
vivir de nuevo. En efecto, como dice Wordsworth: "Nuestro nacimiento es
sólo un sueño y un olvido; el alma que surge con nosotros, la estrella de
nuestra vida, tuvo en otra parte su ocaso, y viene de lejos". (Clave de la Teosofía, págs. 124 y
siguientes.) Por lo antes expuesto se explica el hecho de perder el hombre la
memoria de sus existencias anteriores. Los antiguos griegos lo explicaban por
medio de la ingeniosa alegoría del río Leteo, o río del olvido, cuyas
tranquilas y silenciosas aguas tenían la virtud de hacer olvidar lo pasado. Lo
que desaparece realmente es la memoria física o cerebral, que dura sólo el tiempo de una existencia o de parte de
ella, pero queda la reminiscencia, el reflejo de los hechos pasados en la
memoria del alma, como el perfume que deja una flor, reminiscencia muy vaga y
aun del todo latente en la inmensa mayoría de las personas, pero que en
determinadas condiciones (sonambulismo, éxtasis, etc.) se despierta como recuerdo
vivísimo; hasta el punto que el hombre que ha llegado a una de las etapas
superiores de la evolución se da cuenta clara y puntual de la dilatada serie de
sus vidas pasadas.
Memrab (Hebreo).- En la
cábala, es "la voz de la voluntad"; esto es, las fuerzas colectivas
de la naturaleza en actividad, conocidas con el nombre de "Palabra",
o Logos por los cabalistas judíos.
Mendaítas [Mandaítas o Mandeanos].- Llamados también sabeos
y cristianos de San Juan. Esta última denominación es incorrecta porque, segun
todas las declaraciones, y aun las propias, nada absolutamente tienen ellos que
ver con el cristianismo, al cual abominan.
La moderna secta de los mendaítas se halla extensamente difundida por el Asia
Menor y en otras partes, y varios orientalistas creen con razón que es un
directo resto sobreviviente de los gnósticos. Porque, segun se explica en el Dictionnaire des Apocryphes del abate
Migne (artículo "Le Code Mazarean",
vulgarmente llamado Livre d'Adam),
dicha palabra (que en francés se escribe Mandaïtes,
nombre que ellos pronuncian Mandai),
significa propiamente ciencia, conocimiento o gnosis. Así, pues, mendaítas son equivalentes a gnósticos (loc. Cit., nota pág. 3). Segun expresa
la obra antes mencionada, aunque numerosos viajeros han hablado de una secta
cuyos nombres son conocidos con los diversos nombres de sabeos, cristianos de
San Juan y mendaítas, y que se hallan esparcidos en los alrededores de
Schat-Etarab, en la confluencia del Tigris y el Eufrates (principalmente en
Basora, Hoveiza, Korna, etc.), Norberg fue el primero que indicó una tribu
perteneciente a la misma secta establecida en Siria, y que es la más
interesante de todas. Esta tribu, compuesta de 14.000 o 15.000 miembros, reside
a cosa de una jornada de distancia al Este del Monte Líbano, principalmente en
Elmerkah (Lata-Kich). Titúlanse indistintamente nazarenos y galileos, por
cuanto originariamente llegaron a Siria procedentes de Galilea. Pretenden que
su religión es la misma que la de San Juan Bautista, y que no ha cambiado ni un
ápice desde el tiempo de este santo. En los días festivos se visten de piel de
camello, duermen sobre piel de camello y comen langostas y miel, como hacía su
"Padre, San Juan Bautista". No obstante, llamaron a Jesu-Cristo impostor, falso Mesías y Nebso (o sea el planeta Mercurio en su parte
maligna), y le presentan como un producto del Espíritu de los "siete mal
dispuestos estelares" (o planetas). -Véase: Codex Nazarœus, que es su Escritura. [Véase también: Sistema bordesiano.]
Mendes (Griego).- Nombre
del demonio cabrío que la Iglesia de
Roma suponía haber sido adorado por los templarios y otros masones. Pero esta
res cabría era un mito creado por la mala fantasía del odium theologicum. Nunca ha existido semejante criatura, ni su
culto fue jamás conocido entre los templarios ni sus predecesores, los
gnósticos. El dios de Mendes, o el Mendesio griego, nombre que se daba al Bajo
Egipto en los tiempos precristianos, era Ammón, el dios de cabeza de carnero,
el viviente y santo espíritu de Ra, el sol dador de vida; y esto condujo a
ciertos autores griegos al error de afirmar que los egipcios llamaban Mendes a
la "res cabría" misma (o sea al dios de cabeza de carnero). Ammón
fue, por espacio de siglos, la principal divinidad de Egipto, el dios supremo;
Ammon-Ra, el "dios oculto" o Amen
(el oculto), el Engendrado de sí mismo, que es "su propio padre y su
propio hijo". Esotéricamente, era Pan, el dios de la Naturaleza, o la
Naturaleza personificada, y probablemente el pie hendido de Pan, el de pie de
cabra, contribuyó a producir el error de que dicho dios era una res cabría.
Como quiera que el altar de Ammón se hallaba situado en Pa-bi-neb-tat, "la morada de Tat o del Espíritu, Señor de Tat"
(Rindedi, en las inscripciones
asirias), los griegos adulteraron primero este nombre convirtiéndolo en Bendes y más tarde en Mendes, derivado de
"Mendesio". Semejante "error" sirvió para ciertos designios
eclesiásticos demasiado bien para ser apropiado, aun después de reconocido.
*
Menes (Egipcio).- Nombre egipcio de la mente, mens en latín. (Doctrina
Secreta, II, 95).
Mensa
Isíaca.- Véase: Tablilla de Bembo.
Mensambulismo
(Del
latín mensa, mesa).- Palabra
inventada por ciertos cabalístas franceses para designar el fenómeno de las
"mesas giratorias".
*
Mental, cuerpo.- Véase: Cuerpo mental.
*
Mente.- Es la energía del Manas (el
Pensador) que obra dentro de las limitaciones del cerebro físico. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 107.) -Véase: Manas.
Mente
demiúrgica.- Lo mismo que "Mente universal", Mahat, primer "productor" de Brahmâ, o este mismo.
*
Menyw o Menyu (Celta).- Es sin
disputa alguna el equivalente del Adam Kadmon de la Cábala, del
Manú-Svâyambhuva de la India. Lo mismo que estos dos, Menyw es testigo de la
creación, y de ahí su sobrenombre de Hijo de los Tres Gritos, de las Tres
Voces, de las Tres Exclamaciones: es el Logos.
(E. Bally).
Meracha phath (Hebreo).- Término aplicado al "aliento" del
Espíritu divino en el acto de cernerse sobre las aguas del espacio antes de la
creación. (Véase: Siphra Dzeniutha).
Mercavah
o Mercabah (Caldeo).- Un carro. Dicen los
cabalistas que el Ser supremo, después de haber establecido los diez Sephiroth
[que en su totalidad son Adam Kadmon, el Hombre arquetipo o celeste], los
utilizó a guisa de carro o trono de gloria para descender con él sobre las
almas de los hombres. [Los rabinos judíos daban a su serie religiosa secular el
nombre de Mercavah (el cuerpo
exterior, "el vehículo", o la cubierta
que encierra el alma oculta, esto es, su ciencia secreta más elevada). -Clave de la Teosofía, 8.]
Merodach
(Caldeo).-
Dios de Babilonia, el Bel de tiempos posteriores. Es hijo de Davkina, diosa de
las religiones inferiores, o la tierra, y de Hea, dios de los mares y del
Hades, entre los orientalistas. Pero, esotéricamente y entre los accadios, es
el Gran Dios de Sabiduría, "el que resucita los muertos". Hea, Ea,
Dragón u Oannes y Merodach son uno solo.
Merú (Sánscrito).-
Nombre de una supuesta montaña del centro (u "ombligo) de la tierra, en
donde está situado el Svarga, el
Olimpo de los indos. Contiene las "ciudades" de los más grandes
dioses y las mansiones de varios devas.
Geográficamente considerada, es una montaña desconocida situada al norte de los
Himalayas. Segun la tradición, el Merú era la "Región de
Bienaventuranza" de los primitivos tiempos védicos. Se les designa
igualmente con los nombres de Hemâdri
(la "Montaña de Oro"), Ratnasânu
("Cima de piedra preciosa"), Karnikâchala
("Montaña de loto"), Amarâdri
y Devaparvata ("Montaña de los
dioses"). Las enseñanzas ocultas colocan dicho monte en mismo centro del
Polo Norte, e indican que era el sitio del primer continente de nuestra tierra,
después de la solidificación del globo. [El Meru
o Su-meru es una simbólica montaña
elevadísima, stiuada en el mismo centro de la tierra, esto es, en el centro del
Jambu-dvîpa (India o continente
indo), que a su vez se halla en medio de los otros seis continentes. La cima de
este monte está en el cielo, su parte media en la tierra, y su base en los
infiernos. En su cumbre está situada la Ciudad de Brahmâ o Mansión de
bienaventuranza. -El Merú no es una montaña de tierra como las que vemos en la
superficie de nuestro globo. Es la línea divisoria que separa la atmósfera
terrestre del aire superior, esto es, del éter puro; o, usando nuestra
terminología, el Merú es el círculo que limita el Prâna terrestre. Del lado hacia acá, el círculo es nuestro planeta,
con su atmósfera; del lado hacia allá, es el Prâna celeste, la mansión de los dioses. El sabio Vyâsa describe el
Bhûrloka (la tierra) como
extendiéndose desde el nivel del mar hasta la parte de atrás del Merú. En la
faz de la llamada montaña viven los seres celestiales y, por lo tanto, el
límite de la tierra es su espalda. Esta línea es denominada montaña (parvata, achala), a causa de su posición
fija e inmutable. (Râma Prasâd).]
*
Meru-danda (Sánscrito).- Nombre dado simbólicamente a la espina dorsal. (Uttara-Gîtâ, II, 13, 14).
Meshia
y Meshiana (Zendo).- El Adán y Eva de los
zoroastrianos, segun el primitivo sistema persa; la primera pareja humana.
Mesmer, Federico-Antonio.- Famoso médico que
redescubrió y aplicó prácticamente al hombre aquel fluído magnético que fue
designado con el nombre de "magnetismo animal", y desde entonces
"Mesmerismo". Nació en Schwaben, en 1734, y murio en 1815. Era
miembro iniciado en la Fraternidad de los Fatres
Lucis [Hermanos de la Luz] y de Lukshoor (o Luxor), o la rama egipcia de
esta última. El Consejo de "Luxor" le eligió -con arreglo a las
órdenes de la "Gran Fraternidad"- para actuar en el siglo XVIII como
un explorador usual, enviado en el último cuarto de cada siglo para instruir en
la ciencia oculta una pequeña parte de las naciones occidentales. El conde de
Saint Germain inspeccionó el desarrollo de los acontecimientos en este caso; y
más tarde Cagliostro fue comisionado para prestar su concurso, pero habiendo
cometido una serie de desaciertos más o menos fatales, fue destituído de su cargo. De estos tres personajes, que al principio
fueron considerados como charlatanes, Mesmer ya está vindicado. La
justificación de los dos restantes seguirá en la próxima centuria. Mesmer fundó
la "Orden la Armonía Universal", en 1783, en la que, segun era de
suponer, sólo se enseñaba el magnetismo animal, pero en realidad se exponían
las doctrinas de Hipócrates, los métodos de los antiguos Asclepieia, los Templos de curación y muchas otras ciencias
ocultas.
*
Mesmerismo.- Término derivado de Mesmer, que redescubrió la fuerza magnética y sus
aplicaciones prácticas. Es una corriente vital que puede transmitir una persona
a otra, y por cuyo medio se produce un estado anormal en el sistema nervioso,
que permite ejercer una influencia directa sobre la mente y la voluntad del sujeto o persona mesmerizada. (Glosario
de la Clave de la Teosofía). La
referida corriente de Prâna es la energía
vital que, especializada por el doble etéreo, emite el mesmerizador para
restaurar a una persona débil y para curar las enfermedades. (Antig. Sabid., 64). –El mesmerismo, que
en otro tiempo fue objeto de tan acerbas burlas, ha sido aceptado modernamente
por la ciencia oficial, pero no sin cambiar antes su antiguo nombre por el de
hipnotismo. (Véase: Magnetismo animal).
*
Metafísica (Del griego meta, sobre, más
allá, y phisica, las cosas del mundo
material externo).- Traducir esta palabra en el sentido de “más allá de la
naturaleza”, o sobrenatural, es
olvidar el espíritu y atenerse a la letra muerta, puesto que es más bien fuera
de lo natural, visible o concreto. La metafísica, en ontología y filosofía, es
el término corriente para designar aquella ciencia que trata del ser real y
permanente, en contraposición al ser irreal, ilusorio o fenomenal. (Glosario de la Clave
de la Teosofía.) -La Metafísica se ha representado bajo la figura de una
matrona, que, como reina de las ciencias, lleva un cetro en la mano; contempla
un globo celeste adornado de estrellas; lleva una venda en los ojos, dispuesta
de manera que, sin privarla de la luz de lo alto, le impide sólo mirar hacia
abajo el globo de la tierra, sobre el cual está apoyada y que cubre en parte
con su ropaje, para ocuparse sólo en contemplaciones más elevadas.
*
Metamorfosis (Del griego metamorphosis).-
Transformación de una persona o cosa en otra, o mudanza de una persona o cosa
al pasar de un estado a otro distinto. La metamorfosis se expresa en egipcio
con la palabra venir a ser, transformarse, y está simbolizada por el
escarabajo, Khepra. Es un atributo
divino, un privilegio prometido a los justos. En todos los capítulos del Libro de los Muertos, el difunto pide la
facultad de revestir todas las formas que
le plazcan. (P. Pierret, Dict. D’
Arch. Egypt.) -Véase: Metempsicosis.
Metatron
(Hebreo).-
El cabalístico “Príncipe de las Faces”, la inteligencia del primer Sephira, y
el supuesto director de Moisés. Su numeración es el 314, lo mismo que el título
de la Divinidad “Shaddai”,
Todopoderoso. Es también el Angel del mundo de Briah y el que condujo a los
israelitas a través del desierto y, por lo tanto, es lo mismo que el “Señor
Dios” Jehovah. Dicho nombre se parece a la palabra griega metathronon o “cerca del trono”. (W.W.W.) -[Metatron es en griego ángelos
(mensajero) o el Gran Instructor (Doctr.
Secr., III, 388). –Este nombre se aplica igualmente al Hombre perfecto o
divino. (Id., I, 362).]
Metempsícosis
[Voz
derivada del griego y que equivale a transmigración de las almas a otros
cuerpos].- Es el progreso del alma desde un estado de existencia a otro.
Vulgarmente se cree (y así está simbolizada) que la metempsícosis se refiere a
renacimientos en cuerpos de animales. Es un término generalmente mal interpretado
por todas las clases de la sociedad europea y americana, incluyendo a muchos
hombres de ciencia. Metempsícosis
debiera aplicarse sólo a los animales. El axioma cabalístico: “La piedra se
convierte en planta, la planta en animal, el animal el hombre, el hombre en
espíritu y el espíritu en Dios”, halla su explicación en el Mânava-Dharma-Zâstra y en otros libros
brahmánicos. [La creencia de los egipcios en la transmigración del alma en los
cuerpos de animales, atestiguada por Herodoto (II, 123), parece ser confirmada
por los monumentos. Los capítulos LXXVI a LXXXVIII del Libro de los Muertos están consagrados a la transformación del
hombre en gavilán, golondrina, serpiente, cocodrilo y hasta en loto. (Dict. D’Arch. Egypt.) -“¿No es muy
natural –dice el autor del Diccionario
filosófico- que todas las metamorfosis de que está cubierta la tierra hayan
hecho imaginar, en el Oriente, que nuestras almas pasaban de un cuerpo a otro?
Un punto casi imperceptible se convierte en gusano, este gusano se convierte en
mariposa; una bellota se transforma en una encina, un huevo en ave; la madera
se cambia en fuego y en ceniza; todo, en fin, parece metamorfoseado en la
Naturaleza. La idea de la metempsícosis es quizás el más antiguo dogma del
universo conocido”. (Véase: Metamorfosis,
Reencarnación, etc.).
Metis (Griego).-
Sabiduría. La teología griega asociaba Metis
(Sabiduría divina) con Eros (amor
divino). Dicha palabra –como se dice
también- formaba parte de la divinidad de los templarios, o sea el ídolo
Baphomet, que algunos autores de nota derivan de Baphe, bautismo, y Metis,
sabiduría; mientras que otros dicen que el ídolo en cuestión representaba los
dos maestros a quienes los templarios negaban por igual, a saber: el Papa y
Mahoma. (W.W.W.).
*
Microcosmo o Microcosmos (Del griego mikrós, pequeño, y Kosmos, mundo).- El hombre que es un compendio y trasunto fiel del
universo o macrocosmo. El pequeño
universo, entendiendo por ésta palabra el hombre, hecho a imagen de su Creador,
el Macrocosmo, o gran universo, y conteniendo
todo cuanto este último contiene. Ambos términos se emplean en Ocultismo y
Teosofía. (Glosario de la Clave de la
Teosofía).- La palabra Microcosmo,
o pequeño mundo, se aplica generalmente al hombre. Un mundo más pequeño es un
microcosmo si se compara con otro más grande. Nuestro sistema solar es un
microcosmo en comparación del Universo, y un macrocosmo si se compara con la
Tierra. De igual manera, el hombre es un microcosmo en comparación de la
Tierra, y un macrocosmo cuando se le compara con un átomo de materia. Un átomo
de materia es un microcosmo, porque en él están todas las potencialidades de
que puede desarrollarse un macrocosmo si las condiciones son abonadas. Toda
cosa contenida en un microcosmo en estado de desarrollo está contenida en el
microcosmo en germen. –(F. Hartmann). –El hombre es llamado espejo del
universo, imagen o reflexión de Dios; y así, el hombre repite en miniatura la
evolución del universo. (A. Besant, Sabiduría
Antigua, 213).
*
Microprosopo o Microprosopus.- Voz griega que
significa literalmente: “Cara pequeña” o “Faz menor”. En su sentido metafísico
más elevado, Microprosopo es Adam Kadmon, el Hombre celeste o arquetipo; el
vehículo de Ain Suph. Igualmente se aplica dicho término al Microcosmo (Doctr. Secr., I, 235) y a la Tétrada (Id., II, 663). Véase: Cara inferior, Faces o Caras cabalísticas,
Macroprosopo, Tetragrammaton, etc.
*
Micha (Sánscrito).- Envidia, engaño, fraude.
*
Middha (Sánscrito).- Soñolencia, torpeza, estupidez.
Midgard
(Escandinavo).-
La gran Serpiente de los Eddas, que
roe las raíces del Yggdrasil, el
Arbol de Vida y del Universo, segun la leyenda los antiguos escandinavos. Midgard es la mundana Serpiente del Mal.
[Midgard, considerado desde otro
punto de vista, es la Tierra, mansión del hombre, en contraposición al Asgard, morada de los dioses, y al Utgard, residencia de los gigantes. Está
unido con el Asgard por el puente del
arco iris. Midgard es también la
Serpiente del mundo, oculto en el océano, y cuyos anillos o espirales rodean
todo nuestro planeta.]
*
Midrash.- Otro nombre del Zohar. (Doctr. Secr., III, 167).
Midrashim
(Hebreo).-
“Antiguo”; lo mismo que Purâna. Los
antiguos escritos de los judíos, como los Purânas,
son desginados con el nombre de “Antiguas” (Escrituras de la India).
Migmar
(Tibet).-
El planeta Marte. [Está simbolizado por un Ojo. –“Contempla como Migmar, cubriendo su “Ojo con un velo
carmesí, pasa majestuoso acariciando la tierra adormecida”. (Voz del Silencio, II).]
*
Miguel.- Es el Metatron de los
cabalístas judíos. Se le ha designado con numerosos títulos: Miguel-Jehovah,
Angel de la Faz, Príncipe de las Faces del Señor, Gloria del Señor, Guía de
Israel, Caudillo de los ejércitos del Señor, etc. Los católico-romanos
identifican a Cristo con Miguel, que es su Ferouer.
(Véase esta palabra). –Segun la alegoría primitiva, arcaica, Miguel lucha con
Satán, el Dragón, y le vence a él y a sus ángeles. (Doctrina Secreta, II, 503; III, 388, etc.).
*
Milagro.- Segun Chambers, es todo fenómeno que excede al poder del hombre y se
aparta de la acción comun de las leyes de la Naturaleza. Webster está más en lo
justo diciendo: “Una desviación de las leyes conocidas de la Naturaleza”. Sabemos por experiencia –dice Mr.
Leadbeater- que en la actualidad el hombre conoce tan sólo una parte muy mínima
de las leyes naturales, y que, por lo tanto, suceden muchas cosas que no
alcanza a explicarse. Pero, apoyándonos en la analogía, así como en la
observación directa, estamos completamente que dichas leyes son inmutables, y
que siempre que ocurre un fenómeno inexplicable para nosotros, la falta de
explicación es debida a nuestra ignorancia de tales leyes y no a ninguna
contravención de las mismas. Así es que a medida que se va ensanchando el
círculo de nuestros conocimientos, más y más se va reduciendo proporcionalmente
el campo de lo milagroso. Los que se llaman “milagros” no son hechos que están supra vires naturœ (por encima de las
fuerzas de la Naturaleza), sino simplemente efectos o manifestaciones de la Ley
que están por encima de nuestro saber y comprensión actuales. Enseña, pues, la
Teosofía que no existe ni puede existir el milagro, y que negar un hecho porque
nos parezca extraordinario, o declararlo imposible a priori, es una simple prueba de ignorancia. Todo cuanto sucede es
resultado de la Ley eterna e inmutable, y muchos hay que ignoran que hay leyes
en otro tiempo conocidas y ahora desconocidas de la ciencia oficial. No
concluyen las posibilidades allí
donde termina nuestro saber y nuestros alcances intelectuales, por muy grandes
que nos parezcan. Muchas novedades que nuestros abuelos hubieran calificado de
sobrenaturales o milagrosas son para nosotros hechos completamente naturales,
por la sencilla razón de que conocemos su mecanismo. En vista de los sorprendentes
descubrimientos que cada día hace la ciencia, ¿quién será bastante osado para
decir que conocemos ya todas las
leyes de la Naturaleza? Las palabras “milagro”, “sobrenatural” y otras por el
estilo figuran, por lo tanto, sólo en el vocabulario de la ignorancia. Pero hay
muchas personas, doctas al parecer, que, llevadas de un exceso de presunción y
no queriendo confesar su propia ignorancia, niegan en absoluto la posibilidad
de todo cuanto excede a su limitada comprensión. A tales personas se pueden
aplicar las palabras que pone Goethe en boca de Fausto: “Ten por cierto que lo
que llaman talento es, a menudo, más bien fatuidad e inteligencia limitada”.
Aconsejan, pues, de consuno la prudencia y el buen sentido que, dondequiera que
nos encontremos delante de un fenómeno natural cuya explicación nos escapa
todavía, nos esforcemos en buscarla por todos los medios posibles. –Véase: Sobrenatural, Yoga, etc.
Mîmânsâ
(Sánscrito).-
Un sistema de filosofía, uno de los seis que existen en la India. Hay dos escuelas
filosóficas de este nombre: la primera, llamada Pûrva-Mîmânsâ [o Mîmânsâ
anterior], fue fundada por Jaimini, y la segunda, Uttara Mîmânsâ [o Mîmânsâ
posterior], lo fue por un Vyâsa, y actualmente es conocida con el nombre de
Escuela Vedânta. Zankarâchârya fue el
más eminente apóstol de esta última. La escuela Vedânta es el más antiguo de los seis darzanas (literalmente “demostraciones”), pero aun al Pûrva-Mîmânsa no se le atribuye una
antigüedad que pase del año 500 antes de J.C. Los orientales que patrocinan la
absurda idea de que todas estas escuelas “son debidas a la influencia griega”
quisieran asignarles una fecha posterior, con el objeto de apoyar su teoría.
Los Chad-darzana (o seis
demostraciones) tienen todos un mismo punto de partida y afirman que exnihilo nihil fit [de la nada, nada se
hace]. –[Véase: Filosofía pûrva-mîmânsâ
y Filosofía vedânta.]
*
Mimer.- Véase: Mimir.
Mimir (Escandinavo).- Un
sabio gigante, en los Eddas. Uno de
los Jotuns o Titanes. Tenía a su cuidado
un pozo (Pozo de Mimir), que contenía las aguas de la Sabiduría primitiva,
bebiendo de las cuales Odín adquirió el conocimiento de todos los sucesos
pasados, presentes y futuros.
Mîna (Minas) (Sánscrito).- Lo mismo que Meenam. Duodécimo signo del Zodíaco
indo, correspondiente a nuestro Piscis
(los Peces).
Minas.- Véase: Mîna.
Minos
(Griego).-
El gran Juez del Hades. Un antiguo rey de Creta.
Miölner
[o
Miolner] (Escandinavo).- El martillo
de combate de Thor (véase: Svastika),
que los enanos fabricaron para él. Con dicho martillo el dios venció a los
hombres, lo mismo que a los dioses. Es la misma especie de arma mágica que el Agneyastra indo, el arma de fuego.
Mishnah
(Hebreo).-
[Literalmente: instrucción o repetición.] La parte más antigua del Talmud judío, o ley oral, que se compone
de reglas secundarias para guía de los judíos, con un extenso comentario. Su
contenido está ordenado en seis secciones, que tratan, respectivamente, de
Simientes, Fiestas, Mujeres, Daños, Cosas sagradas y Purificación. El rabino
Judas Haunasse codificó el Mishnah en
el año 140, aproximadamente, después de J. C. (W.W.W.).
Mistagogía.- Voz derivada del
griego. –Doctrinas e interpretaciones de los sagrados Misterios.
*
Mistagogo (Mystagogus, en griego).- Jefe
de los iniciados. Sacerdote que iniciaba a los neófitos en los Misterios.
*
Mistelten (Escandinavo).- Un arbolillo o retoño con el que Oeder, instigado por
Loke, mató a Balder.
Misterios.- En griego, teletai, consumaciones, ceremonias de
iniciación o Misterios. Eran unas ceremonias que generalmente se mantenían
ocultas a los profanos y a las personas no iniciadas, y durante las cuales se
enseñaban por medio de representaciones dramáticas y otros métodos el origen de
las cosas, la naturaleza del espíritu humano, las relaciones de éste con el
cuerpo y el método de su purificación y reposición a una vida superior. La
ciencia física, la medicina, las leyes de la música, la adivinación, se
enseñaban todas ellas de la misma manera. El juramento de Hipócrates no era más
que un compromiso místico. Hipócrates era un sacerdote de Asclepios, algunos de
cuyos escritos llegaron por casualidad a hacerse públicos. Pero los Asclepiades
eran iniciados del culto de la serpiente de Esculapio, como las bacantes lo
eran del dionisíaco, y ambos ritos, andando el tiempo, fueron incorporados a
los eleusinos. Los sagrados Misterios eran celebrados en los antiguos templos
por los hierofantes-iniciados, para provecho e instrucción de los candidatos.
Los Misterios más solemnes y secretos eran seguramente los celebrados en Egipto
por “la compañía de los guardadores del secreto”, como denomina Bonwick a los
Hierofantes. Maurice describe muy gráficamente su naturaleza en breves líneas.
Hablando de los Misterios que se celebraban en Filé (Isla del Nilo), dice que
“en estas sombrías cavernas los grandes y místicos arcanos de la diosa (Isis)
eran revelados al adorador aspirante mientras el solemne himno de iniciación
resonaba en toda la larga extensión de estas recónditas profundidades de
granito.” La palabra “Misterios” deriva del griego muô, “cerrar la boca”, y cada símbolo relacionado con ellos tenía
una significación muy oculta. Segun afirman Platón y muchos otros sabios de la
antigüedad, los Misterios eran altamente religiosos, morales y benéficos como
escuela de ética. Los Misterios griegos, los de Ceres y Baco eran sólo
imitaciones de los egipcios, y el autor de Creencia
egipcia y Pensamiento moderno nos
enseña que la “palabra inglesa chapel
(capilla o capella) se dice que es el
Caph-El o colegio de El, la divinidad solar. Los tan
conocidos Kabiri o Cabires estaban
asociados con los Misterios. En breves palabras, los Misterios eran en todos
los países una serie de representaciones dramáticas en las que los misterios de
la cosmogonía y de la Naturaleza, en general, eran personificados por los
sacerdotes y neófitos, que desempeñaban el papel de los diferentes dioses y
diosas, repitiendo supuestas escenas (alegorías) de sus vidas respectivas.
Estas eran explicadas en su sentido oculto a los candidatos a la iniciación, e
incorporadas en las doctrinas filosóficas.
Misterios
de Eleusis.- Los Misterios eleusinos eran los más famosos y más antiguos de todos
los Misterios griegos (excepto los de Samotracia), y se celebraban en las
cercanías de la aldea de Eleusis, no lejos de Atenas. Epifanio los hace
remontar a los tiempos de Inachos (1800 antes de J. C.), y fueron fundados,
como se expresa en otra versión, por Eumolpo, rey de Tracia y Hierofante. Se
celebraban en honor de Deméter, la Ceres griega y la Isis egipcia, y el último
acto de la representación aludía a una víctima sacrificial expiatoria y una
resurrección cuando el Iniciado era admitido al supremo grado de Epopta. (Véase
esta palabra). La fiesta de los Misterios empezaba en el mes de Boëdromion (septiembre), época de la
vendimia, y duraba desde el día 15 hasta el 22, o sean siete días. La fiesta
hebrea de los Tabernáculos, fiesta de las Cosechas, en el mes de Ethanim (el séptimo), empezaba
igualmente el día 15 y terminaba el 22 de dicho mes. El nombre del mes (Ethanim) deriva, segun algunos, de
Adonim, Adonia, Attenim, Ethanim, y estaba consagrado a Adonai o Adonis
(Thammuz), cuya muerte lamentaban los hebreos en las arboledas de Bethlehem. El
sacrificio del “Pan y del Vino” ejecutábase antes de los Misterios de la
Iniciación, y durante la ceremonia se revelaban a los candidatos los misterios
del Petroma, especie de libro hecho
de dos tablitas de piedra (petrai),
unidas por un lado y dispuestas para abrirse como los demás libros. (Para más
detalles, véase: Isis sin velo, II,
págs. 44 y 91 y siguientes).
Misterios
órficos u Orphica (Griego).- Venían
después de los Misterios de Baco, pero diferían mucho de éstos. El sistema de
Orfeo se caracteriza por su purísima moralidad y severísimo ascetismo. La
teología que enseñaba Orfeo es, por otra parte, puramente inda. Para él la
Esencia divina es inseparable de todo cuanto es en el universo infinito, puesto que todas las formas están
ocultas en ella desde toda la eternidad. En determinados períodos, estas formas
son manifestadas emanando de la Esencia divina, o se manifiestan ellas mismas.
Así, gracias a esta ley de emanación (o evolución), todas las cosas participan
de dicha Esencia, y son partes y miembros impregnados
de la naturaleza divina, que es omnipresente. Habiendo procedido de Ella todas
las cosas, a Ella deben necesariamente volver y, por lo tanto, son menester
innumerables transmigraciones o reencarnaciones y purificaciones antes de
llegar la consumación final. Esto es pura filosofía Vedânta. Por otra parte, la Fraternidad órfica no comía alimentos animales, llevaba vestidos de lino blanco y
practicaba muchas ceremonias parecidas a las de los brahmanes.
*
Misticismo.- Toda doctrina envuelta en el misterio y en la metafísica, y que trata
más de los mundos ideales que de nuestro positivo universo real. (Glosario de
la Clave de la Teosofía.) Otra
acepción de esta palabra es: el estado de la persona que se dedica mucho a Dios
y a las cosas espirituales. (Diccionario
de la Lengua castellana).
* Místico.- De la voz griega
mystikós. En la antigüedad era aquel
que figuraba entre los que eran admitidos en los antiguos Misterios; en nuestra
época es el que practica el misticismo y profesa ideas místicas,
trascendentales, etc. (Glosario de la Clave
de la Teosofía). Segun leemos en Isis
sin velo (I, XXXVI), se da el nombre de místicos a los iniciados; pero en
la Edad Media y en períodos posteriores se aplicaba dicho término a aquellos
hombres que, como Jacobo Boehme el Teósofo, Molinos el Quietista, Nicolás de
Basilea y otros, creían en una comunicación interior directa con Dios, análoga
a la inspiración de los profetas.
*
Mita (Sánscrito).- Mesurado, reducido, limitado, conciso; dividido,
distribuído; conocido, examinado; fijo, firme, sólido.
*
Mitabhâchin o Mitabhâchitri (Sánscrito).-
Que habla poco. En los Vedas, es un
epíteto de ciertos ministros del Sacrificio.
*
Mitadru (Sánscrito).- El mar, el océano.
*
Mitakchara (Sánscrito).- Literalmente, “palabra medida”. Verso.
*
Mitâzana (Sánscrito).- Que come poco; sobrio, frugal.
*
Mithilâ (Sánscrito).- Nombre de una ciudad situada al N.E. de Bengala.
*
Mithra.- Véase: Mitra.
*
Mithuna (Sánscrito).- Par, pareja, unión. Tercer signo del Zodíaco indo,
correspondiente a nuestro Géminis, o
los Gemelos.
* Mithyâ
(Sánscrito).-
Mítico, fabuloso, falso, fingido, hipócrita.
*
Mithyâchâra (Sánscrito).- Conducta indebida, incorrecta, que obra con falsedad o
hipocresía; hipócrita, falso devoto.
*
Mithyâdhyavasiti (Sánscrito).- Perseverancia en el error; confirmación
de un error por medio de un falso razonamiento.
*
Mithyâdrichti (Sánscrito).- Visión falsa; ilusión; error, herejía.
Mithyâvachana
(Sánscrito).-
Falsedad, mentira.
*
Miti (Sánscrito).- Medida, peso; apreciación, valor; juicio, prueba.
*
Mito (Mythos, en griego).-
Comúnmente se entiende por mito una fábula o ficción alegórica que encierra en
el fondo una verdad generalmente de orden espiritual, moral o religioso. Pero
hay que tener en cuenta que los antiguos escritores daban a la voz mythos el significado de tradición,
palabra, relato, rumor público, etc., y que la palabra latina fábula era sinónima de alguna cosa
dicha, como sucedida en tiempos prehistóricos, y no necesariamente una ficción
o invención. (Véase: Doctrina Secreta,
III, 33). Los mitos tienen una doble significación. Muchos de ellos van
resultando realidades, y la mayor parte no son invenciones, sino transformaciones,
puesto que tienen por punto de partida hechos reales. Los mitos –dice my
atinadamente Pococke- está ahora probado que son fábulas en la misma proporción que los comprendemos mal, y son verdades
en la proporción en que se les comprendía
en otro tiempo. Los mitos han tenido y tienen aun, para las masas
populares, el valor de dogmas y realidades, y constituyen la base de las
religiones exotéricas. ¿De dónde viene –dice Eugenio Talbot- ese consentimiento
unánime y persistente en unas creencias fundadas en el error? De esta ley
lógica e indiscutible de que “todo error tiene su base en la verdad”. En otras
palabras, como lo ha comprendido tan bien Otfried Müller, los mitos no son la
consecuencia elaborada de un sistema, sino una creación espontánea, irreflexiva
y repentina del espíritu humano en su infancia; el mito es el antípoda de la
abstracción. Nada tiene, pues, de sorprendente que la masa de la humanidad siga
aferrada en todos tiempos al mito; éste forma parte de ella misma, y cuando la
humanidad llega a la edad adulta no puede renegar de las creencias de su cuna.
Los modernos estudios de Mitología comparada han aportado muchísima luz sobre
la génesis del mundo, del hombre y de los dioses, así como sobre la historia y
la evolución de las principales religiones del globo. Para todo hombre pensador
es de suma importancia examinar con la mayor atención los mitos bajo todos sus aspectos, aplicándoles cada
una de las siete claves, y descubrir las verdades trascendetales ocultas en el
fondo de tales ficciones.
*
Mitra (Sánscrito).- Uno de los doce Âdityas
(hijos de Aditi) o personificaciones del Sol. En los Vedas se halla generalmente asociado con Varuna, siendo Mitra el
que rige el día, y Varuna el que rige la noche. Por la semejanza del nombre, y
por ser una forma del sol, guarda estrecha relación con el Mithra persa. (Véase: Mitra
o Mithra.) Mitra significa también: amigo, compañero, aliado.
Mitra
o Mithra (Persa).- Antigua divinidad
irania, un dios-sol, como lo demuestra el hecho de tener cabeza de león. Este
nombre existe igualmente en la India, y significa una forma del sol. El Mithra persa, el que hizo salir del
cielo a Ahrimán, es una especie de Mesías que, segun se espera, volverá como
juez de los hombres, y es un Dios que carga
con los pecados y expía las iniquidades de la humanidad. Como tal, sin
embargo, se halla directamente relacionado con el Ocultismo supremo, cuyas enseñanzas
se exponían durante los Misterios mitraicos, que así llevaban su nombre. [Esta
divinidad es el principio mediador colocado entre el bien y el mal, entre
Ormuzd y Ahrimán, Mithra es Khorschid, el primero de los Izeds, el dispensador de luz y de bienes, mantenedor de la armonía
en el mundo y guardián protector de todas las criaturas. Sin ser propiamente el
sol, es la representación del astro rey, y es invocado con éste. Por los
documentos relativos a la Persia –dice E. Bournof- sabemos que el viril (El
viril de nuestras iglesias, como se sabe, es un receptáculo de metal que
encierra la Hostia, y del cual, a manera de sol radiante, emanan rayos dorados
en todas direcciones) figura también en las ceremonias mazdeístas, en las
cuales representaba a Mithra, y que Mithra no era otra cosa que la fuerza
inmanente del Sol, concebido como regulador del tiempo, iluminador del mundo y
agente de vida. El Veda confirma
sobradamente esta interpretación del símbolo, y da al propio tiempo el primer
sentido de la fórmula cristiana per quem
omnia facta sunt (por el cual han sido hechas todas las cosas).]
Mitra.- Toca o adorno de
la cabeza de un dignatario religiosos, como un obispo católico-romano; una toca
que termina por arriba en dos labios, como una cabeza de pez con la boca
abierta –hocico de tenca- asociada con Dagón, la divinidad babilónica, siendo
de advertir que la palabra dag
significa pez. Es muy curioso que el orificio de la matriz ha sido denominado
también así [os tincœ u “hocico de
tenca”] en la hembra humana, y el pez está relacionado con la diosa Afrodita,
que surgió del mar. Es igualmente curioso que las antiguas leyendas caldeas
hablan de un instructor religioso llamado Oannes y Anedoto, medio hombre y
medio pez, que, saliendo del mar, llegó a aquel país. (W.W.W.)
*
Mitratâ (Sánscrito).- Amistad.
*
Mitravatsala (Sánscrito).- Que inspira afecto, simpático.
*
Mitrayu (Sánscrito).- Afectuoso, benévolo, amigo, simpático.
*
Mitta (Pali).- Benevolencia compasiva. Esta doctrina ennoblece el Budismo y
coloca a éste en un lugar eminente entre las religiones del mundo. Esta voz es
sinónima de Maitreya (véase esta
palabra), nombre del Buddha venidero. (Olcott, Catecismo búdico, 42da. Edic., pág 47).
*
Mizra (Sánscrito).- Mezcla; mezclado, mixto, vario, múltiple.
Mizraim
(Egipcio).-
Nombre del Egipto en tiempos antiquísimos. Este nombre está ahora relacionado
con la masonería. –Véase el rito de Mizraim y el rito de Menfis en las
Enciclopedias masónicas.
*
Mizraka (Sánscrito).- Paraíso, jardín celeste; canto.
*
Mizrakâvana (Sánscrito).- El paraíso de Indra.
*
Mizrita (Sánscrito).- Mezclado, adicionado; respetable.
Mlechchha
(Sánscrito).-
Paria, descastado. Este nombre se aplica a los extranjeros (bárbaros) en
general y a los que no son arios.
Mnevis
(Egipcio).-
El otro Mnevis, hijo de Ptah, y símbolo del dios-sol Ra, de igual modo que se
suponía que Apis era Osiris en la sagrada forma de toro. Su residencia estaba
en Heliópolis, la ciudad del sol. Era negro, y llevaba sobre los cuernos el
sagrado urœus [áspid] y el disco.
Mobeds
(Zendo).-
Sacerdotes zoroastrianos o parsis. [Véase:
Mago.]
*
Modalismo.- Doctrina por primera vez expuesta por Sabellius, de que el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo no son tres personas distintas, sino sólo tres diferentes
modos de manifestación.
*
Mogha (Sánscrito).- Vano, inútil.
*
Moghajñâna (Sánscrito).- De vano saber o conocimiento.
*
Moghakarman (Sánscrito).- De acciones vanas.
*
Moghâza (Sánscrito).- De vanas esperanzas.
*
Moha (Sánscrito).- Ilusión, error, engaño, ofuscación, confusión, turbación,
insensatez; inconsciencia, ignorancia; perplejidad; apatía; olvido,
negligencia, descuido; pena, tormento. Es sinónimo de asmitâ, uno de los cinco “sufrimientos” de Patañjali.
*
Moha-jâla (Sánscrito).- La ilusión del mundo de los objetos de los sentidos. (P.
Hoult).
*
Moha-mantra (Sánscrito).- Un mantra que
crea un encanto o ilusión. (Id.).
*
Mohana (Sánscrito).- Error, confusión, engaño, ilusión; que causa confusión,
error, o engaño; falaz, engañoso, ilusorio.
*
Moha-zâstra (Sánscrito).- Doctrina falsa o que induce a error.
*
Mohin (Sánscrito).- Que turba el entendimiento o los sentidos; que causa
vértigo o delirio.
*
Moira (Griego).- Equivalente al Fatum
latino: hado, destino, el poder que gobierna las acciones, los sufrimientos, la
vida y las luchas humanas. Pero Moira
no es Karma, es sólo una de sus
fuerzas-agentes. [Para más detalles, véase: Doctr.
Secr., II, 639, nota 3.]
Moisés.- Hay datos que
hacen creer que los libros atribuídos a Moisés fueron escritos en Babilonia
durante el cautiverio de los israelitas, o inmediatamente después de Esdras. En
efecto, en dichos escritos no se ven más que terminaciones persas y caldeas: Babel, puerta de Dios; Phegor-beel o Beel-phegor, dios del abismo; Zebuth-beel
o Beel-zebuth, dios de los
insectos; Bethel, casa de Dios; Daniel, juicio de Dios; Gabriel, hombre de Dios; Jahel, afligido de Dios; Jaiel, vida de Dios; Israel, que ve a Dios; Oziel, fuerza de Dios; Rafael, socorro de Dios; Uriel, fuego de Dios. (Dicc. Filos., art. Moisés). Hace mucho siglos que las fábulas orientales atribuían a
Baco todo lo que los judíos han dicho de Moisés. En efecto: algunos eruditos
escritores, tales como Vossius, M. Huet y el padre Tomassin, han hecho notar
curiosos puntos de semejanza entre el dios Baco y el renombrado legislador del
pueblo hebreo: 1) Baco nació en Egipto, y tuvo dos madres: la ninfa Semele y su
propio padre Júpiter, que recogió al niño del seno de su madre, muerta por un
rayo, y lo guardó encerrado en su muslo hasta el día de su nacimiento. Moisés
nació en Egipto y tuvo también dos madres, una que le dio a luz, y otra que le
adoptó. 2) Baco fue hallado expuesto en la isla de Naxos. Esta circunstancia le
valió el sobrenombre de Myfas, que significa “salvado de las aguas”. Moisés fue
abandonado en la orilla del Nilo, y por haber sido salvado de las aguas, se le
llamó Moisés, de mo, que en egipcio
significa “agua”, e yses, “salvado”.
3) Baco pasó el Mar Rojo con un ejército compuesto de hombres y mujeres para ir
a la conquista de las Indias. Moisés atravesó tambien dicho mar con una hueste
compuesta igualmente de hombres y mujeres, para dirigirse a la tierra de
Promisión. 4) Baco, lo mismo que Moisés, cambió las aguas en sangre. 5) La
fábula dota de cuernos al dios Baco y le pone en la mano un tirso temible.
Moisés tenía sobre la frente dos rayos luminosos y llevaba en la mano una vara
milagrosa. 6) Baco fue criado en una montaña denominada Nisa. Moisés pasó
cuarenta días en el monte Sinaí, del cual parece ser Nisa un anagrama. 7) Baco
se vegó de Penteo, rey de Tebas, que se oponía a la introducción del culto de
dicho dios en su reino. Moisés castigó a Faraón, que no quería permitir que
saliese el pueblo de Dios para ir a celebrar sacrificios; y por último, Baco
plantó la viña en diversos parajes, y en los días de Moisés, los exploradores
que éste envió a la tierra de Canaán regresaron con un enorme racimo, que dos
hombres llevaban en un varal. (Connaissance de la
Mythologie, Lyon, 1817, página 83).
Mokcha
(Moksha) (Sánscrito).- “Liberación”.
Liberación de los vínculos de la carne y de la materia, o de la vida en esta
tierra. [Véase: Mukti.] Lo mismo que Nirvâna; un estado post-mortem de reposo y bienaventuranza del Alma-peregrino. [Mokcha significa: liberación, desligamiento,
emancipación, salvación; es la liberación definitiva de los lazos del cuerpo y
de la materia en general, y consecutivamente, liberación de los dolores de la
existencia mundana. En tal estado, el Espíritu individual, exento de toda nueva
reencarnación, es absorbido en el Espíritu universal. Esta liberación final,
por lo tanto, es considerada como la suprema bienaventuranza. Dicha palabra
tiene aun otras acepciones: muerte; justicia, equidad, equilibrio, etc. –Véase:
Mukti.]
*
Mokcha-dharma (Sánscrito).- Título de la tercera parte del Zânti-Parvan del Mahâbhârata.
*
Mokcha-jñâna (Sánscrito).- Conocimiento salvador, o que da la salvación.
Mokchopâya
(Mokcha-upâya) (Sánscrito).- Devoto que
no piensa más que en la liberación final.
*
Moldes.- Se da en Egipto este nombre a unas tablillas de piedra calcárea que
en realidad no son moldes, sino figuras impresas. Todas estas tablillas llevan
la imagen del ave Bennou, avefría o
frailecillo, tipo del fénix que renace de sus cenizas, y son, por lo tanto, un
emblema de reproducción o renovación. Parecen indicar que la momia que
acompañan dará nacimiento a un nuevo ser destinado a recorrer una nueva
existencia. (Pierret, Dict. D’Arch.
Egypt.).
*
Moloch.- Véase: Baal.
Momia.- Nombre que se da
a los cuerpos humanos embalsamados y conservados segun el antiguo método
egipcio. La manera de practicar la momificación es un rito de suma antigüedad
en la tierra de los Faraones, y era considerada como una de las ceremonias más
sagradas. Era, además, una operación que demostraba grandes conocimientos de
química y cirugía. Vemos momias que cuentan más de cinco mil años tan bien
conservadas y frescas como cuando acababan de salir de las manos de los parashistas. [Las momias de Tebas
conservan una flexibilidad notable y se pueden doblar sin romperse; en algunas
de ellas, el dedo se hunde todavía en la carne. La mano izquierda está adornada
con sortijas y escarabajos. (Véase: Escarabajo).
Las momias de Menfis estaban frecuentemente cargadas de amuletos y escarabajos,
y a su lado, o entre sus piernas, se habían depositado en el ataúd papiros
(ejemplares del Libro de los Muertos);
varios de estos manuscritos estaban medio desarrollados y extendidos desde la
cabeza hasta los pies de la momia. (Dict.
D’Arch. Egypt.).]
Mónada [Del griego monas, unidad.].- La Unidad, lo uno; pero en Ocultismo significa muchas
veces la Tríada unificada. Âtma-Buddi-Manas,
o la Duada Âtma-Buddhi, la parte
inmortal del hombre que se reencarna en los reinos inferiores y progresa
gradualmente a través de ellos hasta el hombre, y después hasta la meta final:
el Nirvâna. [La Mónada es la Chispa
divina, el Jîva, el Yo, el Rayo del
Principio Absoluto único, universal; el hálito o la vida exhalada del Logos. Aunque una en esencia, penetra en
todos los planos y regiones del ser y se encarna en todas las formas al
recorrer los arcos descendente y ascendente (involución y evolución). Por este
motivo se la designa, segun los casos, con los nombres de Mónada elemental,
mineral, vegetal, animal, humana, de un Espíritu planetario, etc. Contiene en
germen o estado latente los atributos y poderes divinos, poderes que se van
manifestando en virtud de las impresiones nacidas del contacto con los objetos
del universo con que la Mónada se pone en relación. (Doctr. Secr., passim). Se
la llama Mónada tanto si se trata de la Mónada del Espíritu-Materia (Âtmâ), como si de la Mónada de la forma
(Âtmâ-Buddhi) o de la Mónada humana (Âtmâ-Buddhi-Manas). En cada uno de estos
casos, es una unidad y obra como una unidad, lo mismo si tiene un solo aspecto
como si tiene dos o tres. (A. Besant, Sabid.
Antig.).]
*
Mónada animal.- Véase: Mónada.
*
Mónada cósmica.- Buddhi. –(Véase: Doctr. Secr., I, 200).
*
Mónada divina.- Véase: Âtman.
*
Mónada dual.- Este término, usado entre los estudiantes de Ocultismo de la escuela Âryâsanga, se aplica al Âtma-Buddhi.
*
Mónada espiritual.- Es una, universal, infinita e indivisible, cuyos
Rayos, no obstante, forman lo que, en nuestra ignorancia, llamamos “Mónadas
individuales” de los hombres. (Doctrina
Secreta, I, 200). Sólo existe en un estado latente por completo. (Id.,
II, 83).
*
Mónada humana.- Es el conjunto de Âtma-Buddhi-Manas.
Estos tres principios constituyen la parte inmortal del hombre, el Yo superior,
que transmigra sucesivamente de un cuerpo a otro, hasta alcanzar la liberación
final, o sea su completa emancipación de la materia. –Véase: Mónada.
*
Mónada individuales.- Véase: Mónada
espiritual y Mónada universal.
*
Mónada mineral.- Véase: Mónada.
*
Mónada universal.- El Logos, del cual emanan,
a modo de Chispas o Rayos, las Mónadas individuales.
*
Mónada vegetal.- Véase: Mónada.
Mónadas
ex-lunares.- Nombre introducido por Mrs. Besant (Genealogía del Hombre) para diferenciar a los Seres más avanzados
(los Barhichads y los Pitris solares) las siete clases
inferiores de entidades de la Cadena lunar, a que se alude frecuentemente, en
la Doctr. Secr., con el nombre de
“Pitris lunares”. (Powis Hoult).
*
Monádica, esencia.- Véase: Esencia monádica.
Monas
(Griego).-
Lo mismo que la palabra Mónada:
“Uno”, una unidad. En el sistema pitagórico, la duada emana del Monas superior y único, que, por lo
tanto, es la “Causa primera”.
*
Monismo.- El Monismo, o doctrina de la Substancia única, es la más sutil forma
de psicología negativa, que uno de sus defensores, el profesor Bain, denomina
acertadamente “materialismo disfrazado”. Esta doctrina, que admite el
pensamiento y los fenómenos mentales como radicalmente contrastados con la
materia, los considera como los dos lados o aspectos de una sola y misma
substancia en algunas de sus condiciones. (Doctr.
Secr., I, 149-150). Llámase tambien Monismo o Advatismo (no dualismo) una
de las escuelas de la filosofía Vedânta.
Esta escuela admite la doctrina de la unidad o identidad del Âtmâ humano con el Paramâtmâ, esto es, la identidad del Espíritu universal; doctrina
que se halla resumida y formulada en la palabras: “Tú eres Aquello (Brahman)” (Tat twam asi.) Véase: Advaita.
Monjas.- Había monjas en
el antiguo Egipto, lo mismo que en el Perú y en la antigua Roma pagana. Eran
las “esposas vírgenes” de sus respectivos dioses (solares). Como dice Herodoto,
“las esposas de Ammon están excluídas de todo trato con los hombres”; son “las
esposas del ciclo”, y virtualmente vienen a ser muertas para el mundo,
exactamente como lo son ahora. En el Perú eran “puras vírgenes del Sol”, y en
algunas inscripciones se habla de las pallakistas
de Ammon Ra diciendo que ellas son las “esposas divinas”. La hermana de Ounnefer,
primer profeta de Osiris durante el reinado de Ramses II, es descripta como
“Taia, señora Abadesa de Monjas”. (Mariette Bey).
*
Mono.-
Opuestamente a lo que afirman varios naturalistas modernos, el hombre no
desciende del mono o de algun antropoide de la presente especie animal, sino
que el mono es un hombre degenerado. –Véase: Doctr. Secr., I, 212, II, 757, etc.
Monogenes
(Griego).-
Literalmente: “unigénito”; un nombre de Proserpina y de otros dioses y diosas.
*
Monogénesis.- Literalmente: “generación única”. Generación directa, en la cual los
seres vivos se reproducen directamente, y con fases de desarrollo idéntico, por
huevo o por óvulo, en oposición con la digénesis o generación alternante. (Van
Beneden).
*
Monogenismo.- Doctrina antropológica segun la cual toda la familia humana desciende
de un tipo primitivo y único.
*
Monograma de Cristo.- Véase: Crismón.
*
Monoteísmo (Del griego monos, único, y Theos, Dios).- Doctrina teológica de los
que no reconocen más que un solo Dios, opuestamente a los politeístas, que
admiten la existencia de muchos dioses.
*
Monstra (Latín).- Véase: Monstruos.
*
Monstruos.- Seres no naturales –generalmente invisibles-, que pueden provenir de la
corrupción o de una unión sexual contranatural, de la putrefacción (astral) del
esperma, o de los efectos de una imaginación morbosa. Todas estas cosas y otras
parecidas pueden pasar del estado simplemente subjetivo al estado objetivo,
puesto que “objetivo” y “subjetivo” son términos relativos, y se refieren más
bien a nuestra capacidad para percibir tales seres, que a cualidades esenciales
suyas propias. Lo que puede ser puramente subjetivo para una persona que se
halle en un estado de existencia determinado puede ser completamente objetivo
para otra que se halle en un estado distinto. Así, por ejemplo, en el delirium tremens, la locura, las
alucinaciones subjetivas le parecen objetivas al paciente, mientras que,
durante nuestro sueño, todo lo que nos parecía ser objetivo en estado de
vigilia desaperece y cesa de ser objetivo para nuestra conciencia. (F.
Hartmann).
*
Montanismo.- Herejía que apareció en la iglesia cristiana en la última mitad del
siglo II, fundada por el profeta y “enviado de Dios” Montano de Frigia, que
promovió una reacción en favor de la antigua ascética severidad y disciplina
eclesiásticas.
*
Monte Merú.- Véase: Merú.
*
Moral egipcia.- Los egipcios eran amables, benévolos y caritativos. Se conocen varios
tratados de moral de aquel país: las Máximas
de Ptah-hotep, las Máximas del
escriba Ani, etc. El papiro demótico del Louvre contiene asimismo
excelentes máximas morales.
Moral
irania.- La obrita que tiene por título Antigua
moral irania y zoroastriana, compilada por Mr. Dhunjibhoy Jamsetjee
Medhora, teósofo parsi de Bombay, es un excelente tratado de repleto de las más
sublimes enseñanzas morales, en inglés y gujerati, y dará a conocer al
estudiante, mejor que muchas otras obras, la ética de los antiguos iranios.
Moriah, Monte.- El sitio que
ocupaba el primer templo de Salomón en Jerusalén, segun la tradición. A dicho
monte se encaminó Abraham para ofrecer en sacrificio a su hijo Isaac.
Morya
(Sánscrito).-
Una de las casas budistas reales de Magadha, a la cual pertenecían Chandragupta
y su nieto Azoka. Es también el nombre de una tribu râjput.
*
Mosaico.- Adjetivo que se aplica a lo perteneciente o relativo a Moisés.
Môt (Fenicio).- Lo
mismo que ilus, légamo o barro, el
caos primordial. Palabra empleada en la cosmogonía etrusca. (Véase: Ilus y Suidas).
Mout o Muth (Egipcio).- La diosa-madre; la
diosa primordial, puesto que “todos los dioses han nacido de Muth”, como se ha
dicho. Astronómicamente, es la luna. [Véase: Chnoupis.]
*
Mrigaziras (Sánscrito).- El quinto asterismo lunar, figurado por una cabeza de
antílope (mriga).
*
Mrit (Sánscrito).- La tierra; barro.
*
Mrita (Sánscrito).- Muerte; mendicidad. Como adjetivo: muerto.
*
Mrityu (Sánscrito).- La muerte. Epíteto de Yama, dios de los muertos.
*
Mrityusainya (Sánscrito).- Literalmente: “ejército de la muerte”: las pasiones, en
lenguaje búdico.
* Mu (Sensar).- La
palabra mística (o mejor dicho, una parte de ella) en el Budismo del Norte.
Significa la “destrucción de la tentación” durante el curso de la práctica del Yoga.
* Mû (Sánscrito).- Lazo,
vínculo.
* Mud
(Sánscrito).-
Alegría, júbilo; delirio, embriaguez.
*
Mudâ (Sánscrito).- Alegría, gozo, júbilo; deleite.
*
Mûdha (Sánscrito).- Turbado, confuso; errado, cegado; iluso, insensato,
irracional.
*
Mûdhagrâha (Sánscrito).- Que tiene la imaginación extraviada; idea o intención
desacertada; comprensión errónea.
*
Mûdhasattva (Sánscrito).- Insensato.
*
Mudita (Sánscrito).- Alegre, gozoso, contento, complacido. –Entre los budistas,
una de las cinco clases de meditación; la meditación de la alegría o del gozo.
(P. Hoult).
Mudrâ
(Sánscrito).-
Llamado sello místico. Sistema de signos secretos que se hacen con los dedos.
Estos signos imitan antiguos caracteres sánscritos de mágica eficacia. Usados
primeramente en la escuela yogârcharya
del Budismo del Norte, fueron más tarde adoptados por los tantrikas indos, que con frecuencia han hecho un mal uso de ellos
para fines de magia negra. [Mudrâ es
también una práctica del hatha-yoga,
que consiste en cierto número de actitudes y contorsiones de los miembros del
cuerpo.]
Muérdago.- Este curioso
vegetal, que crece sólo como un parásito en varios árboles, como el manzano y
la encina, era una planta mística en diversas religiones antiguas, y sobre todo
en la de los druidas celtas. Sus sacerdotes cortaban el muérdago en ciertas
estaciones, con muchas ceremonias y sirviéndose sólo de una falce de oro
especialmente consagrada. Hislop insinúa la idea, a modo de explicación
religiosa, de que siendo el muérdago una Rama que brota de un Arbol-Madre, fue
adorado como una Rama divina salida de un Arbol terrestre, la unión de la
divinidad con la humanidad. El nombre de esta planta en alemán significa “todo
lo cura”. Compárese la Rama de Oro de la Encida,
de Virgilio (VI, 126) y Plinio, Hist.
Natur. (XVII, 44): Sacerdos cándida
veste cultus arborem scandit, falce aurea demetit. [Un sacerdote vestido de
blanco sube al árbol y corta el muérdago con una falce de oro.] (W.W.W.)
-[Entre los druidas, esta planta parásita simboliza el sacrificio divino, el
descenso del Espíritu a la Materia.]
*
Muerte.- Para todos los que están plenamente convencidos de que la entidad
humana no está constituída principalmente por el cuerpo físico, y que éste no
es más que una simple envoltura pasajera del hombre eterno, o sea de la
individualidad, la muerte no existe, es un sueño; es la mayor de las ilusiones
de la tierra, porque no es otra cosa que un mero cambio de estado en las
condiciones de la vida perenne e incesante, un cambio de existencia que da al
hombre una liberación parcial, puesto que, con el abandono y desintegración del
cuerpo grosero, se libra de la más pesada de las cadenas que le esclavizan. Lo
que llamamos “muerte” es un nacimiento a otra vida superior, más amplia; un
retorno a la verdadera patria del alma, tras un breve destierro en la tierra,
el paso desde la prisión del cuerpo a la libertad del aire de lo alto. La
muerte, en fin, es el tránsito de la vida objetiva, material, a la vida
subjetiva, esto es, a la verdadera vida del alma. Nada, pues, más ilógico, más
absurdo, que ese aparato fúnebre, tétrico, con que se suele revestir la muerte
en nuestro tiempos excesivamente materialistas. Véase: Sabid. Ant., págs. 206-207. –Véase también: Kâmaloka, Devachán, etc.
Segun expresa una fórmula que
se halla en las inscripciones funerarias, los egipcios “amaban la vida y
detestaban la muerte”. Así es que tenían mucho cuidado al alejar la idea de la
muerte, hasta el extremo de que en los textos no figura dicha palabra. La
aniquilación era considerada como el supremo castigo de los malvados; los
justos no bajaban a la tumba más que para prepararse allí para nuevas
existencias. La región infernal es la tierra de los vivientes, y en las inscripciones tumularias, el nombre del difunto
va muchas veces seguido del epíteto reviviente.
(Pierret, Dict.de Arch. Egypt.).
*
Muerte del alma.- Véase: Segunda muerte.
*
Muerte segunda.- Véase: Segunda muerte.
Muertos
vivientes.- Así se hallan calificados en la Voz
del Silencio, II, los hombres que ignoran la Sabiduría y las verdades
esotéricas.
*
Muhira (Sánscrito).- Amor, deseo; Kâma.
*
Muhurta (Sánscrito).- La trigésima parte del día, o sea unos 48 minutos; un
momento, un tiempo breve.
*
Mukha (Sánscrito).- Boca, rostro; voz, sonido; dirección; principio, medio; el
Veda (salido de la boca de Brahma).
*
Mukhya (Sánscrito).- Jefe, caudillo; primero, primario, principal, el mejor.
–En los Purânas, es la cuarta
creación, o sea la del reino vegetal. Se llama Mukhya o “primaria” porque da principio a la serie de cuatro. Es,
pues, el punto medio entre los tres reinos inferiores y los tres superiores,
que representan los siete reinos esotéricos del Kosmos y de la Tierra. (Doctr. Secr., I, 490).
*
Mukhya-Kârana (Sánscrito).- Causa principal.
*
Mukhya-prâna (Sánscrito).- El Prâna principal.
La manifestación objetiva del Âtmâ en el cuerpo. (P. Hoult).
Mukta
(Sánscrito).-
Libre, libertado, emancipado, exento; beatificado o salvado. El candidato al Mokcha (liberación de las trabas de la
carne, de la materia o de la vida en esta tierra). [El Espíritu libre de la
existencia condicionada, o libre de los lazos del cuerpo.] Véase: Mukti.
*
Muktasanga (Sánscrito).- Libre de interés o de apego; exento de deseos.
*
Muktâtman (Sánscrito).- El Espíritu desligado de la materia.
Mukti
(Sánscrito).-
Liberación de la vida senciente. (Véase: Mukta).
[Exención, emancipación, liberación de los sufrimientos de la vida terrestre;
liberación final; beatitud; Nirvâna.
Sinónimo de Mokcha.]
*
Mukti-marga (Sánscrito).- Sendero de liberación.
*
Mukunda (Sánscrito).- Piedra preciosa. Epíteto de Vichnú y de Krichna.
*
Mûla (Sánscrito).- Raíz, base, fundamento; origen, principio, causa;
principal, original. Nombre del décimonono asterismo lunar que corresponde a la
cola del Escorpión.
*
Mûladhâra (Sánscrito).- El centro o chakra
inferior de distribución de las corrientes, llamado en lenguaje poético “loto
inferior”, situado en la extremidad inferior de la médula espinal, y opuesto al
sahasrâra o “loto superior”, situado
en el cerebro. Segun leemos en el Diccionario
de Términos teosóficos de Powis Hoult, es el loto fundamental de los
yoguis, donde está latente el Kundalinî.
*
Mûladhâra-chakra (Sánscrito).- El plexo sacro. Véase: Mûladhâra.
*
Mûlakârana (Sánscrito).- La primera causa; la causa fundamental.
*
Mûlakarman (Sánscrito).- Operación mágica.
Mûlaprakriti
(Sánscrito).-
Literalmente: “raíz de la Naturaleza (prakriti)
o de la Materia”. –La raíz Parabrâhmica, el abstracto principio deífico
femenino: la substancia indiferenciada, Âkâza.
[La materia cósmica indiferenciada, materia primordial, esencia o raíz de la
materia, eterna causa material y substancia inmanifestada de todo ser; o sea la
masa inmensa de materia informe, caótica o indiferenciada, de la cual surgen
todas las formas o manifestaciones materiales del universo visible o
manifestado, de igual modo que de la informe masa de barro salen todas las
figuras y vasijas que fabrica el alfarero. –Los alquimistas occidentales le dan
el nombre de “Tierra de Adán”, y los vedantinos, Parabrahman, si bien, en rigor, “el Mûlaprakriti es sólo el velo echado sobre Parabrahman”. (Véase: Doctrina
Secreta, I, 39, nota.).]
Mulil
(Caldeo).-
Nombre del Bel caldeo.
* Mul-il (Acad.).- Véase: Dingir.
Muluk-Taus (o Muluk-Taoos) (Arábigo).- De Maluh
“regente” o “gobernador”, forma posterior de Moloch, Melek, Malayak y Malachim,
“mensajeros”, ángeles. Es la deidad adorada por los yezidis, que forman una secta persa, benévolamente llamada por la
teología cristiana “adoradores del diablo”, bajo la forma de un pavo real. El
señor “Pavo real” no es Satán, ni es el diablo, puesto que es simplemente el
símbolo de la Sabiduría de cien ojos;
el ave de Sarasvatî, diosa de la Sabiduría, de Karttikeya el Kumâra, el virgen
célibe de los Misterios de Juno, y de todos los dioses y diosas que tienen
relación con la sabiduría secreta.
*
Mumia.- La esencia vital contenida en algun vehículo (Jîva, Vitalidad, que se une a alguna substancia material). Las
partes del cuerpo humano, animal o vegetal, separadas del organismo, retienen
por algun tiempo su potencia vital y su acción específica, como está probado
por el injerto cutáneo, o trasplantación de la piel, vacunación, envenamiento
por infección cadavérica, heridas anatómicas, infección por úlceras, etc. (Las
bacterias son estos vehículos de vida). La sangre, las materias excretadas,
etc, pueden contener vitalidad durante algun tiempo después que han salido del
organismo, y puede existir aun alguna simpatía entre dichas materias y la
vitalidad del organismo, y obrando sobre aquellas, este último puede ser
afectado. Cítase un caso en que se practicó una operación plástica en la nariz
de un hombre, trasplantando en ella un trozo de piel tomada de otra persona. La
nariz artificial se conservó por espacio de largo tiempo, mientras vivió la
persona de quien se tomó el trozo de piel; pero cuando ésta murió, la nariz del
otro hombre entró en putrefacción. Igualmente se registran casos en que alguna
persona ha sentido dolor por la presión de una piedra en una pierna amputada,
que fue enterrada sin que lo supiera el operado, y el dolor cesó
instantáneamente cuando se quitó la piedra. Esta simpatía que existe entra
coincidencia del hombre y su cuerpo es la causa de que la forma astral de un
muerto pueda sentir agudamente cualquier daño que se haga a su cadáver. El
“espíritu” de un suicida puede sentir los efectos de una autopsia post mortem tan vivamente como si el
cuerpo estuviese vivo. Todo esto no es sorprendente ni misterioso si recordamos
que todas las cosas no son sino substancia de la voluntad hecha objetiva, y que
la armonía que existe entre dos partes pertenecientes a la misma cualidad de
voluntad no cesa necesariamente de existir cuando las dos partes se han
separado. (F. Hartmann). Con el reciente descubrimiento de las vitaminas, la ciencia oficial moderna
acaba de corroborar lo antes expuesto. Ha demostrado de un modo concluyente que
el valor nutritivo de los alimentos depende principalmente de las vitaminas que contienen, o en otros
términos, de su grado de vitalización. Los alimentos no vitalizados no sólo son
causa de una nutrición deficiente, sino que además originan ciertas
enfermedades (escorbuto, raquitismo, etc.). Los niños sometidos a la lactancia
artificial no se desarrollan tan bien como los que chupan directamente la leche
del pecho materno o de una buena nodriza. Se ha observado que las vacas
alimentadas con pastos verdes producen una leche rica, cremosa y abundante,
mientras que las que hacen uso de forraje seco dan una leche escasa y aguanosa.
Por la ausencia de vitalidad se explica que un huevo o una semilla pierda la
facultad de germinar después de transcurrido algun tiempo. En los saludables
efectos que en nuestro organismo producen las exhalaciones vitales de las
substancias orgánicas en estado fresco se fundan además numerosísimas
prácticas, tanto de la medicina popular como de la oficial, tales como la
aplicación de redaños, pieles de conejo, trozos de carne cruda y hasta orina y
excrementos de animales en la parte enferma. En Roma, las personas decrépitas y
valetudinarias acudían al Spoliarium
para chupar las últimas gotas que manaban de las heridas de los gladiadores,
absorbiendo con la sangre de los postreros efluvios vitales que debían
vigorizas o rejuvenecer aquellos organismos extenuados por una dolencia o por
la mano implacable del tiempo.
*
Mumukcha.- Véase: Mumukchatva.
Mumukchatva
(Mumukshatwa) (Sánscrito).- Deseo de
liberación (de la reencarnación y de la esclavitud de la materia).
*
Mumukchu (Sánscrito).- Deseoso de liberación.
*
Munda (Sánscrito).- Literalmente: “calvo”. Nombre de un demonio (daitya), a quien Durgâ dió muerte.
*
Mundaka (Sánscrito).- Título de un Upanichad.
Mundakya-Upanichad
(Mundakopanichad) (Sánscrito).- Literalmente:
“Doctrina esotérica Mundaka”. Obra
muy antigua. Ha sido traducida por el rajâ Rammohun Roy.
Mundano, árbol
o huevo o cualquier objeto simbólico por el estilo en las mitologías del mundo.-
Merú es una “Montaña mundana”; el
Arbol Bodhi o Ficus religiosa, es el Arbol mundano de los budistas, así como el Yggdrasil es el Arbol mundano de los
antiguos escandinavos.
Mundo.- Este nombre
asociado con los de montañas, árboles, etc., denota una creencia universal.
Así, la “Montaña del mundo” de los indos era el Merú. Como se dice en Isis
sin velo: “Todos los montes, huevos, árboles, serpientes y columnas
mundanos puede probarse que encierran verdades de filosofía natural
científicamente demostradas. Todas estas montañas contienen, con ligeras
variaciones, la descripción alegóricamente expresada de la cosmogonía
primitiva; los huevos mundanos, la de la subsiguiente evolución del espíritu y
de la materia; las serpientes y columnas mundanas, recuerdos simbólicos de los
diversos atributos de esta doble evolución en su infinita correlación de
fuerzas cósmicas. Dentro de los misteriosos retiros de la montaña –la matriz
del universo-, los dioses (poderes) preparan los gérmenes atómicos de la vida
orgánica, y al mismo tiempo el licor de vida, que, una vez gustado, despierta
en la materia humana el espíritu humano.
El Soma, bebida sacrificial de los
indos, es aquel sagrado licor; porque, en la creación de la prima materia, mientras las partes más
groseras de la misma eran empleadas para el embrionario mundo físico, su más
divina esencia impregnaba el universo, penetrando de un modo invisible e
incluyendo dentro de sus ondas etéreas al niño recien nacido; desarrollándolo y
estimulándolo para la actividad, a medida que iba saliendo lentamente del caos
eterno. De la poesía al concepto abstracto, estos mitos mundanos pasaron
gradualmente a ser imágenes concretas de símbolos cósmicos, tal como los
encuentra ahora la arqueología”. El calificativo “mundano”, aplicado a los
diversos objetos de que se ha hecho mención, es más corriente aun que la
palabra “Mundo”. (Véase: Arbol mundano;
Huevo mundano e Yggdrasil).
Mundos, los cuatro.- Los cabalistas reconocen
cuatro Mundos de existencia, a saber: Atziluth
o arquetipo; Briah o creador, primera
reflexión del supremo; Yetzirah o formativo,
y Assiah, el mundo de cascarones o Klippoth, y el universo material. La
esencia de la Divinidad, concentrándose en los Sephiroth, se manifiesta primero en el mundo de Atziluth, y sus reflexiones se producen
sucesivamente en cada uno de los cuatro planos con una radiaciación y pureza
que van disminuyendo por grados hasta llegar al universo material. Algunos
autores dan a estos cuatro planos los nombres de Mundos intelectual, moral,
sensitivo y material. (W.W.W.).
*
Mundos astral.- Llamado también Plano astral.
Es la región del universo inmediata al plano físico, si puede emplearse la
palabra “inmediata” en este sentido, porque los planos del universo no son unas
zonas o capas concéntricas superpuestas, sino más bien esferas concéntricas que
se compenetran mutuamente, sin estar separadas unas de otras más que por la
diferencia de su constitución respectiva. En este plano, la vida es más activa,
y la forma es más plástica que en el físico. La materia astral es mucho más
sutil que la del plano físico, de suerte que penetra fácilmente todo cuerpo de
nuestro plano terrestre. Los objetos astrales son combinaciones de materia
astral, de igual modo que los objetos físicos son combinaciones de materia
física. Debido a su extraordinaria ductilidad, las entidades astrales pueden
modificar rápidamente su aspecto, porque la materia astral de que están
compuestas toma forma bajo cada impulso del pensamiento. –Una parte de este
plano está constituída por el Kâma-loka.
(A. Besant, Sabiduría antigua, págs.
73 y siguientes).
* Mundo briático.- Véase: Briah
y Mundos (los cuatro).
Mundos
inferior y superior.- Los ocultistas y cabalistas
concuerdan en dividir el universo en mundos superior e inferior, los mundos de Idea
y los mundos de Materia. “Como es arriba, así es abajo”, afirma la filosofía
hermética. Este mundo inferior está formado segun su prototipo: el mundo
superior; y “toda cosa del inferior no es más que una imagen (o reflexión) del
superior”. (Zohar, II, fol. 20 a.).
*
Mundo oculto.- Título del primer libro que trató de Teosofía, de su historia y de
algunas de sus doctrinas. Fue escrito por A. P. Sinnett, editor, de aquella
época, del importante periódico indo The
Pioneer (El Explorador) de Allahabad, India.
*
Munen o Munin (Escandinavo).- Hugen
y Munen son los cuervos mensajeros del dios principal de la Mitología
escandinava, Odín, a quien informan de todo cuanto ven y oyen en el mundo.
Muni (Sánscrito).-
Santo, sabio. [Literalmente: “silencioso”. Solitario, asceta, contemplativo;
santo iluminado. Anacoreta o monje solitario que observa el voto del silencio y
vive en el retiro, entregado a la vida contemplativa. Por su santidad y sus
grandes austeridades participa de una naturaleza semidivina y está dotado de
gran sabiduría y poderes sobrehumanos.]
*
Munîndra (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de los santos o munis”. Un Buddha, un Arhat o sabio budista en general.
*
Munisthâna (Sánscrito).- Literalmente: “residencia o morada de un Muni”; ermita.
* Mura
(Sánscrito).-
Nombre de un daitya o asura.
Murâri
(Sánscrito).-
Epíteto de Krichna o Vichnú. Literalmente: “enemigo de Mura”.
Muro
guardián o protector.- Nombre
sugestivo dado a la legión de Adeptos (Narjols)
o Santos colectivamente, que se supone velan por la humanidad ayudándola y
protegiéndola. Esta es la llamada doctrina Nirmânakâya
en el Budismo místico del Norte. [Segun se enseña, los acumulados esfuerzos de
largas generaciones de yoguis, santos y adeptos, y especialmente de Nirmânakâyas, han creado, por decirlo
así, en torno de la humanidad un muro de protección que la defiende
invisiblemente de males todavía peores. –Voz
del Silencio, III.]
*
Muro protector.- Véase: Muro guardián.
*
Mûrta (Sánscrito).- Que tiene cuerpo; corpóreo; material, masivo.
Mûrti
(Sánscrito).-
Forma, signo y también faz. Así, Trimûrti
significa: las “tres faces” o imágenes. [Cuerpo, forma corpórea, figura,
imagen, aspecto, persona.]
Mûrtimat
(Murttimat) (Sánscrito).- Alguna cosa
inherente o encarnada en alguna otra cosa e inseparable de ella; como la humedad en el agua, que es coexistente y
contemporánea con ella. Este nombre se aplica a algunos atributos de Brahmâ y
otros dioses. [Mûrtimat significa
igualmente: que tiene cuerpo, corpóreo; encarnado, personificado, cuerpo.]
*
Músicos celestes.- Véase: Gandharvas.
Muspel
(Escandinavo).-
Un gigante de que se habla en el Edda,
el dios del fuego y el padre de las llamas. Estos malos hijos del buen Muspel,
después de amenazar con hacer daño en Glowheim (Muspelheim), se juntaron
formando un ejército formidable, y libraron la “última batalla” en el campo de
Wigfred. La palabra Muspel es traducida en el sentido de “Fuego del Mundo
(mundano)”. La idea de Dark Surtur (Humo
negro), del cual surgen centelleantes lenguas flamígeras, establece una
conexión entre Muspel y el dios indo Agni. [También se designa con el nombre de
Muspel o Muspelhem una región de fuego situada al Sur.]
*
Muth.-
Véase: Mout.
Mutham
o Mattam (Sánscrito).- Templos de la India
con claustros y monasterios para los estudiantes y ascetas regulares.
Myalba
(Tibet).-
En la filosofía esotérica del Budismo del Norte, es el nombre de nuestra
Tierra, llamada infierno, destinado
para aquellos que se reencarnan en ella para su castigo. Exotéricamente, la
palabra Myalba se traduce en el
sentido de un infierno. [Myalba es nuestra Tierra, propiamente
llamada “Infierno”, y el mayor de todos los infiernos, por la escuela
esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo,
que una tierra o planeta habitado por hombres. –Voz del Sil., III.]
Mystagogia.- Véase: Mistagogia.
Mysterium
(Latín).-
Esta palabra la explica el Dr. Hartmann, segun los textos originales de
Paracelso, como sigue: Segun este gran rosacuz, “Mysterium es todo aquello de lo cual puede desarrollarse algo que
está sólo germinalmente contenido en ello. Una semilla es el Mysterium de una planta; un huevo, el de
un ave, etc.” (Doctrina Secreta, I, 304).
Mysterium magnum (Latín).- “El gran Misterio”, expresión usada en alquimia
y relacionada con la fabricación de la “Piedra filosofal” y el “Elixir de
Vida”. [Mysterium magnum es también la materia original,
la materia de todas las cosas; la última esencia; la esencialidad de la
naturaleza interior; la cualidad específica de la parte semimaterial de las
cosas. Todas las formas proceden originalmente del Mysterium magnum, y todas vuelven a él al fin; el Parabrahman de los vedantinos. Segun
Jacobo Boehme, el Mysterium magnum es
Dios. “Dios es lo más secreto y también lo más revelado. La obscuridad está
ante los ojos, pero la angustia que hay en ella es incomprensible, a menos que
la voluntad entre en ella, y entonces será sentida y experimentada si la
voluntad pierde su luz”. (Cuarenta
Preguntas, I, 51). “Los que hallen el Mysterium
magnum sabrán lo que es; pero para el ateo es incomprensible, porque no
quiere ni desea comprenderlo. Está aprisionado por la esencia terrestre hasta
el punto de no poder atraer la voluntad al misterio de Dios”. (Id., XVII, 13) -F. Hartmann) -Akâza; la Luz astral es la matriz del
universo, el Mysterium magnum del
cual nace por separación o diferenciación
todo cuanto existe. (Doctr. Secr.,
II, 538) -También se ha dado este nombre al Espíritu y al Caos. (Paracelso.)
-Véase: Ideos.]
Mystes
(Griego).-
En la antigüedad se daba este nombre a los nuevos Iniciados; actualmente se da
a los cardenales romanos, que habiendo tomado sus ritos y dogmas de los
“paganos” arios, egipcios y griegos, se han ofrecido también para el mysis (voz griega que significa “la
acción de cerrar los ojos, la boca, etc.) de los neófitos. Tienen que mantener cerrados sus ojos y su boca en su
consagración, y, por lo tanto, se le llama Mistœ.
Mystica
Vannus Iacchi.- Comúnmente se han traducido estas palabras en el sentido de Abanico místico; pero en una antigua terra cotta del Museo británico, el
abanico es una Cesta, la que los Misterios de los antiguos exhibían con
místicos contenidos: Inman dice con testes
emblemáticos. (W.W.W.).
N
N.- Décimocuarta letra de los
alfabetos inglés y hebreo. En esta última lengua, la N se llama Nûn, y significa “pez”. Es símbolo de la
matriz o principio femenino. Su valor numérico es 50, en el sistema
cabalístico, pero los peripatéticos lo hicieron equivalente a 900, y con un trazo
horizontal encima, a 9000. Entre los hebreos, sin embargo, el Nûn final era 700. [En sánscrito hay
tres clases de N: dental, cerebral y
gutural, que se articulan como en las voces castellanas panatela, carnet y mango,
respectivamente, esto es, tocando con la punta de la lengua los dientes
incisivos superiores, en el primer caso; tocando con la punta de la lengua el
fondo del paladar en el segundo, y dándole un sonido gangoso, nasal, en el
tercero. En las transliteraciones se suelen expresar estas diversas letras con
un punto colocado encima o debajo de la n;
pero, para los fines de pronunciación, raras veces hay necesidad de establecer
diferencias entre ellas, puesto que, sin darnos cuenta nosotros mismos,
pronunciamos de un modo distinto la n de
las voces nâdi, prâna y anga, en las
cuales el sonido es dental, cerebral y gutural respectivamente. Hay, además, en
sánscrito, otra letra equivalente a la ñ
española, como en las palabras yajña,
Patañjali, que muchos escriben como n.]
* N.- Símbolo de uno de los ñâdis (véase esta palabra) que parte del
corazón. (Râma Prasâd).
* Na (Sánscrito).- No
(negación). –En castellano, Na es el
símbolo químico del sodio.
Naasenios [o Nahasenios].- Secta cristiana gnóstica, cuyos individuos, titulados
“adoradores de serpientes”, consideraban la constelación del Dragón como el
símbolo de su Logos o Cristo.
Nabateos.- Una secta que,
por sus creencias, era casi idéntica a la de los nazarenos y sabeos, y cuyos
miembros profesaban mayor veneración a Juan el Bautista que a Jesús. Maimónides
los identificaba con los astrólatras … “Con respecto a las creencias de los sabeos –dice- lo más famoso es el libro
titulado Agricultura de los Nabateos.”
Y sabemos que los ebionitas, los primeros de los cuales eran amigos y parientes
de Jesús, segun la tradición, o en otros términos, los primeros y más
primitivos cristianos, “eran los directos prosélitos y discípulos de la secta
nazarena”, segun Epifanio y Teodoreto. (Véase: Contra Ebionitas de Epifanio, y también: Galileos y Nazarenos).
* Nabhas
(Sánscrito).-
Nube, atmósfera, cielo.
* Nabha(s)prâna.- Véase: Nabhaswat.
*
Nabhastala (Sánscrito).- La región inferior de la atmósfera; el espacio.
*
Nabaswat o Nabha(s)prâna.- El viento.
*
Nabha(s)chamasa (Sánscrito).- La luna.
* Nabha(s)chakchus (Sánscrito).- Literalmente: “ojo del cielo”.
–El Sol.
*
Nabha(s)sad (Sánscrito).- Literalmente: “sentado sobre una nube”; un dios.
Nabia
(Hebreo).-
Profecía, adivinación. Es el más antiguo y más respetado de todos los fenómenos
místicos. En la Biblia se da este
nombre al don profético, que con razón se halla incluído entre los poderes
espirituales, tales como la adivinación, visiones clarividentes, éxtasis y
oráculos. Pero así como los encantadores, hechiceros, adivinos, y hasta los astrólogos
son rigurosamente condenados en los libros de Moisés, la profecía, la visión
extraordinaria y el nabia aparecen
como especiales dones del cielo. En tiempos primitivos, aquellos que poseían
tales dones eran denominados epoptai
(videntes), palabra griega que significa iniciados. También se les designaba
con el nombre de nebim, “plural de
Nebo, dios de la Sabiduría en Babilonia”. El cabalista hace una distinción
entre el vidente y el mago; el uno es pasivo, el otro es
activo; nebirah es el que mira en lo
futuro y el clarividente; nebi-poel
es el que posee poderes mágicos. Sabemos que Elías y Apolonio recurrían al
mismo medio para aislarse de las perturbadoras influencias del mundo exterior;
esto es, envolviendo por completo su cabeza con un manto de lana, por ser una
materia mala conductora de la electricidad, segun debemos suponer.
Nabhi
(Sánscrito).-
Padre de Bharata, que dio su nombre al Bhârata-varcha,
o sea la India.
*
Nâbhi (Sánscrito).- Ombligo, Kchatriya, rey, jefe.
*
Nâbhichakra (Sánscrito).- Plexo umblical, el más importante de los plexos, en lo que
concierne a la disposición de los nervios del cuerpo humano, puesto que es el
eje de todo el sistema. (Manilal Dvivedi, Coment. de los Aforismos de Patañjali). –Es también el asiento del principio del
deseo, situado cerca del ombligo.
*
Nâbhija y Nâbhijanman (Sánscrito).-
Brahmâ, nacido del ombligo de Vichnú.
*
Nâbhipadma (Sánscrito).- El loto que sale del ombligo de Vichnú y sostiene a
Brahmâ.
*
Nabiim (Hebreo).- Profetas.
*
Nabin (Hebreo).- Profeta, vidente.
Nabu (Caldeo).-
Generalmente llamado Nebu o Nebo. El dios de la sabiduría secreta de los
caldeos, del cual deriva el término hebreo bíblico Nabiim (profetas). Este hijo de Anu e Ishtar era adorado
principalmente en Borsippa, pero tenía también un templo en Babilonia, encima
del de Bel, dedicado a los siete planetas. (Véase: Nazarenos y Nebo).
*
Nacida del Huevo.- En el Libro de Dzyan, se da
este nombre a la tercera Raza madre, en su período medio.
*
Nacida del Sudor.- Calificativo aplicado a la primitiva tercera Raza-madre, que dio
origen a la Nacida del Huevo.
*
Nach.-
El Tentador. (Véase: Doctr. Secr.,
II, 226).
*
Nachash (Hebreo).- Serpiente; bronce.
*
Nachta (Sánscrito).- Perdido, destruído, muerto; privado, falto.
*
Nachtâtman (Sánscrito).- “Privado de alma”; que tiene perdida o arruinada el alma;
insensato.
*
Nada.-
Véase: Nâda.
*
Nâda (Nada) (Sánscrito).- Sonido,
voz. La “Voz insonora” o “Voz del silencio”. –“Aquel que pretenda oir la voz
del Nâda, el “Sonido insonoro” y comprenderla,
tiene que aprender la naturaleza del dhâranâ.
(Voz del Sil., I).
*
Nadî (Sánscrito).- Río, torrente, corriente, corriente de agua.
*
Nâdi (Sánscrito).- Conductor, tubo, vaso (vena o arteria), nervio, órgano conductor
de corriente vital, nerviosa o de otra fuerza del cuerpo humano. Esta palabra
se aplica indistintamente a los vasos sanguíneos y a los nervios. La idea que
representa es la de un tubo, vaso, conducto, o siquiera una línea, a lo largo
de la cual fluye algo, sea un líquido, o sea una corriente de fuerza. (Râma
Prasâd). También se da el nombre de nâdi
a los plexos, ganglios, nodos, y en general a todos los centros de fuerza vital
o nerviosa del cuerpo. –Los nâdis
sagrados son los que corren a lo largo del Suchumnâ
o por encima de él. Seis de ellos son conocidos de la ciencia, y otro, situado
cerca de la vértebra cervical llamada “atlas”, es desconocido. Hasta los yoguîs
del T6araka-Rajâ hablan sólo de seis,
sin hacer mención del sagrado séptimo. (Doctrina
Secreta, III, 547). –Véase: Idâ,
Pingalaâ, Suchumnâ, etc.
*
Nadî (Sánscrito).- Agua, corriente de agua, río.
*
Nâdi Brahma (Sánscrito).- Llamado también Suchumnâ.
–(Véase esta palabra).
*
Nâdi-chakra (Sánscrito).- El corazón. (P.
Hoult).
*
Nadîna (Sánscrito).- Nacido del agua. (P.
Hoult). Acuático.
*
Nadî-ja (Sánscrito).- Océano; Varuna, dios de las aguas.
*
Nâdîtaranga (Sánscrito).- El que saca horóscopos.
*
Naga (Sánscrito).- Arbol, montaña.
Nâga (Sánscrito).-
Literalmente, “serpiente”. En el Panteón indo es el nombre de los
espíritus-dragón y serpiente, así como de los habitantes del Pâtâla (infierno). Pero como Pâtâla significa los antípodas y era el
nombre dado a América por los antiguos, que conocían y visitaron aquel
continente antes de que Europa habiese oído nunca hablar de él, dicho término
es probablemente análogo a los nagales mejicanos,
los (actuales) hechiceros y ensalmistas. Los Nâgas son los Nats de
Birmania, dioses-serpientes, o “demonios-dragones”. En esoterismo, sin embargo,
como se ha dicho ya, éste es un sobrenombre aplicado a los “hombres sabios” o
adeptos. En la China y el Tibet, los “Dragones” son considerados como las
divinidades tutelares del mundo y de varios puntos de la tierra, y a dicha
palabra se le ha dado la significación de adeptos, yoguîs y narjols, a cuyo gran saber y
conocimiento se refiere simplemente el término en cuestión. Esto se halla
también probado en los antiguos sûtras
y en las biografías de Buddha. El Nâya
es siempre un hombre sabio, dotado de extraordinarios poderes mágicos, en la
América del Sur y Central, lo mismo que en la India, en la Caldea, así como en
el antiguo Egipto. En China, el “culto” de los Nâgas estaba muy extendido, y adquirió aun mayores proporciones
desde que Nâgârjuna (el “gran Nâgas”,
el “gran Adepto”, literalmente), el décimocuarto patriarca budista, visitó la
China. Los Nâgas son considerados por
los “celestiales” (Los chinos, hijos del Celeste Imperio) como “los dioses o
espíritus tutelares de las cinco regiones o cuatro puntos cardinales y el
centro, como los guardianes de los cinco lagos y cuatro océanos” (Eitel). Esto,
seguido hasta su origen y traducido esotéricamente, significa que los cinco
continentes y sus cinco razas-madres han estado siempre bajo la guarda de
“divinidades terrestres”, esto es, de Sabios Adeptos. La tradición de que los Nâgas bañaron a Gautama Buddha en su
nacimiento, le protegieron y guardaron las reliquias de su cuerpo cuando
muerto, indica además que los Nâgas
son simplemente hombres sabios, Arhats,
y no monstruos o dragones. Esto se halla igualmente corroborado por las
innumerables historias de Nâgas
convertidos al budismo. El Nâga de un
lago situado en una selva de las inmediaciones de Râjagriha y muchos otros
“Dragones” fueron así convertidos por Buddha a la buena Ley. [Entre los
ocultistas, los Nâgas, lo mismo que
las serpientes y dragones, tienen una significación septenaria. Exotéricamente,
son unos seres semidivinos, que tienen rostro humano y cola de dragón o
serpiente. Segun la creencia vulgar, son asuras
o demonios. En la Doctrina Secreta,
los primeros Nâgas son unos seres más
sabios que las serpientes; son los “Hijos de la Voluntad y del Yoga”, nacidos
antes de la completa separación de los sexos, “madurados en los huevos
portadores de hombres, producidos por el poder (Kriyâzakti) de los Santos sabios” de la primitiva tercera Raza. (Doctrina Secreta, II, 191-192).
Esotéricamente, son los Adeptos, Sabios o Maestros de Sabiduría. En la teogonía
y en la evolución antropológica son dioses y hombres cuando se encarnan en el
mundo inferior. (Id., II, 221).
Astronómicamente hablando, los Nâgas
(junto con los Richis, Gandharvas y otros seres) acompañan al
Sol a través de los doce meses solares. Son los Seraphim de los judíos. (Id.,
II, 527). –También se designa con el nombre de Nâga la manifestación de vida que causa la eructación. (Râma
Prasâd). –Nâga, además, significa:
elefante, nube, período astronómico; y en sentido figurado, hombre cruel,
violento. –Véase: Nâgadvipa.]
*
Nâgas celestes.- Los cuatro ocultos Dragones de Sabiduría, que los chinos denominan:
Guerrero negro, Tigre blanco, Ave roja y Dragón azul. (Doctr. Secr., I, 440).
*
Nâgabandhu (Sánscrito).- La higuera sagrada (Ficus
religiosa).
*
Nâgâdhipa (Sánscrito).- “Señor de los Nâgas”.
Epíteto de Ananta.
Nâgadwipa
(Sánscrito).-
Literalmente: “Isla de los Dragones”, una de las siete divisiones del Bhâratavarcha, o sea la moderna India, segun
los Purânas. No nos quedan medios de
comprobar quienes eran los nâgas (un
pueblo histórico, sea como fuere), si bien la teoría más admitida es que se
trataba de una raza escítica. Pero no tenemos ninguna prueba de ello. Cuando
los brahmanes invadieron la India, “encontraron una raza de hombres sabios, medio dioses, medio demonios”,
dice la leyenda; hombres que fueron instructores de otras razas y vinieron a
ser instructores de los indos y de los mismos brahmanes. Créese con razón que
Nagpur es el resto sobreviviente del Nâgadvîpa. En la actualidad, Nagpur se
halla virtualmente en Râjputana, cerca de Udeypore, Ajmere, etc. ¿Y no es bien
sabido que hubo un tiempo en que los brahmanes iban a aprender de los Râjputs
la Sabiduría secreta? Existe, además, una tradición, segun la cual Apolonio de
Tiana fue instruído en la magia por los Nâgas
de Cachemira.
*
Naga-ja (Sánscrito).- Elefante.
Nagal.- Título del principal hechicero o ensalmista de algunas tribus de indios
mejicanos. Estos tienen siempre un daimon
o dios, en figura de serpiente –y a veces algun otro animal sagrado-, de quien
reciben inspiraciones, segun se dice.
*
Nagalismo.- Vulgarmente ha sido calificado de culto diabólico. (Doctr. Secr., II, 192).
*
Nâgaloka (Sánscrito).- “Residencia de los Nâgas”.
El Pâtâla. (Véase esta palabra).
*
Nâgamalla (Sánscrito).- El elefante de Indra.
*
Nâgamâtri (Sánscrito).- Manasâ, diosa de los Nâgas.
*
Nâgântaka (Sánscrito).- “Destructor de Serpientes”. –Epíteto de Garuda.
*
Nagapati (Sánscrito).- Literalmente: “Rey de las montañas”: el Himâlaya.
*
Nâgapura (Sánscrito).- Nombre de la antigua Delhi.
*
Nâgarâja (Sánscrito).- Rey de las Serpientes.
Nâgarâjas
(Sánscrito).-
Nombre usual que se ha dado a todos los supuestos “espíritus guardianes” de
lagos y ríos, y que significa literalmente: “Reyes Dragones”. Segun se declara
en las crónicas búdicas, todos ellos fueron convertidos a la vida monástica del
budismo, esto es, que de Yoguîs que
eran antes, pasaron a ser Arhats.
*
Nâgarita (Sánscrito).- Libertino, disoluto, licencioso, relajado.
Nâgarjuna
(Sánscrito).-
Un Arhat, un eremita (natural de la
India occidental) convertido al budismo por Kapimala, y decimocuarto patriarca,
actualmente considerado como un Budhisattva-Nirmânakâya.
Hízose célebre por su sutileza dialéctica en argumentos metafísicos, y fue el
primer maestro de doctrina Amitâbha y
un representante de la escuela Mahâyâna.
Considerado como el más grande filósofo de los budistas, se ha dicho de él que
fue “uno de los cuatro soles que limitan al mundo”. Nació en el año 223 antes
de J. C. Después de su conversión, se dirigió a la China, en donde, a su vez,
convirtió al budismo todo el país.
*
Nâgavârika (Sánscrito).- Epíteto de Garuda.
*
Nâgavîthî (Sánscrito).- “Vía del elefante (de Indra)”: la Vía láctea.
Nagkon
Wat
(Siam.).- Imponentes ruinas que se hallan en la provincia de Siamrap (Siam
oriental), si ruinas pueden llamarse. Es un edificio abandonado de muy
gigantescas dimensiones, que, juntamente con el gran templo de Angkortham, son
los mejor conservados restos históricos de toda el Asia. Después de las
Pirámides, éste es el más secreto edificio de todo el mundo. Es de forma
oblonga, mide 796 pies de largo por 588 de ancho, y está todo él construído de
piedra, incluso la techumbre, pero sin
argamasa, como las Pirámides de Ghizeh, y las piedras se hallan tan
perfectamente ajustadas, que aun hoy día apenas pueden distinguirse las
junturas. Tiene una pagoda central de 250 pies de altura desde el primer piso,
y cuatro pagodas más pequeñas en los cuatro ángulos, de unos 175 pies cada una.
Segun palabras textuales de un viajero (Frank Vincent, El País del Elefante Blanco, página 209): “en estilo y belleza de
arquitectura, solidez de construcción, así como en lo magnífico y primoroso de
sus esculturas, el gran Nagkon Wat no tiene superior ni seguramente rival hoy
día”. (Véase: Isis sin Velo, I,
561-566).
*
Nagna y Nagnâta (Sánscrito).-
Desnudo; mendigo desnudo; gimnosofista.
*
Nagnatâ (Sánscrito).- Desnudez.
*
Nâhala (Sánscrito).- Hombre de casta degradada o bárbara.
* Nahas.- Véase: Nahash.
*
Nahasenios.- Véase: Naasenios.
Nahash
o Nahas (Hebreo).- “El Privado”. El Malo,
el Diablo o la Serpiente, segun los cabalistas occidentales.
Nahbkun
(Nahbkoon) (Egipcio).- El dios que une
los “dobles”; término místico que hace referencia a los “principios” humanos
desencarnados.
*
Naich o Nair (prefijo).- Véase: Nir o Nis.
*
Naichkarmya (Naishkarmya = nis-karmya).- Literalmente: “exención de
acción”; inacción, inactividad, quietud, reposo; exención de toda obra o
acción.
*
Naichkritika (nis-kritika) (Sánscrito).-
Malo, malvado, perverso, ruin; ocioso; negligente.
*
Naichthika (Sánscrito).- Final, último, extremo, supremo, definitivo; perfecto,
completo. Brâhmana que pertenece hasta el fin bajo la dirección de su maestro.
* Naichthurya
(Sánscrito).-
Dureza, severidad.
*
Naigama (Sánscrito).- Guía, dirección; vía, camino. Uno de los Upanichads.
*
Naika (na-eka) (Sánscrito).-
Literalmente: “no único”; numerosos, varios, diversos.
*
Naimicha (Sánscrito).- Nombre de un bosque consagrado a Vichnú.
*
Naimichâranya (Sánscrito).- Igual significado que el anterior.
Naimittika
(Sánscrito).-
Ocasional, accidental, fortuito, casual, incidental. Aplícase a una de las
cuatro clases de pralayas. (Véase: Pralaya.) [Que tienen alguna causa particular;
producido por una causa extraordinaria.]
*
Naimittika-pralaya (Sánscrito).- Destrucción o disolución accidental.
Nain (Escandinavo).- El
“Enano de la Muerte”.
*
Naipuna (Sánscrito).- Habilidad, destreza. Ocupación que requiere habilidad.
* Nairantarya
(Sánscrito).-
Falta de interrupción; continuidad; inmediata sucesión o consecuencia.
*
Nairapekchya (Sánscrito).- Indiferencia, desvío, desatención.
*
Nairâtmya (Sánscrito).- Privado de alma; que no tiene alma.
*
Nairâzya (Sánscrito).- Falta de esperanza; desesperación.
*
Nairghrinya (Sánscrito).- Falta de compasión; dureza de corazón, crueldad.
*
Nairgunya (Sánscrito).- Falta de cualidades o virtudes.
Nairmalya
(Sánscrito).-
“Ausencia de mancha o impureza”. Pureza, limpieza.
*
Nairrita (Sánscrito).- Demonio, râkchasa, genio
malo. El Regente del Sudoeste. Nombre de una mansión lunar.
Nairrita-deva
(Sánscrito).-
“Cerca del oído derecho hay la región de la Muerte … y a su lado está la esfera
del Nairrita-Deva, conocida con el
nombre de “región de Nairrita”. (Uttara-Gîtâ, II, 21).
*
Nairrita-loka (Sánscrito).- “Junto a la región de la Muerte hay un sitio cuyos nervios
permiten masticar alimentos duros, como la carne, etc.; razón por la cual este
sitio ha recibido el nombre de Nairrita-loka
o Râkcha-loka (Uttara-Gîtâ, II, 21; coment. de D. K. Lakeri). -¿Tendrá esto alguna
relación con el gran desarrollo del arco cigomático que presentan los animales
carnívoros?
*
Nairritî (Sánscrito).- La región del Sudoeste.
*
Nairukta (Sánscrito).- Comentador, etimologista; basado en la etimología.
Najo (Indostán).-
Bruja, hechicera.
*
Nâka (Sánscrito).- Cielo, atmósfera; paraíso.
*
Nâkanâtha (Sánscrito).- “Señor del cielo”. Indra.
Nakchatra
(Nakshatra) (Sánscrito).- Asterismo o
mansión lunar. [Astro, lucero, constelación; asterismo: cada una de las
veintisiete mansiones celestes que recorre la luna en su curso mensual. –Los
más antiguos manuscritos sánscritos referentes a la astronomía empiezan su
serie de veintisiete Nakchatras con
el signo de Krittikâ. (Doctr. Secr., II, 581). –Andando el
tiempo, su número llegó a veintiocho. Segun se cuenta, los Nakchatras son las ventisiete Dâkchâyinis
(o hijas de Dakcha), casadas con el dios Luna. –Véase: Dâkchâyinîpati.]
*
Nakchatramâlâ (Sánscrito).- Zodíaco lunar, o sistema de los veintisiete asterismos
lunares.
*
Nakchatranemi (Sánscrito).- La luna; la estrella polar.
*
Nakchatranemî (Sánscrito).- El último asterismo lunar.
*
Nakchatreza (Nakchatra-îza) (Sánscrito).-
Literalmente: “reina de los astros nocturnos”: la luna, que los aventaja a
todos en brillantez.
*
Nâkchatrika (Sánscrito).- Mes de unos veintisiete días aproximadamente, o la
revolución de la luna.
*
Nakha (Sánscrito).- Uña; parte, porción.
*
Nâkin (Sánscrito).- Dios del cielo.
*
Nakshatra.- Véase: Nakchatra.
*
Naktamukhâ (Sánscrito).- La noche.
*
Nâku (Sánscrito).- Montaña, montículo.
*
Nakula (Na-kula) (Sánscrito).-
Literalmente “sin familia” (!). Cuarto de los príncipes pândavas, hijo de
Mâdrî, segunda esposa de Pându, pero engendrado místicamente por Nâsatya, uno
de los gemelos Azvins.
Nala (Sánscrito).- Rey
de Nichadha y esposo de Damayantî. Su historia constituye uno de los más
interesantes episodios del Mahâbhârata.
Nala es también el nombre de un jefe de monos, que militaba en el ejército de
Râma, y cuya historia se relata en el Râmâyana.
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Nâla (Sánscrito).- Tubo, vaso, vena, arteria.
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Nâli
o Nâlî.- Véase: Nâla.
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Nalina (Sánscrito).- Loto, agua. Sobrenombre del Ganges celeste.
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Nalinezaya (Sánscrito).- Vichnú, que duerme sobre el loto.
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Nâma (Sánscrito).- Nombre, título. Como adjetivo: nominal; puramente de
nombre; vano; hipócrita; llamado, titulado.
Namah
(o
Namas) (Sánscrito).- En pâli, namo. Primera palabra de una invocación
diaria entre los budistas, que, traducida, dice así: “Humildemente yo creo,
adoro o reconozco” al Señor; como: Namo
tasso Bhagavato Arahato, etc., dirigida al Señor Buddha. Los sacerdotes son
llamados “Señores de Namah” –tanto
los budhistas como los taoístas-, porque esta palabra se emplea en la liturgia
y en las preces en la invocación del Triratna
(véase esta palabra), y con un ligero cambio, en las encantaciones secretas de
los Bodhisvattvas y Nirmânakâyas. [Namah significa: salutación, acatamiento, la acción de inclinarse
en señal de respeto, reverencia, saludo, adoración, etc.]
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Nâman (Sánscrito).- Nombre, título, designación.
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Nâma-rûpa (Sánscrito).- Nombre y forma (de los objetos sensibles); la forma por razón
de la cual reciben nombre; la forma ideal. –Uno de los nidânas: la personalidad. (P.
Hoult).
* Namas.- Véase: Namah.
* Namaskâra (Sánscrito).- Saludo, acatamiento,
adoración.
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Namata (Sánscrito).- Señor.
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Nâma-yajña (Sánscrito).- Sacrificio o culto puramente nominal, vano, hipócrita.
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Nâmazecha (Sánscrito).- “Que ha perdido el nombre”: muerto, destruído. Pérdida del
nombre: muerte, destrucción.
*
Namoguru (Sánscrito).- Instructor, maestro espiritual.
*
Nâmya (Sánscrito).- Renombrado, célebre, famoso.
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Nânâ (Sánscrito).- Vario, diverso, diferente, múltiple; separado; muchos.
Nanak
(o
Nannak) (Caldeo).- También llamado Nanar y Sin. Un nombre del dios Luna. Segun se dice, era hijo de Mulil, el
Bel más antiguo y el Sol, en la mitología posterior. En la más primitiva, la
Luna es mucho más antigua que el Sol.
*
Nânâprakâra (Sánscrito).- De formas variadas.
* Nanar