ESCRITURAS
DE H P BLAVATSKY
Glosario Teosófico
en Español
H
P Blavatsky
Glosario Teosófico
S-Z
S.- La décimanona letra
del alfabeto inglés [y vigésima segunda del castellano]; numéricamente, sesenta. En hebreo, es la letra
décimoquinta, Sámej, considerada como
letra sagrada, porque “el sacro nombre de Dios es Sámej”. Su símbolo es un pilar o columna, y un huevo fálico. En
geometría oculta, está representada como un círculo con dos diámetros en forma
de cruz Å. En la cábala las “divisiones del Gran-Eden
o paraíso” se hallan distribuídas de un modo similar. [En sánscrito, es la
letra cuadragésimo sexta y la tercera sibilante del alfabeto. Suena lo mismo
que la s castellana, mientras que de
las otras dos letras sibilantes, la primera, que en las transliteraciones se
expresa generalmente con una s.,
s.h, sh, s, z o V, suena casi como la z
sibilante de los andaluces o como la V francesa de macon, y la
segunda, que se expresa con los signos sh
o s (lo cual se presta a
continuas confusiones), suena como la ch
francesa de machine. –Véase el
artículo: CH.]
* Sa (Sánscrito).-
Símbolo del proceso de inspiración. El zakti,
modificación receptiva de la materia vital, es también llamado Sa. (Râma Prasâd). –En composición, al
principio de la palabra, equivale a con,
juntamente con, dotado de, etc.; v. gr. sabîja
(sa-bîja) significa “con
semilla”. –Véase: saha y sam.]
Sa o Hea (Caldeo).- Es la síntesis de los
siete dioses en la mitología babilónica.
* Sâ (Egipcio).- Véase: Sacerdotisas.
*
Sabacias.- Fiestas que celebraban los frigios en honor de Baco, llamado por otro
nombre Sabacio. Consistían tales fiestas en danzas, carreras y transportes
frenéticos.
*
Sabâdha (Sánscrito).- Penoso, opresivo; desventajoso.
*
Sábado de las Brujas.- Véase: Aquelarre.
*
Sabaísmo.- Véase: Sabeísmo.
Sabalâswas.- Véase: Zabalâzvas.
*
Sabali (Sánscrito).- Crepúsculo.
*
Sabândhava (Sánscrito).- Igual significado que Svabândhava.
(Véase esta palabra).
*
Sabandhu (Sánscrito).- Pariente deudo, allegado; de la familia.
Sabao
(Griego).-
Nombre gnóstico del genio de Marte.
Sabaôth
(Hebreo).-
Un ejército o una hueste; de sâbâ: ir
a la guerra. De ahí el nombre del dios de la guerra: el “Señor de Sabaôth [o de
los ejércitos]”.
*
Sabbannu (Pali).- Equivalente a la voz sánscrita sarvajña. –Véase esta palabra.
Sabda
o Shabda.- Véase: Zabda.
Sabda
Brahman.- Véase: Zabda-Brahman.
Sabeísmo.- La religión de
los antiguos caldeos. Estos, aunque creían en un Principio deífico, impersonal,
universal, no lo mencionaban jamás, pero tributaban culto a los dioses y
regentes del Sol, de la Luna y de los planetas, considerando como sus símbolos
respectivos a los astros y otros cuerpos celestes.
*
Sabelianismo.- Doctrina herética de Sabelio, africano del siglo III, fundada en la
creencia de un solo Dios que se revela bajo tres nombres diferentes, negando,
por tanto, la distinción de las tres Personas y el misterio de la Santísima
Trinidad, segun lo admite la Iglesia cristiana.
Sabeos.- Llamados
astrólatras; los que adoran a los astros, o mejor dicho, a sus “regentes”.
–Véase: Sabeísmo.
Sabhâ
(Sánscrito).-
Asamblea; un sitio para reuniones sociales o políticas. También Mahâsabhâ, “cúmulo de cosas maravillosas
(mâyâvicas o ilusorias)”, la dádiva de Mayâsur a los pândavas. (Mahâbhârata). [Sabhâ significa asimismo: casa, morada.]
*
Sabhâjana (Sánscrito).- Honor que se tributa a alguno.
*
Sabhâsad (Sánscrito).- Persona que concurre a una reunión o asamblea.
*
Sabhâsthânu (Sánscrito).- Jugador asiduo.
*
Sabhya (Sánscrito).- Fidedigno, respetable; concurrente a una asamblea. –Uno de
los cinco fuegos mencionados en las Leyes
de Manú, III, 100.
Sabiduría.- La “esencia
misma de la sabiduría se halla contenida en el No-Ser”, dicen los cabalistas;
pero éstos aplican también tal término al Verbo o Logos, el Demiurgo, por el cual el Universo fue llamado a la
existencia. “La única Sabiduría está en el Sonido”, dicen los ocultistas; y por
otro lado, por Logos se da a entender
el Sonido, que es la parte fundamental del Âkâza.
Como dice el Zohar o “Libro de
Esplendor”: “Es el Principio de todos los Principios, la Sabiduría misteriosa,
la Corona de todo lo que hay de más elevado” (Zohar, III, fol. 288, Qabbalah
de Myer). Y se ha explicado que “sobre el Kether
[la Corona] está el Ayin, o Ens, esto es, Ain, la Nada”. Se le llama así porque no sabemos, ni es posible
saber, lo que existe en aquel Principio,
porque … está por encima de la misma
Sabiduría”. (Id., III, fol. 288). Esto prueba que los verdaderos cabalistas
concuerdan con los ocultistas en que la esencia, o aquello que existe en el principio de Sabiduría,
está aun más arriba que la Sabiduría más elevada.
*
Sabîja (sa-bîja) o Savîja (Sánscrito).- Literalmente: “con
semilla”. Véase: Sabîja-Samâdhi.
Sabîja-Samâdhi
(Sánscrito).-
Literalmente: “Samâdhi con semilla”,
u objetivo. Meditación consciente, o sea aquel estado de concentración mental
en que, si bien la mente se halla libre de transformaciones (vrittis), es consciente de aquello con
que se identifica, y por esta razón se llama consciente (samprajñâta) o sabîja,
porque hay la semilla que, siguiendo su curso, puede convertirse en varias
distracciones que alejan a uno de la condición de Samâdhi. Esta forma de Samâdhi
es inferior al nirbîja-Samâdhi, o sea
Samâdhi “sin semilla” o inconsciente,
verdadero estado de Yoga supremo. Esta clase de concentración, la sabîja, se designa también con los
nombres de Samprajñâta-Samâdhi y Savikalpa-Samâdhi. (Comentario de M.
Dvivedi a los Yoga Sûtra de
Patañjali). –Véase: Nirbîja-Samâdhi,
Nirvikalpa-Samâdhi y Asamprajñâta-Samâdhi.
Sabios
cristianos o Científicos cristianos.-
Término nuevamente inventado para designar a aquellos que practican el arte de
curar por medio de la voluntad. Dicho
nombre es impropio, puesto que tanto el budista como el judío, el indo o el
materialista, pueden practicar esta nueva forma de Yoga occidental con igual éxito, con la sola condición de dirigir y
dominar su voluntad con suficiente firmeza. Los “científicos mentales”
constituyen otra escuela rival. Estos operan mediante la negación universal de
toda enfermedad y de todo mal imaginable, y pretenden silogísticamente que por
cuanto el Espíritu universal no puede estar sujeto a los achaques y
padecimientos de la carne, y puesto que cada átomo es Espíritu y está en el Espíritu, y dado que, finalmente,
tanto los curadores como los curados están todos ellos absorbidos en este
Espíritu o Divinidad, no hay ni puede haber enfermedad cualquiera que sea. Esto
no impide, en modo alguno, que tanto los sabios cristianos como los científicos
mentales sucumban a la dolencia y padezcan enfermedades crónicas del cuerpo,
exactamente lo mismo que los demás mortales.
*
Sabios o científicos mentales.- Véase: Sabios
cristianos.
Sacerdotisas.- Todas las
religiones antiguas tenían sus sacerdotisas en los templos. En Egipto eran
designadas con el nombre de Sâ, y
servían el altar de Isis, así como en los templos de otras diosas. Canephorœ era el nombre que daban los
griegos a las sacerdotisas consagradas que llevaban las canastillas de los
dioses durante las fiestas públicas de los Misterios de Eleusis. Había
profetisas en Israel lo mismo que en Egipto, adivinas de sueños e intérpretes
de oráculos. Herodoto, además, hace mención de las hieródulas, vírgenes o monjas consagradas al Júpiter tebano, que
eran generalmente las hijas del Faraón, y otras princesas de la Casa real. Los
orientalistas hablan de la esposa de Cefrenes, constructor de la llamada
segunda Pirámide, la cual era sacerdotisa de Toth. (Véase: Monjas).
Sacrarium
(Latín).-
Nombre dado al aposento de las casas de los antiguos romanos, en donde se
guardaba la divinidad particular a la que la familia rendía culto. Igualmente
se llamaba sacrarium el ádito de un
templo.
*
Sacrificio.- En los libros sagrados de la India y otros países se prescribe la
práctica de los sacrificios de diversas clases. Por la palabra sacrificio se
entienden las ceremonias religiosas generalmente acompañadas de oblaciones u
ofrendas (arroz, manteca, reses, etc.) en honor de las divinidades y en
beneficio de los manes de los antepasados, de los brahmanes, de los pobres,
etc. Hay sacrificios de orden material y otros de índole inmaterial, tales como
el estudio o la lectura del Veda, la
práctica de austeridades, el recto y desinteresado cumplimiento de las obras,
el sacrificio de la sabiduría, etc. “No deben abandonarse los actos de
sacrificio, limosna y austeridad, puesto que son medios de purificación para el
sabio”. (Bhagavad-Gîtâ, XVIII, 5).
Véase: Yajña, Mahâyajña, etc.
*
Sacrificio de sí mismo.- Uno de los deberes más elevados del teósofo es el
propio sacrificio, o sea el dar a los
otros más que a sí mismo. Este rasgo altruístico es lo que ha distinguido de
una manera tan preeminente a Buddha, a Jesús y otros de los más grandes
Maestros de la humanidad, y que por sí solo ha bastado para granjearles el
respeto y agradecimiento perpetuos de las generaciones sucesivas. Pero el
propio sacrificio debe practicarse con discernimiento, puesto que si se ejecuta
de un modo injusto y a ciegas, sin considerar las consecuencias, puede a menudo
no sólo resultar vano tal acto de abnegación, sino hasta perjudicial. No hay
que olvidar que una de las reglas fundamentales de la Teosofía es la justicia
consigo mismo, considerándose como una unidad de la humanidad colectiva, no más
que los otros, pero tampoco menos, excepto cuando, gracias al sacrificio de uno
mismo, podemos beneficiar a muchos. Nadie tiene el derecho de dejarse morir de
hambre para que otro pueda alimentarse, a no ser que la vida de este último sea
más útil, a muchos que la suya propia; pero es deber suyo el sacrificar su
propio bienestar y regalo, y trabajar por los demás si éstos son incapaces de
hacerlo por sí mismos. La Teosofía practica la abnegación, el sacrificio de los
propios afectos e intereses, porque el altruísmo es una parte integrante del
propio desarrollo; pero no el sacrificio temerario e inútil, ni tampoco
justifica el fanatismo. (Clave de la
Teosofía, págs. 237 y siguientes, 2da. Edición inglesa).
*
Sacrificio, Ley de.- Es una ley tan
universal en el reino del Espíritu, como lo es la ley kármica en el reino de la
Materia. El Espíritu se desarrolla mediante esta ley de Sacrificio, de igual
modo que evoluciona el cuerpo merced a la ley de acción y reacción llamada
Karma. El espíritu vive y triunfa por el sacrificio, como prospera y evoluciona
el cuerpo gracias a una actividad sabiamente dirigida. De ahí las siguientes
declaraciones cuyo sentido es completamente espiritual: “Quien ama su vida, la
perderá; y quien desprecia su vida en este mundo, la guardará para la vida
eterna” (Juan, XII, 25), y esta otra:
“Más bienaventurada cosa es dar que recibir”. (Hechos, XX, 35). –El sacrificio consiste en prodigar la propia vida
en provecho de los demás. Esta ley, que produce el desenvolvimiento del
Espíritu, es también aquella por la cual los mundos son creados y sostenidos.
Todas las religiones, bajo símbolos diversos, colocan al sacrificio en los comienzos
de la manifestación divina. Por un acto de sacrificio espontáneo, impone el Logos un límite a su vida infinita y se
hace manifiesto para la emanación del Universo. Por el sacrificio se mantiene
este Universo, y finalmente, por el sacrificio el hombre alcanza la perfección.
Esta efusión del Espíritu divino que da nacimiento a un universo, hace del
sacrificio la ley de la Vida, y nos da a comprender que, para el Logos, el
sacrificio no es algo esencialmente penoso, sino una espontánea y gozosa efusión
de vida para que otros participen de ella. Para el hombre, el sacrificio no
representa tampoco dolor alguno, a menos que haya desacuerdo entre la
naturaleza superior, cuyo gozo consiste en dar, y la inferior, cuya
satisfacción es recibir y guardar. En el hombre verdaderamente espiritual,
perfecto, no existe tal desacuerdo, y por lo tanto, no hay para él sacrificio
doloroso por arduo y duro que sea. "Ser un portador de la luz del Logos, un mensajero de su compasión, un obrero
de su reino: he aquí lo que parece ser la única vida digna de ser vivida.
Acelerar la evolución humana, servir la buena Ley, aligerar una parte de la
pesada carga del mundo: esto es lo que parece ser la alegría del mismo Señor”.
(Sabiduría Antigua, 378). Siendo el
Espíritu la emanación directa de la Vida divina, es una fuente alimentada por
un manantial inagotable; cuanto más se derrama al exterior, tanto más se
recibe. En los mundos materiales, todo está ligado por la cadena sin fin de la
causa y del efecto, viniendo a ser el efecto una nueva causa, y así
sucesivamente hasta lo infinito; “el mundo está ligado por la acción” (Bhagavad-Gîtâ, III, 9), y cada acción
realizada es un nuevo lazo. Pero la acción ejecutada como formando parte de la
actividad divina, cuando aquel que la ejecuta no es más que el agente que nada
busca y nada desea para sí mismo como un yo separado, una acción tal ofrecida
como sacrificio, no liga a su autor, porque entonces es el Todo quien obra por
medio de la parte, y no la parte que obra por sí misma. La acción liga al
hombre, “excepto aquella que se hace por sacrificio”. (Id., III, 9). Tal es la vía que conduce a la libertad. La materia
liga por la actividad egoísta; el Espíritu libra por la actividad a guisa de
sacrificio. El Espíritu triunfa así de la materia; el Hombre inmortal triunfa
de sus cuerpos, y la voluntad humana se unifica con la Voluntad divina. “A El
nos abandonamos” (Corán, II, 83), y
el hombre ofrece su cuerpo como “un sacrificio vivo, santo y acepto a Dios” (Romanos, XII, 1). (A. Besant: The
Universal Text book of Religion and Morals, parte I, págs. 121 y siguientes).
–Para llevar a la práctica la ley de Sacrificio, se recomienda que todos los
días, antes de empezar la labor cotidiana, uno mismo haga de sí la ofrenda a
Aquel a quien dedicó su vida. Su primer pensamiento será la consagración de
todo su ser y de todas sus facultades y energías a su Señor. Luego ofrecerá en
sacrificio todos los pensamientos, palabras y obras de la vida diaria en
servicio de la Divinidad y de los venerandos Maestros que activan y dirigen la
evolución humana, y como expresión de la Voluntad divina, aceptará con ánimo
inalterable todo cuanto le acontezca: suerte próspera o adversa, pesares o
alegrías, todo lo ofrecerá en sacrificio. Añadiremos, por último, que en la ley
del sacrificio, que un Maestro ha denominado “key de la evolución del hombre”,
radican algunas de las más profundas verdades del Ocultismo. (Véase: Annie
Besant: Sabiduría Antigua, todo el
cap. X).
*
Sach (Sánscrito).- Véase Sat, cuya t se ha convertido en ch por eufonía.
Sacha
Kiriya (Sánscrito).- Entre los budistas es un poder análogo a un mantra mágico entre los brahmanes. En
una energía prodigiosa que puede ejercitar un adepto cualquiera, sacerdote o
laico, y “eficaz en extremo cuando va acompañada del bhâvanâ (meditación)”. Consiste en relatar “los actos meritorios
(de uno) ejecutados en este existencia o en alguna otra anterior”, segun opina
y expone el Rev. Mr. Hardy, pero que en realidad depende de lo intenso de la
voluntad de uno, juntamente con una fe absoluta en sus propios poderes, bien
sea de yoga –voluntario- o bien de
alguna oración, como sucede tratándose de musulmanes o cristianos. Sacha significa “verdadero” y Kiriyang “acción”. Es el poder del mérito, o de una santa vida.
*
Sachakchus (Sa-chakchus) (Sánscrito).-
Literalmente: “con ojos”. Que tiene ojos, dotado de vista. Que ve claro.
*
Sacharâchara (sa-chara-achara)
(Sánscrito).- Literalmente: “juntamente lo móvil y lo inmóvil”. Lo móvil y lo inmóvil;
lo animado y lo inanimado.
*
Sach-chid-ânanda (Sánscrito).- Véase: Sat-chit-ânanda.
*
Sach-chid-anza (Sánscrito).- Una partícula de la Inteligencia suprema; la inteligencia.
*
Sachetas (Sánscrito).- Dueño de su pensamiento.
* Sad.- Véase Sat, cuya t se ha convertido, por eufonía, en d.
*
Sadâ (Sánscrito).- Siempre, continuamente, sin cesar.
*
Sâda (Sánscrito).- Decaimiento, postración; pérdida, menoscabo, muerte.
Clarificación de un líquido que forma poso.
*
Sadâbhavya (Sánscrito).- Atento, siempre presente.
*
Sadâchâra (Sánscrito).- Buena conducta u observancia; virtuoso, que tiene buena
conducta.
*
Sadâ-gati (Sánscrito).- Literalmente: “que siempre se mueve”. El viento; el Sol;
el Espíritu universal; la vía eterna, el camino del paraíso; constancia.
Sadaikarûpa
(Sánscrito).-
La esencia de la naturaleza inmutable.
*
Sadana (Sánscrito).- Residencia; mansión, casa; lugar, asiento.
*
Sâdana (Sánscrito).- Que causa postración, fatiga o agotamiento. Como
substantivo: mansión, casa; asiento, lugar.
*
Sâdânanda (Sánscrito).- Literalmente: “siempre gozoso”. Epíteto de Vichnú.
*
Sadarpa (Sánscrito).- Altanero, soberbio, orgulloso.
*
Sadas (Sánscrito).- Sesión, asamblea, reunión.
*
Sad-asad-bhâva (Sánscrito).- Realidad e irrealidad; existencia e inexistencia; verdad e
ilusión.
* Sad-asat (Sat-asat)
(Sánscrito).- Ser y no-ser; existente e inexistente; verdadero e ilusorio; bueno y
malo.
*
Sadasat-phala (Sánscrito).- Buenos y malos frutos o resultados.
*
Sadâsukha (Sánscrito).- Felicidad o bienaventuranza eterna.
*
Sadâtana (Sánscrito).- Eterno, perpetuo. Epíteto de Vichnú.
*
Sadaya (Sánscrito).- Compasivo, blando, tierno, benévolo, afable.
*
Sadâyogin (Sánscrito).- El eterno Yoguî. Epíteto de Vichnú o de Krichna.
*
Sadbhâva (Sánscrito).- Esencia, existencia real; realidad, verdad; bondad;
honradez; afecto.
*
Sadbhûta (Sánscrito).- Verdadero.
*
Sâdbhuta (Sánscrito).- Sorprendido, admirado, maravillado.
*
Saddharma (Sánscrito).- La buena Ley.
*
Sadeva (Sánscrito).- Acompañado o protegido por los dioses.
*
Sadguna (Sánscrito).- Dotado de buenas cualidades; bueno, virtuoso.
*
Sâdha (Sánscrito).- Ejecución, realización, cumplimiento.
*
Sâdhaka (Sánscrito).- Util.
*
Sâdhakapitta (Sánscrito).- La temperatura del corazón de la que se dice que es la
causa de la inteligencia y del entendimiento. (Râma Prasâd).
*
Sâdhana (Sánscrito).- Ejecución, acabamiento, cumplimiento; substancia, materia
o material de que se hace una cosa; medios de ejecución o de obtención; causa;
poder; obra pía. Entiéndese también por sâdhana
o samâdhi-prâpti el conjunto de
medios para alcanzar el estado de samadhi.
*
Sâdhanta (Sánscrito).- Mendigo.
*
Sâdhârana (Sánscrito).- Carácter común a muchos; ley común, regla o prescripción
general. Como adjetivo: común, general.
*
Sadharma(n) o Sadharmin (Sánscrito).-
Sometido a la misma ley o a las mismas condiciones; que tiene iguales deberes,
o las mismas cualidades; similaridad, de naturaleza igual; similar, virtuoso.
*
Sâdharmya (Sánscrito).- Semejanza, igualdad, paridad o comunidad de condición.
*
Sadhi (Sánscrito).- El fuego; Agni.
*
Sadhî (Sánscrito).- Dotado de inteligencia.
*
Sâdhibhûta (Sánscrito).- Juntamente con el supremo Ser; en que reside el Ser supremo
o el Alma universal.
*
Sâdhika (Sánscrito).- Sueño profundo.
*
Sadhis (Sánscrito).- Meta, objeto, fin; punto o lugar de reposo.
*
Sâdhiyajña (Sánscrito).- Juntamente con el supremo Sacrificio; en quien reside el
primer sacrificio.
*
Sâdhu (Sánscrito).- Bueno, puro, justo, recto, virtuoso; agradable, hermoso,
excelente. Como substantivo: un muni, un santo.
*
Sâdhubhâva (Sánscrito).- Bondad, rectitud, justicia; virtud; honradez; excelencia.
*
Sâdhuka (Sánscrito).- Casta vil o degradada.
*
Sâdhuvritti (Sánscrito).- Las buenas costumbres, buena conducta; reglas morales y
religiosas.
*
Sâdhvasa (Sánscrito).- Terror.
Sâdhya
(Sánscrito).-
Uno de los nombres de los “doce grandes dioses” creados por Brahmâ. Dioses
Kósmicos; literalmente: “sacrificadores divinos”. Los sadhyas desempeñan un importantísimo papel en ocultismo. [Santo,
puro, perfecto. Los dioses kósmicos son una clase de divinidades inferiores que
habitan el Bhuvar-loka, región
intermedia entre el cielo y la tierra. En las Leyes de Manú (III, 195) se dice que son descendientes de los Somasads, hijos de Virâj (el divino
Principio masculino); mientras que, segun los Purânas, son hijos de Dharma y Sâdhyâl hija de Dakcha.
Originariamente parecen haber sido personificaciones de los ritos y preces de
los Vedas.]
*
Sâdhyasiddi (Sánscrito).- Cumplimiento, acabamiento, el hecho de llevar a cabo una
cosa; prueba; establecimiento de una conclusión.
*
Sâdi (Sánscrito).- Cochero; guerrero.
Sadik
(o
Sadic).- Idéntico al Melchisedech
bíblico, que los místicos adoradores de la Biblia identifican con Jehovah y
Jesucristo. Pero una vez probada la identidad del Padre Sadik, resulta
igualmente probada la identidad con Cronos-Saturno.
*
Sâdita (Sánscrito).- Postrado, decaído, abrumado, exhausto por fatiga; devastado,
destruído.
*
Sadocha (Sánscrito).- Culpable, vicioso; defectuoso, imperfecto.
*
Sadrikcha (Sánscrito).- Parecido, semejante.
*
Sadriza (Sánscrito).- Tal, semejante, parecido; igual, idéntico, mismo;
conforme, comparable.
*
Sâdrizya (Sánscrito).- Semejanza, parecido, paridad.
Saduceos.- Una secta
[judaica] constituída por los secuaces de Zadok, discípulo de Antígono Saccho.
Se les acusaba de haber negado la inmortalidad del alma (personal) y la
resurrección del cuerpo (físico y personal). Eso mismo hacen los teósofos, si
bien ellos no niegan ni la inmortalidad del Ego
ni la resurrección de todas sus numerosas y sucesivas vidas, que sobreviven en la memoria del Ego. Pero juntamente
con los saduceos -una secta de ilustrados filósofos, que eran a todos los demás
judíos lo que los cultos e ilustrados gnósticos eran a los restantes griegos
durante los primeros siglos de nuestra era- negamos rotundamente la
inmortalidad del alma animal y la
resurrección del cuerpo físico. Los saduceos eran los hombres sabios e
instruídos de Jerusalén y desempeñaban los más elevados cargos, tales como de
sumos sacerdotes y jueces, mientras que los fariseos eran casi todos, desde el
primero hasta el último, los poco escrupulosos hipócritas de Judea.
*
Sadus (Caldeo).- En la mitología caldea, son una clase de espíritus o genios.
*
Sandvritta (Sánscrito).- Buen natural; de buen natural; de buenas costumbres.
*
Saenhrimmer (Escandinavo).- El cerdo que hay en el Walhall, del que comen todos los
días los guerreros que mueren en el campo de batalla, y que, sin embargo,
siempre está entero. (Eddas).
Safekh
(Egipcio).-
Escríbese también Sebek y Sebakh. Dios de las tinieblas y de la
noche, que tiene por emblema el cocodrilo. En la leyenda y transformación
tifoniana es idéntico a Tifón. Está relacionado con Osiris y Horus, y es el
gran enemigo de ambos en la tierra. Con frecuencia vemos que se le llama el
"triple cocodrilo". En astronomía es idéntico a Makara o Capricornio,
el más místico de todos los signos del Zodíaco.
Saga (Escandinavo).- La
diosa "que canta las gestas de los dioses y héroes", y a quien los
negros cuervos de Odín revelan la historia de lo pasado y de lo futuro, segun
el Edda de los antiguos escandinavos.
[Véase: Edda y Skaldas.]
*
Sagadgada (Sánscrito).- Balbuciente.
*
Sagandha (Sánscrito).- Odorífero.
*
Sagani.- Elementales o espíritus de la Naturaleza. Hablando de los cuerpos, de
esta clase de espíritus, Paracelso dice: "Hay dos clases de carne: una que
viene de Adam, y otra que no viene de Adam. La primera es material y grosera,
visible y tangible para nosotros; la otra es intangible y no está hecha de
tierra… Un ser que no desciende de Adam puede pasar a través de la materia
sólida sin causarle daño alguno. Tanto los seres que no descienden de Adam como
los que descienden de él están organizados y tienen su cuerpo substancial, pero
hay tanta diferencia entre la substancia que compone sus cuerpos respectivos,
como la que hay entre la Materia y el Espíritu. Sin embargo, los elementales no
son propiamente espíritus, porque tienen carne, sangre y huesos; viven y
propagan su especie, comen y hablan, trabajan y duermen, etc. Son seres que
ocupan un lugar entre los hombres y los espíritus, pareciéndose a los primeros
en su forma y organización, y a los últimos en la rapidez de su locomoción.
Carecen de principios superiores, y por lo tanto no son inmortales y, cuando
mueren, perecen como los animales. Ni el agua ni el fuego puede dañarlos, y no
pueden ser encerrados en nuestras prisiones materiales. Están, sin embargo,
sujetos a enfermedades. Sus costumbres, acciones, formas y maneras de hablar,
etc., no son muy diferentes de las de los seres humanos, pero hay muchísimas
variedades. Tienen sólo intelecto animal, y son incapaces de desarrollo
espiritual. Estos espíritus de la Naturaleza no son animales; tienen razón y
lenguaje como el hombre; tienen mente; pero no alma espiritual… Tienen hijos, y
éstos son como ellos. Y así como el hombre está hecho a imagen de Dios y está
más cerca de Dios, los espíritus elementales están hechos a imagen del hombre y
están más cerca del hombre". (Lib.
Phil., II, citado por Franz Hartmann en Los
Elementales).
Sagara
(Sánscrito).-
Rey [de Ayodhyâ, de la raza solar], padre de sesenta mil hijos, que, por
haberle faltado el respeto al sabio Kapila, fueron reducidos a cenizas por una
sola mirada de los ojos de éste. [Véase: Kapila.]
Sâgara
(Sánscrito).-
El océano. [El río Ganges recibió el nombre de Sâgara en honor del rey Sagara.]
*
Sâgarâlaya (Sánscrito).- El dios Varuna, que tiene por residencia el mar.
*
Sagarbha (Sánscrito).- Hermano.
Sagardagan
(Sánscrito).-
Uno de los cuatro senderos que conducen al Nirvâna.
*
Sagotra (Sánscrito).- Linaje, parentezco.
Sagrada
Ciencia.- Véase: Ciencia Sagrada.
Sagradas
Escrituras asirias.- Los orientalistas muestran siete de tales libros:
los Libros de Mamit, del Culto, de las Interpretaciones, de Ida al Hades, dos
libros de Oraciones (Kanmagarri y Kanmikri: Talbot) y el Kantolita, el perdido Salterio asirio.
Sagrado
Corazón.- En Egipto, es el de Horus; en Babilonia, el del dios Bel, y el
lacerado corazón de Baco en Grecia y otras partes. Su símbolo era el persea (árbol de Persia y de Egipto). Su
fruto que tiene forma de pera, y su semilla especialmente, se parecen por su
forma a un corazón. Se le ve algunas veces sobre la cabeza de Isis, madre de
Horus, con el fruto abierto por el medio dejando ver perfectamente la semilla
acorazonada. Los católico-romanos han adoptado desde entonces el culto del
"Sagrado Corazón" de Jesús y de la Virgen María.
Sagrario.- Véase: Sacrarium.
*
Saguna (Sánscrito).- Literalmente: "con gunas". Dotado de atributos, modos o cualidades (gunas).
*
Saha (Sánscrito).- Paciente, que sufre. -En composición como prefijo,
significa: con, juntamente. Véase: sahaloka.
*
Sahabhâva (Sánscrito).- Coexistencia.
*
Sahabhâvin (Sánscrito).- Coexistente; compañero, asociado.
*
Sahadeva (Sánscrito).- Literalmente: "que tiene a Dios consigo". Nombre
del más joven de los cinco príncipes pândavas. Hijo de Mâdrî, segunda esposa de
Pându, pero engendrado místicamente por Dasra, segundo de los hermanos gemelos
Azvins. Estaba muy versado en la ciencia astronómica.
*
Sahaja (Sánscrito).- Literalmente: "Nacido con". Congénito, natural,
nativo, original; estado o disposición original o natural.
*
Sahakâri-kârana (Sánscrito).- Causa concomitante o instrumental.
Sahaloka
(Sánscrito).-
"El mundo de sufrimientos" o de los que padecen; cualquier mundo
habitado del quilio-cosmos (de la voz griega chilai, mil, y cosmos,
mundo). [La tierra, el mundo de los hombres.]
Sahampati
(Sánscrito).-
Mahâ o Parabrahm.
*
Sâhankâra (Sánscrito).- Lleno de egoísmo; egoísta.
Saharakcha
(Sánscrito).-
El fuego de los asuras; nombre de un hijo de Pavamâna, uno de los tres
principales fuegos ocultos.
*
Saharcha (Sánscrito).- Gozo, alegría; envidia, rivalidad, emulación.
*
Sahârda (Sánscrito).- Amigo íntimo, afecto, de corazón.
*
Sahas (Sánscrito).- Fuerza, vigor; luz, brillo; el mes de agrahâyana; la estación de invierno.
*
Sâhasa (Sánscrito).- Fuerza, vigor, violencia; prisa, prontitud; castigo.
*
Sahasâna (Sánscrito).- Paciente; que sufre; sacrificio, ofrenda.
*
Sahasika (Sánscrito).- Violento, o ejecutado con violencia; infligido como
castigo; ladrón, bandido.
*
Sahasra (Sánscrito).- Mil.
*
Sahasrabâhu (Sánscrito).- Que tiene mil brazos.
*
Sahasradriz (Sánscrito).- Que tiene mil ojos. Epíteto de Indra.
*
Sahasrakcha (Sánscrito).- Véase: Sahasradriz.
*
Sahasrakirana (Sánscrito).- "Que despide mil rayos de luz". El Sol.
* Sahasrapad
(Sánscrito).-
"De mil pies". Epíteto de Brahmâ.
*
Sahasrapâda (Sánscrito).- El Sol, Vichnú.
*
Sahasrâra (Sánscrito).- Que tiene mil pétalos (u hojas).
*
Sahasrâra-padma (Sánscrito).- Loto de mil hojas o pétalos, uno de los siete principales padmas o plexos del cuerpo. Es el loto (chakra o plexo) superior, situado en la
parte más alta de la cabeza (en el cerebro, o en la misma glándula pineal, como
suponen algunos), y del cual parte el suchumnâ.
(Véase esta palabra). Es el séptimo y más elevado centro que ha de vivificarse
antes de alcanzar la completa iluminación.
*
Sahasrâra-patra (Sánscrito).- Loto.
*
Sahâstitâ (sahâ-stitâ).- Coexistencia.
*
Sahâyatâ (Sánscrito).- Cualidad o condición de compañero o asociado; compañía,
reunión, asociación.
*
Sahita (Sánscrito).- Acompañado, asociado, unido.
*
Sahitya (Sánscrito).- La ciencia de retórica y poética.
*
Sahobala (Sánscrito).- Violencia; agresión violenta.
*
Sahora (Sánscrito).- Asceta; hombre paciente y virtuoso.
*
Sahou (Egipcio).- El cuerpo glorificado del Ego. -Véase: Reencarnación.
-Es también el nombre egipcio de la momia. (Pierret: Dict. D'Arch. Egypt.).
*
Sahridaya (Sánscrito).- Que tiene corazón o valor.
*
Sahya (Sánscrito).- Igual, adecuado, proporcionado; dulce, agradable.
*
Saiddhântika (Sánscrito).- Relativo a una verdad demostrada, o que depende de ella.
*
Saikatika (Sánscrito).- Que vive en la duda o el error.
Saint
Germain,
Conde de.- Los escritores modernos hablan
de él como un personaje enigmático. Federico II de Prusia solía decir de él que
era un hombre a quien nadie había podido llegar a comprender. Muchas son sus
”biografías", y todas ellas son a cual más descabellada y extravagante.
Algunos le consideraban como un dios encarnado; para otros era un hábil judío alsaciano.
Lo único que se sabe de cierto es que el conde de Saint Germain (cualquiera que
fuese su verdadero nombre patronímico) tenía derecho a su nombre y título,
porque había comprado una propiedad llamada San
Germano, en el Tirol italiano, y había pagado al Papa el título. Era de una
gallardía y finura no comunes; su inmensa erudición y sus facultades
linguistícas eran innegables, pues hablaba el inglés, el italiano, el francés,
el español, el portugués, el alemán, el ruso, el sueco, el danés y muchas
lenguas eslavas y orientales con la misma facilidad que su lengua nativa. Era
inmensamente rico; jamás recibía una moneda de nadie -en realidad no aceptó
nunca un vaso de agua ni partió pan con persona alguna-; antes al contrario,
hacía los más extraordinarios presentes de soberbia joyería a todos sus amigos
y aun a las familias reales de Europa. Su talento como músico era maravilloso,
tocaba todos los instrumentos, pero el violín era el favorito. "Saint
Germain rivalizaba con el mismo Paganini", decía de él un belga
octogenario, en 1835, después de oir al "genoese maestro". "Es Saint Germain resucitado que toca
el violín en el cuerpo de un esquelo italiano", exclamaba un barón
italiano que había oído tocar a ambos. -Nunca pretendió poseer poderes
espirituales, pero dio pruebas de tener derecho a tales pretensiones. Solía
pasar en un éxtasis profundo de 37 a 49 horas sin despertar, y entonces sabía
todo cuanto tenía que saber, y demostraba el hecho vaticinando lo venidero sin
equivocarse jamás. El fue quien profetizó ante los reyes Luis XV y Luis XVI y
la infortunada María Antonieta. Numerosos testigos vivientes había aun en el
primer cuarto de este siglo (téngase en cuenta que el original de esta obra
lleva la fecha del 1892) que testificaban su maravillosa memoria; podía Saint
Germain leer una hoja de papel por la mañana, y aunque no hacía más que pasar
por ella apenas ligeramente la vista, repetía su contenido sin equivocar una
sola palabra algunos días después. Sabía escribir con ambas manos a la vez,
redactando con la derecha una composición poética, y con la izquierda un
documento diplomático de suma importancia. Leía cartas selladas, sin necesidad
de tocarlas, mientras se hallaban todavía en la mano del portador de ellas. Fue
el más grande adepto en punto a transmutación de metales, haciendo oro y los
diamantes más prodigiosos; artes que, segun afirmaba él, había aprendido de
ciertos brahmanes de la India, que le enseñaron la cristalización
("vivificación") artificial del carbono puro. Como expresa nuestro
hermano Kenneth Mackenzie, "en 1780, habiendo ido a visitar al embajador
francés a La Haya, hizo pedazos con un martillo un soberbio diamante de su
propia manufactura, y cuyo duplicado, fabricado por él mismo, acababa de vender
a un joyero por la suma de 5.500 luises de oro". En 1772, en Viena, era
amigo y confidente del conde Orloff, a quien había él socorrido y salvado en
San Petesburgo en 1762, cuando se hallaba comprometido en las famosas
conspiraciones políticas de aquella época; llegó a ser también íntimo amigo de
Federico el Grande de Prusia. Como es de suponer, tuvo numerosos enemigos; por
lo tanto, no es de admirar que todas las hablillas inventadas acerca de él sean
ahora atribuídas a sus propias confesiones; por ejemplo, que contaba más de
quinientos años de edad; que pretendía tener intimidad personal "con el
Salvador y sus doce apóstoles, y que reprendió a Pedro por su mal genio",
lo cual estaba algo en pugna con lo anterior en cuestión de tiempo si él
hubiese pretendido tener sólo
quinientos años de edad. Si Saint Germain dijo que "habían nacido en la
Caldea y declarado poseer los secretos de los sabios y magos egipcios",
hubiera dicho la verdad sin hacer ninguna reivindicación milagrosa. Iniciados
hay, y no los más altos precisamente, que se hallan en condiciones de recordar
más de una de sus vidas pasadas. Pero tenemos buenas razones para saber que
Saint Germain no pudo jamás haber pretendido tener "intimidad
personal" con el Salvador. Sea como fuere, el conde de Saint Germain fue
indudablemente el más grande Adepto oriental que Europa ha visto durante las
últimas centurias. Pero Europa no le conoció. Tal vez algunos le reconozcan en
el próximo Terreur que afectará toda
la Europa, cuando venga, y no una sola nación. [Este misterioso personaje
apareció en Europa en el siglo XVIII y a principios del XIX, en Francia,
Inglaterra y otros países. -H.P. Blavatsky, Glosario de la Clave de la Teosofía.]
Saint
Martin, Luis Claudio de.- Nació en Francia
(Ambroise), en 1743. Un gran místico y escritor que cursó sus estudios
filosóficos y teosóficos en París durante la Revolución. Fue ferviente
discípulo de Jacobo Boehme, y estudió bajo la dirección de Martínez Paschalís,
y por último fundó una Logia mística semimasónica, "el Rito Rectificado de
St. Martin", que tenía siete grados. Fue un verdadero teósofo. En la
actualidad, algunos ambiciosos charlatanes de París le están parodiando, y se
hacen pasar por iniciados martinistas, deshonrando así el nombre del último
Adepto. [Véase: Martinistas.]
*
Sainya (Sánscrito).- Ejército, hueste.
*
Sairandhrî o Sairindhrî (Sánscrito).-
Sirvienta o camarera; mujer de casta degradada. Epíteto de Draupadî durante su
servidumbre. (Véase: Mahâbhârata).
*
Sairibha (Sánscrito).- El Svarga o
paraíso de Indra.
Sais (Egipcio).- Lugar
donde se encontró el famoso templo de Isis-Neith, en el cual estaba la siempre
velada estatua de Neith (Neith e Isis eran nombres sinónimos), con la célebre
inscripción: "Ya soy todo lo que ha sido, es y será, y ningun mortal
quitará mi velo". (Véase: Sirio).
Saka (Sánscrito).-
Literalmente: "el Uno", o Eka.
Este término se emplea para designar al "Dragón de Sabiduría", o las
deidades que se manifiestan, consideradas de un modo colectivo.
Saka.- Véase: Zaka.
*
Sâka.-
Véase: Zâka.
Sâka-dwîpa.- Véase: Zâka-dwîpa.
*
Sakala (Sánscrito).- Completo, entero; divisible; que tiene partes.
*
Sakalavidyâmaya (Sánscrito).- Que tiene todo conocimiento.
*
Sakâma (sa-kâma) (Sánscrito).- Con
deseo; acompañado de deseo.
*
Sakâma-tapas (Sánscrito).- Devoción, austeridad, mortificación o sacrificio
acompañado de deseo egoísta.
*
Sakarmaka (Sánscrito).- Que tiene resultados o consecuencias; que tiene un objeto.
*
Sakatânna (Sánscrito).- Alimento impuro.
*
Sakchatkarana (Sánscrito).- Representación mental. (Sinónimo de samyana. -Véase: Aforismos de
Patañjali, III, 18).
*
Sâkchî o Sâkchin (Sánscrito).-
Testigo ocular, observador, espectador.
*
Sakha (Sánscrito).- Amigo, compañero, camarada.
*
Sâkhi (Sánscrito).- Amigo, compañero.
*
Sakhitva, Sakhya o Sâkhya (Sánscrito).-
Amistad.
Sakhâyaditthi
(Sánscrito).-
La ilusión de la personalidad; la errónea idea de que "yo soy yo", un
hombre o una mujer de tal o cual nombre, una entidad independiente, en lugar de
ser una parte inseparable del Todo. (Voz
del Silencio, I).
*
Sakra.- Véase: Zakra.
Sakridâgâmin
(Sakradagamin) (Sánscrito).-
Literalmente: "El que recibirá nacimiento (sólo) una vez más" antes
de alcanzar el Nirvâna; el que ha
entrado en los senderos segundo y cuarto que conducen al Nirvâna y ha casi obtenido la perfección. [Véase: Kutîchaka.]
Sakshi.- Véase: Zazî o Zazin.
Sakta
(Sánscrito).-
Apegado, adicto, aficionado, aplicado, dedicado, ocupado, atento, devoto.
-Véase: Zakta.
Sakti
o Shakti.- Véase: Zakti.
Sakti-dhara.- Véase: Zakti-dhara.
Sakwala.- Es una bana o "palabra" pronunciada
por Gautama Buddha en sus instrucciones orales. Sakwala es un sistema mundano, o más bien solar, de los cuales hay
un número infinito en el universo, y que denota el espacio hasta donde se
extiende la luz de cada sol. Cada Sakwala
contiene tierras, infiernos y cielos (que significan buenas y malas esferas,
siendo nuestra tierra considerada como un infierno, en Ocultismo); llega a la
plenitud de su vida, entra luego en decadencia, y por último es destruído en
períodos que se repiten con regularidad en virtud de una ley inmutable. En la
tierra, enseñó el Maestro que ha habido ya en ella cuatro grandes
"continentes" (la Tierra de los Dioses, Lemuria, Atlántida y el
actual "continente" dividido en las cinco partes de la Doctrina Secreta) y que habían de
aparecer aun tres más. Los primeros "no comunicaban uno con otro",
sentencia que demuestra que Buddha no hablaba de los actuales continentes
conocidos en su tiempo (puesto que Pâtâla
o América era perfectamente conocida de los antiguos indos), sino de las cuatro
formaciones geológicas de la tierra, con sus cuatro distintas razas-raíces que ya han desaparecido.
Sâkya.- Véase: Zâkya.
Sâkyamuni
Buddha.- Véase: Zâkyamuni Buddha.
Salamandras.- Nombre que daban los
rosacruces a los elementales del fuego. El animal en cuestión, lo mismo que su
nombre, tiene una significación sumamente oculta, y es muy usado en poesía.
Dicho nombre es casi idéntico en todos los idiomas. Así, en griego, latín,
francés, español, italiano, etc., es Salamandra,
en inglés, Salamander, en persa Samandel, y en sánscrito Salamandala. -[Espíritus que viven en el
elemento del fuego. (Franz Hartmann).]
Salmalî.- Véase: Zalmali.
*
Salmon.- Eminente médico y alquimista francés que floreció en la primera mitad
del siglo XVII. Compiló en una obra titulada Bibliotèque des Philosophes chimiques
multitud de selectos tratados sobre el arte hermético, entre ellos La Tabla de Esmeralda de Hermes, seguida
del comentario de Hortulano; La Suma de
la Perfección, de Geber; La Turba de
los Filósofos, de Artefio; Flamel, El
Trevisano, Las doce Claves de Filosofía, de Basilo Valentín; El Triunfo hermético, La Luz saliendo de las Tinieblas, el Azoht, Los siete Capítulos atribuídos a
Hermes, etc. En el prefacio de esta rara y curiosa colección expone el autor
importantes observaciones acerca de la alquimia. Hablando de los enigmas y de
las embrolladas explicaciones con que se ha descrito la preparación de la
piedra filosofal, dice textualmente: "Si los filósofos hubiesen querido
enseñar de un modo claro su Magisterio, e intentado hacer inteligible a todo el
mundo lo que han escrito, no habría necesidad de hacer una vasta colección de
las obras para exponer su ciencia. El más breve de sus tratados nos hubiera
instruído plenamente, y a ellos les hubiera sido fácil hacernos tan sabios como
ellos mismos con muy pocas palabras. (Prefacio de la 3ra. Edición, París, 1741,
páginas CVII y CVIII). Todos estos filósofos han escrito en un lenguaje muy
obscuro para no profanar y hacer pública una cosa tan preciosa, que, si fuese
conocida, causaría un desorden y trastornos prodigiosos en la sociedad humana.
Escribieron sólo para los hijos de la Ciencia, esto es, para los que están
iniciados en sus misterios, y por esta razón es muy difícil para los aprendices
entender y descifrar unos libros que de intento han embrollado con enigmas y
llenado de contradicciones. Y aunque principalmente del Padre de las Luces
debemos esperar la revelación de tan grande Misterio, lo cierto es que sólo por
entre tales contradicciones y mentiras aparentes encontramos la verdad; sólo en
medio de estas espinas cogeremos esta rosa misteriosa. No podríamos entrar en
los ricos jardines de las Hespérides para ver en él este bello árbol de oro y
coger los frutos tan preciosos, sino después de vencer al dragón que vela sin
cesar e impide la entrada. No podemos ir a la conquista de este vellocino de
oro sino por las agitaciones y los escollos de este mar desconocido, pasando
por entre estas rocas, y después de haber dominado a los espantables monstruos
que lo guardan. (Páginas IV y V)… Aquellos que son bastante felices para
adquirir el conocimiento de este arte y la posesión de este raro tesoro, por
malvados y viciosos que fuesen antes, están cambiados en sus costumbres y se
vuelven hombres de bien; de suerte que, no teniendo nada más que desear en este
mundo, no suspiran más que por Dios y la bienaventuranza eterna, que sin cesar
tienen ante sus ojos, y exclaman como el profeta: "Señor, sólo me falta la
posesión de vuestra gloria para estar plenamente satisfecho". (Id., XX).
* Sam
(Sánscrito).-
Prefijo equivalente a con, juntamente, dotado, provisto o acompañado de.
-Véase: Sa.
* Sam
(Egipcio).-
Sacerdote que desempeñaba un importante papel en las ceremonias funerarias. Era
jefe de los sacerdotes de Fta en Menfis durante la sexta dinastía. Sus
insignias habituales eran la piel de pantera y la trenza que colgaba de su
espalda. (Pierret,
Dict. D'Arch. Egypt.).
Sama (Sánscrito).- Una de las
"flores de santidad" (bhâva
puchpas). Sama es la quinta, o
sea la "resignación". Hay ocho de tales flores, a saber: clemencia o
caridad, domino de sí mismo, afecto (o amor a los otros), paciencia,
resignación, devoción, meditación y veracidad. Sama es también la represión de toda perturbación mental. [Esta
palabra significa además: igualdad, identidad, semejanza, indiferencia,
ecuanimidad, compensación; y como adjetivo: idéntico, inalterable, ecuánime,
equilibrado, imparcial, indiferente, desapasionado, recto, llano, etc.]
*
Samâ (Sánscrito).- Año.
*
Sâma (Sánscrito).- Igualdad, identidad, semejanza.
*
Samabhihâra (Sánscrito).- Repetición, reiteración; exceso, demasía.
*
Samabuddhi (Sánscrito).- "De ánimo igual". Ecuánime, equilibrado,
imparcial, indiferente.
*
Samâchâra (Sánscrito).- Uso aprobado; conducta honrosa; relato, relación.
*
Samâcharan (Sánscrito).- Que hace o ejecuta; ejecutor, hacedor, autor.
*
Samachittatva (Sánscrito).- Igualdad de ánimo, ecuanimidad.
*
Samada (Sánscrito).- Ebrio, furioso.
*
Samâdâna (Sánscrito).- Observancias o prácticas diarias de los budistas.
*
Samadarzana (Sánscrito).- Que lo ve o mira todo con imparcialidad o de un modo
igual.
*
Samadarzin (Sánscrito).- Que ve lo mismo; que lo ve o mira todo por igual, con imparcialidad
o con iguales ojos; que ve la identidad del Espíritu universal.
Samâdhâna
(Sánscrito).-
Aquel estado en que el yoguî no puede ya desviarse del sendero del progreso
espiritual; en que todo lo terrestre, excepto el cuerpo físico, ha cesado de existir
para él. [Es la cualidad que hace al estudiante incapaz, por naturaleza, de
apartarse del recto camino. Todos los móviles egoístas que tientan al hombre a
desviarse del camino elegido pierden su dominio sobre él, y éste se va
perfeccionando hasta un grado tal que, a la voz del deber, puede, sin vacilar
en lo más mínimo, emprender cualquiera ocupación mundana con la certeza de
volver a su vida habitual una vez cumplida la tarea que se impuso a sí mismo. (El Hombre, Fragmentos de una Verdad
olvidada, pág. 239).]
Samâdhi
(Sánscrito).-
Es un estado de arrobamiento extático completo. Dicha palabra deriva de las
voces sam-âdha, "posesión de sí
mismo". Quien posee un poder tal es capaz de ejercer un absoluto dominio
sobre todas sus facultades, así físicas como mentales. Es el supremo grado del Yoga. [El Samâdhi (contemplación extática o supraconciencia) es aquel estado
en que la concentración mental llega a un punto tan extremo que la mente así
fija se unifica con el objeto en que se halla concentrada (o sea el Espíritu),
cesando o suspendiéndose todas sus transformaciones, y el asceta pierde la
conciencia de toda individualidad, incluso la suya propia, y se convierte en el
Todo. El Samâdhi es una estado en que
la conciencia se halla tan disociada del cuerpo que éste permanece insensible.
Es un estado de enajenamiento o de éxtasis, en que la mente es por completo
consciente de sí misma, y del cual vuelve ésta al cuerpo con los conocimientos
o experiencias que ha adquirido en aquel estado superfísico, recordándolos una
vez que se ha sumido de nuevo en el cerebro físico. (A. Besant, Introducción al Yoga, pág. 18). -El Samâdhi es de dos clases: Savikalpa (sabîja o Samprajñâta-Samâdi)
y nirvikalpa (nirbîja o asamprajñâta-Samâdhi).
El primero, generalmente hablando, es aquel en que la mente se halla en reposo
temporalmente, sin estar por completo absorbida en el Espíritu, y el segundo,
el más elevado, es aquel en que, gracias a un supremo desprendimiento total, se
halla enteramente absorbida en el Espíritu y le ve en todas partes. Estando
entonces la mente aniquilada, por decirlo así, sólo el Espíritu brilla en toda
su gloria natural, y el yoguî adquiere la omnisciencia intuitiva. El Samâdhi es el fin y el objeto del Yoga, y aun se ha dicho: “Yoga es Samâdhi”. –Véase: Savikalpa,
Nirvikalpa, Sabîja, Nirbîja, Samprajñâta y Asamprajñâta-Samâdhi, Yoga,
etc.]
Samâdhîndriya
(Sánscrito).-
Literalmente: “la raíz de la concentración”; la cuarta de las cinco raíces,
llamada Pañcha-indriyâni [cinco indriyas o sentidos], que, segun se
declara en la filosofía esotérica, son los agentes en la producción de una vida
altamente moral, que conduce a la santidad y liberación. Cuando éstas se han
alcanzado, las dos raíces espirituales
que están latentes en el cuerpo (Âtma y
Buddhi) echan retoños y flores. Samâdhîndriya es el órgano de la
contemplación extática en las prácticas del Râja-yoga.
*
Samâdhi-prâpti (Sánscrito).- Medios para alcanzar el estado de Samâdhi. (Véase: Sâdhana).
Samael
(Hebreo).-
Nombre cabalístico del Príncipe de aquellos malos espíritus que representan
encarnaciones de los vicios humanos; el Angel de la Muerte. De esto se ha
desarrolado la idea de Satán. (W.W.W.). [De Samael se dice que bajo el disfraz
de serpiente, sedujo a Eva en el paraíso; de él se cuenta también que engendró
a Caín.]
*
Samâgama (Sánscrito).- Aproximación, llegada; reunión, asamblea, concurso.
*
Samâgata (Sánscrito).- Reunido, congregado, juntado, encontrado.
*
Samâgati (Sánscrito).- Véase: Samâgama.
*
Samagra (Sánscrito).- Todo, entero, completo, pleno.
*
Samâhâra (Sánscrito).- Reunión, colección, conjunto; abreviación; composición de
las palabras, sobre todo por yuxtaposición.
*
Samâhita (Sánscrito).- Firme, fijo; inmutable, inalterable; equilibrado;
recogido, atento.
*
Samâhriti (Sánscrito).- Combinación, abreviación; resumen, compendio.
*
Samâhvaya (Sánscrito).- Convocación, llamamiento; provocación, desafío; lucha,
pelea.
*
Samaja (Sánscrito).- Reunión de animales o de ignorantes.
*
Samâja (Sánscrito).- Reunión, multitud; asamblea; elefante.
Samajna
(Sánscrito).-
Literalmente: “Sabio iluminado (o luminoso)”. Traducido verbalmente, Samgharama Samajna, el famoso vihâra [monasterio] situado cerca de
Kustana (China), significa: “monasterio del Sabio luminoso”.
*
Samajñâ o Samâjñâ (Sánscrito).-
Reputación, renombre.
*
Samajyâ (Sánscrito).- Reunión, asamblea; reputación.
*
Samakâla (Sánscrito).- El tiempo favorable para una cosa.
*
Samâkula (Sánscrito).- Turbio, confuso.
*
Samala (Sánscrito).- Suciedad, impureza, inmundicia; sucio, inmundo, impuro.
*
Samalambha (Sánscrito).- El Todo-lleno, (Uttara-Gîtâ,
I, 37).
*
Samâlî (Sánscrito).- Ramillete, guirnalda.
*
Samamatra (Sánscrito).- De la misma medida, de igual tamaño.
*
Samamaya (Sánscrito).- De igual naturaleza, del mismo origen.
*
Sâman (Sánscrito).- Canto, himno; canto sagrado; himno védico.
*
Samana (Pali).- Término equivalente al sánscrito Zramana.
Samâna
(Sánscrito).-
Uno de los aires o alientos vitales (Prânas)
que mantienen la acción química en el cuerpo animal. [Segun expone Manilal
Dvivedi en su Coment. a los Aforismos de
Patañjali, el asiento del Sâmana
se halla alrededor del ombligo, en donde ejecuta la función digestiva
conservando el fuego interno. Cuando se practica el Samyana sobre el Samâna,
este fuego puede verse en todo el cuerpo, que por esta causa se vuelve
resplandesciente (Aforismos, III,
40). Se ha observado que este resplandor es más perceptible en torno de la
cabeza, entre ambas cejas, y en el ombligo. Segun se ha dicho, esto es la base
del aura magnética de los seres vivientes. En el glosario de las Fuerza sutiles de la Naturaleza, dice
Râma Prasâd que el Samâna es aquella
manifestación vital o corriente nerviosa que, segun se supone, causa en el
vientre la absorción y distribución del alimento en todo el cuerpo. Leemos
además en el Anugîtâ: “El lenguaje se
produce en el cuerpo por medio de Prâna
y luego se tranforma en Apâna, y
asimilándose después al Udâna (u
órganos físicos del lenguaje), se fija en el Samâna (en el ombligo en forma de sonido, como causa material de
todas las palabras, añade el comentarista Arjuna Mishra). (Véase: Doctrina Secreta, I, 122). Samâna significa también: igual,
semejante, igual a sí mismo, idéntico, siempre el mismo, virtuoso.]
Samaneos (o Shamanos).- Una especie de sacerdotes
magos, o como dicen algunos, sacerdotes hechiceros de la Tartaria o Mongolia.
No son budistas, sino sectarios de la antigua religión Bhon del Tibet. Viven principalmente en la Siberia y en los países
limítrofes. Tanto los hombres como las mujeres pueden ser samaneos. Todos ellos
son magos, o mejor dicho, sensitivos
o médium artificialmente desarrollados. Hoy día, aquellos que actúan como
sacerdotes entre los tártaros, son por regla general muy ignorantes, y están muy
por debajo de los faquires en punto a saber y educación. [Es posible que los
samaneos sean los descendientes de los filósofos conocidos antiguamente con el
nombre de brachmanes, confundidos
muchas veces con los brahmanes. Creen otros que los samaneos son los gimnosofistas de que hablan los
antiguos.]
Samanera (Pali).- Novicio o
postulante para el sacerdocio búdico.
*
Samanismo.- Culto del espíritu, la más antigua religión de la Mongolia.
*
Samanta (Sánscrito).- Límite, término; de todas partes; universal.
*
Sâmanta (Sánscrito).- Restrictivo; limítrofe.
Samanta-bhadra
(Sánscrito).-
Literalmente: “Sabio universal”. Nombre de uno de los cuatro Boddhisattvas de la Escuela Yogâ-chârya del Mâhâyana (o Gran Vehículo) de Sabiduría de dicho sistema. Hay cuatro
Boddhisattvas terrestres, y tres
celestiales. Los cuatro primeros sólo actúan en las razas actuales, pero hacia
la mitad de la quinta Raza-Madre apareció el quinto Bodhisattva, que, segun una leyenda esotérica, fue Gautama Buddha,
pero que, habiendo aparecido demasiado temprano, tuvo que desaparecer
corporalmente del mundo por algun tiempo.
*
Samantabhuj (Sánscrito).- Agni, el fuego.
Samanta-prabhâsa
(Sánscrito).-
Literalmente: “esplendor universal” o luz deslumbradora. Nombre bajo el cual
cada uno de los quinientos Arhats
perfectos reaparece como Buddha en la tierra.
*
Samantât (Sánscrito).- En todas partes, por doquiera; en totalidad,
completamente, enteramente.
*
Samanuvrta (Sánscrito).- Dedicado, devoto, consagrado a.
*
Samanvita (Sánscrito).- Unido, acompañado, relacionado; dotado, lleno, rico.
*
Sâmanya (Sánscrito).- Brahmán versado en el conocimiento del Sâma-Veda.
Sâmânya
(Sánscrito).-
Comunidad o mezcla de cualidades, una noción abstracta de género, tal como la
humanidad [igualdad de medida; carácter genérico, propiedad común; género,
especie, generalidad. Como adjetivo: común, general, universal.]
*
Samanyu (Sánscrito).- Airado, colérico, inquieto.
*
Samañjasa (Sánscrito).- Propio, bueno, correcto, bien hecho; virtuoso, experimentado;
apropiación; destino.
*
Samâpa (Sánscrito).- Sacrificio en honor de los dioses.
*
Samâpana (Sánscrito).- Acción de llegar, alcanzar u ocupar; adquisición,
ganancia; meditación profunda; acabamiento; destrucción.
Samâpatti
(Sánscrito).-
Absoluta concentración, en el Râja-Yoga;
el proceso de desarrollo mediante el cual la completa indiferencia (sama) es alcanzada (âpatti). Este estado es el último grado de desarrollo antes de
lograr la posibilidad de entrar en el Samâdhi.
[Râma Prasâd, en su obra Las Fuerzas
sutiles de la Naturaleza, traduce dicho término en el sentido de intuición, y define ésta como aquel
estado mental en que se hace posible recibir la reflexión de los mundos
subjetivo y objetivo. (Obr. Cit.,
pág. 168 de la 2da. Edic. ingl.) -Samâpatti
significa además: encuentro, incidente, alcance, obtención, el hecho de pasar a
ser o de convertirse; adquisición de la indiferencia o ecuanimidad. –Véase: Intuición.]
*
Samâpta (Sánscrito).- Acabado, completo, íntegro, cabal, perfecto.
* Samâpti
(Sánscrito).-
Adquisición; cumplimiento; reconciliación; la plena posesión del
desprendimiento.
*
Samara (Sánscrito).- Encuentro, conflicto, lucha.
*
Samârambha (Sánscrito).- Principio; empresa.
*
Samârohana (Sánscrito).- El Oriente.
*
Samartha (Sánscrito).- Apto, capaz, hábil, idóneo, adecuado, correspondiente.
*
Samarthana (Sánscrito).- Decisión, juicio; reconciliación; objeción; perseverancia
en una empresa difícil.
*
Samarthatâ (Sánscrito).- Aptitud, capacidad.
Sâmarthya
(Sánscrito).-
Capacidad, aptitud, pericia; poder, fuerza, eficacia; valor.
*
Samarûpya (Sánscrito).- De igual forma.
*
Samaryada (Sánscrito).- Limítrofe, vecino; limitado; que lleva buena conducta.
*
Samâsa (Sánscrito).- Composición; combinación; contracción; abreviación; un
término compuesto.
*
Samâsâdya (Sánscrito).- Realizable; fácil de abordar o de acometer.
*
Samâsanna (Sánscrito).- Próximo, vecino, contiguo.
*
Samâsañjana (Sánscrito).- Unión; adherencia; adhesión, apego.
*
Samâsatas (Sánscrito).- Brevemente, sumariamente, en resumen.
*
Sâmâsika (Sánscrito).- Palabra compuesta.
*
Samasta (Sánscrito).- Contraído; compuesto; tomado en conjunto.
*
Samastha (Sánscrito).- Uniforme, igual; en equilibrio.
*
Samasupti (Sánscrito).- El sueño universal, esto es, el fin de un kalpa, la destrucción de un universo.
*
Samatâ (Sánscrito).- Ecuanimidad, igualdad de ánimo.
*
Samatha (Sánscrito).- Uno de los procesos en virtud de los cuales se extingue la
pasión y se alcanza el conocimiento. Consiste en atenuar la pasión llevando una
vida sana y esforzándose continuamente en subyugar los sentidos. (Olcott, Catec. Búd., 51, 52). –Véase: Vidarsama.
*
Samatirikta (Sánscrito).- Excesivo, desmesurado.
*
Samatîta (Sánscrito).- Pasado, transpuesto, transcurrido.
*
Samatva (Sánscrito).- Igualdad, identidad, ecuanimidad.
*
Sanmavasthita (Sánscrito).- Que está o que reside por igual; que está; presente;
dispuesto; inmóvil.
*
Samavatâra (Sánscrito).- Un prayâga o
lugar de peregrinación.
*
Samavâya (Sánscrito).- Yuxtaposición; relación íntima o inseparable; conexión;
inherencia, agregado, conjunto, combinación. Una de las categorías lógicas.
*
Samâvâya (Sánscrito).- Multitud; gran número o cantidad.
*
Samavâyi-kârana (Sánscrito).- Causa substancial o material, combinado con la cual, o
incluyéndolo, se produce el efecto.
*
Sâma-Veda (Védico).- Literalmente: “La Escritura, o Zâstra, de la paz”. Uno de los cuatro Vedas. [“De los Vedas soy
el Sâma-Veda” –dice el glorioso
Krichna en el Bhagavad-Gîtâ (X, 22).
En efecto, el Sâmaveda es el
principal de los cuatro libros de los Vedas,
tenido en mucha estima por los brahmanes, por cuanto sus himnos fueron
compuestos para ser cantados durante las ceremonias religiosas. Es propiamente
el Veda del canto en el más elevado
sentido de la potencia de la música. –Véase: Vedas.]
*
Samaveta (Sánscrito).- Reunido, encontrado, congregado.
*
Samâvicha (Sánscrito).- Poseído, dotado; congregado.
*
Samâvrita (Sánscrito).- Velado, cubierto, rodeado, envuelto; preso; caído;
entrado; llegado a; visitado, recurrido; elegido; afligido; dedicado, relativo
o perteneciente a.
*
Samâvritta (Sánscrito).- Discípulo que ha terminado sus estudios y se ha despedido
de su maestro.
Samaya
(Sánscrito).-
Un precepto religioso. [Samaya tiene
muchas otras acepciones: reunión o lugar de reunión; relación; trato, convenio,
contrato, obligación, condición; afirmación por juramento; declaración;
conclusión demostrada; prueba; juicio; ordalia; ley, doctrina, regla; orden,
uso, costumbre; caso, suceso; circunstancia; límite; tiempo; tiempo propicio,
oportunidad, ocasión favorable, etc.]
*
Samayâ (Sánscrito).- En tiempo debido o fijado; segun lo convenido.
*
Sâmayachârika-sûtras (Sánscrito).- Reglas para los usos y prácticas de la
vida diaria.
*
Samâyatta (Sánscrito).- Basado en, o dependiente de.
*
Samâyoga (Sánscrito).- Unión, conexión; contacto; reunión, conjunto; multitud.
Todo lo que es conexo: causa, origen, motivo, objeto, fin.
*
Samâyukta (Sánscrito).- Unido, asociado, acompañado, rodeado; juntado,
relacionado; ordenado, dispuesto; puesto en contacto; dotado, provisto.
*
Samâyuta (Sánscrito).- Juntado, unido, adherido; dotado, adornado, relacionado.
*
Samazraya (Sánscrito).- Refugio, protección, abrigo.
*
Sambandhin (Sánscrito).- Pariente, deudo, allegado; aliado, amigo, compañero.
*
Sambhâcha (Sánscrito).- Conversación, plática, coloquio.
S’ambhala
o Sambala.- Véase: Zambhala.
*
Sambhâra (Sánscrito).- Unión; aproximación; preparación; composición; provisión; colección;
posesión; propiedad; plenitud; abundancia: alto grado.
*
Sambhava (Sánscrito).- Origen, nacimiento; causa, producción; aparición; ser,
existencia, coexistencia; unión; posibilidad.
*
Sambhâvita (Sánscrito).- Conjetura, suposición. Como adjetivo: Bien nacido;
honrado; engreído, orgulloso; satisfecho; glorificado; dotado de buen sentido.
*
Sambheda (Sánscrito).- División; separación; ruptura; clase, especie.
*
Sambhîta (Sánscrito).- Asustado, atemorizado.
*
Sambhoga (Sánscrito).- Posesión; goce, placer; unión carnal; empleo, uso.
Sambhogakâya
(Sánscrito).-
Una de las tres “Vestiduras” gloriosas, o cuerpos, obtenidos por los ascetas en
el “Sendero”. Algunas sectas consideran este cuerpo como el segundo, mientras
que otras lo consideran como el tercero de los Buddhakchetras o formas de Buddha. Significa literalmente: “Cuerpo
de Compensación”. (Véase: Glosario de la Voz
del Silencio, III). –De tales Buddhakchetras
hay siete, de los cuales los de Nirmânakâya,
Sambhogakâya y Dharmakâya pertenecen al Trikâya
o triple cualidad. [El Sambhogakâya
posee todo el grande y completo conocimiento de un Adepto y todas las
cualidades de un Nirmânakâya, pero
con el brillo adicional de “tres perfecciones”, una de las cuales es la
completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. (Glosario de la Voz del Silencio). –Véase: Dharmakâya y Nirmânakâya.
*
Sambhrâma (Sánscrito).- Confusión, turbación, agitación; prisa, celo; asiduidad;
error, divagación; extravío.
*
Sambhrânta (Sánscrito).- Confuso, agitado, inquieto; perplejo; extraviado.
*
Sambhu (Sánscrito).- Pariente. –Véase: Zambhu.
*
Sambhû (Sánscrito).- El principio masculino; la fase positiva de la materia.
Uno de los títulos del dios Ziva. (Râma Prasâd).
*
Sambhûta (Sánscrito).- Nacido, producido, originado de; hecho o compuesto de;
existente; convertido; provisto de; igual; adecuado.
*
Sambodha (Sánscrito).- Aviso, instrucciones; explicación; comprensión,
inteligencia.
*
Sambodhana (Sánscrito).- Percepción, entendimiento; recuerdo; llamamiento; aviso.
*
Sambhodi (Sánscrito).- Véase: Bodhi.
Samgha.- Véase: Sangha.
*
Samhâra.- Véase: Sanhâra.
*
Samîchîna (Sánscrito).- Exacto; correcto, propio, debido, conveniente.
*
Samiddha (Sánscrito).- Ardiente, encendido, llameante.
*
Samîkcha (Sánscrito).- Examen, inspección; circunspección; inteligencia; la
naturaleza de una cosa; la materia pura, en el sistema sánkhya. Un suplemento del Veda
que trata de los modos del sacrificio.
*
Samîkchana (Sánscrito).- Examen, investigación.
*
Samîpa (Sánscrito).- Vecino, próximo; contiguo; proximidad, presencia.
*
Samîpatâ (Sánscrito).- Proximidad, vecindad.
*
Samîra (Sánscrito).- Viento; viajero.
*
Samita (Sánscrito).- Venido; reunido; contiguo; conexo.
*
Samiti (Sánscrito).- Unión, junta, asamblea; lucha.
*
Samitiñjaya (Sánscrito).- Vencedor, victorioso.
*
Samitri o Samittri (Védico).- El
sacerdote encargado de los arant.
–(Véase esta palabra).
*
Samîya (Sánscrito).- De igual naturaleza u origen.
*
Samkalpa.- Véase: Sankalpa.
Samkhâra
(Pali).-
Véase: Sankâra.
*
Samlaya (Sánscrito).- Desaparición; disolución.
*
Sammajjana (Sánscrito).- Fusión o absorción mutua.
Samma-sambuddha
(Pali).-
Recuerdo de todas las encarnaciones por las que ha pasado uno. Es un fenómeno
de la memoria que se obtiene por medio del Yoga.
–Un título del Sr. Budda, el “Señor de mansedumbre y resignación”; significa
“iluminación perfecta”.
*
Sammâsambuddha.- Véase: Samyaksambuddha.
*
Sammoha (Sánscrito).- Confusión; turbación; desorden o extravío mental: error;
ilusión, ceguedad, ofuscamiento, obcecación; aturdimiento; perplejidad; pérdida
del conocimiento.
*
Sammrichta (Sánscrito).- Limpiado, purificado.
*
Sammûddha (Sánscrito).- Turbado, confuso; engañado; alucinado; ofuscado; perplejo.
*
Sâmnî (Sánscrito).- Especie de metro usado en el Veda.
Samotracia
(Griego).-
Isla del Archipiélago griego, famosa por los Misterios que en ella se celebran,
quizás los más antiguos establecidos en nuestra presente Raza. Los Misterios de
Samotracia tenían fama en todo el mundo.
Samotracios (Griego).- Nombre
con que se designaban los cinco dioses adorados en la isla de Samotracia
durante los Misterios. Son considerados como idénticos a los Cabires, Dióscuros
y Coribantes. Sus nombres eran místicos, denotando a Pluto, Ceres o Proserpina,
Baco y Esculapio, o Hermes.
*
Sampad (Sánscrito).- Dote, cualidad, condición, estado; aumento; prosperidad;
felicidad, bienestar; adquisición; riqueza; perfección.
*
Sampâda (Sánscrito).- Llegada, alcance; obtención, logro.
*
Sampâdana (Sánscrito).- Adquisición, obtención.
*
Sampadvara (Sánscrito).- Príncipe, rey.
*
Sampajñâna (Sánscrito).- Un poder de iluminación interior.
*
Sampâka (Sánscrito).- Razonador, lógico; imprudente, disoluto; pequeño, vil; mal
educado.
*
Sampanna (Sánscrito).- Dotado, provisto; próspero, completo.
*
Samparâya (Sánscrito).- Porvenir, lo venidero; adversidad; guerra; hijo.
*
Samparâyaka (Sánscrito).- Guerra, batalla.
*
Samparka (Sánscrito).- Unión, mezcla, contacto; unión sexual.
*
Sampâta (Sánscrito).- Caída; vuelo; movimiento rápido; junta, reunión;
encuentro; colisión.
*
Sampatti (Sánscrito).- Reunión, junta, asamblea; buena suerte.
*
Sampazyan (Sánscrito).- Que mira, percibe, atiende, observa o examina.
Sampluta
(Sánscrito).-
Bañado, inundado; cubierto, lleno.
*
Samprajñâta (Sánscrito).- Consciente; con conciencia. Es lo mismo que savikalpa y que sabîja. (Véase estas palabras).
*
Samprajñâta-Samâdhi (Sánscrito).- Contemplación consciente. Es aquella
clase de Samâdhi en que, si bien la
mente se halla libre de transformaciones, es consciente de aquello con que se
identifica, y por esta razón este Samâdhi
se llama consciente o “con semilla” (sabîja).
En tal estado la mente está en reposo tan sólo temporalmente, de modo que no
está por completo absorbida en el Espíritu. Es un estado inferior al del asamprajñâta-Samâdhi. (Manilal Dvivedi).
–Véase: Samâdhi y Asamprajñata-Samâdhi.
*
Samprakirtita (Sánscrito).- Declarado, llamado, calificado.
*
Sampratichthâ (Sánscrito).- Lugar; fundamento, base, asiento, sostén; duración;
conservación.
*
Sampravritta (Sánscrito).- Salido; presentado; aparecido; pasado; acabado.
*
Sampûrna (Sánscrito).- Lleno, completo.
*
Samraj (Sánscrito).- Señor del universo: gobernador, soberano. Epíteto de
Indra, Varuna, etc.
Samrakchana
(Sánscrito).-
Preservación; defensa.
*
Samriddha (Sánscrito).- Engrandecido; perfecto; completo; rico; próspero,
floreciente; vasto, abundante; poseído; dotado; acabado; aumentado, crecido.
*
Samriddhi (Sánscrito).- Acrecentamiento; éxito; prosperidad, supremacía.
*
Samrodha (Sánscrito).- Obstáculo; retención.
Samsâra.- Véase: Sansâra.
Samskâra.- Véase: Sanskâra.
Samtam
(Tibet).-
Igual significado que Dhyâna o
meditación.
*
Samuchchhraya (Sánscrito).- Elevación, altura; oposición, enemistad. En Budismo, es el
cuerpo.
*
Samudâchâra (Sánscrito).- Intención, designio.
*
Samudâgama (Sánscrito).- Conocimiento.
*
Samudaya (Sánscrito).- Ascención, subida; reunión, multitud, esfuerzo; batalla.
*
Samudbhava (Sánscrito).- Nacimiento; origen.
*
Samuddharana (Sánscrito).- Elevación; destrucción.
*
Samuddhartri (Sánscrito).- Salvador, libertador, redentor.
*
Samuddhata (Sánscrito).- Encumbrado, enaltecido; altanero, orgulloso.
*
Samudgama (Sánscrito).- Ascención; producción, nacimiento.
* Samudra (Sánscrito).- Mar, océano.
*
Samudyama (Sánscrito).- Esfuerzo; celo; ardor.
*
Samûha (Sánscrito).- Colección; multitud.
*
Samûhya (Sánscrito).- El fuego sagrado; el lugar donde se le pone.
*
Samukha (Sánscrito).- Elocuente.
*
Samupâzrita (Sánscrito).- Atento, aplicado; refugiado; que recurre.
*
Samutkrama (Sánscrito).- Ascenso, subida, encumbramiento.
*
Samuttha (Sánscrito).- Salido, nacido; originado; resultante.
*
Samutthâna (Sánscrito).- Elevación, auge, crecimiento, desarrollo; ejecución de una
obra.
*
Samvâda (Sánscrito).- Conversación, coloquio, plática.
*
Samvadana (Sánscrito).- Conversación; encanto, hechizo; fórmula mágica.
Samvara
(Sánscrito).-
Una deidad adorada por los tántrikas.
Samvarta
(Sánscrito).-
Un Kalpa menor. Un período en la
creación después del cual sobreviene una aniquilación parcial del mundo. [La
revolución de un Kalpa.]
Samvarta-Kalpa
(Sánscrito).-
El Kalpa o período de destrucción; lo
mismo que Pralaya. Cada Raza-madre y
cada subraza están sujetas a tales Kalpas
de destrucción; la quinta Raza-madre tiene sesenta y cuatro de estos
cataclismos periódicamente, a saber: cincuenta y seis por el fuego, siete por el
agua, y un pequeño Kalpa por vientos
o ciclones.
Samvat
(Sánscrito).-
Nombre de una era cronológica inda, que se supone empezó 57 años antes de J. C.
Samvatsara
(Sánscrito).-
Año; su revolución.
*
Samveda (Sánscrito).- Conciencia; conocimiento.
* Samvega
(Sánscrito).-
Agitación, prisa; celo; empeño; deseo vehemente.
*
Samvid (Sánscrito).- Inteligencia, conciencia, conocimiento; sentimiento de
placer; acuerdo, convenio; consentimiento; asentimiento; signo, señal; nombre,
denominación; uso establecido.
*
Samvigna (Sánscrito).- Agitado, turbado; movido; conmovido; sobresaltado;
amedentrado.
*
Samvignamânasa (Sánscrito).- Que tiene el ánimo conturbado.
*
Samvit (Sánscrito).- Conciencia, talento; visión.
*
Samvrita o Sanvrita (Sánscrito).-
Cubierto, velado, protegido, rodeado, acompañado; lleno; oculto; restringido;
reprimido, cauto, cuidadoso.
Samvriti
o Sanvriti (Sánscrito).- Falso concepto;
el origen de la ilusión. [Acción de cubrir u ocultar; secreto.]
Samvritisatya
(Sánscrito).-
La verdad mezclada con falsos conceptos (samvriti);
el reverso de la verdad absoluta o Paramârthasatya,
autoconciencia en la absoluta verdad o realidad. [Véase: Paramârthasatya.]
*
Samvritta (Sánscrito).- Epíteto de Varuna. –Llegado, venido, acercado; venido a
ser; sucedido, pasado; vuelto.
*
Samvritti (Sánscrito).- Posesión; estado de aquel que se halla dotado de algo.
*
Samvyâna (Sánscrito).- Envoltura, cubierta, vestido.
*
Sâmya (Sánscrito).- Igualdad, semejanza, identidad; equilibrio, ecuanimidad,
imparcialidad.
Samyagâjîva
(Sánscrito).-
Mendicidad para fines religiosos: la verdadera profesión. Es el cuarto sendero
(mârga), el voto de pobreza,
obligatorio para todo monje o arhat.
[Medio de existencia honrada.]
Samyagdrichti
(Sánscrito).-
Habilidad para discutir la verdad. El primero de los ocho senderos (mârgas) del asceta.
Samyakkarmânta
(Sánscrito).-
El último de los ocho mârgas
(senderos). Estricta pureza y observación de honestidad, desinterés y
abnegación, cualidad característica de todo arhat.
Samyaksamâdhi
(Sánscrito).-
Letargo mental absoluto. El sexto de los ocho mârgas (senderos); la plena obtención del Samâdhi.
Samyak-sambuddha
(Sánscrito).-
O Sammâsambuddha, como se pronuncia
en Ceilán. –Literalmente: el Buddha de verdadero y armónico conocimiento, y el
tercero de los diez títulos de Zâkyamuni. [El Buddha enteramente perfecto; el
“Maestro de Perfección” (Voz del Silencio,
II).]
*
Samyama o Sanyama (Sánscrito).-
Continencia, disciplina, dominio, sujeción, restricción, refrenamiento. En el
sistema Yoga de Patañjali, Samyama es el nombre que se da a los
tres procesos de dhârâna (atención
fija y sostenida), dhyâna
(meditación) y samâdhi (contemplación
extática) considerados colectivamente. (Aforismos,
III, 4). –Cuando estos procesos, los más elevados del Yoga, se practican sucesivamente aplicándolos a un solo y mismo
objeto en un tiempo cualquiera, esto da por resultado el samyama, o sea el perfecto dominio de los sentidos y de la mente
inferior, y gracias a él se alcanza la luz del conocimiento, así como diversos
poderes extraordinarios. (Véase: Afor. De
Patañjali, III, 16 y sig.).
*
Samyamana (Sánscrito).- Acción de domar, dominar o refrenar.
*
Samyamanî (Sánscrito).- La región del cuerpo llamada Yama-loka, o Región de la Muerte, situada cerca del oído derecho
(la sien o región temporal), así denominada porque una leve lesión recibida en
ella puede causar la muerte. (Uttara-Gîtâ, II, 21).
* Samyamat (Sánscrito).- Juez.
*
Samyamin (Sánscrito).- Continente, disciplinado; austero; que se domina a sí mismo.
*
Samyata (Sánscrito).- Dominado, vencido, reprimido, refrenado, disciplinado,
subyugado.
*
Samyatâtman (Sánscrito).- Que se domina a sí mismo, que tiene subyugado al yo.
*
Samyatendriya (-indriya) (Sánscrito).- Que
tiene refrenados los sentidos.
* Sâmyâvasthâ
(Sánscrito).-
Estado de equilibrio de los tres gunas
(modos o cualidades).
*
Samyoga (Sánscrito).- Conjunción, unión; alianza; relación; combinación;
conexión; afinidad; coherencia.
*
Samyuga (Sánscrito).- Combate, guerra.
*
Samyuj (Sánscrito).- Unido, asociado; dotado.
*
Samyukta (Sánscrito).- Juntado, unido; perteneciente; relativo; dotado, lleno,
provisto.
Samyuttaka
Nikaya (Pali).- Obra búdica, compuesta principalmente de diálogos entre Buda y
sus discípulos.
Sana (Sánscrito).- Uno
de los tres Kumâras esotéricos, cuyos
nombres son: Sana, Kapila y Sanatsujâta, misteriosa tríada que contiene el
misterio de la generación y reencarnación.
Sana o Sanaischara (Sánscrito).- Lo mismo que
Sani o el planeta Saturno. En el Panteón indo, es hijo de Sûrya, el Sol, y de
Sañjñâ, la conciencia espiritual, hija de Vizvakarman, o más bien de Chhâyâ, la
sombra que deja Sañjñâ detrás. Literalmente, Sanaischara significa: “el que se
mueve lentamente”.
Sanaka (Sánscrito).- Una
planta sagrada cuyas fibras se tejen para fabricar vestiduras amarillas para
los sacerdotes budistas.
*
Sananda (Sánscrito).- Nombre de uno de los cuatro hijos de Brahmâ. (Véase: Kumâras).
Sânanda
(Sa-ânanda) (Sánscrito).- “Con
felicidad”; gozoso, acompañado de goce o felicidad.
Sânandi-Samâdhi
(Sánscrito).-
Samâdhi o contemplación acompañada de
goce o felicidad. (Véase: Aforismos de
Patañjali, I, 17).
*
Sanas (Sánscrito).- Inmundicia, suciedad, excremento.
* Sanat (Sánscrito).- Uno de los nombres o
títulos de Brahmâ, el Creador. (Doctr.
Secr., I, 125).
*
Sanâtana (Sánscrito).- Eterno, perpetuo, permanente. Epíteto de Brahmâ, Vichnú y
Ziva. Nombre de uno de los principales Kumâras.
Sanat-Kumâra
(Sánscrito).-
El más excelso de los siete Kumâras,
el Vaidhâtra, los primeros de los
cuales son denominados Sanaka, Sananda, Sanâtana y Sanat-Kumâra. Todos estos
nombres designan calificaciones de los grados del intelecto humano. [Véase: Doctrina Secreta, I, 494.]
Sanat-Sujâtiya
(Sánscrito).-
Una obra que trata de las enseñanzas de Krichna, tal como están en el Bhagavad-Gîtâ y el Anugîtâ.
Sancha-Dwîpa.- Véase: Sañcha-Dwîpa.
*
Sanchita y Sanchita-Karma.- Véase: Sañchita y Sañchita-Karma.
Sanchoniaton
(Griego).-
Un autor precristiano que escribió sobre la Cosmogonía
fenicia y cuyas obras han desaparecido. Filo Biblo (Philo Byblus) reproduce solamente los llamados fragmentos de
Sanchoniaton.
Sandalphon
(Hebreo).-
El cabalístico Príncipe de los ángeles, emblemáticamente representado por uno
de los Querubines del Arca.
*
Sandeha (Sánscrito).- Duda, incertidumbre; confusión; peligro.
*
Sandeza (Sánscrito).- Orden; información; instrucciones; mensaje.
*
Sandezahara (Sánscrito).- Mensajero; portador de órdenes o de nuevas.
*
Sandhâ (Sánscrito).- Combinación, composición; unión, reunión; conjunto,
agregado. Estado o condición estable y permanente.
*
Sandhâna (Sánscrito).- Unión, asociación; combinación; ajuste, arreglo.
*
Sandhânîta (Sánscrito).- Adherido, ligado; ajustado, adaptado.
*
Sandhabhâchya (Sánscrito).- Lenguaje parabólico o enigmático.
*
Sandhi (Sánscrito).- Unión, conjunción; alianza, coalición; combinación;
intervalo o tiempo de reposo; período de unión de dos yugas o manvantaras. –La
conjunción de las fases positiva y negativa de una fuerza; es sinónimo de Suchumnâ; la conjunción de dos tattvas. Cuando un tattva pasa a otro, interviene el Âkâza. En realidad, no puede haber cambio de un estado de materia a
otro sin que intervenga este omnipenetrante tattva.
Este estado que interviene no es, sin embargo, el Sandhi. Mediante la conjunción táttvica se produce siempre un nuevo
conjunto Tattva, lo cual está
indicado por la duración del aliento. Así, cuando se unen el Agni y el Vâyu, la duración es en alguna parte entre estos dos. Una cosa
parecida ocurre con los otros tattvas.
Si las fases positiva y negativa en un objeto aparecen en regular sucesión
inmediata durante algun tiempo, podrá decirse que están en conjunción (Sandhi). Pero si viniendo de opuestas
direcciones se neutralizan la una a la otra, el resultado de ello es el Âkâza o Suchumnâ. Como se ve, hay muy poca diferencia, y a veces ninguna,
entre los estados de Âkâza, Sandhi y Suchumnâ. Si el Âkâza
permanece estacionario, es Suchumnâ;
si el Suchumnâ tiende hacia la
producción, pasa a ser Âkâza. En
realidad, Âkâza es aquel estado que
precede inmediatamente a cualquier otro estado táttvico de existencia. (Râma
Prasâd, Las fuerzas sutiles de la
Naturaleza. –Véase: Suchumnâ).
*
Sandhikâ (Sánscrito).- Destilación.
*
Sandhyâ (Sánscrito).- Un período entre dos yugas,
mañana y tarde; una cosa que aparece entre otras dos uniéndolas. Literalmente:
“crepúsculo”; el período entre un completo Manvantara,
o un “Día”, y un completo Pralaya, o
una “Noche de Brahmâ”. [El intervalo que precede a cada Yuga se llama un Sandhyâ,
compuesto de tantos centenares de años como millares hay en el Yuga; y lo que sigue a este último es
denominado Sandhyânza, y es de igual
duración, como nos enseña el Vichnu-Purâna.
“El intervalo entre el Sandhyâ y el Sandhyânza es el Yuga denominado Krita, Tretâ,
etc. Los [cuatro] Krita, Tretâ,
Dvâpara y Kali constituyen una
gran Edad, o sea un agregado de cuatro Edades; un millar de estos agregados
forman un Día de Brahmâ; y catorce Manús
reinan dentro de dicho término”. (Doctr.
Secr., II, 322, nota). –Por Sandhyâ
se entiende también: meditación, contemplación, reflexión, y con este mismo
nombre se designan igualmente las oraciones o deberes piadosos de la mañana,
del mediodía y de la noche. (Véase: Leyes
de Manú, II, 69).
Sandhyânza
(Samdhyâmsa o Samdhyâmsha) (Sánscrito).- Un período que sigue a un Yuga. [El crepúsculo de un Yuga.] (Véase Sandhyâ).
*
Sandigdha (Sánscrito).- Obscuro, dudoso, incierto, ambiguo.
*
Sandigdhamati (Sánscrito).- Escéptico.
*
Sandigdhârtha (Sánscrito).- Significado dudoso.
*
Sandihana.- Véase: Sandigdha.
*
Sandita (Sánscrito).- Ligado, afecto, adicto.
*
Sandoha (Sánscrito).- Reunión, multitud.
*
Sanga (Sánscrito).- Apego, afición, inclinación; interés; deseo; devoción;
reunión, asamblea; mezcla; confluente.
*
Sangama (Sánscrito).- Reunión, concurso; encuentro; unión conyugal; asociación;
conjunción.
*
Sangara (Sánscrito).- Contrato, convenio; compromiso; empeño, obligación.
Sangha
o Samgha (Sánscrito).- Asamblea o
corporación de sacerdotes, llamada también Bhikshu
Sangha; la palabra “iglesia”, usada para traducir el término en cuestión,
no expresa su verdadero significado. [Por Sangha
se entiende principalmente la congregación o fraternidad de los discípulos del
Buddha, o sea la Iglesia búdhica. El Sangha
constituye el tercer punto del Triatna.
(Véase esta palabra). Sangha
significa además: multitud, reunión, grupo, coro, asamblea, legión.
Sanghai-Dag-po
(Tibet).-
El “Señor oculto”; calificativo de aquellos que se han absorbido e identificado
con lo Absoluto. Este término se aplica a los “nirvânis” y a los “jîvanmuktas”.
*
Sanghâta (Sánscrito).- Masa, agregado, montón; unión, combinación; organismo,
cuerpo. –La imaginación. El tercer infierno ardiente.
*
Sangin (Sánscrito).- Apegado, afecto, inclinado; interesado; anheloso, deseoso.
*
Sangraha (Sánscrito).- Orden, encadenamiento; marcha; dirección, gobierno; bien;
bienestar; reunión, colección, masa, conjunto, totalidad; conjunto de elementos
componentes de algo; suma; adquisición; comprensión.
*
Sangrâma (Sánscrito).- Batalla, pelea; hueste, ejército; asamblea popular.
*
Sangre.- La sangre es la vida del hombre, y segun afirma Leví, “es la primera
encarnación del fluído universal, la luz
vital materializada. Su nacimiento es
la más maravillosa de todas las maravillas de la Naturaleza; vive sólo
transformándose perpetuamente, porque es el Proteo universal. Procede de
principios en los cuales no existía la más mínima cantidad de ella, y se
convierte en carne, huesos, cabellos, uñas… lágrimas y sudor. No está sujeta a
la corrupción ni a la muerte. Cuando desaparece la vida, empieza la sangre a
descomponerse, y si sabéis reanimarla e infundirle vida mediante una nueva
magnetización de sus glóbulos, la vida volverá a ella otra vez. La substancia
universal, con su doble movimiento, es el grande arcano del ser; la sangre es
el grande arcano de la vida; y, como dice Ramatsariar, “contiene todos los
misteriosos secretos de la existencia; ningun ser viviente puede existir sin
ella. –El comer sangre es profanar la grande obra del Creador”. Siguiendo la
ley universal y tradicional, Moisés prohibía también comer la sangre de las
reses. –Segun varios autores que tratan de esta materia, la sangre tiene
poderosas virtudes ocultas, que los magos y hechiceros utilizan para sus
reprobables prácticas. “Es la sangre un fluído muy singular, que produce en lo
interior fuerza de la fuerza. Si la herida la saca violentamente del cuerpo,
hará al exterior más fieros estragos”, dice Goethe en los Paralipómenos del Fausto, y segun se expresa en un viejo
aforismo citado por Rodolfo Steiner, “lo que tiene poder sobre tu sangre, tiene
poder sobre ti”. (El Significado oculto
de la Sangre, por R. Steiner). –Escribe Paracelso que con los vapores de la
sangre puede uno evocar cualquier espíritu que deseemos ver; porque sus
emanaciones suministran a ciertos espíritus (de los muertos o de los elementos)
los materiales necesarios para que aparezcan temporalmente de un modo visible. Esta afirmación la corroboran
diferentes hechos: los hierofantes de Baal se inferían profundas incisiones en
el cuerpo, y con su propia sangre producían apariciones objetivas y tangibles.
Una cosa análoga hacían los sacerdotes de la antigüedad, los afiliados a cierta
secta en Persia, las hechiceras de Tesalia, los yakuts de Siberia, con sus sacrificios cruentos, y otros muchos,
especialmente en algunos puntos de Bulgaria y Moldavia. –(Véase: Isis sin velo, II, 567 y siguientes).
*
Sangyas (Tibet).- Nombre tibetano de Buddha.
Sangye
Khado (Sánscrito).- La reina de los Khados
o genios femeninos; las dâkinîs de
los indos, y las lilith de los
hebreos.
*
Sanhâra o Samhâra (Sánscrito).-
Concentración, contracción; colección; compendio; reabsorción; disolución;
conclusión; destrucción; fin; confusión. –Una de las divisiones del infierno.
*
Sanhita (Sánscrito).- Colección.
*
Sanhitâ (Sánscrito).- Gramaticalmente, es la unión de dos letras, o Sandhi. –Universalidad; discurso,
conjunto de palabras; colección de textos; colección de himnos, oraciones o
invocaciones; así, Rigveda-Sanhitâ es
la colección de los himnos del Rig-Veda.
*
Sanhûti (Sánscrito).- Clamor, tumulto.
*
Sani (Sánscrito).- Don, ofrenda; honor tributado; petición, solicitación.
Punto del horizonte.
Sanjnâ.- Véase: Sañjñâ.
* San Jorge.- Véase: Apap, Dragón,
etc.
* San
Josafat.- Este príncipe, protagonista de la historia de Barlaam y Josafat, es
de origen indo, y en realidad no es otro que Buddha. Dicho nombre, como está
perfectamente demostrado, es una corrupción de Boddhisattva, calificativo muy conocido del célebre reformador
indo. Josafat fue elevado a la categoría de santo, lo mismo en la Iglesia
griega que en la romana, celebrándose su festividad, en la primera de ellas, el
día 26 de agosto, y en la última, el 27 de noviembre. Que el fundador de una
religión oriental atea haya sido
encumbrado a santo cristiano es uno de los hechos más estupendos de la historia
religiosa. (A. A. Macdonell, Historia de
la Literatura sánscrita, cap. XVI). –En corroboración de lo dicho, y para
más detalles, véase: Isis sin velo, II,
páginas 579-581, y Emilio Burnouf, La
Ciencia de las Religiones, tercera edición francesa, págs. 254-255. Este
último autor afirma que el original sánscrito de las diferentes versiones de la
historia de Barlaam y Josafat es el Lalita-vistâra, que existía ya en el siglo III antes de nuestra
era, siendo de notar que todos los nombres sánscritos han sido substituídos, en
las versiones, por nombres siríacos, y que el protagonista del relato no es
otro que el Buddha Zâkyamuni.
* San
José
el Carpintero.- Véase: Tvachtri.
*
Sankalpa (Sánscrito).- Intención, designio, idea, propósito, resolución,
voluntad; deseo; imaginación; persuasión. La facultad imaginativa que forma
planes para el porvenir. Por medio del Sankalpa
únicamente es como el universo conserva su apariencia.
*
Sankara (Sánscrito).- Confusión, mezcla. –Varna-sankara,
mezcla o confusión de castas. –Véase: Zankara.
*
Sankhya (Sánscrito).- Batalla, combate, guerra.
*
Sankhyâ (Sánscrito).- Examen racional, razonamiento; cálculo; número; cuenta;
enumeración; nombre, denominación.
Sânkhya
(Sánscrito).-
Véase: Filosofía sânkhya. [Esta
palabra significa también: partidario del sistema sânkhya; perteneciente o relativo al número, a la enumeración, al
razonamiento, etc.]
Sânkhya-kârikâ
(Sánscrito).-
Una obra que contiene los aforismos de la escuela de filosofía sânkhya de Kapila. [Esta colección de 72
aforismos, compuestos por Îzvara Krichna, es el libro texto de la susodicha
escuela. Hay varios comentarios de esta obra, los más importantes de los cuales
son: el Sânkhya-Bhâchya de Gaupada,
el Sânkhya Chandrika de Narayana
Tirtha, el Tattva Kaumudi de
Bhachaspati Mizra, y el Sânkhya Kaumudi
de Râma Krichna Bhattâchârya.]
*
Sankhyâna (Sánscrito).- Cálculo, cómputo, cuenta; ciencia; numeración; teoría;
sistema; enumeración.
Sânkhya-yoga
(Sánscrito).-
El sistema Yoga expuesto por la escuela filosófica Sânkhya. [El sistema Sânkhya
y el Yoga. La expresión Sânkhya-Yoga, que se encuentra en
algunos pasajes del Bhagavad-Gîtâ y
del libro II del Mahâbhârata, parece
indicar una especie de mezcla o fusión de ambos sistemas. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, V, 4, 5). –En algunos
casos (XIII, 24, etc.), Sânkhya-yoga
se usa en el sentido de Jñâna-yoga, devoción
o sendero de conocimiento, en contraposición a Karma-yoga, devoción o sendero de acción.]
Sanna.- Véase: Saññâ.
*
Sannibha (Sánscrito).- Semejante, similar, parecido.
*
Sannivichta (Sánscrito).- Situado, asentado, puesto, colocado; fijo, sentado;
presente.
*
Sannyâsa (Sánscrito).- Esya palabra es sinónima de Tyâga. Las dos significan: renuncia, abandono, dejación. Pero
propiamente, sanyâsa se aplica a la
renuncia o abandono de la acción, a la abstención de obrar tratándose de actos
relacionados con el deseo. (Bhagavad-Gîtâ,
XVIII, 2). Véase: Tyâga.
Sannyâsî
o Sannyâsin (Sánscrito).- [Literalmente:
“renunciador”.] Asceta indo que ha obtenido el más elevado conocimiento
místico; cuya mente está fija sólo en la verdad suprema, y que ha renunciado por
completo a todo lo mundano y lo terreno. [Sannyâsî
es el asceta que practica la renuncia, esto es: vive en el retiro y renuncia a
todos los actos y a todos los goces del mundo para consagrarse exclusivamente a
la contemplación y al conocimiento espiritual. –Véase: Âzrama.]
* San
Pedro.- Considerando a Cristo como un mito solar, dice Dupuis: “Bajo el
nombre de Pedro, reconoceremos al antiguo Jano, con sus llaves y su barca, a la
cabeza de las doce divinidades de los doce meses, cuyos altares están a sus
pies”. (Origen de todos los Cultos,
cap. IX). Esta cita tiene estrecha relación con el siguiente pasaje de La Vía Perfecta de la doctora Anna
Kingsford: “Con los ojos del entedimiento el alma mira adentro y afuera, y esta
cualidad característica del alma se ha representado bajo la imagen de Jano, la
divinidad de dos caras”. Jano es también el guardián de la puerta, como lo es
Pedro en la tradición católica; motivo por el cual la puerta se ha llamado janua, y el primer mes con que comienza
el año, jannuarius (enero). –Véase: La Vía Perfecta, Introducción.
Sansâra
o Samsâra (Sánscrito).- Literalmente:
“rotación”; el océano de nacimientos y muertes. Los renacimientos humanos
representados como un círculo contínuo, una rueda siempre en movimiento. [Vida
o existencia mundana; ciclo de existencias; transmigración; vida
transmigratoria; ciclo o rueda de nacimientos y muertes; la rotatoria corriente
de la existencia individual; paso de
una existencia a otra; las vicisitudes del mundo, de la vida y muerte; el
proceso mundano.]
*
Sansâragamana (Sánscrito).- El curso de la transmigración.
*
Sansâramârga (Sánscrito).- El camino de la vida.
*
Sansarana (Sánscrito).- Transmigración; tránsito de una existencia a otra.
*
Sansarga (Sánscrito).- Mezcla, unión, conexión; contacto; participación,
asociación, comunidad de bienes; trato, relación; sensualidad; apego a las
cosas exteriores.
*
Sansâri (Sánscrito).- El que está sujeto a la vida transmigratoria, a la rueda
de nacimientos y muertes (sansâra).
Sánscrito
o Sanskrito.- Lenguaje clásico de los
brahmanes, jamás conocido ni hablado en
su verdadera forma sistematizada (dada más tarde aproximadamente por Pânini), excepto por los brahmanes iniciados,
por ser eminentemente un “lenguaje de misterio”. Actualmente ha degenerado en
el llamado prácrito (prâkrita). [El
sánscrito, como lo indica su nombre, es el lenguaje llevado a la perfección. En
el sánscrito, lo mismo que en el hebreo y otros alfabetos, cada letra tiene su
significado oculto y su razón de ser; es una causa y un efecto de una causa
precedente, y la combinación de éstas produce muchas veces un efecto sumamente
mágico. Las vocales, especialmente, contienen las potencias más ocultas y
formidables (Doctrina Secreta, I,
121). –La raíz del sánscrito, muy erróneamente llamado “hermano mayor” del
griego, en lugar de madre, fue el primer lenguaje, actualmente la lengua de los
Misterios de los Iniciados, de la quinta Raza. Las lenguas semíticas son
descendientes bastardas de las primeras corrupciones fonéticas de los hijos mayores
del sánscrito primitivo. (Idem, II,
210). –De un autógrafo de Mr. Leupol, miembro de l’ Academie de Stanislas y coautor del Dictionnaire classique sanscrit-franVais, copio textualmente los
siguientes párrafos: “Gardons le latin,
c’est l’idiome de notre sang; le grec, c’est le dialecte de notre esprit; mais
allons jusqu’d cette admirable parler des premiers temps de nôtre race, la
langue sancrite. –C’est la sœur aniée de toutes nos langues; et nous serions
des parvenus bien ingrats si nous laissions misérablement perir celle qui s’est
depouillée pour nous rendre riches… J'éprouve une vraie tristesse en voyant
l'Eglise se tenir sur la reserve à propos de cette langue et de cette
litterature, qui lui fourniraient des arguments solides et de nombreux moyens
d'action. N'est-ce pas un pêtre, un réligieux, un missionnaire, un français, le
peré Paulin de Saint Berthelemy, qui le premier fit imprimer una grammaire
Sanscrite, en 1790, à Rome, avec approbation du Sacre Collége et sur les
instances de la Congrégation établie de propaganda fide, laquelle supporte tous les frais de l'
entreprise?"- Doloroso es reconocer que, a pesar de ser el
sánscrito, el griego y el latín las tres lenguas clásicas por excelencia, la
primera de éstas sea, en España principalmente, objeto, no ya de indiferencia,
sino de viva y enconada hostilidad, puesto que, salvo honrosísimas excepciones,
la mayor parte de los filólogos de este país han aunado sus esfuerzos para
desprestigiar y disminuir la altísima importancia de dicha lengua, hasta el
punto que uno de tales filólogos, segun afirma el Dr. Gelabert en su Manual de Lengua Sanskrita, ha sostenido
que su estudio sólo puede utilizarse en
el campo limitado de las comparaciones del griego y del latín, hasta
afirmar que en vano se esfuerzan ciertos
gramáticos para demostrar lo contrario, en prólogos pomposos y con miras
interesadas. Y añade el citado Dr. Gelabert en una nota: "La lengua
sanskrita -segun se ha declarado con escándalo en una cátedra de Madrid, por
quien se atribuye además la misión de Mecenas de los estudios filológicos- es
como uno de esos establecimientos de comercio declarados en quiebra (sic!) que, para avalorar el género y
atraer a los incautos, colocan un ridículo enano, un fantoche, gigantón o
mamarracho, en el dintel de sus respectivas puertas. ¡A qué extremos pueden
conducir los prejuicios y apasionamientos fanáticos de ciertos sabios!
*
Sansiddha (Sánscrito).- Perfecto, consumado, cumplido; feliz; emancipado.
*
Sansiddhi (Sánscrito).- Perfección; éxito; resultado, bienaventuranza, felicidad,
beatitud, santidad.
Sanskâra
o Samskâra (Sánscrito).- De sam y krî; literalmente: mejorar, refinar, perfeccionar, impresionar. En
la filosofía inda se usa este término para designar las impresiones dejadas en
la mente por las acciones individuales o circunstancias exteriores, y
susceptibles de ser desarrolladas en alguna futura ocasión favorable, y aun en
un renacimiento venidero. El sanskâra
designa, por lo tanto, los gérmenes de propensiones e impulsos procedentes de
nacimientos anteriores, para ser desarrollados en esta o futuras encarnaciones
(jammas). En el Tibet, el Sanskâra es denominado doodyed, y en la China se la designa
como acción o karma, o por lo menos,
como relacionado con éste. Estrictamente hablando, es un término metafísico,
que en las filosofías exotéricas se define de varios modos; por ejemplo, en
Nepaul, como ilusión; en el Tibet como noción, y en Ceilán, como
discernimiento. El verdadero significado es tal como se ha expresado antes, y
como tal se halla relacionado con el Karma
y sus operaciones. Sanskâra es uno de
los cinco Skandhas o atributos, en el
Budismo: las "tendencias de la mente". (Véase: Skandhas). [En la filosofía Yoga,
Sanskâra significa impresión; la
marca o huella dejada sobre una cosa por otra, marca que alguna vez puede ser
llamada a la vida; las impresiones en la materia mental que producen los
hábitos; los mismos hábitos adquiridos. Dicha palabra tiene además los
siguientes significados: preparación; ordenación; cultivo; educación;
purificación; sacramento; consagración; cualquier rito o ceremonia; facultad
anímica; concepto intelectual; los conceptos (en lenguaje búdico), etc. -La voz
sanskâra es sinónima de Vâsana (Râma Prasâd).]
*
Sansparza (Sánscrito).- Toque, contacto; choque; impresión; comunión.
*
Sanstha (Sánscrito).- Que está, que vive, mora o reside; que está contenido o
concentrado; que pertenece; que descansa en; que depende de; que está poseído
de; que participa de; que está unido a.
*
Sansthâ (Sánscrito).- Estación; estabilidad; fijeza; estado, condición; forma;
manifestación; aparición; regla; naturaleza, carácter; orden establecido;
conclusión, fin, término; muerte. Como adjetivo: situado, residente; asentado;
establecido; fijo.
*
Sansthâpana (Sánscrito).- Establecimiento, restablecimiento, restauración.
*
Sanstuti (Sánscrito).- Elogio, loa, alabanza.
* Sant (Sánscrito).- Bueno, justo;
honrado; puro; real; noble; excelente, etc. -Véase: Sat.
Santa.- Véase: Zânta y Zânti.
Santa
Llama.- Véase: Llama santa.
*
Santamas (Sánscrito).- Obscuridad profunda y general.
*
Santán (Sánscrito).- Continuidad, serie no interrumpida; ramificación;
conexión; transición; propagación; producción; sucesión, prole.
*
Santâpa (Sánscrito).- Calor, ardor; pena o pasión que consume.
*
Santâpana (Sánscrito).- Ardiente; que causa viva pena o una gran pasión. Nombre de
una de las flechas de Kâma.
*
Sântapana (Sánscrito).- Especie de penitencia expuesta en las Leyes de Manú (XI, 212).
*
Santapta (Sánscrito).- Afligido, atribulado; dolor, pesar.
*
Santata (Sánscrito).- Que se prolonga; perpetuo, eterno.
Santati
(Sánscrito).-
Progenitura, linaje, prole. [Significa también: extensión, perpetuidad,
sucesión no interrumpida, serie contínua.]
*
Santi (Sánscrito).- Don, donación.
Santo
de los santos.- Los asiriólogos, los egiptólogos y los orientalistas en general
prueban que el lugar en cuestión existía en todos los templos de la antigüedad.
El gran templo de Bel-Merodach, cuyos lados miraban a los cuatro puntos
cardinales, tenía en su último extremo un "Santo de los santos"
oculto por un velo a la vista de los profanos; allí, "al principio del año
se sienta el divino rey del cielo y de la tierra, el señor de los cielos".
Segun Herodoto, había allí la imagen de oro del dios con una mesa también de
oro enfrente, como la mesa hebrea de los panes de la proposición, y sobre la
cual parece haber sido colocado alimento. En algunos templos había asimismo
"un pequeño cofre o arca con dos tablas grabadas de piedra en él." (Myer,
Qabbalah). En suma, está ahora
bastante bien probado que el "pueblo elegido" no tenía ninguna cosa
original propia, sino que todos los detalles de sus ritos y religión habían
sido copiados de otras naciones más antiguas. Las Hibbert Lectures del profesor Sayce y otros prueban esto de sobra.
La historia del nacimiento de Moisés es la de Sargón, el babilonio, que
precedió a Moisés unos dos mil años; y no es de extrañar, como nos dice el
doctor Sayce, que el nombre de Moisés, Mosheh,
tenga relación con el nombre del dios-sol babilónico como el "héroe"
o "jefe". (Hib. Lect.,
páginas 46 y siguientes). "Las clases sacerdotales -dice Mr. J. Myer-
estaban divididas en sumos sacerdotes, los adictos o ligados a ciertas
divinidades, como los levitas hebreos; ungidores o purificadores; los kali, "ilustres" o
"ancianos"; los adivinos, y el Makhkhu
o "Grande", en el cual el profesor Delitzch ve al Rab-mag [Jefe de los magos] del Antiguo Testamento… Los acadios y los
caldeos guardaban un sábado o día de descanso cada siete días; tenían también
días de acción de gracias, y días para la mortificación y oración; había
sacrificios de vegetales y animales, de carnes y vino… El número siete era
especialmente sagrado… El gran templo de Babilonia existía mucho antes del año
2250 antes de nuestra era. Su "Santo de los Santos" estaba dentro del
santuario de Nebo, el profético dios de la Sabiduría". De los acadios, el
dios Mardak pasó a los asirios, habiendo sido antes Merodach, "el
misericordioso", de los babilonios, único hijo e intérprete de la voluntad
de Ea o Hea, la gran Deidad de la Sabiduría. En una palabra, los asiriólogos
han quitado el velo a todo el sistema del "pueblo escogido".
*
Santocha (Sánscrito).- Contento, felicidad, bienestar.
*
Santos, los Cuatro.- Los cuatro Mahârâjas o devas que presiden los cuatro puntos cardinales; ángeles o regentes
que gobiernan las fuerzas cósmicas del N., S., E., O., y que, segun la
tradición cristiana, son respectivamente los arcángeles Gabriel, Miguel, Rafael
y Uriel.
*
Santuchta (Sánscrito).- Satisfecho, contento, alegre, feliz, gozoso, tranquilo.
*
Sântva o Zântva (Sánscrito).-
Ardiente sentimiento o esfuerzo de conciliación (Bhagavân Dâs). -Aplacamiento,
mitigación; consuelo; confortación.
*
Sanjoyanas (Pali).- Cadenas u obstáculos para el progreso. Son diez: Ilusión del yo
(Sakkâya ditthi); duda (Vizikicchâ); subordinación a ritos
supersticiosos (Sâlabbata-parâmâsa);
sensualidad, pasiones corporales (Kâma);
odio, malos sentimientos (Patigha);
amor a la vida en la tierra (Rûparâga);
deseo de vida en un cielo (Arûparâga);
soberbia (Mâna); justicia segun la
propia estimación (Uddhacca), e
ignorancia (Avijjâ). -Véase: Olcott, Catec. Búd., Quest. 245).
*
Sanzaya (Sánscrito).- Duda, incertidumbre; vacilación.
*
Sanzayâtman (Sánscrito).- Que duda; sumido en la duda; de mente, ánimo o alma
dudosos; irresoluto o vacilante; escéptico.
*
Sanzita (Sánscrito).- Acabado, cumplido; atento; diligente, celoso; dispuesto;
resuelto, determinado.
*
Sazitavrata (Sánscrito).- Diligente o celoso en el cumplimiento de sus votos o
deberes; que guarda estrictamente un voto; de resolución firme; de rígidos
votos.
*
Sanzrita (Sánscrito).- Juntado, unido; relacionado; mezclado; inclinado;
refugiado; perteneciente o relativo a; que está, vive o reside; contenido;
dado; entregado.
*
Sanzuddha (Sánscrito).- Purificado, limpio, puro.
*
Sanzuddha-kilbicha (Sánscrito).- Limpio de pecado.
*
Sanzuddhi (Sánscrito).- Pureza, purificación.
Sañcha-dwîpa
(Sánscrito).-
Una de las siete grandes islas [o continentes]. (Sapta-Dwîpa).
*
Sañchaya (Sánscrito).- Acumulación, colección; montón; amontonamiento; acopio,
multitud.
*
Sañchhinna (Sánscrito).- Destruído, destrozado; arrancado, extirpado; traspasado.
*
Sañchita (Sánscrito).- Acumulado, amontonado.
*
Sañchita-Karma (Sánscrito).- Karma acumulado. (Véase: Karma).
*
Sañjaya (Sánscrito).- Cochero (sûta)
del rey Dhritarâchtra. Desempeña el papel de relator en el sagrado poema Bhagavad-Gîtâ. Dotado, por especial favor
del sabio Vyasa, del don de percepción celeste, pudo enterarse del interesante
coloquio entre el bendito Krichna y el príncipe Arjuna, así como de los más
minuciosos detalles de la pelea, de todo lo cual informa luego al ciego rey.
*
Sañjîva (Sánscrito).- El primer infierno ardiente.
Sañjñâ
(Sánscrito).-
Conciencia espiritual. La esposa de Sûrya, el Sol. [Significa también:
conciencia, inteligencia, percepción; idea; buen sentido; nombre, designación,
etc.]
*
Sañjñita (Sánscrito).- Llamado, denominado, titulado.
Saññâ
o Sanna (Pali).- Uno de los cinco Skandhas: el atributo de las ideas
abstractas.
*
Sapakcha (Sánscrito).- Partidario, sectario.
*
Saparyâ (Sánscrito).- Honor, adoración.
*
Sapatna (Sánscrito).- Rival, enemigo, adversario.
*
Sapatrâkarana (Sánscrito).- Aflicción, pesar; angustia.
*
Sapatrâkrita (Sánscrito).- Afligido, apesarado; herido.
*
Sapatrâkriti (Sánscrito).- Pena o aflicción
extrema.
* Sapenah Madunad (Zendo).- Literalmente: "Absorbido en la
excelencia". Epíteto de Ormuzd. (Zend
Avesta).
*
Sapetman (Zendo).- Sobrenombre de Zoroastro. (Zend-Avesta).
*
Saphala (sa-phala) (Sánscrito).-
Literalmente: "con fruto". Que tiene frutos; fecundo, fructífero,
productivo.
Saphar
(Hebreo).-
Sepharim; uno de aquellos llamados en la Cábala: Sepher, Saphar y Sipur, o
"Número, Números y Numerado", por cuya mediación fue formado el
mundo.
*
Sapinda (Sánscrito).- Pariente admitido al acto de ofrecer a los manes o
antepasados la torta sagrada en el zrâddha.
(Véase: Pinda).
Sapta o Saptan (Sánscrito).- Siete.
Sapta
Buddhaka (Sánscrito).- Una reseña que figura en el Mahânidâna Sûtra de Sapta
Buddha, los siete Buddhas de nuestra Ronda, de los cuales Gautama Zâkyamuni
es esotéricamente el quinto, y exotéricamente, como un velo, el séptimo.
*
Saptadaza (Sánscrito).- Decimoséptimo; que tiene diecisiete.
*
Saptadazan (Sánscrito).- Diecisiete.
*
Saptadhatu (Sánscrito).- Los siete elementos del cuerpo (quilo, sangre, carne,
grasa, médula, hueso y simiente viril).
*
Saptadîdhiti (Sánscrito).- "De siete rayos". Epíteto de Agni.
Sapta-dwîpa
(Sánscrito).-
Las siete sagradas islas o "continentes", segun los Purânas. [Llámase así también la Tierra,
por estar constituída por siete grandes islas o continentes. -Véase: Jambu-dwîpa.]
*
Saptajihva (Sánscrito).- "De siete lenguas". Epíteto de Agni.
*
Saptaka (Sánscrito).- Siete; séptimo.
Sapta-loka
(Sánscrito).-
Las siete regiones superiores, empezando desde la tierra hacia arriba.
*
Saptama (Sánscrito).- Séptimo.
*
Saptamî (Sánscrito).- El séptimo día de la quincena.
Saptaparna
(Sánscrito).-
[Literalmente, "siete hojas"] o la "séptuple". -Una planta
sagrada de siete hojas [Echites scholaris],
que da su nombre a una famosa cueva, un vihâra,
en Râjâgriha, actualmente cerca de Buddhagaya, en donde el Señor Buddha solía
meditar y enseñar a sus arhats, y
donde, después de su muerte, se celebró el primer Sínodo. Dicha cueva tiene
siete cámaras, y de ahí su nombre. En esoterismo, Saptaparna es el símbolo del "séptuple Hombre-Planta",
[esto es: el hombre, constituído por siete Principios.]
Saptarchi
(Sapta-richi) (Sánscrito).- Los siete Richis. Como estrellas, forman la
constelación de la Osa Mayor, y como tales, han recibido el nombre de Rikcha y Chitra-zikhandinas, de brillante penacho. [En plural, saptarchis, o propiamente saptarchayas, son los siete principales Richis, llamados Atri, Angiras, Kratu,
Pulastya, Pulaha, Marîchi y Vazichtha. Los siete Richis marcan el tiempo y la duración de los sucesos en nuestro
ciclo de vida planetario. Son tan misteriosos como sus supuestas esposas, las
Pléyades o Krittikâs (Doctr. Secr.,
II, 579). -Con el nombre de Saptarchi
o Saptarikcha desígnanse también las
siete estrellas de la Osa Mayor. -Véase: Ambâ.]
*
Saptarikcha.- Véase: Saptarchi.
Sapta
Samudra (Sánscrito).- Los "siete océanos". Estos tienen un
significado oculto en un plano superior.
*
Saptasapti (Sánscrito).- Literalmente: "Que tiene siete caballos".
-Epíteto del Sol.
*
Sapta-sindhava (Védico).- Los "siete Ríos sagrados". Es término védico. En
las obras escritas en zendo son denominados Hapta
Heando. Estos ríos se hallan estrechamente relacionados con las enseñanzas
esotéricas de las Escuelas de Oriete, y tienen una significación muy oculta.
-[Véase: Sapta-sindhu.]
*
Sapta-sindhu (Védico).- Esta palabra, cuyo plural es Sapta-sindhava, y significa la Heptapotamia (los siete ríos), esto
es, el Indo medio y sus afluentes.
*
Saptatantu (Sánscrito).- Ofrenda, sacrificio.
Sapta
Tathâgata (Sánscrito).- Los siete principales Nirmânakâyas
entre los innumerables antiguos guardianes del mundo. Sus nombres se hallan
inscritos en un pilar heptagonal que hay en una cámara secreta en casi todos
los templos búdicos de la China y del Tibet. Los orientalistas están en un
error al pensar que éstos son "los siete sustitutos budistas para los
Richis de los brahmanes". Véase: Tathâgata-gupta.
*
Saptâzva.- Véase: Saptasapti.
Sar o
Saros (Caldeo).- Un dios caldeo, de cuyo nombre, representado por un horizonte
circular, tomaron los griegos su término Saros,
ciclo.
*
Sara (Sánscrito).- Marcha, movimiento; agua, lago, estanque.
*
Sâra (Sánscrito).- Esencia, parte esencial; fuerza, vigor; el viento; agua;
riqueza; propiedad; aptitud. Como adjetivo: bueno, distinguido.
*
Saraghâ (Sánscrito).- Abeja.
*
Sâragha (Sánscrito).- Miel.
*
Saraja o Sâraja (Sánscrito).-
Manteca.
*
Saraka (Sánscrito).- Que va o marcha; camino; directriz del movimiento, bebida
espirituosa; el cielo; el aire.
Saramâ
(Sánscrito).-
Segun los Vedas, es la perra de Indra
y madre de los dos perros llamados Sârameyas. Saramâ es la "vigilante
divina" del dios, y es la misma que guardaba "el dorado rebaño de
estrellas y rayos solares"; lo mismo que Mercurio, el planeta, y el Hermes
griego, llamado Sârameyas. [Saramâ recobró las vacas robadas por los panis, mito que, segun se ha supuesto,
significa que Saramâ viene a ser la aurora, y que las vacas representan los
rayos solares arrebatados por la noche. (Dowson, Diccionario clásico indo). -Véase: Panis.]
*
Sâranam (Pali).- Refugio; guía. En la primera de estas acepciones es sinónimo de
Nirvâna. (Véase: Tisarana).
Saraph
(Hebreo).-
Una serpiente voladora.
*
Saras (Sánscrito).- Agua; lago, estanque.
*
Sarasa y Sarasî (Sánscrito).-
Extensión de agua. Sarasa (sarasî) significa también: dotado de sabor,
sabroso.
*
Sarasija (Sánscrito).- "Nacido en el agua": loto.
*
Sarasvat (Sánscrito).- "Parecido a un lago"; mar, río; como adjetivo:
sabroso, sápido, jugoso.
Sarasvatî
(Sánscrito).-
Lo mismo que Vâch, esposa e hija de Brahmâ, producida de una de los dos mitades
de su cuerpo. Es la diosa del lenguaje, así como de la Sabiduría y del
Conocimiento sagrado o esotérico. También se la designa con el nombre de Zrî.
[Sarasvatî o Saraswatî, esposa de Brahmâ, es la diosa del lenguaje, y además
una de la divinidades del sacrificio. Dicha palabra significa también río en
general, y en particular el río Saraswatî, actualmente llamado Sarsûti, cuyas
aguas se pierden en las arenas del desierto, al E. de Delhi.]
Sarcófago
(Del
griego sarkós, carne, y phagein, comer).- Un sepulcro de piedra
para depositar en él un cadáver. Se ha encontrado en Licia el lapis assius, piedra con la cual se
fabrican los sarcófagos y que tiene la propiedad de consumir los cuerpos en muy
pocas semanas. En Egipto se construían sarcófagos con varias otras clases de
piedra, tales como basalto negro, granito rojo, alabastro y otros materiales,
que sólo servían como receptáculos exteriores de los féretros de madera que
contenían las momias. Los epitafios de algunos de ellos son notables, por ser
altamente morales, y ningun cristiano podría desear cosa mejor. Uno de estos
epitafios, que data de miles de años antes del año primero de nuestra era, dice
así: "Yo he dado agua al sediento y vestido al desnudo. No he causado daño
a nadie". Otro dice: "He practicado actos deseados por los hombres y
los prescritos por los dioses". La belleza de algunas de estas tumbas
puede juzgarse por el sarcófago de alabastro de Oimeneftah I, en el Museo de
sir John Soane, en Lincoln's Inn. "Fue labrado de un solo bloque de
alabastro fino, y tiene 9 pies y 4 pulgadas de largo, por 22 a 24 pulgadas de
ancho y 27 a 32 de alto… Por la parte exterior veíanse puntitos y motitas
grabados, que en otro tiempo se habían llenado de cobre azul para representar
el cielo. Fuera de los límites de esta obra estaría intentar describir las
maravillosas figuras que adornan dicho sepulcro por dentro y por fuera. Gran
parte de nuestros conocimientos sobre mitología popular dimana de tan precioso
monumento, con sus centenares de figuras que representan el juicio final y la
vida de ultratumba. Dioses, hombres, serpientes, plantas y animales simbólicos
vense allí esculpidos con suma pulcritud". (Ritos funerarios de los egipcios). [Otros sarcófagos existen
adornados con gran riqueza. Los del rey Ai y de Seti I presentan un resumen de
todas las escenas funerarias de las tumbas. Sus cuatro caras están cubiertas de
esculturas. El de Taho es una obra maestra que los grabadores no se cansan de
admirar. Las escenas de que están adornados estos monumentos se refieren al
curso nocturno del sol en las regiones subterráneas. En los sarcófagos más
recientes figuran grabadas leyendas mitológicas relativas a los genios
funerarios, a Isis y Neftis, etc., en tanto que sobre el pecho se cierne el
gavilán con cabeza humana, símbolo del alma. -(Pierret, Dict. 'd Arch. Egypt.)]
*
Sarga (Sánscrito).- Creación, emanación, emisión, producción, generación;
criatura, cosa creada; prole, linaje; origen, nacimiento; mundo; naturaleza;
carácter; orden; especie; multitud; legión; resolución; propósito, capítulo o
canto de un poema épico.
Sargón
(Caldeo).-
Un rey babilónico. Se ha descubierto ahora que fue el prototipo de Moisés y la
arquilla de juncos que se halló en el Nilo.
*
Sariputra (Sánscrito).- Literalmente: "Hijo de Sari". Sobrenombre de uno
de los principales discípulos de Buddha; el San Pedro del budismo. Su verdadero
nombre era Upatisya.
Sarîra
o Sharira.- Véase: Zarîra.
Sarîsripa
(Sánscrito).-
Serpiente, reptil, insecto que se arrastra, "lo infinitamente pequeño".
*
Sarjana (Sánscrito).- Emanación, emisión, creación, producción; cesión,
dejación, abandono.
*
Sarku (Caldeo).- Literalmente: "la raza de la luz"; la de los
dioses, en contraposición a la raza de tinieblas llamada zahmat gagnedi, o raza
caída, esto es, la de los hombres mortales.
*
Saros.- Véase: Sar.
*
Sârpa (Sánscrito).- Serpetino; propio de la serpiente.
Sarpas
(Sánscrito).-
Serpientes, cuyo rey era Zecha (Sesha), la Serpiente, o más bien un aspecto de
Vichnú, que reinaba en Pâtâla. [Hay una
notable diferencia, esotéricamente,
entre las palabras Sarpa y Nâga, aunque una y otra se usan
indistintamente. Sarpa, serpiente,
viene de la raíz srip, arrastrarse, y
es designada con el nombre de ahi, de
hâ, abandonar. Los sarpas fueron producidos de los cabellos
de Brahmâ, los cuales, a causa de su espanto al ver a los yakchas, a quienes había creado horribles a la vista, se le cayeron
de la cabeza, convirtiéndose cada cabello en una serpiente. Son llamados "Sarpa porque se arrastran, y ahi porque abandonaron la cabeza".
(Wilson, I, 83). Pero los nâgas,
segun las alegorías, a pesar de su cola serpentina, no se arrastran, sino que
se ingenian para andar, correr y luchar. (Doctrina
Secreta, II, 192). Los sarpas son
de un orden inferior a los nâgas.
-Véase: Nâgas.]
*
Sarparaja (Sánscrito).- Literalmente: "Rey de los nâgas o serpientes". Título de Vâsuki.
Sarpa-rajñî
(Sánscrito).-
La Reina de las serpientes, segun los Brâhmanas.
[El Aitareya Brâhmana da a la Tierra
el nombre de Sarparajñî,
"Reina-Serpiente" y "Madre de todo lo que se mueve". (Doctr. Secr., I, 103).]
*
Sârpî (Sánscrito).- El noveno asterismo lunar.
*
Sarva (Sánscrito).- Todo, entero; universal; todos, todo, todas las cosas, el
mundo entero, el universo, el gran Todo.
*
Sârva (Sánscrito).- De todos; común a todos.
*
Sarvabhâvena (Sánscrito).- Con toda el alma; de todo corazón.
*
Sarvabhrit (Sánscrito).- Sostén del universo.
Sarvaga
(Sánscrito).-
Literalmente: "Que todo lo sacrifica". Epíteto de Buddha, que en un
anterior jataka (vida o encarnación)
sacrificó su reino, su libertad y aun su vida para salvar a los demás.
*
Sarvadarzin (Sánscrito).- Que todo lo ve.
Sarvaga
(Sánscrito).-
La suprema substancia del mundo. [Literalmente: "que va a todas
partes"; omnipenetrante; Brahmâ Ziva; el alma; el agua.]
*
Sarvagata (Sánscrito).- Que va a todas partes; extendido en todos los lugares;
omnipresente, omnipenetrante: universal; que le llena todo.
*
Sarvahara (Sánscrito).- Que todo lo arrebata.
*
Sarvajanîna (Sánscrito).- Que concierne a todos los hombres.
*
Sarvajit (Sánscrito).- Que triunfa de todo; invencible, irresistible.
*
Sarvajña (Sánscrito).- Que lo sabe todo; omnisciente; dotado de conocimiento
infinito; un Buddha. Sinónimo de la voz pali sabbannu.
*
Sarvaka (Sánscrito).- Todo.
*
Sarvakâmin (Sánscrito).- Que tiene todo cuanto él desea.
*
Sarvakâmya (Sánscrito).- Que tiene todo cuanto se puede apetecer.
*
Sarvakartri (Sánscrito).- Autor de todo; supremo Hacedor; Brahmâ.
Sarva-mandala
(Sánscrito).-
Nombre aplicado al "Huevo de Brahmâ".
*
Sarvamaya (Sánscrito).- Total, universal; que se refiere al todo.
*
Sarvamûchaka (Sánscrito).- "Que todo lo arrebata". El tiempo.
*
Sarvânga (Sánscrito).- La colección de miembros: el cuerpo entero.
*
Sarvapriya (Sánscrito).- Universalmente amado; que ama todo o a todos.
*
Sarvârthâtâ (Sánscrito).- La totalidad de las cosas.
*
Sarvasaha (Sánscrito).- "Que lo soporta todo": la Tierra.
*
Sarvasannâha (Sánscrito).- "Que une todos los seres entre sí": el Alma o
Espíritu universal.
*
Sarva-sâra (Sánscrito).- Título de uno de los Upanichads.
*
Sarvathâ (Sánscrito).- De todos modos; por todos los medios; en cualquier lugar o
condición; completamente.
Sarvâtman
o Sarvâtmâ (Sánscrito).- El Alma suprema;
el Espíritu omnipenetrante. [El Espíritu universal; la Super-Alma. Doctrina Secreta, I, 117/]
Sarvatomukha
(Sánscrito).-
Que tiene el rostro vuelto en todas direcciones; Brahmâ, de cuatro caras.
*
Sarvatra.- Véase: Sarvathâ.
*
Sarvaveda (Sánscrito).- Brahmán que ha leído todo el Veda.
*
Sârvavedya (Sánscrito).- Brahmán que conoce todos los vedas.
*
Sarvavid (Sánscrito).- Que lo sabe o conoce todo, omnisciente.
*
Sarva-vyâpi (Sánscrito).- Omnipresente; omnipenetrante.
* Sarvesha.- Véase: Sarveza.
Sarveza
[Sarva-îza] (Sánscrito).- "Señor del
universo". El Ser supremo; el que rige o gobierna todas las acciones y
fuerzas del universo. [Véase: Sarvezvara.]
*
Sarvezvara (sarva-îzvara) (Sánscrito).-
Rey universal, Señor supremo o del universo. -Sinónimo de Sarveza.
* Sârvika
(Sánscrito).-
Universal, concerniente a todo.
*
Sarvîya (Sánscrito).- Relativo o concerciente a todos.
*
Sâsmita (sa-asmita) (Sánscrito).- Literalmente: "con egotismo". Tratándose de meditación,
es aquella en que se conserva el sentimiento o la conciencia del ser personal
(egotismo). Véase: Aforismos de Patañjali,
I, 17.
Sat (Sánscrito).- La
única siempre presente Realidad en el mundo infinito; la Esencia divina que es, pero de la cual no se puede decir
que existe, por cuanto es la
Abolutidad, la Seidad misma. [En
general, sat significa ser,
existencia, esencia, realidad, lo real; el mundo real; bien, bondad, pureza,
verdad, cualquiera cosa buena o útil; Âtman,
lo Absoluto. Como adjetivo: existente, real, presente, viviente; verdadero,
bueno, puro, justo, armónico, útil, provechoso, excelente, respetable, etc.]
* Sât
(Sánscrito).-
Este sufijo expresa la materia de que está formada o constituída una cosa, o el
estado a que se halla reducida: así bhasmasât
(de bhasman, ceniza, y sât), significa: reducido a cenizas.
*
Satán (Hebreo).- Seguramente no hay punto alguno en que se vea de un modo tan
manifiesto a qué absurdos extremos pueden conducir las erróneas
interpretaciones de ideas y doctrinas primitivas. El Satán de la teología
occidental, con todo el horror dogmático de tal ficción, es hijo de una
interpretación viciosa que ha desfigurado por completo uno de los conceptos más
ideales y profundamente filosóficos del pensamiento antiguo. Las leyendas de
los "Angeles caídos" y de las "Guerras en el cielo" son de
origen puramente pagano, y proceden de la India y de la Caldea. Dichas guerras
se refieren a luchas de ajustamiento espiritual, cósmico y astronómico, pero
principalmente al misterio de la evolución del hombre, tal como es en la
actualidad. El clero de todas las religiones dogmáticas considera a Satán como
"Enemigo de Dios", "Angel rebelde", "Angel del
Mal", o "Espíritu de las Tinieblas"; pero, una vez que deja de
ser considerado segun el supersticioso y antifilosófico espíritu de las
Iglesias, Satán viene a convetirse en la grandiosa figura de un Personaje que
del hombre terrestre hace un Hombre divino; que le da, durante el dilatado
ciclo del Mahâkalpa, la ley del
Espíritu de Vida, que le libra del pecado de la ignorancia, y por lo tanto, de
la muerte. (Doctr. Secr., I, 220).
Satán era uno de los "Hijos de Dios" y el más hermoso de sus
arcángeles. En los Purânas, el primer
"Adversario" en forma humana es Nârada, hijo de Brahmâ, y uno de los
más grandes Richis y Yoguis, designado con el sobrenombre de
"Promovedor de contiendas". (Idem,
II, 244). Satán es uno con el Logos
(II, 245). El Logos es Sabiduría,
pero, al mismo tiempo, como adversario de la ignorancia, es Satán y Lucifer.
Satán es el verdadero creador y bienhechor, el Padre espiritual de la
humanidad, el Heraldo de la Luz, el brillante Lucifer que abrió los ojos al
autómata "creado" por Jehovah, y confirió al linaje humano la
inmortalidad espiritual. (Id., II,
254). Impulsado por la ley del Karma y de la evolución eterna, el Angel se
encarnó como hombre en la tierra conservando todo su saber y conocimiento
divinos (II, 296). La Sabiduría divina, cayendo como un rayo (cadebat ut fulgur), avivó la
inteligencia de aquellos que luchaban contra los demonios de la ignorancia y de
la superstición. Satán puede considerarse alegóricamente como el Bien y el
Sacrificio y como Dios de la Sabiduría (II, 247). No sin razón, pues, se le ha
calificado de "Adversario", porque es, como acaba de decirse, el Dios
de la Sabiduría, y especialmente de la Sabiduría secreta, naturalmente opuesta
a toda ilusión mundana y efímera, incluyendo en ellas las religiones dogmáticas
y eclesiásticas (Id., II, 394). Por
otra parte, Satán ha existido siempre como fuerza antagónica, tal como la
requieren el equilibrio y la armonía de todas las cosas de la Naturaleza, de
igual modo que es necesaria la sombra para hacer más brillante la luz, y la
noche para que resalte el esplendor del día. Dios y Satán: los dos "Supremos",
son una sola y misma entidad vista desde dos aspectos diversos. (Idem., I, 218 y 219). La Iglesia, pues,
al maldecir a Satán, maldice la reflexión cósmica de Dios; anatematiza a Dios
hecho manifiesto en la Materia y en el mundo objetivo; execra a Dios o la
Sabiduría siempre incomprensible, que se revela como Luz y Sombra, Bien y Mal
en la Naturaleza. Si "Dios" es absoluto, infinito y la Raíz universal
de todo cuanto hay en el universo, ¿de dónde viene el Mal sino de la matriz
misma de lo Absoluto? Así, tenemos que aceptar la emanación del Bien y del Mal,
del Agathodaemon y del Kakodaemon como ramos del mismo tronco
del Arbol del Ser; o de lo contrario, hemos de resignarnos al absurdo de creer
en dos Absolutos (Id., I, 443). Pero,
bien considerado, no hay realmente Mal en sí; el Mal no es sino una fuerza
ciega antagónica en la Naturaleza; es reacción, oposición y contraste; mal para
unos, bien para otros; no hay regeneración ni reconstrucción sin destrucción.
Si desapareciera el Mal en la tierra, con él desaparecería el Bien.
Una vez explicada la
significación de la alegoría de Satán y su hueste, resulta que rehusaron crear
al hombre físico sólo para ser los salvadores directos y los creadores del
Hombre divino. En lugar de ser un mero instrumento ciego, impelido y guiado por
la Ley insondable, el Angel "rebelde" reclamó y exigió su derecho de
voluntad y juicio independiente, su derecho de libre acción y responsabilidad,
puesto que el hombre y el ángel son iguales ante la ley kármica. (Id., I, 215-216). Hasta que la Sabiduría
descendió de lo alto para animar a la tercera Raza y llamarla a la verdadera
vida consciente, la humanidad estaba condenada a la muerte moral. (II, 240). Se
ha denominado a Satán "Angel de las Tinieblas", y esto no deja de ser
justo en el sentido de que la Obscuridad es Luz absoluta, cosa que la teología
parece haber olvidado. Satán es, por fin, nuestra naturaleza humana y el hombre
mismo, razón por la cual se ha dicho que siempre está cerca del hombre e
inextricablemente entretejido con él; sólo es cuestión de que este Poder se
halle latente o activo en nosotros. (II, 501). ¡Cuán otra sería la suerte del
mundo si la gente tuviera más horror a la tenebrosa ignorancia y al frío
egoísmo que al ridículo Satán de la teología! -Véase: Diablo, Lucifer, Nârada,
Pesh-Hun y Zecha.
*
Sata-rûpa.- Véase: Zata-rûpa.
* Sat-asat.- Véase: Sad-asat.
*
Satata (Hebreo).- Eterno, perpetuo, contínuo. Como adverbio: siempre,
constantemente.
*
Satattva (Sánscrito).- Propiedad natural; esencia; naturaleza.
* Satata-yukta
(Sánscrito).-
Siempre devoto; en contínuo estado de unión mística.
*
Sat-Chid-Ânanda (Sánscrito).- "Existencia, inteligencia y felicidad". Satchitânanda [o Sachchidanánda, como se suele escribir por razón de eufonía] se usa
a menudo en las Escrituras indas como nombre abstracto de Brahma, siendo la Trimûrti las manifestaciones concretas
de aquellos tres atributos. (A. Besant,
Sabiduría Antigua, 215, nota).
*
Sati (Egipcio).- Esta diosa, juntamente con otra llamada Anouke, forman una
tríada con el dios egipcio Khonoum.
Satî o Satti (Sánscrito).- [Suttec, en inglés]. -Cremación de una
viuda viva junto con su marido difunto; costumbre ahora felizmente abolida en
la India. -Literalmente: "esposa casta y virtuosa".
*
Satkâra (Sánscrito).- Hospitalidad, agasajo, buen trato, buena acogida;
atención, respeto, homenaje.
*
Satkarana (Sánscrito).- Literalmente: "la buena acción": cremación de un
cadáver.
*
Satkriyâ (Sánscrito).- Deberes de hospitalidad; homenaje o respeto debido; acto
virtuoso o piadoso; acto purificatorio; ceremonia funeraria.
*
Sâtmatâ.- Véase: Sâtmya.
*
Sâtmya (Sánscrito).- Unidad de esencia con; connaturalización o identidad con.
-El sistema terapéutico oriental se funda en el sâtmya, o sea la connaturalización o identidad del medicamento con
el yo. (Bhagavân Dâs: La ciencia de las
Emociones).
*
Satpurucha (Sánscrito).- Hombre bueno o excelente.
*
Sattâ (Sánscrito).- La "Existencia única". Brahma (neutro). [Ser,
existencia; bondad, excelencia.]
*
Sattama (Sánscrito).- Superlativo de sat;
el mejor de todos, el más excelente, etc. -Véase: Sat.
*
Sattâ-sâmânya (Sánscrito).- Ser universal o común.
Sati.- Véase: Satî.
*
Sattra (Sánscrito).- Presente, regalo; ofrenda, oblación, sacrificio; casa,
hospital, casa de beneficencia; albergue; abrigo, vestido.
Sattva
(Sánscrito).-
Inteligencia, entendimiento; reposo en el conocimiento divino. Sigue
generalmente a la voz Bodhi cuando se
emplea como palabra compuesta, v. gr., Bodhisattva.
[Sattva tiene numerosas acepciones:
Ser, existencia, realidad; substancia, cosa, objeto; estabilidad, equilibrio;
placidez; bondad; pureza; verdad; energía, fuerza, poder, potencia vital; luz;
poder iluminador; naturaleza; carácter; firmeza; resolución; armonía; ritmo;
ánimo, corazón; mente, alma, pensamiento, espíritu; vida, conducta. Entre los
estudiantes de Ocultismo de la Escuela Âryâsanga
se da el nombre de Sattva a la Mónada
dual, o Âtma-Buddhi. (Doctrina Secreta, I, 98, nota). A veces
equivale a Antahkarana. En otros
casos, se interpreta en el sentido de conocimiento puro. Sattva, o Satwa, como
escriben algunos incorrectamente, es la primera de las tres cualidades (gunas) del Prakriti, la cualidad de bondad, pureza, armonía, luz, etc., y que
es causa de todo conocimiento e iluminación. -Véase: Gunas y Bhagavad-Gîtâ,
XIV, 5 y siguientes, etc.]
*
Sattva-guna (Sánscrito).- La cualidad de Sattva;
conocimiento intuitivo conciente. (Manilal Dvivedi, Coment. Al Aforismo, I, 16).
*
Sattvakartri (Sánscrito).- Creador de seres.
*
Sattva-loka.- Véase: Satyaloka.
*
Sattvâpatti (Sánscrito).- Esta palabra es equivalente a Mokcha o Kaivalya. (M.
Dvivedi, Introd. A los Aforismos de
Patañjali).
*
Sattva-pradhâna (Sánscrito).- Predominio de la cualidad sattva.
*
Sattvapradhânmâyâ (Sánscrito).- Naturaleza con predominio de la cualidad
sattva.
*
Sattvastha (Sánscrito).- Firme en la cualidad sattva.
Adicto a la verdad; fijo en la Realidad; dotado de carácter.
*
Sattvavat o Sattvavant (Sánscrito).-
Dotado de carácter enérgico; resuelto, animado, valeroso, vivo.
*
Sâtvvika (Sánscrito).- (Adjetivo derivado de sattva).-
Bueno, verdadero, justo, puro, virtuoso, perfecto; enérgico, armónico, etc.
(Véase: Sattva). Que tiene
desarrollada la cualidad sattva.
Satya
(Sánscrito).-
La Verdad suprema. [Verdad; veracidad, sinceridad; fidelidad; realidad. Como
adjetivo: verdadero, verídico, sincero; fiel; real, existente. -Véase: Satyas.]
*
Satyaka (Sánscrito).- Verdadero, verídico: Nombre de varón.
* Sâtyaki
(Sánscrito).-
"Hijo o descendiente de Satyaka". Nombre patronímico de Yuyudhâna,
heróico guerrero aliado a los Pândavas (Bhagavad-Gîtâ,
I, 17).
Satya-loka
(Sánscrito).-
El mundo de la sabiduría y pureza infinitas; la mansión celestial de Brahmâ y de
los dioses. [La mansión de la Verdad, una de las esferas subjetivas de nuestro
sistema solar. (Five Years of Theosophy). -El séptimo cielo. -Véase: Lokas.]
*
Satyankâra (Sánscrito).- Ratificación, verificación.
Satyas
(Sánscrito).-
Uno de los nombres de los doce grandes dioses.
Satyasangara
(Sánscrito).-
Verídico. Epíteto de Kuvera.
*
Satyasankâza (Sánscrito).- Verosímil.
*
Satyatâ (Sánscrito).- Verdad; veracidad.
*
Satyât nâsti paro Dharma (o Satyân nâsti
… (como se escribe por eufonía).- "No hay religión más elevada que la
Verdad". Lema del Mahârâjah de Benarés, adoptado por la Sociedad
Teosófica.
*
Satyavâdin (Sánscrito).- Verídico, sincero.
*
Satyavat (Sánscrito).- Conforme a la verdad. -Nombre propio.
*
Satyavâz o Satyavazas.- Véase: Satyavâdin.
*
Satyavrata (Sánscrito).- Adicto a la verdad.
*
Satyavritta (Sánscrito).- Que obra conforme a la verdad.
Satya-Yuga
(Sánscrito).-
La Edad de Oro, o la Edad de la verdad y pureza; el primero de los cuatro Yugas, llamado también Krita-Yuga. (Véase: Yugas).
*
Saubhadra (Sánscrito).- "Hijo de Subhadrâ". Nombre patronímico de
Abhimanyu, hijo de Arjuna y Subhadrâ. (Bhagavad-Gîtâ,
I, 6).
*
Saubhâgya (Sánscrito).- Buena fortuna; el cuarto yoga astronómico.
*
Saucha.- Véase: Zaucha.
*
Sauchthava (Sánscrito).- Exceso, demasía; gran cantidad; excelencia, superioridad;
ligereza, rapidez. Una parte del drama.
*
Sauhitya (Sánscrito).- Satisfacción, saciedad, plenitud.
*
Sauhrida y Sauhridya (Sánscrito).-
Amistad.
*
Saukara (Sánscrito).- Adjetivo derivado de sûkara
(puerco); cínico.
*
Saukchmya (Sánscrito).- Pequeñez, sutileza, tenuidad.
*
Saukhya (Sánscrito).- Placer, goce, voluptuosidad.
*
Saumadatti (Sánscrito).- Literalmente: "Hijos de Somadatta". Nombre
patronímico de un guerrero aliado de los Kurûs. (Véase: Somadatta).
*
Saumedika (Sánscrito).- Un sabio; un hombre dotado de un poder extraordinario o
sobrenatural.
*
Saumika (Sánscrito).- (De soma, la
luna). -Sacrificio del día de la luna llena.
*
Saumya (Sánscrito).- Favorable, propicio; apacible, sereno, dulce; grato;
benévolo, benigno, amable.
*
Saumyatva (Sánscrito).- Dulzura, bondad; amabilidad, suavidad, benevolencia;
calma, serenidad; placidez.
*
Saumyavapus (Sánscrito).- Que tiene amable o plácido aspecto.
*
Sauptica (Sánscrito).- Somnífefro; relativo al sueño.
*
Saura (Sánscrito).- Mes de treinta días solares; fuego solar; relativo al sol;
solar; un adorador del sol.
*
Saura-Purâna (Sánscrito).- Uno de los Purânas
menores. (Véase: Purânas).
*
Sauri (Sánscrito).- Regente del planeta Saturno.
*
Saurî (Sánscrito).- Esposa de Sûrya (el Sol).
*
Saurika (Sánscrito).- El paraíso de los dioses.
* Sauti (Sánscrito).- Nombre del sabio
que recitó el Mahâbhârata a los richis en el bosque de Naimicha.
*
Sautra (Sánscrito).- Brahmán versado en los Sûtras.
*
Sautrândika (Sánscrito).- Sectario de los Sûtras;
una de las escuelas de filosofía búdica.
*
Sauvastika (Sánscrito).- Referente a la ceremonia del svasti; sacerdote familiar; limosnero.
*
Sava (Sánscrito).- Extracción o expresión del zumo del soma; Soma o la Luna; generación; cierto ritos sacrificiales;
sacrificio.
*
Savaka (Pali).- Equivalente al sánscrito Zrâvaka.
(Véase esta palabra).
*
Savana (Sánscrito).- Extracción del soma;
este mismo jugo y su libación; sacrificio; generación. Los tres savanas (trichavana) son los tres tiempos del día (mañana, mediodía y
noche). Véase: Trichavana.
*
Savarna (Sánscrito).- De la misma casta, especie o color.
*
Savarnâ (Sánscrito).- Esposa de Vivasvat (el Sol).
* Sâvarna
(Sánscrito).-
El octavo Manú.
*
Sâvarni (Sánscrito).- Hijo de Savarnâ.
*
Savichâra (Sánscrito).- "Con deliberación", deliberativo, reflexivo.
Intuición meditativa. (Râma Prasâd).
*
Savichâra-Samâdhi (Sánscrito).- Meditación o concentración deliberativa
o reflexiva. (Aforismos de Patañjali,
I, 17, 44).
*
Savija.- Véase: Sabîja.
*
Savijñâna (Sánscrito: Sa-vijñâna).-
Junto con el superconocimiento.
*
Savikalpa (Sánscrito: Sa-vikalpa).- Con
conciencia; consciente.
*
Savikalpa-samâdhi (Sánscrito).- Samâdhi
consciente. Equivalente al samprajñâta-Samâdhi
o con semilla (sa-bîja).
*
Savîkâra (Sánscrito: Sa-vikâra).- Con
modificación, cambio o alteración.
*
Savitarka (Sánscrito: Sa-vitarka).- Con
deliberación, raciocinio o argumentación; deliberativo, razonador. Una especie
de intuición: la intuición verbal. (Râma Prasâd).
*
Savitarka-Samâdhi (Sánscrito).- Meditación o concentración
argumentativa, razonadora o deliberativa. Cuando la mente aprehende una palabra
y medita sobre su significación y forma, así como sobre el conocimiento de la
relación de ambas, y de este modo se absorbe en el objeto de su pensamiento, se
efectúa el savitarka-samâdhi.
(Coment. De Manilal Dvivedi al Aforismo,
I, 42).
*
Savitri (Sánscrito).- Productor, progenitor, generador, padre. El sol. Uno de
los Âdityas.
*
Sâvitrî (Sánscrito).- Rayo solar o haz de estos rayos; célebre himno de
Vizvâmitra en honor del sol. Sobrenombre de Umâ o Pârvatî, esposa de Ziva;
nombre propio de la mujer de Satyavat; el cordón sagrado.
*
Sâvitrisûtra (Sánscrito).- El cordón sagrado.
*
Savya (Sánscrito).- Izquierdo, siniestro; contrario, adverso.
*
Savyâsâchin (Sánscrito).- "Hábil con la mano izquierda", ambidextro.
Epíteto de Arjuna. (Bhagavad-Gîtâ,
XI, 93).
*
Sâyana o Sâyanâcharya (Sánscrito).- Célebre
comentador del Rig-Veda.
*
Scaiolæ (Latín).- Poderes espirituales, cualidades, virtudes que dependen de la
calidad y cantidad de los elementos que los producen. Tales poderes son el
pensamiento, el amor, el odio, la imaginación, la esperanza, el temor, etc. (F.
Hartmann).
Scheo
(Egipcio).-
El dios que, juntamente con Tefnant y Seb, habita el Aanru, la región llamada "del renacimiento de los
dioses".
Schesu-Hor (Schesoo-Hor)
(Egipcio).- Literalmente: "los servidores de Horus"; el pueblo primitivo que
se estableció en Egipto, y era ario.
*
Schetan (Zendo).- Sobrenombre de Ahriman. (Zend
Avesta).
*
Schevá o Sheva (Hebreo).- Son dos
puntos verticales (:) que se marcan debajo de
una consonante para denotar ausencia de vocal (schevá simple). Unas veces no se pronuncia, como al fin de una
sílaba (schevá quiescente), y otras
tiene el sonido de una e brevísima,
como al principio de una sílaba. En ciertos casos va acompañado de una vocal
breve (schevá compuesto).
*
Schmieder.- Distinguido profesor de filosofía de Halle, que en una obra titulada Historia de la Alquimia, publicada en
1832, recogió con el mayor cuidado todos los hechos de transmutación de los
metales, y no vacila en declarar que a menos de recusar en todos los casos la
autoridad del testimonio humano, hay que reconocer que se ha encontrado el
secreto de hacer oro. (Luis Figuer: L'Alchimie et les
Alchimistes, 3ra. Edic., pág 91).
*
Séance (Francés).- Véase: Sesión.
Seb (Egipcio).- El
Saturno egipcio, padre de Osiris e Isis. Esotéricamente, el único Principio
antes de la creación, y que por su significado está más cerca de Parabrahman
que de Brahmâ. Desde la segunda dinastía existían ya inscripciones de él, y en
los museos se ven estatuas de Seb representado con el cisne u oca negra que
puso en su cabeza el huevo del mundo. Nout o Neith, la "Gran Madre",
y sin embargo, la "Virgen Inmaculada" es la esposa de Seb; ella es la
diosa más antigua que se registra en la historia, y se la encuentra en
monumentos de la primera dinastía, a
la cual Mariette Bey asigna la fecha de cerca de 7000 años antes de J. C. (En
los textos se llama a Seb "padre de los dioses"; éstos nacieron de
Nout (el cielo) y Seb (la tierra). A Seb se le representa muchas veces echado
en tierra, con los miembros cubiertos de follaje, mientras que el cuerpo de
Nout se encorva formando bóveda encima de él. (Pierret: Dictionn. D'Archeol. Égypt.).
*
Sebek (Egipcio).- Dios solar egipcio representado con cabeza de cocodrilo, que
tiene por remate el disco del sol y cuernos de carnero.
* Secha
o Sesha.- Véase: Zecha y Ananta Zecha.
Sedecla
(Hebreo).-
La obeah femenina [hechicera o
pitonisa] de Endor.
*
Sedj (Zendo).- Dew o genio autor de
los males. (Zend Avesta).
*
Sefekh.- Véase: Sevekh.
*
Segunda muerte.- Para comprender de la manera debida esta importantísima y pavorosa
cuestión, sobre la cual tan diversas opiniones se han emitido, hay que recordar
primero algunos puntos capitales. Sabido es que el Manas es dual: su porción superior tiende a elevarse hacia el Buddhi, mientras que la inferior gravita
hacia abajo, hacia los principios inferiores y más materiales. Estas dos
porciones se hallan unidas por el Antahkarana,
línea imaginaria o punto de comunicación entre el Manas inferior y el superior, o sea entre el Ego humano y el Ego
divino, que son dos durante la vida humana, para convertirse en un solo Ego en el Devachan o en el Nirvâna.
Por medio de este puente se transmiten al Ego
superior las emanaciones más nobles y espirituales del alma humana personal,
las únicas que sobreviven, y sólo injertándose así sólidamente al Ego personal en la Mónada (verdadero
"Arbol de la Vida eterna"), y fundiéndose la naturaleza moral con el Ego divino, es como el Ego personal adquiere la inmortalidad.
Por el contrario, el Alma kármica humana, el Alma personal de un ser humano
envilecido y perverso, que nunca ha tenido otros pensamientos que los
relacionados con el yo animal, no teniendo, a la muerte del cuerpo, nada que
transmitir al Ego superior, ni cosa
alguna que añadir a la suma de las experiencias recogidas de pasadas
encarnaciones, esta Alma personal, encontrando roto el puente que une el Manas inferior con el superior, queda
separada del Ego y condenada a
sobrevivir como entidad aislada, como kâma-rûpa,
"cascarón vacío" o criatura "sin alma", y esta separación
es para siempre, a menos que, mediante un supremo y definitivo esfuerzo,
consiga el hombre establecer de nuevo el puente de comunicación entre el Ego inferior y el superior. (Doctrina Secreta, III, 523). -La expresión
"segunda muerte" se aplica a varias muertes por que deben pasar los
"Principios" durante su encarnación. Así tenemos: 1) la muerte del
cuerpo físico; 2) la muerte del alma animal (o Manas inferior) en el Kâma-loka;
3) la muerte del Linga-zarîra astral,
que sigue a la del cuerpo, y consiste en la desintegración y desaparición
completa de sus partículas astrales, y 4) la muerte metafísica del Ego superior, el inmortal, cada vez que
"cae en la materia" o sea encarna en una nueva personalidad. Pero,
esotéricamente hablando, la "segunda muerte" es la muerte del Alma, esto es, su separación
del Ego superior en la tierra durante
la vida de una persona. Esto es una verdadera muerte (aunque con posibilidades
de resurrección) que no muestra huella en una persona y, sin embargo, la deja
moralmente un cadáver viviente. (Id.,
516). Toda persona irrevocablemente materialista es un Hombre muerto, un
autómata viviente, por muy grande que sea la potencia cerebral de que se halle
dotado. (Id., 513). -En los casos de
"segunda muerte" se va aniquilando gradualmente el Manas inferior entronizado en el Kâma-rûpa; pero esta aniquilación no
significa simplemente discontinuación de la vida humana en la tierra, porque la
tierra es el Avîtchi, y el peor Avîtchi posible. Expelido por siempre de
la conciencia de la Individualidad el Ego
se reencarna, los átomos físicos y las vibraciones psíquicas de la entonces
separada personalidad se reencarnan inmediatamente en la misma tierra en una
criatura inferior y aun más abyecta, en un ser que sólo tiene de humano la
forma, sufriendo una larga serie de reencarnaciones inmediatas cada vez peores
y más ruines en el plano animal, si persiste en su carrera de crimen y
perversidad. (Id., 523). Algunos de estos
seres degradados, los que han nacido ya "sin alma", llegan a
convertirse en invisibles aunque poderosos vampiros. (Id., 527). -Véase: Reencarnación.
Seidad (Be-ness, en inglés).- Término inventado
por los teósofos para expresar de una manera más exacta el significado esencial
de la intraducible palabra Sat. Esta
última voz [sánscrita] no significa "Ser", porque presupone un
sentimiento o alguna conciencia de existencia. Pero como el término Sat se aplica únicamente al Principio
absoluto, a la Presencia universal, desconocida y siempre incognoscible que el
panteísmo filosófico postula en el Kosmos, denominándolo base radical del
Kosmos y el Kosmos mismo, la palabra "Ser" no era adecuada para
expresarlo. En efecto, la voz Sat no
es siquiera la "Entidad incomprensible", como traducen algunos
orientalistas, puesto que no es una Entidad ni tampoco una no-Entidad, sino
ambas cosas a la vez. Es, segun se ha dicho, absoluta Seidad, no Ser; el Todo único, sin segundo, indiviso e indivisible;
la Raíz de la Naturaleza visible e invisible, objetiva y subjetiva, que ha de
percibirse por medio de la más elevada intuición espiritual, pero que jamás
debe ser plenamente comprendida.
*
Seidur (Escandinavo).- Nombre que los antiguos islandeses daban a la más
antigua y terrible forma de magia, que se operaba sobre el fuego, por medio de
la poesía o de ciertos cantos. Las víctimas de estas execrables prácticas
quedaban obsesionadas por la idea de que todo el resto de su vida debía ser un
encadenamiento de desdichas.
Seir
Anpin, o Zauir Anpin (Hebreo).- En
la Kabbalah, es "el Hijo del
Padre oculto", el que reúne en sí mismo todos los Sephiroth. Adám Kadmon, o el primer "Hombre celeste"
manifestado, el Logos.
*
Sejem y Sejet.- Véase: Sekhem y Sekhet.
Sekhem
o Sejem (Egipcio).- Lo mismo que Sekten.
Sekhet
o Sejet (Egipcio).- Véase: Pacht.
Sekhet-hetepet
o Sejet-hetepet (Egipcio).- Los Campos
Elíseos.
Sekten
(Egipcio).-
El Devachan; el lugar de recompensa
después de la muerte; es un estado, no una localidad. [Véase: Devachan.]
*
Seik (Egipcio).- Diosa sobre cuya cabeza figura un escorpión. Es una forma de
Isis.
*
Self
(Inglés).- Véase: Yo.
Sello
de Salomón.- Es el doble triángulo [entrelazado] simbólico adoptado por la
Sociedad Teosófica y por muchos teósofos. Por qué debe llamarse "Sello de
Salomón", es un misterio, a no ser porque llegó a Europa procedente de
Irán, donde se refieren tantas historias acerca de este personaje mítico y del
mágico sello usado por la gente de aquel país para coger los djins y aprisionarlos en viejas
botellas. Pero este sello o doble triángulo es designado también en la India
con el nombre de "Signo de Vichnú" y puede verse en las casas de
todas las aldeas como un talismán contra el mal. El triángulo era sagrado y se
usaba como signo religioso en el extremo Oriente algunos siglos antes de que
Pitágoras lo proclamase la primera de las figuras geométricas, así como la más
misteriosa de todas. Se le encuentra en la pirámide y en el obelisco, y está
lleno de significación oculta, como lo están realmente todos los triángulos.
Así, el pentagrama en el triple triángulo, y el de seis puntas es el hexalpha. (Véase: Pentaclo y Pentagrama).
-La dirección que señala un triángulo determina su significado. SI está
dirigido hacia arriba significa el elemento masculino y el fuego divino; si hacia abajo, el elemento femenino y las aguas de la materia; si hacia arriba,
pero con una raya o barra que cruza la punta, significa el aire y la luz astral; si hacia abajo, con una raya o barra, la tierra o materia grosera, etc. Cuando un
sacerdote cristiano griego, al bendecir, tiene juntos el pulgar, el índice y el
dedo medio, hace simplemente el signo mágico, mediante el poder del triángulo o
de la "trinidad". [El doble triángulo "significa las seis direcciones
del Espacio, la unión y fusión del Espíritu puro con la Materia, de lo Arûpa y lo Rûpa, de los cuales son un símbolo los triángulos, y el Zrî-Antara de los brahmanes. (Doctrina Secreta, I, 143).
*
Sello del Corazón.- Véase: Doctrina
del Corazón y Svastika.
* Sello
de Verdad o Verdadero Sello.- Nombre
que se ha dado a la "Doctrina del Corazón". Es un símbolo que se
encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas. (Voz del Silencio, II).
*
Semana Santa.- Es la gran época del año cristiano. "Todo el oficio del Sábado
santo es de una belleza verdaderamente ideal y de una filosofía profunda -dice
Emilio Burnouf-. No puedo reproducirlo aquí cual yo quisiera, pero invito a
todos cuantos se ocupan en el estudio de las religiones a seguirlo con el libro
en la mano y el espíritu abierto. Si en la memoria guardan el recuerdo de las
grandes ceremonias védicas, las encontrarán aquí enteras, en medio de oraciones
que les recordarán los más bellos cantos de nuestros antepasados arios. Allí
verán las "puertas eternas" de recinto sagrado, por donde ha de pasar
"el rey glorioso"; el fuego divino y la vida que yacen todavía en el
cáliz (samudra) bajo la figura de
Jonás; la luz indefectible del Padre; el Espíritu, penetrando en el vaso
bautismal como una virtud misteriosa; el fuego naciendo por el frotamiento del
pedernal, que en Occidente ha reemplazado los Aranî, y luego el cirio, gran símbolo pascual. En los antiguos
tiempos de la Iglesia, la ceremonia del fuego y del cirio se efectuaban el
domingo, en el segundo nocturno, entre las tres y las seis de la mañana, a la
hora del alba, puesto que en el día del equinoccio el sale a las seis. El
fuego, excitado por el frotamiento, sirve para encender el cirio pascual; el
diácono, vestido de blanco, toma una caña (el vetasa de los himnos), en cuyo extremo superior hay tres bujías que
representan los tres fuegos del recinto védico; los enciende uno tras otro con
el fuego nuevo, diciendo cada vez: "la luz de Cristo". Luego se
enciende el cirio pascual, en el que la cera reemplaza la manteca del
sacrificio, la "madre abeja", la vaca de los indos. Por último
aparecen el Cristo, bajo su verdadero nombre de Agnus, que puede bien ser Agni
bajo una forma latina. Recítase entonces la oración siguiente, enque se halla
expuesta la mística de todo el rito pascual: "¡Oh noche verdaderamente
feliz, que ha despojado a los egipcios (Dasyus,
en el Veda) y enriquecido a los hebreos (arios)! ¡Noche en que las cosas
celestes se asocian a las terrestres, y las divinas a las humanas! Rogámosle,
Señor, que este cirio, consagrado en honor de tu nombre, permanezca
indefectible para destruir las tinieblas de esta noche, y que recibido en olor
de suavidad, se mezcle con los luminares de lo alto." Que el astro que por
la mañana aporta la luz (lucifer
matutinus) encuentre sus llamas: este astro, digo, que no se pone nunca,
que vuelto de las religiones inferiores, ha lucido sereno sobre el linaje
humano." (E. Burnouf, La Science des
Religions, 3ra. Edic., páginas 232 y siguientes). Véase: Pascua.
Senâ (Sánscrito).- Es el
zakti o aspecto femenino de
Kârttikeya; es llamado también Kaumâra. [Senâ
significa también: ejército, hueste, línea de batalla; arma, flecha.]
*
Senânî (Sánscrito).- Caudillo o jefe de ejército.
*
Sendero.- Leemos en la Voz del Silencio:
"No puedes recorrer el Sendero antes que tú te hayas convertido en el
Sendero mismo". Este Sendero -dice el comentario- se halla mencionado en
todos los tratados místicos. Como declara Krichna en el Dhyaneswari: "Cuando se percibe este Sendero…, ya parta uno
hacia las magnificencias del Oriente, o en dirección de las cámaras de
Occidente, sin moverse … está el viajero
en este camino. En este Sendero, a cualquier lugar donde uno se dirija, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo. "Tú eres
el Sendero", se le dice al adepto gurú,
y éste último lo dice al discípulo después de la iniciación. "Yo soy el
camino y la vía", dice otro Maestro [Jesús]." -Este enigma se explica
teniendo en cuenta que la palabra "Sendero" alude a los grados del
progreso interno individual en el curso del discipulado, al desarrollo
progresivo del individuo en la vía ascendente de la espiritualidad. -Los grados
o etapas de esta evolución se han dividido en dos grupos, constituyendo los del
primero el Sendero probatorio, y los
del segundo, el Sendero propiamente dicho, o Sendero del Discipulado, que se describirán en sus lugares
respectivos.
*
Sendero de acción.- Véase: Karma-yoga
o Karma-mârga.
*
Sendero de conocimiento.- Véase: Jñâna-yoga
o Jñâna-mârga.
*
Sendero de devoción.- Véase: Bhakti-yoga
o Bhakti-mârga.
*
Sendero del Discipulado.- Va precedido del Sendero Probatorio, y se entra en él por la puerta de la Iniciación
cuando el hombre está preparado para recibirla. Está constituído por cuatro
etapas o grados distintos, y la entrada de cada uno de ellos está guardada por
una iniciación. El primer grado se llama Parivrâjaka
(el de religioso mendicante y que lleva una vida errabunda, sin hogar, porque
no considera la tierra como su morada); los budistas dan a este grado el nombre
de zrotâpatti: "el que ha
entrado en la corriente"); el segundo grado se denomina Kutîchaka, o sea el hombre que construye
una cabaña y alcanza un lugar de paz; entre los budistas se le da el nombre de Sakridâgâmin ("el que sólo renacerá
una vez más"); el tercer grado es el Hamsa
("Cisne"), el que comprende bien "Yo soy Aquel"; en términos búdicos es Anâgâmin, o sea el estado de aquellos que han llevado el dominio de
sí mismos hasta un punto tal que ya no han de renacer en este mundo; y por fin,
el cuarto grado, Paramahamsa
("el que está más allá de la Individualidad o del Yo"); los budistas
dan a este grado el nombre de Arhat,
el Digno, el Santo, el Venerable, que se ha acondicionado para gozar de la
perfecta sabiduría, mostrar compasión infinita por los ignorantes y afligidos,
así como un amor inmenso a todos los seres. (A. Besant, Sabid. Antig., cap. XI; y Olcott, Catec. Búd., Quest. 189).
-Véase: Sendero Probatorio.
* Sendero de la mano derecha.- Es el sendero
elegido por aquellos que practican la Magia para fines benéficos, nobles y
altruístas (Magia blanca). Se llama también “Sendero blanco”.
*
Sendero de la mano izquierda.- Es el opuesto al de la mano derecha; esto es, el
que siguen los que practican la Magia negra sólo para fines malos y egoístas y
para la satisfacción de sus deseos personales. Se denomina también “Sendero
negro”.
*
Sendero de Dolor.- Llamado también “Sendero de Renuncia” o “Sendero secreto”.
*
Sendero Patente o de Liberación.- El Sendero patente,
uno de los dos en que se divide el Sendero Uno, conduce a la bienaventuranza
egoísta, despreciada por los Buddhas de Compasión. El Buddha que elige este
Sendero abandona toda relación posible con la tierra y aun todo pensamiento con
ella relacionado, y olvidando así para siempre al mundo, no puede ya coadyuvar
a la salvación de la humanidad; ésta es sacrificada al bienestar del Buddha
egoísta, en quien está muerta la compasión. (Véase: Sendero secreto).
*
Sendero Probatorio.- Constituye una de la etapas del desarrollo del alma
en el curso de su evolución, la que precede al Sendero del Discipulado. Como
indica su nombre, la entrada en este Sendero convierte al hombre en un
discípulo o chela en período de
prueba. Entonces el neófito se aparta del camino ordinario de la evolución para
buscar al Maestro que ha de guiar sus pasos a los largo de la áspera y angosta
senda que conduce a la Liberación. –Cuatro son las cualidades que debe
proponerse adquirir el chela en estado de prueba: 1) Viveka, o discernimiento entre lo real y lo irreal; 2) Vairâgya, o indiferencia por todas las
cosas exteriores, ilusorias y pasajeras; 3) Chatsampatti,
esto es, los seis atributos mentales que se requieren antes de que el neófito
pueda entrar en el Sendero propiamente dicho. Estos seis atributos son: a) Zama, dominio del pensamiento; b) Dama, gobierno de las palabras y
acciones; c) Uparati, tolerancia; d) Titikcha, paciencia; e) Zraddhâ, fe, y f) Samâdhâna, equilibrio mental, ecuanimidad. La 4ta y última cualidad
que debe adquirir el chela es el Mumukcha
o deseo de liberación, el anhelo del alma por la unión con la Divinidad. Al
llegar a este grado, el hombre se halla dispuesto ya para la iniciación, y para
“entrar en la corriente”. (Véase: Sendero
del Discipulado). –Para más detalles, consúltese: Sabiduría Antigua, cap. XI.
*
Senderos de Perfección.- Son los tres senderos que conducen a la unión
divina (Yoga): 1) Karma-mârga o Karma-yoga (sendero de acción), 2) Jñâna-mârga o Jñâna-yoga
(sendero de conocimiento), y 3) Bhakti-mârga
o Bhakti-yoga (sendero de devoción).
Estos tres Senderos se hallan perfectamente descritos en el Bhagavad-Gîtâ y en la excelente obra de
A. Besant: Los tres Senderos de
Perfección.
*
Sendero de Progreso rápido.- El hombre que ha entrado “en la corriente”
experimenta un aceleramiento muy considerable en su evolución, lo cual obedece
al rápido desarrollo de sus facultades superiores; sus existencias son agitadas
y tormentosas, puesto que en las escasas vidas que le quedan, debe satisfacer
todas las deudas kármicas acumuladas en su pasado, acreciendo la cuantía de los
pagos en proporción del vencimiento que se acerca.
*
Sendero de Renuncia.- Véase: Sendero
de Dolor y Sendero Secreto.
*
Sendero Secreto.- Opuestamente al Sendero patente, hay el Sendero Secreto. Este último,
llamado también Sendero de “Renuncia”, conduce al sacrificio de uno mismo, y es
“el escogido por los Buddhas de Perfección que han sacrificado el YO a los yos más débiles”. (Voz del Silencio, II). Por esta razón se le denomina “Sendero de
Dolor”. Como se lee en la Voz del
Silencio, II, conduce al Arhan a
sufrimientos mentales indecibles; sufrimientos por los muertos vivientes, y
compasión impotente por los hombres que gimen en Kármica congoja. El Bodhisattva que ha ganado la batalla,
que en la mano tiene el premio de la victoria, y sin embargo, dice en su
compasión divina: “En provecho de otros abandono este gran premio”, efectúa la
mayor Renuncia… El Sendero secreto conduce igualmente a la felicidad paranirvânica, pero al fin de Kalpas sin cuento; de Nirvânas ganados y perdidos por piedad y
compasión inmensa hacia el mundo de mortales engañados… Pero se ha dicho: “el
último será el más grande”.
*
Sendivogius, Miguel.- Famoso
alquimista de la Moravia. Hizo numerosas transmutaciones, pero las que mayor
celebridad le dieron son las dos que efectuó en Praga ante el duque Federico de
Wurtemberg en 1605. Publicó un Tratado
del Azufre, y se le atribuyen además varias obras herméticas, entre ellas
el Tratado de la Sal, tercer principio de
las cosas minerales, y la Lámpara de
la Sal de los filósofos.
Sentidos.- Los diez órganos
del hombre. En el Panteón exotérico y en las alegorías del Oriente, son las
emanaciones de los diez dioses menores, los Prajâpatis
o “progenitores” terrestres. Se les da el nombre de “sentidos elementarios” en
contraposición a los cinco sentidos físicos y a los siete superfísicos. En
Ocultismo están estrechamente relacionados con varias fuerzas de la Naturaleza
y con nuestros organismos internos,
llamados células en fisiología. [Los
sentidos son las facultades por medio de las cuales el hombre se pone en
relación con el mundo exterior recibiendo las impresiones de las cualidades de
los cuerpos. Como se ha visto en el estudio de las Razas humanas, cada Raza desarrolla su correspondiente sentido; así
es que la actual Raza, la quinta, posee cinco sentidos, o sean los de la vista,
del oído, del olfato, del gusto y del tacto. La sexta Raza desarrollará el
sexto, o sea la clarividencia astral o vista psíquica, cuyo órgano material
será el cuerpo pituitario, y la séptima desarrollará el séptimo, la
clarividencia espiritual o visión espiritual inferior, cuyo órgano será la
glándula pineal. (Véase: Indriyas y Razas humanas).
Senzar.- Nombre místico
del lenguaje secreto sacerdotal, o sea del “lenguaje del Misterio” de los
Adeptos iniciados en todo el mundo. [La lengua sacerdotal (senzar), además de tener su alfabeto propio, puede ser expresada
por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos caracteres participan
más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas. Otro método (lug, en tibetano) consiste en el empleo
de los números y colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del
alfabeto tibetano (que consta de 30 letras simples y 74 compuestas), formando
así un alfabeto criptográfico completo. Cuando se emplean los signos
ideográficos, hay una manera definida de leer el texto, pues en tal caso los
símbolos y signos usados en astrología –esto es, los doce animales del Zodíaco
y los siete colores primarios, cada uno de ellos en triple gradación o matiz, a
saber: claro, primario y obscuro- representan las 33 letras del alfabeto
simple, en lugar de palabras y frases. Porque en este método los doce
“animales”, repetidos cinco veces y asociados con los cinco elementos y los
siete colores, proporcionan un alfabeto completo, compuesto de 60 letras
sagradas y 12 signos. Un signo colocado al principio del texto determina si el
lector tiene que descifrarlo segun el sistema indo, en el cual cada palabra es
simplemente una adaptación sánscrita, o si debe hacerlo con arreglo al
principio chino de leer los signos ideográficos. El método más fácil, sin
embargo, es aquel que permite al lector no emplear ninguna lengua especial, o
emplear la que más le plazca, puesto que los signos y símbolos eran, como los
guarismos o números arábigos, propiedad común o internacional entre los
místicos iniciados y sus discípulos. La misma peculiaridad es característica de
una de las formas de la escritura china, la cual puede ser leída son igual
facilidad por cualquiera que conozca los caracteres; por ejemplo, un japonés
puede leerla en su propia lengua tan fácilmente como un chino en la suya. (H.
P. Blavatsky, Prefacio de La Voz del
Silencio).]
*
Señor.- Título honorífico que se da a la Divinidad, a los seres divinos y a
otros seres dignos de gran veneración, como Vichnú, Krichna, Ziva, Izvara,
Buddha, etc.
*
Señores de Compasión.- Nirmânakâyas
o Adeptos que renuncian a la felicidad nirvánica y forman parte de aquella
Hueste invisible que vela sobre la humanidad y la protégé dentro de los límites
kármicos. (Véase: Nirmânakâya).
*
Señores del Crepúsculo.- Los Pitris
Barhichads.
*
Señor de los Ejércitos.- Uno de los títulos del Jehovah judío.
*
Señor de la Faz resplandeciente.- Epíteto del Sol.
*
Señores del Karma, Los.- Son
las grandes Inteligencias espirituales que guardan los registros kármicos y
ajustan las complicadas operaciones de la ley kármica. Se les designa asimismo
con el nombre de Lipikas y Mahârâjas. (Véase estos nombres).
*
Señor del Loto.- Título aplicado a los diversos dioses creadores y también a los
Señores del Universo cuyo símbolo es dicha planta. (Véase: Loto). [Igualmente se aplica el calificativo de “Señor del Loto” (Kumuda-pati) a la Luna, madre de la
Tierra. Segun las enseñanzas ocultas, la Luna ocupó en un precedente manvantara la misma posición que ocupa
la Tierra en el cielo actual, y puede decirse que los “principios vitales” de
la Luna han reencarnado en la Tierra. (Estancias
de Dzyan, pág. 63).]
*
Señores de la Luna.- Véase: Barhichads
o Pitris lunares.
*
Señores de la Llama.- Los Agnichvâttas.
*
Señor de Mâyâ.- Es el Logos o Brahma, que
para manifestarse se reviste con el velo de la ilusión. (Mâyâ). (Sabiduría Antigua,
página 53).
*
Señor de Misericordia.- Epíteto de Buddha.
* Señor
de los Hijos de la Negra Faz.- Los asuras
que se encarnaron en la cuarta Raza y se rebelaron contra el blanco Emperador
de la “Ciudad de las Puertas de Oro”. (P. Hoult).
*
Señor Primero.- Izvara, o Logos solar.
*
Señor del Rebaño.- Mencionado en el Libro de Enoch. Los cristianos ven en él a Cristo,
pero los ocultistas orientales reconocerán que es el Hierofante víctima cuyo
nombre –dice H. P. Blavatsky- no nos atrevemos a dar en sánscrito. (Doctr. Secr., III, 88).
*
Señor de Sabiduría.- Budha o Mercurio; Amun. (Véase: Hijos de la Voluntad y el Yoga).
*
Señor de Señores.- El Logos planetario.
*
Señores Sublimes, Los siete.- Los siete Logos planetarios. Las divinidades
presidentes de las Cadenas planetarias. Los creadores arcángeles de los
cristianos; los ameshapentas de los
zoroastrianos. (Estancias de Dzyan,
pág. 19).
*
Señores de la Tenebrosa Sabiduría.- Asuras, Hijos de la Noche, el fruto de la
primera Cadena planetaria. (Estancias de
Dzyan, pág. 83).
*
Señor del Yoga.- Epíteto de Krichna. (Bhagavad-Gîtâ,
XVIII, 78).
Señora
del Sicomoro.- Título de la diosa egipcia Neith, a la cual se presenta
frecuentemente como apareciendo en un árbol y cogiendo de él el fruto del Arbol
de la Vida, como también el Agua de Vida, para sus adoradores. [Véase: Caos.]
*
Separatividad.- La errónea idea de que el Alma o Yo es distinto e independiente del
YO único, universal e infinito. Esta ilusión se ha designado con el
calificativo de “Grande Herejía”. (Véase: Voz
del Silencio, I; véase también: Sakhâyaditthi).
*
Sepher habanir (Hebreo).- Libro cabalístico atribuído a Nechonia ben Hakana,
contemporáneo de Herodes el Grande. Aun hoy día se hacen pasar por extractos de
este libro diversos fragmentos reunidos bajo el título de El Fiel Pastor, ordinariamente impresos con el Zohar en forma de comentario. (Franck: La Cábala, traducción francesa, página 55).
Sepher
Sephiroth (Hebreo).- Tratado cabalístico concerniente a la evolución gradual de la
Deidad desde el reposo negativo a la emanación activa y creación. (W.W.W.).
Sepher
Yetzirah (Hebreo).- “El Libro de la Formación”. Antiquísima obra cabalística
atribuída al patriarca Abraham. Esclarece la creación del Universo por analogía
con las veintidós letras del alfabeto hebreo, distribuídas en una tríada, una
héptada y una década, correspondiendo con las tres letras madres, A, M, S, los
siete planetas y los doce signos del Zodíaco. Está escrita en el neohebraico
del Mishnah. (W.W.W.). [Véase: Yetzirah Sepher.]
Sephira
(Hebreo).-
Una emanación de la Deidad, la generatriz y la síntesis de los diez Sephiroth cuando ella está a la zabeza
del Arbol Sephirothal; en la Kabbalah,
Sephira, o la “Sagrada Anciana”, es
la Inteligencia Divina (lo mismo que Sophia
o Metis), la primera emanación de lo
“Infinito” o Ain-Suph. [Sephira es el singular de Sephiroth. Aditi es el original de Sephira.
(Doctrina Secreta, III, 91).]
Sephiroth
(Hebreo).-
[Plural de Sephira].- Son las diez
emanaciones de la Deidad; la más elevada está formada por la concentración del Ain-Soph Aur, o Luz infinita, y cada Sephira produce por emanación otra Sephira. Los nombres de las diez Sephiroth son como sigue: 1) Kether, la Corona; 2) Chokmah, Sabiduría; 3) Binah, Inteligencia; 4) Chesed, Misericordia; 5) Geburah, Poder; 6) Tiphereth, Belleza; 7) Netzach,
Victoria; 8) Hod, Esplendor; 9) Jesod, Fundamento, y 10) Malkuth, Reino. –El concepto de la
Deidad contenido en las diez Sephiroth
es muy sublime, y cada Sephira es
para el cabalista una representación de un grupo de sublimes ideas, títulos y
atributos, que el nombre sólo expresa débilmente. Cada Sephira es llamada activa o pasiva, aunque este atributo puede
inducir a error; pasivo no significa retorno a la existencia negativa, y las
dos palabras referidas sólo expresan la relación entre las Sephiroth individuales, y no una cualidad absoluta. (W.W.W.). –Para
más detalles, consúltese Doctrina Secreta,
III, 183-185.
*
Septenario.- Es la base del orden de la Naturaleza para nuestro universo. Así, hay
siete globos que constituyen la Cadena planetaria; siete Principios que
integran al hombre; siete Razas y siete sentidos, de los cuales no han
aparecido todavía los dos últimos; siete Logoi,
siete centros Laya, etc., etc. El
carácter séptuple de nuestro Kosmos lo vemos reproducido en todas sus
subdivisiones en su orden descendente. El número siete es el número de la
Naturaleza considerada desde el punto de vista de evolución, y basta fijarnos
un poco para verlo siempre repetido, no sólo en los libros que se ocupan de la
ciencia oculta en sus múltiples fases, sino también en las mismas obras de la
moderna ciencia occidental; ésta reconoce siete colores, siete sonidos; y
Keely, el gran redescubridor americano de la fuerza, que él llama interetérea,
sin haberse jamás ocupado de ocultismo, divide a su éter en siete gradaciones
también. William Crookes descubre en Europa el cuarto estado de la materia, que
llama “radiante”, además del cual existen otros tres, pues al Prakriti (Materia) se le considera como
septenario en Oriente. (F. Montoliu: Clasificación
de Principios, pág. 10, en los Estudios
Teosóficos, serie 1ra., No. 16).
Septerium
(Latín).-
Una gran fiesta religiosa que se celebraba antiguamente cada nueve años en
Delfos en honor de Helios, el Sol o Apolo, para conmemorar su triunfo sobre las
tinieblas, o Pitón, siendo Apolo-Pitón lo mismo que Osiris-Tifón en Egipto.
Serafines
(Del
hebreo Seraphim).- Seres celestiales
descritos por Isaías (VI, 2) como de forma humana con la adición de dos pares
de alas. La voz hebrea ShRPIM, y fuera del caso antes citado, es traducida
“serpientes”, y está relacionada con la raíz verbal S h R P, consumir. Esta
palabra se aplica a las serpientes en los Números
y en el Deuteronomio. De Moisés se
dice que enarboló en el desierto un S h R P o Serafín de bronce como un
símbolo. Esta brillante serpiente es usada también como un emblema de la Luz.
Compárese el mito de Esculapio, la divinidad sanadora, que, segun dicen, fue
traída a Roma desde Epidauro como una serpiente, y cuyas estatuas la
representan empuñando una vara en la cual hay enroscada una serpiente. (Véase:
Ovidio, Metamorfosis, libro XV). –Los
Serafines del Antiguo Testamento
parecen estar relacionados con los Querubines.
(Véase esta palabra). En la Cábala
los Serafines son un grupo de poderes angélicos asignados a la Sephira Geburah, severidad. (W.W.W.).
*
Serapeum.- Como quiera que todo difunto se convertía en un Osiris, Apis muerto
se llamaba Osor-Api, expresión que los griegos transformaron, por aféresis, en
Serapis, Serapeum era el nombre que
se daba a la tumba de Apis. (Pierret, Dict.
D’Arch Egypt.. –Véase: Serapis).
Serapis (Egipcio).- Un
gran dios solar que reemplazó a Osiris en el culto popular, y en honor del cual
se cantaban las siete vocales. Hacíasele parecer muchas veces en sus representaciones
como una serpiente, un “Dragón de Sabiduría”. Era el dios más grande del Egipto
durante los primeros siglos del cristianismo. [Véase: Serapeum y Osor-Apis.]
*
Serpiente.- El primer símbolo de la Serpiente figuraba la Perfección y Sabiduría
divinas, y ha representado siempre la Regeneración psíquica y la Inmortalidad.
De aquí que Hermes haya llamado a la serpiente el más espiritual de los seres;
Moisés, iniciado en la sabiduría de Hermes, siguió su ejemplo en el Génesis; siendo la Serpiente de los
gnósticos, con las siete vocales sobre su cabeza, el emblema de las siete
Jerarquías de los Creadores septenarios o planetarios. De ahí también la
serpiente inda Zecha o Ananta, el Infinito, un nombre de Vichnú y primer
vehículo de este dios en las Aguas primordiales. Sin embargo, lo mismo que los Logoi y las Jerarquías de Poderes, han
de distinguirse unas de otras estas serpientes. Zecha o Ananta, el “Lecho de
Vichnú”, es una abstracción alegórica que simboliza el Tiempo infinito en el
Espacio, que contiene al Germen y lanza periódicamente la florescencia de este
Germen, el Universo manifestado: al paso que el Ophis gnóstico contiene el mismo triple simbolismo en sus siete
vocales, como el Oeahoo de 1, 3 y 7 sílabas de la doctrina arcaica, a saber: el
primer Logos inmanifestado, el
segundo manifestado, el Triángulo condensándose en el Cuaternario o Tetragrammaton, y los rayos de éste en
el plano material. Sin embargo, todos ellos establecen una diferencia entre la
Serpiente buena y la mala (la Luz astral de los cabalistas); la primera,
encarnación de la Sabiduría divina en la región de lo Espiritual, y la segunda,
el Mal, en el plano de la Materia. Pues la Luz Astral, o el Eter de los
antiguos paganos, es Espíritu-Materia. Comenzando en el puro plano material, se
hace más grosera a medida que desciende, hasta que se convierte en Mâyâ, o tentadora y engañosa serpiente
en nuestro plano. Jesús aceptó la serpiente como sinónimo de Sabiduría, y esto
formaba parte de sus enseñanzas: “Sed prudentes como la serpiente”, dice. (Doctrina Secreta, I, 102-103). A los
sabios y a los Iniciados perfectos se les ha dado el nombre de Serpientes, y en
tiempos antiguos la serpiente era considerada como el primer rayo de luz
emanado del abismo del divino Misterio. (Id.,
I, 437). –(Véase: Nâgas, Zecha, Sod,
Ananta, Urœus, Uragas, etc.).
*
Serpiente de la Eternidad.- El Logos
nacido del cielo. –Ananta.
*
Serpiente de Fuego o ígnea.- La luz superastral (esto es, noumenal), la primera
radiación de la Raíz Mûlaprakriti,
Substancia cósmica indiferenciada, que se convierte en Materia astral. Se la
denomina también “Mar de Fuego”. (Doctr.
Secr., I, 104).
*
Serpiente mundana.- Con este nombre se ha designado la Materia.
*
Serpientes de Sabiduría.- Véase: Nâgas,
Mahâtmâs, Adeptos, Iniciados.
*
Sesha.- Véase: Zecha.
Sesión
(Séance) Espiritista.- Expresión que entre los espiritistas y teósofos ha
venido a significar una reunión o sesión con asistencia de un medium para la producción de fenómenos,
tales como la materialización de “espíritus” y otras manifestaciones.
Set o Seth (Egipcio).- Lo mismo que el hijo
de Noé y Tifón- que es el lado obscuro de Osiris. Lo mismo que Toth y Satán, el
Adversario, no el diablo, representado por los cristianos. [Véase: Seth.]
*
Seth (Hebreo).- Propiamente, Seth no es un hombre, sino una raza. Antes de él la humanidad era
hermafrodita. Siendo Seth el primer resultado (fisiológicamente) después de la
“Caída”, es también el primer hombre;
y de ahí que a su hijo Enos se le llame el “Hijo del Hombre”. Seth representa la última parte de la tercera Raza. (Doctrina Secr., II, 133).
*
Sethon, Alejandro, llamado el
Cosmopolita.- Famoso alquimista escocés del siglo XVII. Visitó gran número de
ciudades de Europa para demostrar la verdad de su arte, de una manera
completamente desinteresada, como un verdadero apostolado siempre difícil y con
frecuencia peligroso, y en el cual Sethon había de encontrar el martirio. En
1602, hallándose en Eukhuysen (Holanda), transmutó un trozo de plomo en un
pedazo de oro de igual peso. De dicho punto pasó a Amsterdam y luego a
Rotterdam, en donde se embarcó para Italia, y recorrió después la Suiza y
Alemania, en donde, ante un profesor de Friburgo, Wolfgang Dienheim y varios
personajes ilustres de Basilea, practicó con pleno éxito una proyección que más
tarde describió detalladamente el referido profesor en su obra De Minerali Medicina, 1610. Antes de
abandonar Basilea, hizo Sethon un segundo ensayo en casa del platero André
Bletz, en donde cambió en oro varias onzas de plomo en presencia de varias
personas doctas y fidedignas. De Basilea pasó a Estrasburgo –en donde hizo otra
proyección de gran resonancia-, a Francfort del Mein y a Colonia. En estas
ciudades convirtió a la alquimia a numerosos incrédulos y adversarios, entre
ellos el cirujano Meister George, que contestando a las burlas de algunos de
sus amigos, escribió: “Lo que he visto, lo he visto muy bien; lo que se ha
operado con presencia de tantos testigos no es un sueño. El oro fabricado, del
cual se conserva buena parte, no es una quimera. Creeré siempre a mis ojos más
bien que a todas vuestras frívolas habladurías”. Habiendo el duque de Sajonia
oído hablar de la habilidad de Sethon, quiso tener una prueba de ella; la
proyección hecha en presencia de toda la corte tuvo el mayor éxito; el oro así
fabricado resistió todas las pruebas. Pero Cristián II, elector de Sajonia,
hombre avaro y cruel, quiso poseer el secreto del operador. Promesas, amenazas,
todo fue en vano para que éste revelara su secreto; se le sometió a terribles
suplicios y finalmente le encerraron en un lóbrego calabozo, del cual pudo
escapar gracias a la astucia de Miguel Sendivogius, que le sacó de su prisión y
le llevó a Cracovia, en donde Sethon murió poco tiempo después a consecuencia
de las crueles y prolongadas torturas que había sufrido. Este sabio ilustre
dejó escrita una obra hermética titulada Libro
de los Doce Capítulos, que Sendivogius hizo imprimir en Cracovia, con este
epígrafe: Divi leschi genus amo.
*
Sevâ (Sánscrito).- Servicio, favor, ayuda, honra, culto, adoración;
veneración; devoción; asistencia; uso, empleo; práctica; ejercicio.
*
Sevana (Sánscrito).- Servicio, favor, ayuda.
Sevekh
o Sevej (Egipcio).- Dios del tiempo;
Cronos; lo mismo que Sefekh. Algunos orientalistas traducen dicho nombre
dándole el sentido de el “Séptimo”.
*
Séverin, Pedro.- Sabio insigne que se
dedicó con ardor a continuar y desarrollar el sistema de Paracelso.
*
Sevi
o Sevin (Sánscrito).- Que vive en;
que frecuenta; que sirve, honra o venera; que busca; que habita, visita,
emplea, usa, goza, etc.
*
Sevitva (Sánscrito).- Frecuentación; residencia; retiro, culto, servicio.
*
Sezvara (Sánscrito).- (Sa-îzvara).
Literalmente: “con Señor”, “con Dios”; deísta. –Es lo contrario de anîzvara. (Véase esta palabra).
*
Sezvara sânkhya (Sánscrito).- El sistema de filosofía Sânkhya teísta, esto es, la filosofía yoga de Patañjali.
*
Shabda.- Véase: Zabda.
Shaberon
(Tibet).-
Los Shaberon o Khubilgan (o Khubilkhans)
mogoles son las reencarnaciones de Buddha, segun los lamaístas; grandes santos
y Avatars, por decirlo así.
Shaddai, El (Hebreo).- Un nombre de la Deidad
hebrea, ordinariamente traducido Dios Todopoderoso, que se encuentra en el Génesis, Exodo, Ruth y Job. Su equivalencia en griego es Kurios Pantokrator; pero, por la derivación griega, significa más bien “el
derramador”, pues shad expresa “mama”
o “pecho”, y en efecto, shdi se
emplea también para designar “una madre que cría”. (W.W.W.).
*
Shakti.- Véase: Zakti.
* Shakya.- Véase: Zâkya.
* Shâlmali.- Véase: Zâlmali.
* Shama.- Véase: Zama.
*
Shamael.- El aspecto obscuro del Logos. (Doctr. Secr., II, 26). Véase: Samael.
Shamanes.- Véase: Samaneos.
Shamanismo.- Véase: Samanismo.
*
Shammars (Tibet).- Lo mismo que Casquetes rojos o Dugpas. (Véase esta palabra).
Shânâh
(Hebreo).-
El año lunar.
Shangna
(Sánscrito).-
Nombre misterioso aplicado a un ropaje o “vestidura” en un sentido metafísico.
Ponerse la “vestidura Sangna” significa la adquisición de la Sabiduría secreta
y la Iniciación. (Véase el Glosario de la Voz
del Silenc., II). [Literalmente: “Vestidura de la Iniciación” de los
neófitos. Dice Edkins que este “tejido de hierba” fue importado del Tibet a la
China bajo la dinastía Tong. “Cuando nace un Arhan se encuentra esta planta brotando en un paraje puro”, dice la
leyenda china, como la tibetana. (Obra
citada).]
*
Shankara.- Véase: Zankara.
*
Shankarâchârya.- Véase: Zankarâchârya.
*
Shankhinî.- Véase: Zankhinî.
*
Shânta.- Véase: Zânta.
*
Shânti.- Véase: Zânti.
*
Sharîra.- Véase: Zarîra.
*
Shâstra.- Véase: Zâstra.
*
Shatachakra.- Véase: Zatachakra.
Shedim (Hebreo).- Véase: Siddim.
Shekinah
(Hebreo).-
Título aplicado por los cabalistas a la décima Sephira; pero por los judíos a la nube de gloria que permanecía sobre
el lugar de Misericordia en el Santo de los Santos. No obstante, segun enseñan
todos los rabinos del Asia Menor, su naturaleza es mucho más elevada, puesto
que Shekinah es el velo de Ain-Soph, lo Infinito y lo Absoluto; por
lo tanto, es una especie de Mûlaprakriti
cabalístico. (W.W.W.). –[Shekinah es
también la Gracia divina (Doctr. Secr.,
II, 226), la Luz primordial, Luz eterna en el mundo del espíritu (II, 554);
Substancia primordial emanada por la Luz infinita. (I, 379), etc.]
Shemal
(Caldeo).-
Samâel, el espíritu de la tierra, el genio y regente que preside a ella.
Shemhamphorash
(Hebreo).-
El nombre separado. El mirífico nombre derivado de la substancia de la Deidad y
que muestra su esencia existente por sí misma. Jesús fue acusado por los judíos
de haber robado este nombre del Templo, valiéndose de artes mágicas, y de
emplearlo para la producción de sus milagros.
Sheol
(Hebreo).-
El infierno en el panteón hebreo; una región de sosiego e inactividad, distinta
del Gehenna. (Véase esta palabra).
*
Sheva.- Véase: Zecha.
Shesha.- Véase: Schevá.
* Shiac (Hebreo).- Abismo. Igual significado que Pâtâla.
*
Shibboleth.- Palabra hebrea que significa espiga, arroyo, etc. Segun leemos en Jueces, XII, 4-6, “juntando Jefté a todos
los varones de Galaad, peleó contra Efraim, y los de Galaad hirieron a Efraim,
porque habían dicho: Vosotros sois fugitivos de Efraim, vosotros sois
galaaditas entre Efraim y Manasés. Y los galaaditas tomaron los vados del
Jordán a Efraim, y cuando alguno de los de Efraim que había huído decía:
¿Pasaré? Los de Galaad le preguntaban: ¿Eres tú efrateo? –Si él respondía “No”,
entonces le decían: Pues di Schibboleth. Y él decía Siboleth, porque no podía
pronunciar aquella suerte. Entonces le echaban mano y le degollaban. Y así
murieron cuarenta y dos mil de los de Efraim”.
Shien
– Sien o Shin – Sien (Chino).- Un
estado de bienaventuranza y libertad del alma, durante el cual puede el hombre
viajar en espíritu a donde le plazca. (Véase: Voz del Silencio, II).
Shiitas
(Persa).-
Secta musulmana que, rechazando la tradición o Sunnah, coloca al profeta Ali más alto que Mahoma.
Shîla
(Pali).-
La segunda virtud de las diez Pâramitâs
de perfección. Perfecta armonía en las palabras y obras. [Esta voz equivale a
la sánscrita Zîla.]
Shinto
(Japón).-
La antigua religión japonesa antes del budismo, basada en el culto de los
espíritus y antepasados.
*
Shishta.- Véase: Zichta.
*
Shiva o Siva.- Véase: Ziva.
*
Shivâgama.- Véase: Zivâgama.
*
Shobhanam.- Véase: Zobhana.
Shoel-ob
(Hebreo).-
El que consulta “espíritus” familiares; un nigromante o brujo, un evocador de
los muertos o de sus fantasmas.
*
Shoo.-
Véase: Shu.
*
Shraddhâ.- Véase: Zraddhâ.
*
Shravana.- Véase: Zravana.
Shu (Shoo, en la transliteración inglesa)
(Egipcio).- Una personificación del dios Ra; representado como el “Gran Gato de
la cuenca de Persea en Anu”.
Shûdâla
Mâdan (Tamil).- El vampiro, o fantasma de cementerio.
*
Shûdra.- Véase: Zûdra.
Shûle
Mâdan (Tamil).- Elemental que, segun dicen, ayuda a los “juglares” a hacer
crecer el mango (árbol) y ejecutar otras maravillas.
*
Shunya.- Véase: Zûnya.
Shutukt
(Tibet).-
Monasterio colegiado, que tiene gran fama en el Tibet, y contiene más de
treinta mil monjes y estudiantes.
*
Shvetaketu.- Véase: Zvetaketu.
* Sî (Védico).- La
tierra.
Sibac
(Quiché).-
La caña de cuya médula fue creada la tercera Raza de hombres, segun la
Escritura de los guatemalteses titulada Popol
Vuh.
Sibikâ
(Sánscrito).-
El arma de Kuvera, dios de la riqueza (una deidad védica residente en el Hades, y por lo tanto, una especie de
Pluto), arma fabricada de las partes del divino esplendor de Vichnú, y limada
por Vizvakarman, el dios iniciado.
*
Sibilas.- Antiguamente se daba este nombre a ciertas mujeres a quienes se
atribuía el conocimiento de lo venidero y el don de predicción. Hácese mención
de la de Delfos, de Eritrea, de Cumas, de Libia y otras. Segun parece, las
sibilas profetizaron el gran temblor de tierra que conmovió la isla de Rodas,
puesto que Pausanias dijo con tal motivo que era demasiado cierta la predicción de la Sibila.
*
Sicomoro.- País del Sicomoro es uno de
los nombres del antiguo Egipto. En uno de estos árboles Nout vertió en el alma
del difunto la bebida de la inmortalidad.
*
Siddha (Sánscrito).- Santo, bienaventurado, afortunado; varón perfecto; ser
humano que por su alto grado de perfección, saber y santidad ha alcanzado una
condición semidivina; un ser semidivino, asceta, yogui o adepto dotado de
poderes extraordinarios; vidente, adivino; poder extraordinario o sobrenatural;
arte mágica. Como adjetivo: cumplido, perfecto, consumado; establecido;
conocido; afortunado; feliz; alcanzado, logrado, válido; dispuesto;
santificado. –En plural, los Siddhas
son santos y sabios que han llegado a una condición casi divina; se da
igualmente este nombre a una jerarquía de Dhyân
Chohans. Son popularmente conocidos como Mahâtmas o Adeptos elevados. (Véase: Aforismos de Patañjali, III, 32).
*
Siddhagangâ (Sánscrito).- El Ganges celeste.
Siddhânta
(Sánscrito).-
Cualquiera obra docta sobre astronomía o matemáticas, en la India. [Conclusión,
demostración.]
*
Siddhântin (Sánscrito).- Sectario de la doctrina Mîmânsâ.
*
Siddharasa (Sánscrito).- Alquimista; mercurio. Metálico, mineral.
Siddhârtha
(Sánscrito).-
Nombre de Gautama Buddha.
Siddhâsana
(Sánscrito).-
Una de las actitudes o posturas prescritas en las prácticas del Hatha-Yoga.
Siddha-Sena
(Sánscrito).-
Literalmente: “jefe de los Siddhas”.
Epíteto de Kârttikeya, el “joven misterioso” (Kumâra-guha).
Siddhis
(Sánscrito).-
Literalmente: “atributos de perfección”; poderes fenomenales que, gracias a su
santidad, adquieren los yoguîs. [Siddhis:
facultades psíquicas, poderes anormales o extraordinarios del hombre. Un grupo
de ellos comprende las energías psíquicas mentales inferiores, groseras; el
otro requiere la más elevada educación de los poderes espirituales. Dice
Krichna en el Zrîmad Bhagavad: “Aquel que vive consagrado a
la práctica del Yoga, que ha
subyugado sus sentidos y concentrado su mente en Mí (Krichna), es un Yoguî a
quien todos los siddhis están prontos
a servir”. La palabra sánscrita siddis
es sinónima de la voz pali iddhi. (Voz del Silencio, I, Nota 1). –En su
comentario a los Aforismos de Patañjali,
M. Dvivedi enumera ocho siddhis o más
elevados poderes ocultos, que son: animâ
(el poder de asimilarse uno mismo con un átomo), mahimâ (el de dilatarse en el espacio), laghimâ (el de volverse tan ligero como un copo de algodón), garimâ (el de volverse tan pesado como
el cuerpo más grave), prâpti (el de
llegar a cualquier parte, hasta la luna), prâkâmya
(el de ver realizados todos los deseos), ichatva
(la facultad de crear), y vazitva (el
poder de dominarlo todo) (Obra citada,
III, 45). –“Estos poderes extraordinarios –añade el mencionado comentarista- no
se adquieren en una sola vida, y pueden ser resultado de los efectos acumulados
durante varias existencias”. Esto explica lo expuesto en el Aforismo 1ro. del libro IV: “Los poderes
anormales se obtienen por nacimiento, por la virtud de ciertas hierbas, de encantos,
de austeridades, o por el Samâdhi”. –Siddhi significa también: perfección,
éxito feliz, bienestar, prosperidad, ventura; logro o realización de un objeto
deseado; efecto, consecuencia, resultado; conclusión, consumación,
cumplimiento, ejecución; fin; fruto, producto, recompensa; facultad psíquica;
poder extraordinario, divino o suprafísico obtenido por el desarrollo
espiritual o por la práctica del Yoga.
–Véase: Poderes sobrenaturales.]
Siddim
(Hebreo).-
Los cananeos, segun se dice, adoraban como divinidades a estos malos poderes,
cuyo nombre mismo significa “derramadores”, y de ello tomó su denominación un
valle. Parece existir alguna relación entre éstos, como tipos de la fértil
Naturaleza, y las Isis y Diana de Efeso, provistas de numerosos pechos. En los Salmos, (CVI, 37) dicha palabra es
traducida en el sentido de “demonios”, y leemos que los cananeos derramaron la
sangre de sus hijos y de sus hijas. El título de ellos parece venir de la misma
raíz ShD, de la cual deriva el nombre divino Shaddai. (W.W.W.). –El arábigo Shedim significa “Espíritus de la
Naturaleza”, Elementales; son los efrits,
del Egipto moderno y los djins de la
Persia, India, etc.
Sideral.- Cualquier cosa
referente a los astros, pero también, en Ocultismo, a diversas influencias
emanadas de tales regiones; por ejemplo: “fuerza sideral”, tal como la enseñaba
Paracelso, y cuerpo sideral (luminoso), etéreo, etc.
*
Sidkaegg (Escandinavo).- Odín.
Si-dzang
(Chino).-
Nombre chino del Tibet; mencionado en la Biblioteca Imperial de la capital de
Fo Kien, como el “gran centro de Sabiduría secreta”, 2.207 años antes de J. C.
(Doctr. Secr., I, 271).
*
Siebenfreund, Sebastián.- Alemán del siglo
XVI. Fue iniciado en los procedimientos herméticos por un anciano fraile de un
convento de Verona, quien al morir le comunicó el secreto de cierto polvo para
la transmutación de los metales y para la curación de las enfermedades, como
tuvo ocasión de comprobarlo en Hamburgo curando como por ensalmo a un
gentilhombre escocés atormentado por un violento ataque de gota. Obró varias
transmutaciones de metales, entre otras la que ejecutó en presencia de dos
estudiantes de Wittemberg; para ello tomó una cuchara de cinc, la frotó con su
polvo de proyección, calentóla en un hornillo, y quedó transformada en oro.
Murió asesinado por unos envidiosos que pretendían apoderarse de su polvo
maravilloso.
*
Siete.- Véase: Septenario.
*
Siete Centros Laya (Los).-
Véase: Laya y Punto o Centro Laya.
*
Siete Claves (Las).- Las que hay para
interpretar las alegorías contenidas en la Biblia,
así como en las religiones paganas, en los misterios de la Cosmogonía, en la
Guerra de los Cielos, en los Angeles caídos, etc., etc. (Véase: Doctr. Secr., III, 193).
*
Siete Dioses creadores (Los).- Los
siete Elohim correspondientes a los siete Prajâpatis
de los indos, a los siete Khnûmû de
los egipcios y los siete Amshaspends
de los zoroastrianos. (Doctrina Secreta,
III, 191, nota).
*
Siete Grandes Islas (Las).- Las
siete islas (dvîpas) pertenecientes
al continente de la Atlántida, destruídas por una serie de cataclismos
ocurridos a largos intervalos de tiempo. (Estancias
de Dzyan, pág. 96).
*
Siete Hijos-Hermanos (Los).-
Representan y personifican las siete formas del magnetismo cósmico, llamadas en
Ocultismo práctico los “Siete Radicales”, cuya cooperativa y activa producción
son, entre otras energías, la Electricidad, el Magnetismo, el Sonido, la Luz,
el Calor, la Cohesión, etc. (Doctr. Secr.,
I, 169).
*
Siete Mundos de Mâyâ (Los).- Son
los siete globos de la Cadena planetaria, y también las siete Rondas.
*
Siete Océanos (Los).- Véase: Sapta Samudra.
*
Siete Principios (Los).-
Véase: Principios.
*
Siete Radicales (Los).- Véase: (Los) Siete Hijos-Hermanos.
*
Siete Ramas del Saber (Las).-
Véase: Vidyâ.
* Siete
Rayos o Poderes primitivos (Los).- Son
los siete dioses o ángeles primitivos, o Dhyân
Chohans, más tarde adoptados por los cristianos con el nombre de los “Siete
Angeles de la Presencia”. (Doctr. Secr.,
III, 369).
*
Siete Rayos Solares (místicos) (Los).-
Los nombres de estos siete Rayos –que son: Suchumnâ, Harikeza, Vizvakarman,
Vizvatryarchâs, Sannaddha, Sarvâsu y Svarâj- son todos místicos, y cada uno de
ellos tiene su distinta aplicación en un distinto estado de conciencia; para
fines ocultos. La totalidad de los siete Rayos diseminados por el sistema solar
constituye, por decirlo así, la base física del Eter de la ciencia; base en la
cual la luz, el calor, la electricidad, etc., las Fuerzas de la ciencia
ortodoxa, están en correlación para producir sus efectos terrestres. En cuanto
a los efectos psíquicos y espirituales, éstos emanan y tienen su origen en el upâdhi (base) suprasolar, esto es, en el
Âkâza o Eter de los ocultistas. (Doctr. Secr., I, 561, nota).
*
Siete Resplandecientes (Los).- Son
los siete Logos planetarios o Logos creadores.
*
Siete Richis (Los).- Véase: Saptarchi.
*
Siete Ríos sagrados (Los).-
Véase: Saptasindhava.
*
Siete Ruedas (Las).- Los siete globos de
nuestra Cadena planetaria.
*
Sifa (Escandinavo).- En el Edda de
Sturleson se denomina así una adivina o sibila, abuela de Odín. A Thor se le
llama también esposo de Sifa.
Sige (Griego).-
“Silencio”. Nombre adoptado por los gnósticos para significar la raíz de donde
proceden los Eones de la segunda serie. [Véase: Eón.]
Sighra
o Sighraga (Sánscrito).- Padre de Moru, “que vive todavía gracias al poder
del Yoga, y se manifestará al
principio de la edad Krita a fin de
restablecer a los Kchattriyas en el
décimonono Yuga”, segun dicen las
profecías purânicas. “Moru” significa
aquí “Morya”, la dinastía de los soberanos budistas del Pataliputra, que empezó
con el gran rey Chandragupta, abuelo del rey Azoka. Es la primera dinastía
búdica. (Doctr. Secr., I, 378).
Sigina.- Véase: Sygina.
*
Signo de la Cruz.- Mr. Martillet ha probado en su libro El signo de la Cruz antes del Cristianismo (París, 1866) que esta
señal era usada como emblema religioso en una porción de pueblos europeos,
asiáticos y africanos antes del cristianismo. El séptimo rey del noveno ki en China, leemos en la obra de
Pauthier, se llamó Hien Yuen por
haber hecho la balanza “poniendo juntos los dos trozos de madero, el uno
derecho y el otro al través, a fin de honrar al Altísimo”. “El símbolo, dice
Cantú en su Historia Universal, fue
siempre la cruz; ésta se halla muy frecuentemente en Egipto como signo
hierático de la vida; como signo de salvación, fue trazada en la frente de los
arrepentidos de Jerusalén (Ezequiel, IX);
en Palenque, ciudad mejicana tan antigua que ni siquiera los primeros conquistadores
tuvieron conocimiento de ella, se la encontró colocada en el santuario como
objeto de culto”. (Historia universal,
tomo VII, pág. 707). En su erudita obra Los
Nombres de los Dioses, págs. 317 y siguientes, dice E. Sanchez Calvo: “Hay
noticia, en el mundo antiguo, de la cruz que señalaban en el aire los
sacerdotes etruscos, apuntando con sus bastones a los cuatro puntos cardinales
del espacio, residencia del espíritu, habitación de los vientos. Esta cruz
circunscripta por el círculo representaba el universo, pero incluída en él,
representaba el conjunto de las cosas, el infinito, el espacio, el soplo, el
espíritu de vida, todo. Es la cruz, por lo visto, el símbolo más antiguo de la
vida, originada en el soplo universal, e individualizada en la respiración de
los seres… La cruz fue, pues, símbolo del espíritu o del soplo, y figura de sus
cuatro puntos cardinales, y como tal, emblema de la vida y de la muerte… Hasta
una tribu de gaspesianos en el Canadá adoraba la cruz y designaba la dirección
de los vientos, a la llegada de los europeos”. –Mucho antes de que la cruz o su
signo fuese adoptado como símbolo del cristianismo, dicho signo era usado como
señal de reconocimiento entre los adeptos y neófitos, siendo éstos últimos
denominados Chrests –de Chrestos, el hombre de la tribulación y
del dolor. Dice Eliphas Lévi: el signo de la cruz adoptado por los cristianos
no les pertenece exclusivamente. Es también cabalístico, y representa las
oposiciones y el equilibrio cuaternario de los elementos. Vemos por el
versículo oculto del Paternoster… que
había primitivamente dos maneras de hacerlo, o cuando menos dos fórmulas muy
diferentes para expresar su significado: una reservada a los sacerdotes e
iniciados; la otra para los neófitos y los profanos. Así, por ejemplo, el
iniciado, llevando la mano a la frente, decía: A ti, y luego añadía: pertenecen,
y continuaba, llevando la mano al pecho: el
reino; después al hombro izquierdo: la
justicia; al hombro derecho: y la
misericordia. Juntaba luego las manos, añadiendo: por los ciclos generadores. Tibi
sunt Malchut et Geburah et Chesed per œnas. –Signo de la cruz absoluta y
magníficamente cabalístico, que las profanaciones del gnosticismo lo han hecho
perder por completo, a la Iglesia militante y oficial. (Dogme et Rituel de la Haute Magie, II, 88). –La “Iglesia militante
y oficial” hizo más: habiéndose apropiado de lo que jamás le perteneció tomó
únicamente lo que el “Profano” tenía: el significado cabalístico de los
Sephiroth masculino y femenino. Nunca perdió el significado interno y superior, puesto que jamás lo
poseyó, a pesar de las tercerías de Eliphas Lévi en favor de Roma. El signo de
la cruz adoptado por la iglesia latina era fálico desde el principio, mientras
que la de los griegos era la de los Neófitos, los Chrestoi. (Doctr. Secr.,
II, 593). –Véase: Cruz, Cruz del Calvario,
etc.
Sigurd
(Escandinavo).-
El héroe que mató a Fafnir, el “Dragón”; asó su corazón y lo comió, tras lo
cual vino a ser el más sabio de los hombres. Esto es una alegoría referente a
la iniciación y al estudio oculto.
*
Sihla (Sánscrito).- Olíbano, incienso.
Silfos.- Nombre rosacruz
de los elementales de aire. [Elementales que residen en las regiones montañosas
(no en el aire). (F. Hartmann). –Véase: Elementales.]
* Silvanos.- Término genérico que comprende los faunos, los
sátiros, silenos y otras divinidades campestres. (Noel).
*
Silvestres.- Elementales que residen en los bosques: los Dusü de San Agustín; faunos. (F. Hartmann).
Simbolismo.- Expresión
pictórica de una idea o de un pensamiento. La escritura primitiva no tenía al principio caracteres, sino símbolos
que representaban toda una frase o sentencia. El símbolo, pues, es una parábola
registrada, y la parábola un símbolo hablado. El lenguaje escrito chino no es
más que una escritura simbólica, siendo un símbolo cada una de sus millares de
letras. (Véase: Krâm).
Simeón-ben-Jochai.- Adepto rabino,
autor del Zohar. [Véase: Rabino Simón-ben-Jochai.]
*
Simha (Sánscrito).- Véase: Sinha.
Simón
Mago.-
Un muy grande gnóstico y teurgo samaritano, llamado “el gran Poder de Dios”.
Simorgh
(Persa).-
Lo mismo que el alado Siorgh, especie de grifo gigantesco, medio fénix, medio
león, que, segun las leyendas iranias, está dotado de poderes oraculares.
Simorgh era el guardián de los antiguos Misterios persas. Se espera que
reaparecerá al fin del ciclo en forma de ave-león de gigantescas proporciones.
Esotéricamente figura como símbolo del ciclo manvantárico. Su nombre arábigo es
Rakshi.
* Sin
(Caldeo).-
Nombre caldeo de la Luna o Deus Lunus,
puesto que en Babilonia este astro era una divinidad masculina, que presidía la
ciudad de Ur. Sin es también idéntico
al dios Anu de la trinidad caldea. (Doctr. Secr., II, 65). En inglés, la voz
sin equivale a pecado
Sinai
(Hebreo).-
El monte Sinaí, el Nissi del Exodo (XVII, 15), lugar de nacimiento de
casi todos los dioses solares de la antigüedad, tales como Dionysos, nacido en
Nissa o Nysa, Zeus de Nysa, Baco y Osiris (Véanse estas palabras). Algunos
pueblos antiguos creían que el Sol era hijo de la Luna, que a su vez fue un Sol
en otro tiempo. Sin-ai es el “Monte
de la Luna”, y de ahí la conexión.
Sing
Bonga.- El espíritu del Sol, entre las tribus Kolarianas.
Singha.- Véase: Sinha.
Sinha
o Simha (Singha) (Sánscrito).- León; la constelación del León. [El quinto
signo del Zodíaco indo, correspondiente a nuestro Leo. Para tener una ligera idea del gran significado oculto de esta
palabra, consúltese el artículo Los doce
signos del Zodíaco, publicado por T. Subba Row en Five Years of Theosophy.]
Sinika
(Sánscrito).-
Sinita y Sinika, como variantes de esta palabra. El Vichnu-Purâna la presenta como el nombre de un futuro sabio que
será instruído por aquel que llegará a ser Maitreya al fin del Kalî-Yuga, y añade que éste es un gran
misterio.
Sinîvâlî
(Sánscrito).-
El primer día de la luna nueva, grandemente relacionado con las prácticas
ocultas de la India.
*
Sin-Yin (Chino).- Sello o Doctrina del Corazón, la doctrina esotérica, la única
verdadera. (Doctr. Secr., III, 425, y
Voz del Silencio, II. –Véase: Doctrina del Ojo).
*
Sioefna (Escandinavo).- Nombre de una de las asianas. (Eddas).
* Siorgh.- Véase: Simorgh.
Siphra
Dtzeniouta (Caldeo).- El Libro del Misterio Oculto: una de las divisiones del Zohar. (Véase: Mathers, Kabbalah Unveiled).
Sipra
(Sánscrito).-
Sudor; la luna.
*
Siprâ (Sánscrito).- Nombre de un río.
*
Sirâ (Sánscrito).- Vaso tubular, cordón nervioso, tendón.
*
Sirenas.- Elementales que cantan. Melusinœ.
Son mitad mujeres y mitad peces, y son atraídas a las aguas, viviendo en ellas
con frecuencia. (Fr. Hartmann). –Estas ninfas del mar, de las cuales se cuentan
tres ordinariamente, tenían de mujer la cabeza o la parte superior del cuerpo,
y de ave lo restante, y así se las ve representadas en los antiguos monumentos
y las describen los mitólogos. Otras veces, aunque inapropiadamente, se las
pinta como monstruos cuya parte superior es de mujer, y la inferior de pez.
Vivían en las escarpadas rocas de la orilla del mar, entre la isla de Caprea y
la costa de Italia. Con sus melodiosos cantos y el encanto de sus palabras, las
asturas sirenas atraían a los viajeros y navegantes para perderlos. La tierra
de aquellos alrededores estaba toda ella blanca de los huesos de los infelices
que así perecieron. Varios comentaristas creen que la fábula del dulce canto de
las sirenas representa los peligros del sensualismo, y por esto, sin duda, se
ha sacado la etimología del nombre Sirena del griego seira, que significa cadena.
Sirio.- [Del latín Sirius o del griego Seírios, ardiente]. En egipcio Sothis.
La estrella del Can; adorada por los egipcios y venerada por los ocultistas;
por los primeros, porque su helíaca salida con el sol era una señal de la
benéfica inundación del Nilo, y por los últimos, porque está misteriosamente
asociado con Toth-Hermes, dios de la Sabiduría, y Mercurio, en otra forma. Así,
Sothis-Sirio tenía, y tiene aun, una mística y directa influencia sobre todo el
cielo viviente, y está relacionado
con casi todos los dioses y diosas. Era “Isis en el cielo”, y llamado Isis-Sothis, porque Isis estaba “en la
constelación de Can”, como se declara en los monumentos. “Creíase que el alma
de Osiris residía en un personaje que anda a grandes pasos delante de Sothis, cetro en mano y con un látigo en
el hombro”. Sirio es también Anubis y se halla directamente relacionado con el
anillo “No pases más allá de mí”; es, además, idéntico a Mithra, el dios persa
del Misterio, y a Horus, y hasta a Hathor, denominada algunas veces la diosa
Sothis. Estando en conexión con la Pirámide, Sirio se hallaba, por lo tanto,
relacionado con las iniciaciones que se efectuaban en ella. Dentro del gran
templo de Denderah existía antiguamente un templo consagrado a Sirio-Sothis. En
suma, no todas las religiones derivan de Sirio, la estrella del Can, como
pretendía probar el egiptólogo francés Dufeu, pero Sirio-Sothis se ha
encontrado indudablemente relacionado con todas las religiones de la
antigüedad.
Sishta.- Véase: Zichta.
*
Sisithrus.- Véase: Sihthrus.
Sistema
de Bardesano.- Véase: Bardesanio o Bardesiano (Sistema).
Sistema
de Basílides.- Véase: Basilidiano (Sistema).
*
Sistema solar.- Todos los planetas visibles colocados por los astrónomos en nuestro
sistema solar pertenecen a él, excepto Neptuno. También pertenecen a él otros
desconocidos de la ciencia, así como “todas las lunas que todavía no son
visibles por objetos inmediatos”. Los planetas sólo obran en nuestra
conciencia. Los Regentes de los siete planetas secretos no tienen influencia
alguna en esta tierra, como tiene esta tierra sobre otros planetas. El sol y la
luna son los que realmente producen no sólo un efecto mental, sino también
físico. El efecto del sol sobre la humanidad está relacionado con el Kâma-Prâna, con los más físicos
elementos que hay en nosotros; es el principio vital que favorece el
desarrollo. El efecto de la luna es principalmente Kâma-Manâsico, o psicofisiológico; obra sobre el cerebro
fisiólogico o la mente cerebral. (Doctr.
Secr., III, 563).
Sisthrus
(Caldeo).-
Segun Beroso, es el último de los diez reyes de la dinastía de los reyes
divinos, y el “Noé” caldeo. Así como Vichnú pronostica el próximo diluvio a
Vaivasvata Manú, y previniéndole, le ordena fabricar un arca, en la cual se
salvan él y siete Richis, así también
el dios Hea pronostica lo mismo a Sisithrus (o Xisuthrus), ordenándole preparar
una nave y salvarse él con unos pocos escogidos. Continuando con la serie, casi
800.000 años más tarde, el Señor Dios de Israel repite el aviso a Noé. ¿Cuál es
el primero, pues? La historia de Xisuthrus, descifrada poco ha de las tablas
asirias, viene a corroborar lo que del Diluvio caldeo dijeron Beroso,
Apolodoro, Abideno, etc., etc. (Véase tabla 11, en el Relato del Génesis Caldeo de G. Smith, págs. 263 y siguientes).
Esta tabla 11ra., comprende todos los puntos tratados en los capítulos VI y VII
del Génesis: los dioses, los pecados
de los hombres, la orden de construir un arca, el Diluvio, la destrucción del
linaje humano, la paloma y el cuervo despedidos del arca y, por último, el
Monte de Salvación en Armenia (Nizir-Ararat); todo está allí. Las palabras “el
dios Hea oyó, y su hígado se encolerizó, porque sus hombres habían corrompido
su pureza”, y la historia de la destrucción de toda su simiente fueron grabadas
en tablas de piedra muchos millares de años antes de que los asirios las
reprodujeran en sus ladrillos cocidos, y aun éstos, con toda seguridad, son
anteriores al Pentateuco, “escrito de
memoria” por Esdras, apenas cuatro siglos antes de J. C. [Véase: Diluvio.]
Sistro
[Del
griego seîstron y del latín sistrum].- En egipcio, Ssesh o Kemken. Instrumento músico, hecho comúnmente de bronce, pero otras
veces de oro o plata, de forma circular, provisto de un mango y cuatro varillas
metálicas, que sonaban como cascabeles. La parte alta tenía por adorno una
figura de Isis o de Hathor. Era un instrumento sagrado que se usaba en los
templos con el objeto de producir, por medio de su combinación de metales, sonidos y corrientes magnéticas. Hasta hoy ha sobrevivido en la Abisinia
cristiana con el nombre de Sanasel, y
los buenos sacerdotes lo emplean para “expeler demonios de las casas y otros
lugares, acto muy comprensible para los ocultistas, por más que provoque la
risa de los escépticos orientalistas. La sacerdotisa ordinariamente tenía dicho
instrumento cogido con la mano derecha durante la ceremonia de la purificación del aire, o la “conjuración
de los elementos”, como diría E. Lévi, en tanto que los sacerdotes empuñaban el
sistro con la mano izquierda, utilizando la derecha para manipular la “llave de
la vida”: la cruz ansata o Tau.
Sisumara.- Véase: Zizumâra.
Sîtâ.- Véase: Zîtâ.
Siva o Shiva.- Véase: Ziva.
*
Sivâgama o Shivâgama.- Véase: Zîvâgama.
*
Siva-Rudra.- Véase: Ziva-Rudra.
*
Skada (Escandinavo).- Esposa de Nivord. (Eddas).
*
Skaldas (Escandinavo).- Poetas errantes del Norte, parecidos a los bardos y
trovadores del Occidente. Sus poemas se llaman Sagas. (Eddas).
*
Skanda (Sánscrito).- Llamado también Kârttikeya; segundo hijo de Ziva; es el
dios correspondiente a nuestro planta Marte, y por lo mismo, el dios de la
guerra y caudillo de las huestes celestiales. Es uno de los Kumâras. (Véase: Kârttikeya, Kumâra y Kumâras).
Skandha
o Skhanda (Sánscrito).- Literalmente:
“haces” o grupo de atributos; toda cosa finita, inaplicable a lo eterno y a lo
absoluto. En todo ser humano viviente hay cinco –esotéricamente siete-
atributos conocidos con el nombre de Pañcha
Skandhas, y son: 1) forma (rûpa);
2) percepción (vidâna); 3) conciencia
(sañjñâ); 4) acción (sanskâra), y 5) conocimiento (vidyâna). Estos skandhas se juntan al nacimiento del hombre y constituyen su
personalidad. Después de la madurez de tales atributos, éstos empiezan a
separarse y debilitarse, lo cual va seguido del jarâmarana, esto es, la decrepitud y la muerte. –[Skandhas son los atributos cuyo agregado
constituye la personalidad, esto es:
los atributos de cada personalidad, que después de la muerte forman la base,
por decirlo así, para una nueva reencarnación kármica. Los Skandhas son los gérmenes de vida en todos los siete planos del ser
y constituyen la totalidad del hombre subjetivo y objetivo. Cada vibración que
producimos es un Skandha. Los Skandhas están íntimamente unidos a las
pinturas de la Luz astral, que es el medio ambiente de las impresiones, y los Skandhas, o vibraciones, relacionadas
con el hombre subjetivo u objetivo, son los vínculos que atraen el Ego que se reencarna, los gérmenes
dejados atrás cuando este Ego entra
en el Devachan y que han de ser
recogidos otra vez y agotados por una nueva personalidad. Un cambio mental, o
un vislumbre de la verdad espiritual, puede hacer convertir repentinamente un
hombre a la verdad, hasta en la misma hora de su muerte, creando así buenos skandhas para la próxima vida. Los últimos
actos o pensamientos del hombre producen un efecto enorme sobre su vida futura,
pero aun tendría que sufrir por sus culpas, y ésta es la base de la idea de un
arrepentimiento de última hora. Pero los efectos kármicos de la vida pasada
deben continuar, porque el hombre, en su nuevo nacimiento, ha de recoger las
impresiones vibratorias dejadas en la Luz astral. Los Skandhas son kármicos y no kármicos. Pueden producir Elementales
por un kriyâzakti inconsciente. Cada
Elemental lanzado por el hombre ha de volver a él tarde o temprano, puesto que
es su propia vibración. Los Elementales son pensamientos encarnados, buenos o
malos; permanecen cristalizados en la Luz astral y son atraídos de nuevo a la
vida cuando el que los originó vuelve a la vida terrestre. Los Elementales se
cogen como una enfermedad y, por lo tanto, son peligrosos tanto para uno mismo
como para los demás. (Doctr. Secr.,
III, 587-588).
*
Skenfare (Escandinavo).- Segun los Eddas, es
el caballo del Día.
*
Skidblaner (Escandinavo).- La nave de los Asios. (Eddas).
*
Skoegula (Escandinavo).- Nombre de una las Valkirias. (Eddas).
*
Skoeld (Escandinavo).- Descendiente de Odín, que dio nombre a un linaje. (Eddas).
Skrymir
(Escandinavo).-
Uno de los famosos gigantes de los Eddas.
*
Sleipner (Escandinavo).- El caballo de Odín, engendrado por Loke. (Eddas).
Sloka.- Véase: Zloka.
*
Smara, Smarana o Smârana (Sánscrito).-
Acción de recordar, recuerdo, memoria.
*
Smârta (Sánscrito).- Relacionado con el smiriti;
canónico, legal; que profesa o sigue el smriti.
Smârtava
(Sánscrito).-
Brahmanes smârta. Una secta fundada
por Zankarâchârya.
*
Smaya (Sánscrito).- Asombro; orgullo.
*
Smera (Sánscrito).- Aparición, manifestación; aparente, visible, manifiesto,
abierto.
*
Smrita (Sánscrito).- Recordado; citado; declarado; enseñado; mencionado,
transmitido.
Smriti
(Sánscrito).-
De la voz Smriti “Memoria”, una hija
de Dakcha. Son reseñas tradicionales, comunicadas oralmente. En la actualidad,
son los escritos legales y ceremoniales de los indos; en oposición y, por lo
tanto, menos sagrado que los Vedas,
que son Zruti (Sruti) o “revelación”. [Smriti
es la facultad de memoria retentiva. (Râma Prasâd). –Memoria, recuerdo,
reminiscencia; inspiración; tradición. Cualquier libro que constituya
autoridad, excepto los Vedas.]
*
Smritihetu (Sánscrito).- Causa que produce el recuerdo.
*
Smritimat (Sánscrito).- Dotado de buena memoria.
*
Smiritivibhrama (Sánscrito).- Divagación o confusión de la memoria.
* Smritivibhranza
(Sánscrito).-
Turbación de la memoria.
*
Smritiviruddha (Sánscrito).- Prohibido por las reglas del smriti.
*
Smritizâstra (Sánscrito).- Tratado o código que contiene la tradición escrita.
*
Smritiyupasthâna.- En lenguaje búdico, es la aplicación de la memoria.
*
Snâna (Sánscrito).- Baño.
*
Snapana (Sánscrito).- Baño, ablución, lavado.
*
Snâtaka (Sánscrito).- Amo de casa que ha cumplido la ceremonia del baño después
de terminar sus estudios o noviciado.
*
Snâtakas (Sánscrito).- Cierta clase de brahmanes mendicantes. (Véase: Leyes de Manú, XI, 1 y 2).
*
Snâyin (Sánscrito).- Que se baña, que se lava.
*
Snâyu (Sánscrito).- Tendón, músculo.
*
Sneha (Sánscrito).- Amor, afecto, ternura; grasa, aceite.
*
Snigdha (Sánscrito).- Oleoso, mantecoso; suave, blando, dulce, amable.
*
Snotra (Escandinavo).- Nombre de una de las asianas. (Eddas).
* Sobrenatural.- No puede haber en la Naturaleza cosa alguna sobrenatural, es decir, por encima o
fuera de la Naturaleza, o sea de la LEY, que es única y absoluta. Lo que las
religiones llaman misterios y milagros son simplemente aplicaciones o
manifestaciones de la Ley que superan a nuestro saber y comprensión actuales.
Enseña la Teosofía que no existe ni puede existir el milagro, y que negar un
hecho nuevo porque nos parezca extraordinario, o declararlo imposible a priori, es una simple prueba de
ignorancia. No concluyen las posibilidades
allí donde se detienen nuestra ciencia y nuestros alcances intelectuales;
aumentemos la primera y desarrollemos los segundos y veremos ensancharse
indefinidamente el círculo de las posibilidades. (A. Arnould, Creencias fundamentales del Buddhismo,
III). Nada existe sobrenatural, y por muy extraño y sorprendente que sea un
fenómeno siempre se efectúa con arreglo a las leyes de la Naturaleza. Sabemos
por experiencia que en la actualidad el hombre conoce sólo una parte muy mínima
de esas leyes, y, por lo tanto, suceden muchas cosas que no alcanza a
explicarse. Sin embargo, apoyándonos en la analogía y en la observación
directa, estamos completamente seguros de que las referidas leyes son
inmutables, y que siempre que ocurre un fenómeno para nosotros inexplicable la
falta de explicación es debida a nuestra ignorancia de estas leyes y no a
ninguna contravención de las mismas. (W. Leadbeater, Vislumbres de Ocultismo, pág. 213). –Véase: Milagro.
Sociedad
Teosófica o “Fraternidad Universal”.- Fundada en 1875, en Nueva York, por el
coronel H. S. Olcott y la señora H. P. Blavatsky, ayudados por W. Q. Judge y
varias otras personas. Su objeto declarado fue al principio la investigación
científica de los fenómenos llamados “espiritistas”, después de los cual fueron
expuestos sus tres principales objetos, a saber: 1) La Fraternidad humana, sin
distinción de raza, color, religión o condición social; 2) El estudio serio de
las antiguas religiones del mundo para fines de comparación y la selección de
entre ellas de una moral universal, y 3) El estudio y desenvolvimiento de los
poderes divinos latentes en el
hombre. En el momento presente la Sociedad Teosófica tiene más de 250 Ramas
diseminadas en todo el mundo, la mayor parte de las cuales están en la India,
en donde se halla establecido además su Centro principal. Se compone de varias
grandes Secciones: la India, la Americana, la Australiana y las Secciones
europeas (Estos datos se refieren al año 1892, fecha en que se publicó en
inglés el Glosario Teosófico. A fines del año 1921, esta Sociedad estaba
integrada por 35 Sociedades Nacionales con 1.337 Ramas, además de 13 Ramas en
distintos países, no constituídas todavía en Sección Nacional, formando un
total de 40.572 miembros, de los cuales 7.092 ingresaron durante el expresado
año 1921.) -[Véase: Teosofía y Objetos de la Sociedad Teosófica.]
Sod (Hebreo).- Un “Arcano”
o Misterio religioso. Los Misterios de Baal, Adonis y Baco, todos ellos dioses
solares, que tienen serpientes como símbolos, o como en el caso de Mithra, una
“serpiente solar”. Los antiguos judíos tenían también sus Sod, símbolos no excluídos, puesto que tenían ellos la “serpiente
de bronce” elevada en el Desierto, siendo esta serpiente particular el Mithra
persa, símbolo de Moisés como iniciado, pero con toda seguridad no se pensó
nunca representar con ella al Cristo histórico.
“El Secreto (Sod) del Señor es con
los que le temen”, dice David (Salmos,
XXV, 14). Pero en el original hebreo se lee así: “Sod Ihoh (o los Misterios) de
Jehovah son para aquellos que le temen”. Tan atroz es el Antiguo Testamento mal traducido, que el versículo 7 del Salmo XXXIX,
que dice en el original: “Al (El) es terrible en el gran Sod de los Kedeshim (los Galli, los sacerdotes de los Misterios
internos judíos), dice así en la mutilada traducción: “Dios es grandemente de
temer en la asamblea de los santos”.
Simeón y Leví tenían su Sod,
repetidas veces mencionado en la Biblia. “Oh alma mía –exclama el moribundo
Jacob-, no entres en su secreto (Sod, en
el original), en su compañía”, esto es, en la Sodalidad de Simeón y Leví (Génesis,
XLIX, 6). Véase: Dunlap, Sôd, los Misterios de Adoni.
Sodales
(Latín).-
Los miembros de los Colegios sacerdotales. (Véase: Freund, Latin. Lexicon, IV, 448). Cicerón nos dice también (De Senectude, 13) que “las Sodalidades estaban constituídas en los
Misterios ideos de la MADRE PODEROSA”. Aquellos que estaban iniciados en el Sod eran designados con el nombre de
“Compañeros”.
Sodálico,
Juramento.- Véase: Juramento sodálico.
* Soecgvaback (Escandinavo).- Un lugar del cielo. (Eddas).
Soham
[So’ham o So aham] (Sánscrito).- Literalmente: “Aquello yo (soy)”. Esta
expresión mística representa la involución.
[Es una fórmula que expresa la identidad del Yo individual con el Yo único
universal.]
Sokaris
(Egipcio).-
Un dios del fuego; deidad solar de muchas formas. Es Ptah-Sokaris cuando el
símbolo es puramente cósmico, y “Ptah-Sokaris-Osiris” cuando es fálico. Esta
deidad es hermafrodita; el sagrado toro Apis es su hijo, concebido en ella por
medio de un rayo solar. Segun la Historia
del Oriente de Smith, Ptah es un “segundo Demiurgo”, una emanación del
primer “Principio creador” (el primer Logos).
El Ptah enhiesto, con cruz y cayado, es el “creador de los huevos del sol y de
la luna”. Pierret opina que representa la Fuerza primordial que precedió a los
dioses y “creó los astros, y los huevos del Sol y de la Luna”. Mariette Bey ve
en él la “Sabiduría divina
diseminando los astros en la inmensidad”, lo cual está corroborado por el Targum de Jerusalén, que declara que
“los egipcios llamaban Ptah a la Sabiduría del Primer Intelecto”.
Sokhit
(Egipcio).-
Una deidad a quien estaba consagrado el gato.
* Sol.- Este astro es a
la vez Espíritu y Materia (Doctrina
Secreta, I, 521), es un perenne manantial de vida, que, como la luz, emana
de él sin cesar. Como “dador de vida” que es, conserva y sustenta todas las
criaturas (I, 313), y es el corazón de todo el sistema solar (I, 590-591). Es
asimismo fuente de calor y electricidad. Pero el sol que nosotros vemos,
estrella central de nuestro sistema, es sólo una reflexión, sombra o cáscara
del verdadero sol central espiritual (I, 700). Esta reflexión, como una cosa
concreta exterior, es un Kâma-rûpa,
pues todos los soles forman el Kâma-rûpa
del Kosmos. Para su propio sistema, el Sol es Buddhi, por ser la reflexión y el vehículo del verdadero Sol, que
es Âtmâ, invisible en este plano. En
esta reflexión están todas las fuerzas Foháticas (electricidad, etc.) (III,
562). –En todas las religiones populares exotéricas, el Sol ha tenido un
aspecto dual, que fue antropomorfizado por los profanos; así, el Sol era
Osiris-Tifon, Ormuzd-Ahrimán, Bel Júpiter y Baal, el luminar dador de la vida y de
la muerte, y así, un mismo pilar,
monolito, pirámide, torre o templo, originariamente erigido para glorificar el
primer principio o aspecto, andando el tiempo le vemos convertirse en templo de
un ídolo, o lo que es aun peor, en fálico emblema en su forma más grosera y
brutal. El Lingam de los indos tiene
su significado espiritual y altamente filosófico, mientras que los misioneros
no ven en él más que un “emblema indecente” (III, 288). –El Sol es emblema de
la bienhechora divinidad que da la vida; es la manifestación exterior del
séptimo Principio de nuestro sistema planetario. –Jehovah es el Sol, y por lo
tanto, lo es también el Cristo de la Iglesia romana (III, 323). Por más que los
cristianos califican de idolatría el culto del sol, su religión se halla
enteramente basada en el culto solar y lunar (I, 417). El jesuíta Cornelio de
Lápide, en su Sermon sur la Sainte Vièrge,
pone en boca de San Bernardo las siguientes palabras dirigidas a la Virgen
María: “El Sol-Cristo vive en ti, y tú vives en él” (I, 431). –Véase: Dupuis, Origen de todos los cultos, capítulo IX
y XII. –En todo el Egipto el Sol era el símbolo divino por excelencia, y su luz
era considerada como la manifestación visible y material de Dios. Osiris es
llamado Alma del Sol; la luz solar era, pues, el cuerpo, es decir, la
manifestación sensible de la Divinidad. El Sol era personificado de un modo
general por el dios Ra; el Sol naciente, por Horus, y el Sol poniente, por Toum
(o Tum). –Algunas divinidades secundarias simbolizaban otros aspectos del
astro. (Pierret, Dict. D’Arch. Egypt.).
–Véase: Sûrya, Sistema solar, Solsticios,
Pascua, etc.
* Sol
espiritual.- El sol oculto o invisible, del cual es sólo una reflexión o sombra el
Sol visible de nuestro sistema solar; así como este último da luz y vida a los
planetas que constituyen dicho sistema, el verdadero Sol invisible y espiritual
da vida a los reinos espiritual y psíquico de todo el Kosmos o universo. (Doctrina Secreta, I, 521). Se ha
aplicado este título a Paramâtman
(III, 510). –(Véase: Sol, Viril, etc.).
* Solimán (Arábigo).- Nombre que los
musulmanes dan a Salomón.
*
Solsticios.- El culto cristiano –dice Emilio Burnouf- está distribuído segun la
marcha del sol y de la luna. El nacimiento de Cristo coincide con el solsticio
de invierno; la Pascua sigue de cerca al equinoccio de primavera. En el
solsticio de verano se celebra la fiesta del Precursor y se encienden las
fogatas llamadas fuegos de San Juan. Las demás fiestas se hallan distribuídas
metódicamente en las otras partes del año, siguiendo un orden comparable con el
de las ceremonias védicas. Hay que notar –añade el mismo autor- que el
solsticio de invierno ocurre cuatro días antes de Navidad, y el de verano
cuatro días antes de la fiesta de San Juan. El día de Pascua está regulado por
el equinoccio, puesto que ocurre el domingo que sigue al plenilunio después del
equinoccio de primavera. Es, pues, probable que las fiestas de Navidad y San
Juan sean muy antiguas, que coincidieran primitivamente con los solsticios.
Siendo de cincuenta segundos por año la precesión de los equinoccios, resulta
que cuatro días corresponden aproximadamente a 7000 años; pero lo cuatro días
no pueden ser completos. (E. Burnouf, La
Ciencia de las Religiones, 3ra. Edición francesa, pág. 232). –Véase: Semana Santa.
Soma (Sánscrito).- La
luna [Chandra], y también la bebida
sagrada confeccionada con el zumo de la planta de dicho nombre, usada en los
templos para producir un estado de éxtasis. Soma,
la luna, es el símbolo de la Sabiduría secreta. En los Upanichads, dicha palabra se emplea para designar la materia densa
(con una asociación de humedad) capaz de producir vida bajo la acción del
calor. (Véase: Soma-bebida, y Chandra).
Soma-bebida.- Preparada con
una rara planta montañesa [Asclepias
ácida, o Sarcostema viminalis, segun otros] por los
brahmanes iniciados. Esta bebida sagrada de la India corresponde a la ambrosía
o néctar de los griegos que bebían los dioses del Olimpo. En la iniciación de
Eleusis los mystes bebían también una
taza de Kykeón. Quien bebe dicho
licor alcanza fácilmente Bradhna o el
lugar de esplendor (el cielo). El Soma
conocido de los europeos no es la genuina bebida, sino su sustituto, puesto que
únicamente los sacerdotes iniciados pueden gustar el verdadero Soma, y hasta los mismos reyes y râjas,
al practicar un sacrificio, reciben el sustituto de tal bebida. Haug, segun su
propia confesión, en su Aitareya Brâhmana,
manifiesta que no era el Soma lo que
él probó y encontró nauseabundo, sino el zumo extraído de las raíces del Nyagradha, planta o arbusto que crece en
los collados de Poona. Se nos ha informado positivamente que la mayor parte de
los sacerdotes sacrificiales del Dekhan han perdido el secreto del verdadero Soma. No se le puede encontrar ni en los
libros rituales ni por medio de la información oral. Los verdadero secuaces de
la primitiva religión védica son escasos, y son éstos los supuestos
descendientes de los Richis, los
reales Agnihotris, los iniciados de
los grandes Misterios. La sagrada bebida es conmemorada también en el Panteón
indo, puesto que se la denomina Soma-rey. A aquel que bebe de ella se le hace
participar del reino celeste; queda lleno de su esencia, de igual modo que los
apóstoles cristianos y sus conversos quedaron llenos del Espíritu Santo y
limpios de sus pecados. El Soma hace
del iniciado un nuevo hombre; renace y se transforma, y su naturaleza
espiritual vence a la física; concede el divino poder de la inspiración y
desarrolla hasta lo sumo la facultad de clarividencia. –Segun la explicación
exotérica, el Soma es una planta,
pero al mismo tiempo es un ángel. Une fuertemente el “espíritu” superior, interno del hombre, cuyo espíritu es un
ángel como el místico Soma, con su
“alma irracional”, o cuerpo astral, y así unidos gracias al poder de la mágica
bebida, se remontan juntos por encima de la naturaleza física y participan,
durante la vida, de la beatitud y de las inefables glorias del cielo. –Así el Soma indo es místicamente y bajo todos
conceptos lo mismo que la cena eucarística es para los cristianos. La idea es
idéntica. En virtud de las preces sacrificiales –mantras- supónese que tal licor se transforma inmediatamente en el
verdadero Soma, o ángel, y aun en el
mismo Brahmâ. Algunos misioneros se han expresado con grande indignación acerca
de esta ceremonia, y mucho más al ver que los brahmanes emplean generalmente una especie de licor espirituoso como
sustituto. Pero ¿acaso los cristianos creen menos fervientemente en la
transubstanciación del vino común en la sangre de Cristo porque este vino
resulte ser más o menos espirituoso? ¿No es la misma la idea del símbolo
relacionado con ello? Pero dicen los misioneros que esta hora del Soma bebida es la hora de oro de Satán,
que acecha en el fondo de la taza sacrificial inda. (Isis sin velo). –[Hay una planta cuyo jugo fermentado enardece el
ánimo del hombre y llena de nuevo vigor su cuerpo; este licor, llamado Soma, es sagrado en todos los pueblos
arios. El dios Agni reside en él; en él está presente, aunque invisible, segun
afirman, como un dogma, los poetas védicos. El vaso o cáliz que lo contiene
encierra, pues, la sangre de la víctima inmolada. En la ceremonia del alimento
sólido se halla representado por una composición de harina y manteca, en la
cual está presente el mismo Agni. Los sacerdotes, y después de éstos los
convidados al banquete divino, participaban del festín sagrado, en el cual cada
uno recibía su parte de la hostia, y la comían como un manjar escogido. El
efecto moral de esta comunión era extraordinario, puesto que siendo Agni la
vida y el pensamiento, aquellos en quienes se incorpora se hacen partícipes de
una misma vida y de un mismo pensamiento, hermanos por la carne y por el
espíritu. (Burnouf, La Ciencia de las
Religiones, 223-225). –Además de las acepciones de la luna, o dios de la
luna, y otras expuestas, la voz Soma
significa también: savia, cielo, atmósfera, etc. –Véase: Eucaristía, Pan y Vino, etc. Véase asimismo la erudita obra de E.
Sanchez Calvo: Los Nombres de los Dioses,
págs. 392-395.]
*
Somabhû (Sánscrito).- “Hijo de Soma”. Título de Budha.
*
Somadatta (Sánscrito).- Nombre de un rey de los bâkîkas, que habitaban el país
situado entre el Sutlej y el Indo. El hijo de este rey, llamado Saumadatti, era
aliado de los Kuravas. (Bhagavad-Gîtâ,
I, 8).
*
Somadhâra (Sánscrito).- El cielo, el aire.
*
Somagarbha (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú.
Soma-loka
(Sánscrito).-
Una especie de morada lunar, donde reside el dios Soma, regente de la luna. La
mansión de los pitris lunares, o Pitri-loka [uno de los ocho mundos.
–Véase: Loka.]
*
Somanâtha (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de la Luna”. –Nombre de un famoso lingam o emblema de Ziva, erigido en la
ciudad de Somnât Pattan, en Gujerat. (Dowson, Dicc. Clásico indo).
Somapa
(Sánscrito).-
Una clase de pitris lunares. Véase: Trisuparna. [Literalmente, somapa significa: “bebedor de Soma” que ofrece el sacrificio;
sacerdote, brahmán.]
*
Somasads (Sánscrito).- Hijos de Virâj, y antecesores de los Sâdhyas. (Leyes de Manú, III, 195).
*
Somasiddhânta (Sánscrito).- Título de un sistema teológico adoptado por ciertos
sectarios de Ziva. Nombre propio de un Buddha.
*
Somasiddântin (Sánscrito).- Sectario de la doctrina Samasiddhânta.
*
Somasindhu (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú.
*
Somasut (Sánscrito).- Sacerdote que extrae el soma.
*
Somatîrtha (Sánscrito).- Lugar de peregrinación en el Oeste de la India.
*
Soma-vanza (Sánscrito).- La dinastíal lunar de los príncipes descendientes del
Soma, el primero de los cuales fue Budha, hijo de Soma y regente del planeta
Mercurio. Segun el Vichnû-Purâna, la
lista de príncipes de la raza lunar empieza con Atri, el Richi, siguiendo después de éste Soma, la Luna, Budha, etc. (Véase:
Chandra-Vanza).
*
Somayajin (Sánscrito).- Que ofrece en sacrificio el soma.
*
Sombra.- Se aplica este nombre a los vehículos transitorios de la Mónada; el
cuerpo físico o la personalidad, el Manas
inferior o alma animal, sombra del Ego divino,
etc. (Voz del Silencio, II, y Doctr. Secr., III, 514). –Véase: Umbra y Umbrátiles.
* Son
(Escandinavo).-
Uno de los cubos donde estaba el licor de la poesía. (Eddas).
*
Sonaka (Sánscrito).- Nombre de un célebre muni
mencionado en las Leyes de Manú, III,
16.
Sonambulismo.- Literalmente:
“andar dormido”, o sea el hecho de moverse, obrar, escribir, leer y ejecutar
cada función de la conciencia en estado de vigilia, durante el sueño de uno,
con olvido completo del hecho al despertar. Este es uno de los grandes
fenómenos psicofisiológicos, el menos comprendido, por ser el más
desconcertante y del cual sólo el ocultismo tiene la clave.
*
Sonido.- Enseña la ciencia esotérica que cada sonido en el mundo visible
despierta su sonido correspondiente en los reinos invisibles, e impele a la
acción a una u otra fuerza en el lado oculto de la Naturaleza. Además, cada
sonido corresponde con un color y con un número (una potencia espiritual
psíquica o física) y con una sensación en el mismo plano. Todos éstos hallan un
eco en cada uno de los elementos allí desarrollados, y aun en el plano
terrestre, en las Vidas que pululan en la atmósfera terrena, incitándolas de
este modo a la acción. Así es que una oración, a no ser que sea pronunciada mentalmente y dirigida al “Padre” de uno
mismo, en el silencio y la soledad de su “retiro”, debe tener a menudo
resultados más desastrosos que benéficos, desde el momento que se considera que
las masas son completamente ignorantes de los poderosos efectos que ellas así producen.
Para que produzca buenos efectos, la oración debe ser pronunciada por “uno que
sepa el modo de hacerse oír en silencio”, cuando, dejando de ser una oración,
se convierta en mandato. ¿Por qué nos enseñan que Jesús prohibía a sus oyentes
ir a las sinagogas públicas? Debemos suponer que tenía para ello algun motivo,
el mismo motivo que induce al ocultisto experto a impedir que sus discípulos
vayan a sitios excesivamente concurridos, iglesias, sesiones espiritistas,
etc., a menos que estén en simpatía con la concurrencia. (Doctr. Secr., III, 451). En la misma obra citada (I, 606) se lee lo
siguiente: Decimos y sostenemos que el sonido es, entre otros, un poder oculto
tremendo, una fuerza estupenda, cuya potencialidad más insignificante, dirigida
por el conocimiento oculto, no podría ser contrarrestada por la electricidad
engendrada por un millón de Niágaras. Puede producirse un sonido de tal
naturaleza que levantaría en el aire la pirámide de Cheops, o haría revivir a
un moribundo o a un hombre que fuese a exhalar el último suspiro, comunicándole
nuevo vigor y energía. Porque el sonido engendra, o más bien atrae y reúne los
elementos que producen ozono cuya
fabricación está por encima del poder de la química; pero está dentro del
límite de la alquimia. Puede hasta resucitar
un hombre o un animal cuyo “cuerpo vital” astral no haya sido separado de un
modo irreparable del cuerpo físico por la ruptura del cordón ódico o magnético.
La que estas líneas escribe ha sido
salvada tres veces de la muerte mediante este poder. Por otra parte, ¿qué
es la fuerza etérea descubierta por John Worrel Keely, de Filadelfia, y qué es
el llamado motor Keely? ¿Qué es lo que obra como formidable generador de fuerza
tremenda, de ese poder capaz no sólo de arrastrar una máquina de 25 caballos,
sino hasta de levantar en alto toda la maquinaria? Todo esto se ha realizado
con sólo pasar por un diapasón un arco de violín, segun se ha probado repetidas
veces. Los fenómenos presentados por el referido inventor durante estos últimos
años han sido maravillosos, casi milagrosos, en el sentido de sobrehumano. (Doctr. Secr.,
I, 606).
Son-kha-pa (Tibet).- Escríbese también Tsong-Kha-Pa. Célebre reformador tibetano del siglo XIV, que introdujo
en su país un Budismo purificado. Era un gran Adepto que no pudiendo presenciar
por más tiempo la profanación de la filosofía búdica por los falsos sacerdotes
que hacían de ella un objeto de tráfico, puso violentamente fin a tal estado de
cosas promoviendo una oportuna revolución y el destierro de 40.000 falsos
monjes y lamas del país. Es considerado como un avatar de Buddha, y es el fundador de la secta de los gelupka (o “casquetes amarillos”) y de
la Fraternidad mística relacionada con sus jefes. El “árbol de las diez mil
imágenes” (Khoom-boom o Koumboum), segun se dice, surgió de la
larga cabellera de este asceta, que, después de haberla dejado tras él,
desapareció para siempre de la vista de los profanos.
Sooniam
[o
Soonium].- Una ceremonia mágica que
tiene por objeto hacer pasar una enfermedad de una persona a otra. Es magia
negra o hechicería.
*
Sopâka (Sánscrito).- Hombre de clase abyecta y despreciable, cuyo oficio es
ejecutar a los criminales. (Leyes de Manú,
X, 38).
Sophia
(Griego).-
Sabiduría. El Logos femenino de los
gnósticos; la Mente universal, y el Espíritu Santo femenino, segun otros [los
primitivos cristianos (Doctr. Secr.,
I, 219). La Sabiduría divina personificada. Sophia
es también Aditi con sus siete hijos; “la Virgen celestial”. (Id., III, 158, 192).]
Sophia Achamôth (Griego).- Hija de Sophia. Personificación de la Luz
astral o plano inferior del Eter.
Sortes
Sanctorum (Latín).- “La práctica sagrada de echar suertes para fines de
adivinación”, ejercida por el clero cristiano primitivo y medieval. San
Agustín, que no “desaprueba este método de conocer el porvenir, con tal de no
utilizarlo para objetos mundanos, lo practicaba él mismo”. (Vida de San
Gregorio de Tours). Pero “si era practicado por laicos, herejes o paganos”, de
cualquiera especie, el sortes sanctorum
se convertía –si creemos a los buenos y piadosos Padres- en sortes diabolorum o sortilegio (hechicería).
Sosiosh
[o
Sosiosch] (Zendo).- El Salvador
mazdeísta, que, como Vichnú Maitreya, Buddha y otros, se espera que aparecerá
montado en un caballo blanco al fin del ciclo para salvar a la humanidad.
(Véase: S’ambhala). –[En el último
año de su aparición, el hombre vivirá sin comer, y aunque estará en el mundo,
hará revivir a los muertos, y después los cuerpos del mundo serán puros. (Zend-Avesta).]
*
Sothis (Egipcio).- Nombre de la estrella Sirio, consagrada a Isis. Su orto
helíaco, que marcaba el comienzo del año, era el punto de partida del año
civil. Sothis era considerada como la reina de 36 constelaciones que presidían
sucesivamente a las 36 décadas. Una parte del templo de Denderah estaba
consagrada a la celebración de la salida de Sothis. Había en Assuan un templo
dedicado a Isis-Sothis. (Pierret, Dict. D’ Arch.
Egypt).
Sowan (Pali).- El primero de los “cuatro senderos” que conducen al Nirvâna en la práctica del Yoga.
Sowani
(Sowanee, en la transliteración inglesa)
(Pali).- El que ha entrado en el sendero del Sowan.
*
Spachta (Sánscrito).- Evidente, manifiesto, patente.
*
Spanda o Sphurana (Sánscrito).- Un
movimiento vibratorio, una oscilación del péndulo, una revolución dentro de un
radio, un movimiento limitado, que necesariamente se hace rítmico por efecto de
la limitación en el espacio y en el tiempo. (Bhagavan Dâs, La Ciencia de la Paz, pág. 201).
*
Spardhâ (Sánscrito).- Emulación, rivalidad, lucha.
Sparsa.- Véase: Sparza.
Sparza (Sparsa)
(Sánscrito).- El sentido del tacto. [Toque, contacto, choque, impresión, relación,
sensación, todo lo que causa dolor; don, presente.]
*
Sparzâ (Sánscrito).- Mujer de malas costumbres.
*
Sparza devas (Sánscrito).- Devas dotados de
tacto. (Doctrina Secreta, III, 566).
Véase: Karatala.
*
Sparzana (Sánscrito).- Tacto, contacto; don, presente; el viento.
Spenta
Armaita (Zendo).- El genio femenino de la tierra; la “pura hija de Ahura Mazda”.
Entre los mazdeístas, Spenta Armaita
es la Tierra personificada. [La palabra en cuestión se escribe también Espendarmad y Sapamdomad. Es la más santa y más pura entre las primeras puras
criaturas; humilde, sabia, liberal y hace fecunda la tierra. (Zend-Avesta).]
*
Sphâla (Sánscrito).- Vibración, temblor.
*
Sphâra o Sphura (Sánscrito).- Véase: Sphâla.
*
Sphota (Sánscrito).- Lo revelado. Una cosa indescriptible que existe
eternamente aprate de las letras que forman una palabra, y sin embargo está
inseparablemente en conexión con ella porque se revela en la pronunciación de dicha palabra. (Manilal Dvivedi,
Coment. a los Aforismos de Patañjali,
III, 17).
*
Sphurana.- Véase: Spanda.
*
Sphurti (Sánscrito).- Agitación, temblor, vibración.
*
Sphurtimat (Sánscrito).- Tembloroso, palpitante; que tiene el corazón tierno y
sensible.
*
Spíritus animalis (Latín).- Véase: Espíritu
animal.
*
Spíritus vitæ (Latín).- Véase: Espíritu de vida.
*
Sprihâ (Sánscrito).- Deseo, afán, anhelo; deleite, placer.
Sraddha,
Sraddhâ o Shraddha.- Véase: Zraddhâ.
Srâddha.- Véase: Zrâddha.
Srâddhadeva.- Véase: Zrâddhadeva.
Srama
y Sramana.- Véase: Zrama y Zramana.
Srastara
(Sánscrito).-
Un lecho formado de una esterilla o una piel de tigre, sobre la cual se han
esparcido darbha, kuza y otras
hierbas, usadas por los ascetas (gurús y chelas), y extendida en el suelo.
Sravah
(Mazdaíta).-
Los Amshaspends en su aspecto más
elevado.
Srâvaka.- Véase: Zrâvaka.
*
Srichta (Sánscrito).- Emitido, emanado, producido, creado, engendrado, fundado;
abandonado; suelto.
Scrichti
(Sánscrito).-
Igual significado que Sarga.
Sringa-Giri.- Véase: Zringa-Giri.
*
Sriñjayas (Sánscrito).- Sobrenombre de los pânchâlas (habitantes del país de
Pânchâla).
Sri-pâda.- Véase: Zrî-pâda.
Sri
Sankarâchârya.- Véase: Zrî Zankarâchârya.
*
Sriti (Sánscrito).- Vía, camino, sendero; curso, carrera.
Srivatsa.- Véase: Zrî-vatta.
Sriyantra.- Véase: Zrî-yantra.
Srotâpatti.- Véase: Zrotâpatti.
*
Srotas (Sánscrito).- Corriente, río, canal, curso de agua; orificio del cuerpo;
órgano de los sentidos. (Véase: Zrotas).
Srotriya.- Véase: Zrotriya.
*
Stabdha (Sánscrito).- Terco, tenaz, profiado, obstinado, recalcitrante, inmóvil,
firme.
Stan-gyour.- Una obra sobre
magia. (Isis sin velo, I, 580).
*
Stannar.- Nombre que dió Paracelso al doble astral de los minerales.
*
Stah.-
Véase: Sthita.
*
Sthairya (Sánscrito).- Firmeza, constancia, estabilidad, solidez; tranquilidad.
Sthâla
Maya.-
Véase: Sthûla Mâyâ.
*
Sthâman (Sánscrito).- Fuerza, poder.
Sthâna
(Sánscrito).-
Lo mismo que Ayâna. Lugar o mansión
de un dios. [Esta palabra tiene varias acepciones: lugar, mansión en general; habitación,
residencia; estación; continuación; duración; estado, condición, posición;
rango, calidad; forma, aspecto; esfera, dominio; asiento, base, fundamento.]
*
Sthânu (Sánscrito).- Permanente, estable, fijo, inmóvil.
*
Sthâpana (Sánscrito).- Casa, establecimiento; organización; abstracción mental.
Sthâvara
(Sánscrito).-
De sthâ, estar o permanecer inmóvil.
Término aplicado a todo objeto consciente, senciente, privado del poder de
locomoción, fijo o arraigado como los árboles y las plantas; mientras que todos
los seres sencientes, que añaden el movimiento a cierto grado de conciencia,
son denominados jangama, de gam, ir, moverse, etc. [Sthâvara significa también: duradero,
permanente, establece, inanimado; vegetal, montaña, etc.]
Sthâvirâh
o Sthâviranikaya (Sánscrito).- Una de las
primitivas escuelas filosóficas contemplativas, fundada 300 años antes de J. C.
En el año 247 antes de la era cristiana se dividió en tres secciones: la Mahâvihâra Vâsinâh (Escuela de los
Grandes Monasterios); Jetavaniyâh y Abhayagiri Vâsinâh. Es una de las cuatro
ramas de la Escuela Vaibhâchika,
fundada por Kâtyâyana, uno de los más grandes discípulos del señor Gautama
Buddha, autor del Abhidharma Jñâna
Prasthâna Zâstra, y que, segun se espera, reaparecerá como un Buddha.
(Véase: Abhayagiri, etc.) Todas estas
escuelas son altamente místicas. Literalmente, Sthâviranikaya es traducido en el sentido de “Escuela del
Presidente o Chairman” (Chohan).
*
Sthira (Sánscrito).- Duro, sólido, firme, fuerte, tenaz; constante, asiduo;
resuelto; fiel, seguro; duradero; estable, inmutable, fijo, permanente;
substancioso, nutritivo.
*
Sthira-buddhi (Sánscrito).- De mente o ánimo fuerte, resuelto; de firme entendimiento.
*
Sthira-chetas (Sánscrito).- Resuelto, decidido, firme, constante, asiduo.
Sthirâtman
[Sthira-âtman] (Sánscrito).- Eterno,
supremo, aplicado al Alma o Espíritu universal.
*
Sthiratva (Sánscrito).- Firmeza, constancia, perseverancia, fijeza, solidez.
*
Sthita (Sánscrito).- Presente, situado; aplicado; entregado, ocupado, atento;
sostenido, firme, fijo; establecido; residente; afirmado; perseverante;
determinado; mantenido; dirigido; subsistente.
*
Sthitadhî (Sánscrito).- De mente o pensamiento fijo o firme.
*
Sthitaprajñâ (Sánscrito).- Firme en el conocimiento o en la sabiduría.
Sthiti
(Sánscrito).-
El atributo de la conservación; estabilidad [duración, continuación,
persistencia, perseverancia, permanencia, fijeza, firmeza, constancia;
situación, estado, posición, condición, rango; fin, término, límite, meta; lugar,
sitio, morada; conducta, proceder, regla; uso, costumbre; virtud; rectitud;
devoción; aplicación; ocupación máxima; existencia; ocurrencia.]
Sthûla
(Sánscrito).-
Materia diferenciada y condicionada. [Denso, grosero, pesado, macizo, sólido;
ignorante, estólido.]
*
Sthûlabhûta (Sánscrito).- Elemento grosero o compuesto.
*
Sthûladeha (Sánscrito).- Cuerpo grosero.
*
Sthûlalakcha o Sthûlalakchya (Sánscrito).-
Liberal, generoso; instruído; bien educado.
*
Sthûla Mâyâ (Sánscrito).- Grosero, concreto, y por lo tanto, diferenciado; una
ilusión.
Stûla
sarîram o sharîram.- Véase: Ethûla zarîra.
Sthûla
zarîra (Sánscrito).- En metafísica, el cuerpo grosero o físico. [El cuerpo
denso, grosero, en contraposición a otros principios más sutiles y elevados.
(Râma Prasâd).]
Sthûlopâdhi
[Sthûla-upâdhi] (Sánscrito).- Un
“principio” que corresponde a la tríada inferior del hombre; esto es: el
cuerpo, la forma astral y la vida, en el sistema Târaka Râja Yoga, que enumera sólo tres principios principales en
el hombre. El Sthûlopâdhi corresponde
al estado de jâgrat, o estado
conciente de vigilia.
*
Stoma (Sánscrito).- Himno, canto de alabanza.
*
Stotra (Sánscrito).- Alabanza, elogio; himno; cierta clase de recitaciones.
*
Stotri (Sánscrito).- Panegirista, adorador.
* Strî
(Sánscrito).-
Mujer, hembra.
Stupa
(Sánscrito).-
Un monumento cónico en la India y Ceilán, erigido sobre reliquias de Buddha, Arhâts u otros grandes hombres. [Llámase
también tope, dagoba, túmulo, montículo, etc.]
*
Stuti (Sánscrito).- Elogio, alabanza, loa; gloria, himno, cántico.
* Su (Sánscrito).-
Prefijo equivalente a bien, bueno, bello, muy, mucho. Expresa también el grado
superlativo. Es lo contrario de dur o
dus.
*
Subhâchita (Sánscrito).- Bien dicho, elocuente. Como substantivo: elocuencia.
*
Subhadra (Sánscrito).- Próspero, feliz, afortunado. Epíteto de Vichnú.
*
Subhadrâ (Sánscrito).- Literalmente: “Muy propicia”. Hermana de Krichna, quien la
dió por esposa al príncipe Arjuna, primo suyo, a fin de estrechar de este modo
la amistad entre los dos. El hijo de Subhadrâ era Abhimanyu, conocido
igualmente con el nombre patronímico de Saubhardra. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 18).
*
Subhaga (Sánscrito).- Feliz, afortunado; bello; ilustre, distinguido.
Subhâva
(Sánscrito).-
Ser; la substancia que se forma a sí misma, o aquella “substancia que da
substancia a sí misma”. (Véase el Ekasloka
Zâtra de Nâgârjuna). Explicada paradójicamente, como “la naturaleza que no
tiene naturaleza propia”, y también como aquello que es con y sin acción. (Véase:
Svabhâvat). Este es el Espíritu sin Substancia, la causa ideal
de las potencias que actúan en la obra de la evolución formativa (no “creación”
en el sentido que ordinariamente se da a esta palabra); potencias que a su vez
se convierten en causas reales. Segun las palabras usadas en las filosofías Vedânta y Nyaya: nimitta, la causa
eficiente, y upâdâna, la material, se
hallan coeternamente contenidas en Subhâva.
Segun dice una esloca sánscrita: “Dignísimo entre los ascetas aquel que gracias
a su potencia (la de la “causa eficiente”), cada cosa creada viene por su propia naturaleza”.
*
Subjetivo.- Relativo a nuestro modo de sentir o pensar, y no al objeto en sí
mismo; relativo o perteneciente al sujeto, en oposición al mundo exterior.
–Véase: Objetivo.
*
Subplano.- Cada plano contiene siete
subdivisiones llamadas subplanos, el
primero o más íntimo de los cuales es denominado subplano atómico. (Véase: Plano).
*
Subplano atómico.- La más elevada o íntima subdivisión de cada plano o mundo. Denota la
materia en el más intenso estado de vibración o substancia en la forma más
sutil de que es susceptible en aquel plano. (Powis Hoult).
Substancia.- Los teósofos
usan esta palabra en un sentido dual, calificando la substancia como
perceptible e imperceptible, y haciendo una distinción entre las substancias
material, psíquica y espiritual (véase: Zudda
Sattva), en substancia ideal
(esto es, existente en los planos superiores), y en substancia real. [Algunas
veces substancia es sinónimo de materia. (Doctr.
Secr., I, 309). –Véase: Substancia y
Materia).]
*
Substancia y Materia.- Frecuentemente se usan como sinónimos estos dos
términos. Para evitar confusiones, la palabra materia debería aplicarse al agregado de objetos de posible
percepción, y la palabra substancia,
a los nóumenos. (Doctr. Secr., I,
350). Así llamaremos Materia a la que corresponde a los planos o modos
inferiores a Anupâdaka, reservando el
término substancia para los planos Adi y
Anupâdaka. (M. Treviño, Metaquímica).
*
Substancia radical precósmica.- Esta substancia, designada también con el nombre de
Mûlaprakriti, es aquel aspecto de lo
Absoluto que sirve de base a todos los planos objetivos de la Naturaleza. (Doctr. Secr., I, 43).
*
Súcubos.- (Del latín succuba, que está
acostado debajo). En la literatura oculta de la Edad Media figuran muchos casos
de íncubos y súcubos, algunos de los cuales se han aparecido de un modo visible
y tangible; otros, aunque invisibles, fueron tocados y sentidos. Estos casos
son al presente mucho más numerosos de lo que generalmente se cree. Pero estos espíritus pueden “materializarse” sólo
cuando concurren las condiciones indispensables. Así es que únicamente son
sentidos durante un estado de enfermedad, y desaparecen cuando el paciente recobra
la salud, porque de una constitución sana no pueden extraer los elementos
necesarios para su materialización. Los íncubos y súcubos son, pues, producto
de un estado física y moralmente enfermo. La imaginación morbosa crea una
imagen, la voluntad de la persona la hace objetiva, y el aura nerviosa puede
hacerla substancial, a la vista y al tacto. Además, una vez creada la imagen,
ésta atrae hacia sí misma influencias correspondientes del alma del mundo. (F.
Hartmann, Los Elementales). –(Véase: Incubos y Pizâchas).
*
Suchama (Sushama) (Sánscrito).- Igual,
bien unido; entero; bello, agradable; que no obstruye.
Suchi.-
Véase:
Zuchi.
*
Suchirâyus (Sánscrito).- Que vive mucho tiempo; muy viejo; un Dios en general.
Suchumnâ
(Sushumnâ) (Sánscrito).- El rayo solar:
el primero de los siete rayos [místicos]. Es también el nombre de un nervio
espinal que relaciona el corazón con el Brahmarandhra
y desempeña un importantísimo papel en la práctica del Yoga. [El Suchumnâ,
llamado también por los yoguîs Nâdi
Brahma o Sandhi, es un nâdi (nervio, vaso o conducto) que pasa
entre el Idâ y el Pingalâ desplegándose en el medio del
cuerpo; se llama así igualmente la médula espinal, con todas sus
ramificaciones, y también aquel estado de fuerza que está llena de las fases negativas
y positivas; cuando no fluyen el aliento lunar ni el solar, se dice que el Prâna se halla en Suchumnâ. (Râma Prasâd, Las
Fuerzas sutiles de la Naturaleza). –Del Suchumnâ
nacen todos los nervios sensorios (jñâna-nâdis),
y por esta razón se le denomina Jñâna-nâdi.
(Véase: Uttara-Gîtâ, II, 13-17, y Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza,
cap. IV). –Algunos tântrikas
localizan el suchumnâ en la línea
central de la médula oblongada, correspondiendo las divisiones derecha e
izquierda al Pingalâ e Idâ respectivamente; también lo
localizan en el corazón, a cuyas divisiones aplican los mismos nombres. La
Escuela Transhimalayana de los antiguos râja-yoguîs indos localiza el Suchumnâ en el tubo central de la médula
espinal, e Idâ y Pingalâ en sus lados izquierdo y derecho. Del uso de dicho canal
medular la fisiología sabe tan poco como del bazo y de la glándula pineal. (Doctr. Secr., III, 503). –Véase: Svarâj).]
*
Suchupta (Sushupta) (Sánscrito).- Bien
o profundamente dormido.
*
Suchupti (Sushupti) (Sánscrito).- Sueño
profundo, sueño sin ensueños; aquel estado de ánimo en que las manifestaciones
de la mente experimentadas en el sueño están en reposo. (Râma Prasâd).
Suchupti
Avasthâ (Sánscrito).- Sueño profundo; uno delos cuatro aspectos del Prânava.
*
Sûdana (Sánscrito).- Matador, destructor.
*
Sudânta (Sánscrito).- Bien dominado; cuyas pasiones se hallan dominadas. Un
budista.
Sudarzana
(Sánscrito).-
Nombre del disco de Krichna; un arma flamígera que desempeña un importante
papel en las biografías de Krichna. [Una de las siete fabulosas montañas
alrededor del Merú. Literalmente: “Hermoso a la vista”.]
*
Sudarzanî (Sánscrito).- Femenino de Sudarzana:
la ciudad de Indra, Amarâvati.
*
Sudâya (Sánscrito).- “Buen presente”, limosna.
Sudda-Sattva.- Véase: Zudda-sattva.
Suddhodana.- Véase: Zuddhodana.
Sudhâ
(Sánscrito).-
Alimento de los dioses, análogo al amrita,
substancia que confiere la inmortalidad. [El agua del Ganges; el néctar de las
flores.]
*
Sudhâkara (Sánscrito).- La luna.
*
Sudharman (Sánscrito).- Asamblea de los dioses.
*
Sudi (Sánscrito).- La porción clara del mes lunar.
S’udra.- Véase: Zudra.
*
Suduchkara (Su-dus-kara) (Sánscrito).-
Muy difícil de hacer o de ejecutar.
*
Sudurâchâra (Sánscrito).- De muy malas costumbres, de pésima conducta; muy
depravado; muy perverso.
*
Sudurdarza (Sánscrito).- Muy difícil de ver o de percibir.
*
Sudurlabha (Sánscrito).- Muy difícil de obtener o de encontrar.
Sudyumna
(Sánscrito).-
Epíteto de Ilâ (o Idâ), vástago de Vaivasvata Manú y su hermosa hija que surgió
del sacrificio que celebró él cuando quedó solo después del Diluvio. Sudyumna
era una criatura andrógina, varón durante un mes y hembra durante otro. [Esta
leyenda evidentemente hace referencia al origen de la dinastía lunar. (Dowson: Dicc. Clásico-indo).]
*
Sueños (Somnia en latín).- Las
influencias invisibles astrales que una persona puede ejercer sobre otra
durante un sueño. Una persona puede de este modo hacer que otra sueñe lo que
ella quiere que perciba; o los cuerpos astrales de los vivos pueden ser
impresionados para que hagan promesa de practicar ciertas cosas al despertar, y
cuando despiertan cumplen lo prometido. (F. Hartmann: Los Elementales). –Véase: Espíritu.
*
Sufí.-
Véase: Sufismo.
Sufismo
(Es
la raíz de sophia, sabiduría).- Una
secta mística de Persia, algo parecida a la de los vedantinos. Aunque muy
fuerte en número, nadie más que los hombres muy inteligentes se adhieren a
ella. Pretenden tales sectarios, y muy justamente, la posesión de la doctrina y
filosofía esotéricas del verdadero
mahometismo. La doctrina sufi (o sofi) se halla en gran parte relacionada con
la teosofía, por cuanto predica un solo credo universal, así como el respeto
exterior y la tolerancia en favor de toda fe popular exotérica. Está igualmente en contacto con la masonería. Los sufís
tienen cuatro grados y cuatro períodos de iniciación: 1) probatorio, con una
estricta observancia externa de los ritos musulmanes, pero explicando al
candidato el significado oculto de cada dogma y ceremonia; 2) de entrenamiento
metafísico; 3), el grado de “Sabiduría”, en el cual el candidato es iniciado en
la más íntima naturaleza de las cosas; y 4), la Verdad final, en que el adepto
alcanza poderes divinos y la completa unión con la Deidad única universal en el
éxtasis o Samâdhi.
Sugata
(Sánscrito).-
Uno de los títulos del Señor Buddha, título que tiene numerosos significados
[siendo uno de ellos el de “Bienvenido”. (Burnouf).]
*
Sughocha (Sánscrito).- Dulcísono; que suena fuerte o bien. Nombre de la caracola
de Nakula. (Bhagavad-Gîtâ, I, 16).
*
Sugrîva (Su-grîva) (Sánscrito).-
Literalmente: “de hermoso cuello”. –Un rey-demonio que, destronado por su hermano,
fue instalado de nuevo en su trono por Râma. Sugrîva con su consejero Hanumán y
un ejército de simios fueron los fieles aliados de Râma en la guerra contra
Râvana, rey de Lankâ (Ceilán) y raptor de la bella Sîtâ, esposa de Râma.
(Véase: Râmâyana).
*
Suhrid (Sánscrito).- Amigo, aliado.
*
Sujana (Sánscrito).- Bien nacido, de buena familia; respetable, bueno, honrado.
*
Sujanatva (Sánscrito).- Bondad, generosidad.
*
Sukala (Sánscrito).- Liberal.
*
Sukara (Sánscrito).- Fácil, cómodo.
*
Sukarman (Sánscrito).- Que obra bien; virtuoso, justo, honrado. Uno de los yogas astronómicos.
*
Sûkchma (Sánscrito).- Sutilidad, tenuidad, finura, pequeñez; sutil, tenue, fino,
pequeño.
*
Sûkchmatva (Sánscrito).- Igual significado que Sûkchma.
Sûkchma-zarîra
(Sûkshma Sarira) (Sánscrito).- El cuerpo
ilusivo, como en estado de ensueño, análogo al Manasarûpa o cuerpo mental. Es la vestidura de los dioses, o de los
dhyânis y devas. Se escribe también Sukshama
Sharira, y es llamado Sukchmopâdhi
por los yoguîs de la Escuela Târaka-Râja-Yoga.
[Sûkchma-Zarîra significa
literalmente “cuerpo sutil o astral”.]
Sûkchmopâdhi
[Sûkchma-upâdhi] (Sánscrito).- En el
sistema Târaka-Râja-Yoga es el
“principio” que contiene el Manas
superior e inferior y el Kâma.
Corresponde al Manomaya-Koza de la
clasificación vedantina, y al estado de Svapna.
(Véase: Svapna).
*
Sukha (Sánscrito).- Gozo, goce, placer, deleite; alegría; felicidad,
bienaventuranza, gloria, placidez, sosiego, tranquilidad de ánimo.
Sukhab
(Caldeo).-
Uno de los siete dioses babilónicos.
*
Sukhada (Sánscrito).- Que causa placer.
*
Sukhadhara (Sánscrito).- El paraíso.
Sukhavatî
(Sánscrito).-
[Literalmente: “Tierra pura o feliz”.] -El paraíso occidental del populacho no
educado. La noción popular es que hay un paraíso occidental de Amithâba en que
los santos y los hombres buenos se deleitan en goces físicos hasta que el Karma
los lleva una vez más al ciclo del renacimiento. Esta es una exagerada y
errónea noción del Devachán. [Leemos
en el Evangelio de Buddha (LX, el Amithâba): 13. “Hay en el Occidente una
región paradisíaca llamada “Tierra pura” llena de oro, plata y piedras
preciosas. Allí corren aguas puras sobre cauces de arenas auríferas entre
veredas cubiertas de lotos. Oyese una música que causa deleite, llueven flores
tres veces al día; las aves proclaman, cantando armoniosamente, las excelencias
de la religión, y en el espíritu de los que oyen sus dulcísimos acentos se
despierta el recuerdo del Buddha, del
Dharma y del Sangha. Allí no puede germinar mal alguno, y el mismo nombre del
infierno es desconocido. Aquel que pronuncia con fervor y devoción las palabras
“Amitâbha Buddha” se transporta a
esta feliz región y, cuando se avecina la muerte, el Buddha se le aparece con
una corte de discípulos santos, y gusta de una tranquilidad perfecta.]
*
Sukhî o Sukhin (Sánscrito).- Feliz,
dichoso, afortunado; contento, bienaventurado.
Suki (Sánscrito).- Una
hija del richi Kazyapa y esposa de
Garuda, rey de las aves y vehículo de Vichnu. Suki es la madre de los papagayos,
lechuzar y cuervos.
Sukra.- Véase: Zukra.
*
Sukrit (Sánscrito).- “Que obra bien”; virtuoso, justo; feliz, afortunado.
*
Sukrita (Sánscrito).- Buena obra o acción, virtud, mérito, acto meritorio o virtuoso.
Como adjetivo: bien hecho, bueno, justo, virtuoso, meritorio, hermoso.
*
Sukriti (Sánscrito).- Buena conducta, buen proceder.
* Sukritin (Sánscrito).- Que obra bien; bienhechor,
virtuoso, justo, honrado; prudente; afortunado, feliz.
*
Sulabha (Sánscrito).- Fácil de obtener, de alcanzar o de realizar.
*
Sulakchana (Sánscrito).- Que tiene señales de buen augurio.
*
Suma (Sánscrito).- Flor.
*
Su-mahat (Sánscrito).- Muy grande.
*
Sumana (Sánscrito).- Agradable, que deleita el ánimo.
*
Sumanas (Sánscrito).- Que deleita el pensamiento; que tiene el corazón bueno o
feliz; un dios, un sabio o pandita.
*
Sumangala (Sánscrito).- De muy buen augurio; muy feliz.
*
Sumata (Sánscrito).- Bien pensado; amistoso.
*
Sumati (Védico).- Himno, plegaria. Benevolencia, afecto, amistad.
*
Sumedhas (Sánscrito).- Que concibe bien; inteligente.
Sumeru
(Sánscrito).-
Lo mismo que Merú, la montaña del
mundo. El prefijo su implica elogio y
exaltación del objeto o nombre personal que le sigue.
Summerland
(Inglés).-
[Literalmente: “Tierra de verano”.] -Nombre dado por los fenomenalistas y
espiritistas americanos a la tierra o región habitada por sus “espíritus”
después de la muerte. Al decir de Andrew Jackson Davis, está situada en la Vía
Láctea o más allá de ésta. Se la describe como una región que tiene ciudades y
hermosos edificios, un salón de Congreso, museos y bibliotecas para la
instrucción de las crecientes generaciones de jóvenes “espíritus”. –No se nos
dice si estos últimos están sujetos a enfermedades, al decaimiento y a la
muerte; pero, de no ser así, la pretensión de que el “espíritu” desencarnado de
un niño, y hasta de un infante recién nacido crece y se desarrolla como un
adulto, apenas se aviene con la lógica. Pero lo que se nos dice claramente es
que en el Summerland los espíritus
contraen matrimonio, engendran hijos espirituales (?) y hasta se ocupan de
política. Todo esto no es sátira o exageración nuestra, pues ahí están
numerosas obras de Mr. A. Jackson Davis para probarlo, por ejemplo el Congreso Internacional de Espíritus, si
no recordamos mal el título de uno de los libros de dicho autor. Este modo
groseramente materialista de considerar un espíritu desencarnado ha apartado
del espiritismo y su “filosofía” a muchos de los actuales teósofos. De este modo
se profana la majestad de la muerte, y su pavoroso y solemne misterio no
resulta sino una farsa.
*
Sumna (Védico).- Himno.
*
Sumukha (Sánscrito).- Que tiene bello rostro; que tiene hermosa boca o que habla
bien; es decir: un sabio, un pandita. Epíteto de Ganeza y de Garuda; nombre de
un nâga.
*
Sunasepha.- Véase: Zunazephas.
Sung-Ming-Shu
(Chino).-
El árbol chino del conocimiento, y árbol de la vida.
*
Sunizchita (Sánscrito).- Bien determinado; completamente cierto o seguro;
terminante, definitivo, decisivo.
*
Sunna o Sunnah (Persa).- La ley o
enseñanza tradicional del profeta Mahoma, que los sunnitas (o musulmanes
ortodoxos) consideran de igual importancia que el Corán. (Véase: Shiitas).
*
Sûnrita (Sánscrito).- Verdadero, agradable; querido; de buen augurio; próspero;
lenguaje verdadero y agradable.
Sûnya
y Sûnyatâ.- Véase: Zûnya y Zûnyatâ.
Suoyator (Finlandés).- En el poema épico
de los finlandeses, es el Kalevala,
nombre del primitivo Espíritu del Mal, de cuya saliva nació la serpiente del pecado.
*
Suparnas (Sánscrito).- Aves divinas cuyo jefe es Garuda.
*
Suparvan (Sánscrito).- Día de la luna en que se practican ciertas ceremonias
religiosas; un dios en general.
*
Supatha (Sánscrito).- Buen camino.
*
Suphala (Sánscrito).- Que lleva buenos o bellos frutos.
*
Supralâpa (Sánscrito).- Elocuencia.
*
Suprasanna (Sánscrito).- Propicio, misericordioso.
*
Supratibhâ (Sánscrito).- Licor espirituoso.
*
Suprayoga (Sánscrito).- Contacto; proximidad; habilidad.
*
Supriya (Su-priya) (Sánscrito).- Muy
agradable. Nombre del jefe de los Gandharvas
o músicos celestes.
*
Supta (Sánscrito).- Dormido. Como substantivo: sueño.
Subtajñâna
(Sánscrito).-
Ensueño.
*
Supti (Sánscrito).- Sueño, somnolencia; insensibilidad; parálisis.
*
Sura.-
Véase: Suras.
*
Surâbhâga (Sánscrito).- Levadura, fermento.
Surabhi
(Sánscrito).-
La “Vaca de la abundancia”; una creación fabulosa; una de las catorce cosas
preciosas producidas por el océano de leche cuando lo mazaron los dioses [para
extraer el amrita.] La vaca en
cuestión concede todo cuanto apetece su posesor. [Véase: Kâma-dhu o Kâma-dhenu y Nandinî.]
*
Surâchârya (Sánscrito).- El maestro de los dioses: Vrihaspati.
*
Suradîrghikâ (Sánscrito).- El Ganges celeste.
*
Suradhanus (Sánscrito).- Arco iris.
*
Suradvich (Sánscrito).- Enemigo de los dioses.
*
Suradvipa (Sánscrito).- Elefante divino.
Suraguru
(Sánscrito).-
Véase: Surâchârya.
*
Surâjâ (Sánscrito).- Una deidad.
Surajanî
(Sánscrito).-
La noche.
*
Surajyechtha (Sánscrito).- El primero de los dioses: Brahmâ.
*
Suralâ (Sánscrito).- El Ganges; nombre de otro río.
*
Surâlaya (Sánscrito).- El monte Merú, el Svarga,
cielo o paraíso.
*
Suraloka (Sánscrito).- El mundo de los dioses, el Svarga o paraíso.
*
Suramâna (Sánscrito).- Un método de calcular el tiempo.
*
Suranadî (Sánscrito).- El río de los dioses: el Ganges celeste.
*
Surâpa (Sánscrito).- Que bebe líquidos espirituosos; que habla bien: instruído.
*
Surâpagâ (Sánscrito).- El río de los dioses: el Ganges.
*
Surâpâna (Sánscrito).- Los habitantes de la India oriental.
*
Surapatha (Sánscrito).- La vía de los dioses; la atmósfera elevada, el cielo.
*
Surapati (Sánscrito).- El señor de los dioses: Indra.
*
Surapriya (Sánscrito).- Amado de los dioses; Indra; Vrihaspati.
*
Surapurî (Sánscrito).- La ciudad de los dioses: Amarâvatî.
Surarâni
(Sánscrito).-
Un título de Aditi, madre de los dioses o suras
*
Surarchi (Sura-richi) (Sánscrito).- Un richi divino, un devarchi.
*
Surâri (Sura-Ari) (Sánscrito).-
Enemigo de los dioses; un asura.
Suras
(Sánscrito).-
Término general para designar los dioses; lo mismo que devas; lo contrario de a-suras
o “no dioses”. [Una clase de devas inferiores,
relacionados al parecer, con el sol, elementales benéficos. El príncipe de
estos dioses es Indra. –Véase: Asuras.]
*
Surasa (Sánscrito).- Que tiene buen sabor.
Su-râsa
(Sánscrito).-
Una hija de Dakcha; esposa de Kazyapa y madre de mil dragones y serpientes de
numerosas cabezas [nâgas].
*
Surasadman (Sánscrito).- La morada de los dioses, el svarga o paraíso.
*
Surasindhu (Sánscrito).- “El río de los dioses”, el Ganges.
*
Surata (Sánscrito).- Que ama mucho; que experimenta mucho placer,
voluptuosidad; placeres de ánimo.
*
Suratâ (Sánscrito).- Una divinidad.
*
Suravairin (Sánscrito).- Véase: Surâri.
*
Suravartman (Sánscrito).- La mansión de los dioses; el cielo; la atmósfera.
*
Suravîthî (Sánscrito).- La vía de los dioses; el cielo, el aire.
*
Surazatru (Sánscrito).- Véase: Suravairin.
*
Surejya (Sura-ijya) (Sánscrito).-
Preceptor de los dioses; Vrihaspati.
*
Surendra (Sura-indra) (Sánscrito).-
Indra, jefe o señor de los dioses.
*
Surendraloka (Sánscrito).- Mundo o paraíso de Indra.
*
Surezvara (Sura îzvara) (Sánscrito).- El
señor de los dioses.
*
Sûrkchana (Sánscrito).- Desdén, menosprecio, falta de respeto.
*
Surottama (Sura-uttama) (Sánscrito).- El
sura supremo; el Sol o Indra.
Sûrpa
(Surpa) (Sánscrito).- Aventador, harnero
o criba.
Surtur (Escandinavo).- El jefe de los
ardientes hijos de Muspel. [La región del fuego], en los Eddas.
Surukâya
(Sánscrito).-
Uno de los “Siet Buddhas”, o Sapta
Tathâgata.
Sûrya
(Sánscrito).-
El Sol adorado en los Vedas. Hijo de
Aditi (Espacio), madre de los dioses. Esposo de Sañjñâ (la conciencia espiritual).
El gran dios a quien Vizvakarman, su suegro, el creador de los dioses y de los
hombres, y su “carpintero”, crucifica en un torno, y cortando la octava parte
de sus rayos, priva su cabeza de su esplendor, creando en torno de ella una
aureola obscura. Esto es un misterio de la última iniciación y una
representación alegórica de la misma. [Se le designa con numerosos epítetos,
tales como Dina-kara (Hacedor del
día), Arha-pati (Señor del día), Loka chakchus (Ojo del mundo), Karma-Sakchî (Testigo de los actos de
los hombres), Sahasra-Kirana
(Provisto de mil rayos), Graha-râja
(Rey de las constelaciones), etc., etc.)]
*
Sûryabhakta (Sánscrito).- Adorador del Sol.
*
Sûryagraha (Sánscrito).- Eclipse del sol; el nodo ascendente o descendente; Ketu,
Râhu.
*
Sûryaloka (Sánscrito).- La esfera solar. (Râma Prasâd).
*
Sûryamandala (Sánscrito).- La parte del espacio hasta donde alcanza la influencia de
los rayos del sol.
Sûryasiddhânta
(Sánscrito).-
Un tratado sánscrito sobre astronomía.
*
Sûryasta (Sánscrito).- La puesta del sol.
Sûryavanza
(Sûrya-vansa) (Sánscrito).- La raza [o
dinastía] solar. Sûryavanzi es el que
pretende descender del linaje encabezado por Ikchvâku. Así, mientras que Râma
pertenecía a la dinastía Ayodhyâ de la línea Sûryavanza, Krichna pertenecía a
la línea de Yadu de la raza lunar o Chandravanza, lo mismo que Gautama Buddha.
Sûryavarta
(Sánscrito).-
Uno de los grados o períodos del Samâdhi.
*
Sûryodaya (Sûrya-udaya) (Sánscrito).- La
salida del sol.
Sushumnâ.- Véase: Suchumnâ.
Sushupti.- Véase: Sushupti.
*
Susukha (Su-sukha) (Sánscrito).- Muy
feliz, muy agradable.
*
Suta (Sánscrito).- Hijo.
*
Sûta (Sánscrito).- Nacido, engendrado; cochero, auriga, guía o conductor de
carro; bardo, poeta épico; el Sol; el hijo de un kchatriya y una brâhmanî.
*
Sutala (Sánscrito).- Significa: “lugar bueno, excelente”. (Doctrina Secreta, III, 565). –Uno de los siete lokas terrestre o infernales. (Véase: Loka). Segun leemos en el Uttara-Gîtâ
(II, 26), sutala (o janghâ) es el nombre de la rodilla.
*
Sûtpara (Sánscrito).- Destilación.
Sûtra
(Sánscrito).-
La segunda división de las Escrituras sagradas, dirigida a los laicos budistas.
[Sûtra significa: aforismo,
sentencia; libro de aforismos o sentencias. Hay sûtras védicos, brâhmánicos y búddhicos. Significa, además: guía,
cordón, hilo, etc.]
Sûtra-período.- Uno de los
períodos en que se divide la literatura védica.
Sûtrâtman
[o
Sûtrâtma] (Sánscrito).- Literalmente:
Hilo del Espíritu; el Ego inmortal;
la Individualidad que se reencarna en hombre, una vida tras otras, y en la cual
están ensartadas, como cuentas de rosario en un cordón, sus innumerables personalidades. El aire universal que
sostiene la vida, Samasthi pran; la
energía universal. [Es el “hilo” argentino que “se reencarna” desde el principio
hasta el fin del manvantara,
ensartando en sí mismo las perlas de la existencia humana, o en otros términos,
el aroma espiritual de cada personalidad que sigue de un extremo a otro del peregrinaje de la vida. (Doctr. Secr., III, 446). –Véase: Huevo áureo y Pranâtman.]
*
Suttung (Escandinavo).- Un hijo del gigante Giling, que en venganza de la muerte
de su padre, hecha por Fialar y Galar, les quitó el licor de la poesía. (Eddas).
*
Suvachana (Sánscrito).- Lenguaje bello, fácil; elocuencia.
*
Suvachas (Sánscrito).- Elocuente.
*
Suvaha (Sánscrito).- Que soporta bien, paciente.
*
Suvana (Sánscrito).- El fuego; el sol, la luna.
*
Suvarchas (Sánscrito).- Muy brillante, muy glorioso.
*
Suvarna (Sánscrito).- De hermoso color; de buena casta; oro, riqueza; una
especie de sacrificio; peso de oro de 12 a 15 gramos.
*
Suvasanta (Sánscrito).- El día del plenilunio del mes de Chaitra.
*
Suvasantaka (Sánscrito).- La fiesta de primavera.
*
Suvela (Sánscrito).- Sumiso, humilde.
*
Suvid (Sánscrito).- Sabio, docto, instruído.
*
Suvidhi (Sánscrito).- Buena regla, buen precepto.
*
Suvinîta (Sánscrito).- Bien educado.
*
Suvirûdha (Sánscrito).- Bien crecido; fijo; profundo.
*
Suvirûdhamûla (Sánscrito).- Que tiene las raíces muy crecidas o profundas.
*
Suvrata (Sánscrito).- Que observa bien sus votos; que cumple bien sus deberes;
piadoso, virtuoso; un novicio, un estudiante.
*
Suzarman (Sánscrito).- Muy feliz; nombre propio de un rey.
*
Suzikha (Sánscrito).- Agni, el fuego.
*
Suzîla (Sánscrito).- Dotado de buen natural.
*
Suzîlatâ (Sánscrito).- Buenas disposiciones naturales.
* Sva
o Swa (Sánscrito).- Pronombre posesivo de
tercera persona. Usado frecuentemente al principio de un compuesto: su, sus, de
uno; propio, respectivo, correspondiente, etc.
*
Svabândhava (Sánscrito).- Pariente, deudo o allegado de uno o propio.
*
Svabhâva (Sánscrito).- Naturaleza, carácter, disposición o naturaleza propia,
personal, particular o inherente; propio ser, natural; corazón, ánimo, alma.
Véase: Svâbhâvika.
*
Svabhâvat (Sánscrito).- Término explicado por los orientalistas en el sentido de
“substancia plástica”, lo cual es una definición inexacta. Svabhâvat es la materia y substancia del mundo, o más bien aquella
que está detrás de ella: el espíritu y la esencia de la substancia. El nombre
en cuestión viene de subhâva, y está
compuesto de tres palabras: su,
bueno, perfecto, puro, hermoso; sva,
mismo, propio, idéntico; uno o sí mismo, y bhâva,
ser o estado de ser. De él procede toda la naturaleza, y a él todo vuelve al
fin de los ciclos de vida. En esoterismo es llamado “Padre-Madre”, y es la
esencia plástica de la materia. [Svabhâvat
es la “Esencia plástica” que llena el universo; la raíz de todas las cosas; es,
por decirlo así, el aspecto concreto búddhico de la abstracción denominada Mûlaprakriti en la filosofía inda; es la
Esencia mística, la Raíz plástica de la Naturaleza física. (Doctr. Secr., I, 125). Es un aspecto del
Akâza (I, 697). –El Svabhâvat de los buddhistas es el Mûlaprakriti de los vedantinos, la
Substancia o Esencia divina (III, 223).]
Svâbhâvika
(Sánscrito).-
La más antigua escuela de Buddhismo existente. Sus partidarios atribuyeron la
manifestación del universo y los fenómenos de la vida al Svabhâva o naturaleza respectiva de las cosas. Segun Wilson, los svabhâvas de las cosas son “las
propiedades inherentes de las cualidades por las cuales ellas obran, como
calmantes, terroríficas, pasmosas, y las formas svarûpas son la distinción de bípedo, cuadrúpedo, pez, etc.” [Svâbhâvika significa también: natural,
que pertenece a la naturaleza particular de uno. En plural, los naturalistas
(secta filosófica de los buddhistas de Nepal).]
*
Svabhû (Sánscrito).- El que existe por sí mismo: Vichnú, Brahma.
*
Svabrâhmanyâs (Sánscrito).- Ciertas preces así llamadas. (Leyes de Manú, IX, 126).
*
Svâchhandya (Sánscrito).- Independencia, espontaneidad, libertad.
*
Svâda (Sánscrito).- Gusto, sabor; acción de gustar o saborear.
Svadhâ
(Sánscrito).-
Oblación; alegóricamente llamada “esposa de los Pitris”, los Agnichvattas
y Barhichads. [Ofrenda de bebida o de
alimento a los manes de los antepasados.]
*
Svadharma (Sánscrito).- Condición, deber o derecho personal. El propio deber.
*
Svâdhichthana (Sánscrito).- El segundo Loto de los yoguis,
opuesto al ombligo. (Swamî Vivekânanda).
*
Svadhîna (Sánscrito).- Dueño de sí mismo; independiente.
*
Svâdhya (Sánscrito).- Que está pensativo o en meditación.
*
Svâdhyâya (Sánscrito).- Estudio; la lectura del Veda en voz baja; lectura o estudio de los libros piadosos; la
pronunciación repetida en voz baja del sagrado monosílabo (OM). (Manilal
Dvivedi, Comentarios a los Aforismos del
Yoga (II, 1).
*
Svâdu (Sánscrito).- Sabor dulce o agradable; sabroso, dulce, agradable.
*
Svâgata (Sánscrito).- Bienvenido; fórmula de salutación o bienvenida.
Svâhâ
(Sánscrito).-
Una exclamación usual que significa: “Sea para siempre”, o más bien: “Así sea”.
Cuando se emplea en los sacrificios a los antepasados (Brahmánicos), significa:
“¡Sea la raza perpetuada!”.
*
Svâhâpati y Svâhâpriya (Sánscrito).-
Agni.
*
Svâka (Sánscrito).- Pronombre posesivo: su, sus; propio, respectivo,
correspondiente; pariente, deudo, amigo; propiedad, riqueza.
*
Svalakchana (Sánscrito).- Marcado por sí mismo; propiedad peculiar o innata; una
cosa en sí misma. (Bhagavân Dâs).
*
Svalpa (Sánscrito).- Una mínima parte; partícula. Como adjetivo: mínimo, muy
pequeño, insignificante.
*
Svâmî o Swâmin (Sánscrito).- Señor,
maestro; pandita.
*
Svâmya (Sánscrito).- Maestría, cualidad de maestro.
*
Svanusthita o Svanuchthita (Sánscrito).-
De buena calidad; meritorio.
Svâpada
(Svapada) (Sánscrito).- Protoplasma,
células u organismos microcóspicos.
*
Svapaka (Sánscrito).- Véase: Zvapâka.
Svapna
(Sánscrito).-
Un estado de éxtasis o ensueño. Clarividencia. –Véase: Jâgrat y Suchupti. [Uno
de los tres estados de conciencia: estado de sueño.]
Svapna
avasthâ (Sánscrito).- Un estado de ensueño; uno de los cuatro aspectos de Prânava; una práctica del Yoga.
*
Svar
o Swar (Sánscrito).- El éter, cielo
o paraíso; gloria; belleza. Svar
forma parte de la fórmula mística: bhûr,
bhuvas, svar.
*
Svara (Sánscrito).- La corriente de la oleada de vida. El Gran Aliento; el
aliento humano. El Gran Aliento, en cualquier plano de vida, tiene cinco
modificaciones, o sean los Tattvas.
(Râma Prasâd). Svara significa
además: tono, entonación; acento, nota musical.
*
Svarâj (Sánscrito).- El último o séptimo rayo (sintético) de los siete rayos
solares; lo mismo que Brahmâ. Estos siete rayos constituyen toda la gama de las
siete ocultas fuerzas (o dioses) de la naturaleza, como lo prueban bien sus
nombres respectivos, que son: Suchumnâ
(el rayo que transmite a la luna la luz solar); Harikeza, Vizvakarman,
Vizvatryarchas, Sannadas, Sarvâvasu y Svarâj.
Como quiera que cada uno representa una de las Fuerzas o dioses creadores, es
fácil ver cuan importantes eran a los ojos de la antigüedad las funciones del
sol, y por qué éste fue deificado por los profanos.
Svarga
(Sánscrito).-
Una mansión celeste; lo mismo que Indra-loka;
un paraíso. Sinónimo de Svar-loka.
[Cielo, paraíso o paraíso de Indra, mundo celeste, mansión de los dioses y
bienaventurados. Es el cielo de las religiones exotéricas de la India; aquel
estado puramente subjetivo de perfecta felicidad en que se hallan las almas de
los justos durante el período que media entre dos encarnaciones consecutivas.
No se confunda con el Nirvâna.]
*
Svarga-loka (Sánscrito).- El mundo celeste, cielo o paraíso de Indra.
* Svargapara
(Sánscrito).-
Que tiene o considera al cielo como su objeto supremo.
*
Svargeti (Sánscrito).- Que conduce al cielo; el camino del cielo.
Svar-loka
(Sánscrito).-
El paraíso del monte Merú. [Lo mismo que Svarga,
Svarga-loka y Devachan.]
*
Svargya (Sánscrito).- Celeste, paradisíaco.
*
Svarnadî (Sánscrito).- El Ganges celeste.
*
Svârochicha (Sánscrito).- Nombre del segundo Manú. (Leyes de Manú, I, 61, 62).
*
Svârtha (Sánscrito).- Riqueza, propiedad personal.
*
Svaru (Sánscrito).- Luz solar; rayo; flecha.
*
Svarûpa (Sánscrito).- Que tiene su propia forma propia o natural; forma
personal; estado, forma o condición natural; bello, agradable.
*
Svarya (Sánscrito).- Loable, digno de ser cantado.
Svasamvedanâ
(Sánscrito).-
Literalmente: "la reflexión que se analiza a sí misma"; sinónimo de Paramartha. [Autoconciencia, examen de
conciencia.]
*
Svastha (Sánscrito).- Que está en su condición natural; dueño de sí mismo;
firme, confiado, resuelto; que está o vive en el Yo; entregado al Yo;
concentrado en el Yo o en sí mismo.
*
Svasti (su asti) (Sánscrito).-
¡Salve! ¡Salud! ¡Bendición! ¡Loor! ¡Gloria! ¡Felicidad!
Svastika
(Sánscrito).-
Segun las ideas populares, es la cruz Jaina, o la cruz "de cuatro
pies" (croix cramponée). En las
enseñanzas masónicas, "la Orden más antigua de la Fraternidad de la Cruz
Mística", se dice que fue fundada por Fohi, 1027 antes de J. C., e
introducida en la China cincuenta y dos años después, estando constituída por
los tres grados. En la filosofía esotérica, es el diagrama más místico y
antiguo. Es el "originador del fuego por la fricción, y de los
"cuarenta y nueve Fuegos". Su símbolo fue impreso en el corazón de
Buddha, y por esto se le ha denominado "Sello del Corazón". Se aplicó
sobre el pecho de los iniciados después de la muerte de éstos, y es objeto de
la más respetuosa mención en el Râmâyana.
Esta cruz se ve grabada en todos los templos de roca y edificios prehistóricos
de la India, y dondequiera que los budistas han dejado sus huellas. Se la
encuentra asimismo en la China, Tibet y Siam, y entre las antiguas naciones
germánicas, en forma de Martillo de Thor. Segun describe Eitel en su Manual de Budismo Chino: 1) Se la
encuentra entre los bonpas y budistas; 2) es "una de las 65 figuras del Zrupâda"; 3) es "el símbolo
del Budismo esotérico"; 4) "la marca especial de todas las deidades
adoradas por la Escuela del Loto de la China". Finalmente, y en Ocultismo,
es tan sagrada para nosotros como el Tetraktys
pitagórico, del cual es verdaderamente el doble símbolo. [La cruz svastika figura a la cabeza de los
símbolos religiosos de todas las naciones antiguas; es el más sagrado y místico
de la India. Tiene estrecha relación y hasta identidad con la cruz cristiana;
lo cual no obsta para que los misioneros digan que es el "signo del
diablo". (Doctr. Secr., II, 103,
104). ¿Cómo se explica, pues, que se la encuentre con frecuencia en las
catacumbas de Roma, en el célebre púlpito de San Ambrosio de Milán y en tantas
otras partes? Emilio Burnouf, siguiendo el parecer de los arqueólogos cristianos,
opina que es la forma más antigua del signo de la cruz, porque precisamente es
el que se traza en la frente de los jóvenes budistas y estaba en uso entre los
brahmanes desde la más remota antigüedad. Como diagrama místico de buen
augurio, lleva el nombre de svastika,
esto es, signo de salud, porque el svasti
era en la India lo que entre los cristianos es la ceremonia de la salutación.
Respecto al origen de este signo es fácil de reconocer: representa los dos
trozos de madera que componían el aranî,
cuyos dos extremos estaban doblados, y por su rápida rotación hacían aparecer
Agni (el fuego). -Véase: E. Burnouf, La Science des
Religions, págs. 239 y siguientes. -Véase también: Cruz Jaina.]
*
Svastikâra (Sánscrito).- Bardo; heraldo; la exclamación Svasti.
Svastikâsana
(Sánscrito).-
La segunda de las cuatro principales actitudes de las 84 prescritas en las
prácticas del Hatha Yoga.
*
Svastitâ (Sánscrito).- Condición de bienestar.
Svâtantrya
(Sánscrito).-
Independencia, libertad, libre arbitrio.
*
Svâti o Swâtî (Sánscrito).- Una de
las esposas del Sol. Una mansión lunar. (Râma Prasâd).
Svayambhû
(Sánscrito).-
Término metafísico y filosófico que significa "el que se produce
espontáneamente a sí mismo", o "el ser que existe por sí mismo".
Un epíteto de Brahmâ. Svayambhuva es
también el nombre del primer Manú. [Svayambhû es el Espíritu universal. (Doctr. Secr., I, 83).]
*
Svayambhû-Nârayâna (Sánscrito).- El que existe por sí mismo. (Doctr. Secr., II, 136).
Svayambhû
Sûnyatâ (Sánscrito).- Espontánea evolución de sí mismo; autoexistencia de lo real en lo irreal, esto es, del eterno Sat en el periódico Asat.
*
Svayam-vara (Sánscrito).- Pública elección personal de esposo.
*
Sveda (Sánscrito).- Sudor; transpiración; vapor cálido.
*
Svedaja (Sánscrito).- Engendrado por el sudor; generación o reproducción por
exudación o "gotas de sudor". (Bhagavân Dâs).
Sveta.- Véase: Zveta.
Sveta-dwîpa.- Véase: Zveta-dwîpa.
Sveta-lohita.- Véase: Zveta-lohita.
*
Svidra (Escandinavo).- Un lugar del cielo. (Eddas).
Swedenborg, Manuel.- El gran vidente y místico sueco. Nació el día 29 de
enero de 1688. -Hijo del doctor Gaspar Swedberg, obispo de Skara, en la Gocia
occidental- y murió en Londres en Great Bath street, Clerkenwell, el día 29 de
marzo de 1772. De todos los místicos, Swedenborg fue indudablemente el que más
influyó en la "Teosofía", pero dejó una impresión más profunda en la
ciencia oficial. Porque así como astrónomo, matemático, fisiólogo, naturalista
y filósofo no tenía rival, en cuestión de psicología y metafísica estaba
seguramente atrás de su tiempo. A la edad de 46 años llegó a ser
"teósofo" y "vidente"; pero aunque su vida fue siempre
intachable y digna de respeto, nunca fue un verdadero filántropo o un asceta.
Sus facultades de clarividente, sin embargo, eran muy notables, pero no pasaron
más allá de este plano de materia; todo cuanto él dice de los mundos subjetivos
y de los seres espirituales es evidentemente mucho más producto de su
exuberante imaginación que de su penetración espiritual. Dejó numerosas obras
que, desgraciadamente, son mal interpretadas por sus partidarios.
*
Syamantaka (Sánscrito).- La joya de Krichna.
*
Syandana (Sánscrito).- Carro, carro de guerra, carruaje, vehículo.
*
Sygina (Escandinavo).- La mujer de Loke. (Eddas).
*
Syna (Escandinavo).- Una de las asianas. (Eddas).
*
Syûma (Sánscrito).- Rayo de luz.
*
Syumna (Sánscrito).- Placer, felicidad.
*
Syûti (Sánscrito).- Linaje, descendencia, prole.
Syzygy
(Griego).-
Término gnóstico que significa un par o una pareja, activo el uno, pasivo el
otro. Usado especialmente hablando de Eones.
T.- Vigésima letra del
alfabeto inglés. En el alfabeto latino su valor era 160, y con un trazo encima significaba
ciento sesenta mil. Es la última letra del alfabeto hebreo, el Tau, cuyos equivalentes son T, TH, y su
valor numérico 400. Sus símbolos son, como tau,
una cruz +, la armazón fundamental de la construcción, y como tez (T), la novena letra, una serpiente
y el cesto de los Misterios eleusinos. [Es la trigésima letra del
alfabeto sánscrito, que se pronuncia lo mismo que la t española; pero hay además en la lengua sánscrita otra t llamada cerebral, que se pronuncia tocando con la punta la de la lengua el
fondo del paladar, y se designa en las transliteraciones con un punto debajo de
la misma (t.). Hay también en el alfabeto sánscrito la th y la th., que se pronuncian, respectivamente, como la t y t.,
pero acompañadas de leve aspiración. T
es el nombre de uno de los nâdis que
parten del corazón. (Râma Prasâd).]
* Ta (Sánscrito).-
Néctar o ambrosía; bárbaro (no ario); hombre vil; virtud; santidad.
* Ta (Egipcio).- Amuleto
hecho generalmente de cornalina, jaspe o cuarzo rojo, que se suspendía al
cuello de la momia. El texto especial del capítulo CLVI del Libro de los Muertos, grabado en esta
filactería, colocaba al difunto bajo la protección de Isis. (Diccionario de Arqueología egipcia).
Taaroa
(Tahiti).-
El poder creador y el principal dios de los tahitianos.
*
Taavids o Tahvids (Zendo).- Fórmulas
de oraciones escritas sobre papel o pergamino, que los parsis llevaban
adheridas a alguna parte del cuerpo como preservativas contra todos los males.
(Zend-Avesta).
*
Tabla Bembina.- Véase: Tabla Isíaca.
*
Tabla de Cutha.- Véase: Cutha.
Tabla
Esmeraldina de Hermes.- Segun expresa Eliphas Levy, "esta Tabla de
Esmeralda es toda la Magia en una sóla página". Pero la India tiene una
sola palabra que, una vez comprendidad, contiene la "Magia entera".
Esta, sin embargo, es una tabla que, segun se supone, fue encontrada por Sarai,
esposa de Abraham (!) en el cuerpo muerto
de Hermes. Así lo dicen los masones y los cabalistas cristianos. Pero en
Teosofía nosotros la llamamos una alegoría. ¿No podría significar que Sarai-Swati, esposa de Brahmâ, o la
diosa de la ciencia y sabiduría secreta, encontrando todavía mucho de la
sabiduría antigua latente en el cuerpo muerto de la Humanidad, hizo revivir
dicha sabiduría? Esto condujo al renacimiento de las Ciencias ocultas, durante
tanto tiempo olvidadas y desatendidas en todo el mundo. La Tabla en cuestión,
sin embargo, aunque contiene "toda la Magia", es demasiado larga para
ser reproducida aquí. -[A pesar de lo que dice la autora de la presente obra,
no podemos resistir al deseo de publicar tan curioso documento para ilustración
de nuestros lectores. Dice así el texto traducido del tomo I de la Bibliothèque des Philosophes Chimiques,
págs. 1 y 2, París, MDCCXLI:
"Es indubitable, sin
mentira, cierto y muy verdadero.
" Lo que está abajo es
como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para
hacer los Milagros de una sola cosa.
"Y como todas las cosas
han procedido y proceden de uno, por la mediación de uno, así todas las cosas
han nacido de esta cosa única, por adaptación.
"El Sol es su padre; la
Luna es su Madre; el Viento (el Aire) lo ha llevado en su vientre; la Tierra es
su nodriza. El padre de todo el Telema
(Secreto o tesoro (Hortulano). Otros comentaristas entienden por Telema (o Thelema) la Voluntad, el Od
de los hebreos, el Azoth, la Luz
astral de los martinistas, etc.) de todo el mundo está aquí. Su fuerza o
potencia está entera, si ella está convertida en Tierra.
"Separarás la Tierra del Fuego,
lo Sutil de lo Grosero, suavemente con grande industria. Sube de la Tierra al
Cielo, y de rechazo desciende a la Tierra, y recibe la fuerza de las cosas
superiores e inferiores. Por este medio tendrás la gloria [o luz] de todo el
Mundo, y por esto toda obscuridad huirá de ti.
"Es la Fuerza fuerte de
toda fuerza, porque ella vencerá toda cosa sutil, y penetrará toda cosa sólida.
"Así fue creado el Mundo.
"De aquí serán y saldrán
admirables adaptaciones, cuyo medio está aquí.
"Por esto he sido llamado
Hermes Trimegisto, que posee las tres partes de la Filosofía de todo el Mundo.
"Lo que he dicho de la
operación del Sol está cumplido y acabado."
En la misma obra citada figura
el Comentario que el célebre alquimista Hortulano escribió acerca de este obscuro
texto. -Véase: Isis sin velo, I, 507
y siguientes.]
Tabla
Isíaca.- Es un verdadero monumento del arte egipcio. Representa a la diosa
Isis bajo muchos de sus aspectos. El jesuíta Kircher la describe como una placa
de cobre cubierta con una capa de esmalte negro y adornada con incrustaciones
de plata. Estaba en posesión del cardenal Bembo, y por esto era llamada "Tábula Bembina o Mensa Isíaca". Con este título la describió W. Wynn Westcott,
M. B., el cual presenta su "Historia y Significado oculto", en un
tomo erudito e interesante en extremo (con fotografías e ilustraciones).
Creyóse que dicha Tabla era un exvoto dedicado a Isis en uno de sus numerosos
templos. En el saqueo de Roma, ocurrido en 1525, cayó en poder de un soldado,
que la vendió al cardenal Bembo, y después pasó al duque de Mantua, en 1630,
época en que se perdió. [Véase: Tablilla
de Bembo.]
Tablilla
de Bembo o Mensa Isíaca.- Es una
tablilla de bronce que lleva incrustados unos dibujos en mosaico y que figura
actualmente en el Museo de Turín. En otro tiempo perteneció al famoso cardenal
Bembo. Su origen y fecha son desconocidos. Está cubierta de figuras y
jeroglíficos egipcios, y se supone que era un adorno de un antiguo templo de
Isis. El erudito jesuíta Kirchner escribió una descripción de ella, y
Montfaucon tiene escrito un capítulo dedicado a la misma. (W.W.W.) -La única
obra inglesa sobre la Tablilla Isíaca es debida al doctor W. Wynn Westcott,
quien presenta un fotograbado que acompaña su historia, descripción y
significado oculto. [Véase: Tabla Isíaca.]
Tab-nooth
(Hebreo).-
Forma; un término cabalístico.
Tad (Sánscrito).-
Véase: Tat.
*
Tâda (Sánscrito).- Golpe, castigo; querella, ruido.
Tad-aikya
(Sánscrito).-
"Unidad"; identificación o unidad con lo Absoluto. La Esencia universal
incogniscible (Parabrahman) no tiene nombre en los Vedas, pero se alude a ella con la designación del Tad [Tat].
"Aquello".
*
Tadanantara (Sánscrito).- Próximo, conexo, particular a.
*
Tadartha (Sánscrito).- Que tiene aquel o tal propósito, designio o intento.
*
Tadarthîya (Sánscrito).- Que tiene aquel o tal objeto; que tiene aquello por
objeto; que se hace en honor de aquello.
*
Tadavastha (Sánscrito).- Que se halla en esta o tal condición.
*
Tadâtman (Sánscrito).- Que tiene la naturaleza de ello o aquello; que participa
de la esencia de él o de ello; que tiene el Alma fija, absorbida o unificada
con ello; aquelo cuyo Yo es sólo Aquello.
*
Tadbuddhi (Sánscrito).- Que tiene aquel pensamiento o designio; que tiene el
pensamiento en ello o aquello.
*
Taddhana (Sánscrito).- Miserable, sin recursos.
*
Tadeo de Hayek (Agccius).- Médico del emperador Rodolfo II de Alemania, que dio a éste
las primeras lecciones de alquimia.
Tafne
[o
Tewnout] (Egipcio).- Una diosa, hija
del Sol; representada con cabeza de leona.
*
Tagara (Sánscrito).- Error, perplejidad, turbación del ánimo; objeto de los
sentidos; juego.
Tahmurath
(Persa).-
El Adán iranio, cuyo corcel era Simorgh Anke, el grifo fénix, o cielo infinito.
Una repetición o reminiscencia de Vichnú y Garuda.
Tahor
(Hebreo).-
Literalmente: Mundus, el Mundo;
nombre dado a la Deidad, cuya identificación indica una creencia en el
panteísmo.
That
Esmun (Egipcio).- El Adán egipcio; el primer antecesor humano.
*
Tahvids.- Véase: Taavids.
*
Taicha (Sánscrito).- El mes Paucha,
que comprende parte de nuestro diciembre y enero.
Taijasa
(Sánscrito).-
[Taijasi en el género femenino.]
Radiante, luminoso, llameante (de tejas,
fuego). Empléase algunas veces para designar el Mânasa-rûpa o "cuerpo de pensamiento", y también los
astros. [Véase: Manas taijasa y Buddhi taijasi. -En la filosofía
vedantina, taijasa significa el
centro de conciencia cósmica de donde emanan los Devas.]
*
Taila (Sánscrito).- Aceite, estoraque, benjuí, incienso.
Tairyagyonya
(Sánscrito).-
La quinta creación, o mejor dicho, el quinto período de la creación, la de los
animales inferiores, reptiles, etc. -Véase: Tiryaksrotas.
Taittirîya
(Taittrîya) (Sánscrito).- Un Brâhmana del Yajur-Veda. [Denomínase también así al sanhitâ (colección de himnos) del Yajur-Veda Negro.]
*
Tâkavana (Sánscrito).- Miserable.
*
Takchaka (Sánscrito).- Carpintero, fabricante, el divino artífice Tvachtri.
*
Tâkila (Sánscrito).- Artificioso, engañoso, pícaro, bribón.
*
Takma (Sánscrito).- Progenitura, prole, posteridad.
*
Takya (Sánscrito).- Risible, ridículo.
*
Tala (Sánscrito).- Lugar, superficie, terreno, suelo, llanura; fondo, estado
o condición. En sentido figurado, la naturaleza íntima, la parte esencial, la
causa, el fondo de las cosas. -Hay que hacer una distinción entre los talas y los lokas; los primeros son estados del intelecto cerebral, mientras
que los segundos -o más exactamente los tres superiores- son espirituales.
Cuanto más desciende uno en los talas,
se vuelve tanto más intelectual y menos espiritual. Puede uno ser moralmente un
hombre bueno, pero no espiritual. El intelecto puede permanecer muy
estrechamente relacionado con el Kâma.
Un hombre puede estar en un loka y visitar
uno y hasta todos los talas,
dependiendo su condición del loka a
que pertenece. (Doctrina Secreta,
III, 572).
Tâla (Sánscrito).-
Epíteto de Ziva. El trono de Durgâ; una especie de palmera.
*
Talaka (Sánscrito).- Estanque, recipiente de agua.
* Tâla-ketu
(Sánscrito).-
Literalmente: "bandera de palmera". Sobrenombre de Bhîchma y también
de un enemigo a quien Krichna dio muerte.
*
Tala-loka (Sánscrito).- El mundo inferior.
Talaponés
(Siam.).-
Monje o asceta budista en Siam; a algunos de estos ascetas se les atribuyen
grandes poderes mágicos.
*
Talâtala (Sánscrito).- El cuarto de los siete infiernos de los vedantinos.
Corresponde al Mahâ-loka, o es una
antítesis del mismo. (P. Hoult). -Talâtala
o Karatala, como se le llama también,
significa algo que puede ser cogido o tocado con la mano (de Kara, mano); esto es, el estado en que
la materia se hace tangible. (Doctrina
Secreta, III, 565). -El lomo es denominado Talâtala. (Uttara-Gîtâ,
II, 27).
*
Talavakâra (Sánscrito).- Con este nombre se designa al Kena-Upanichad.
*
Talbot.- Véase: Kelley.
Talismán.- Del árabe tilism o tilsam, "imagen mágica". Es un objeto de piedra, metal o
madera sagrado; frecuentemente es un pedazo de pargamino lleno de letras y figuras
trazadas bajo ciertas influencias planetarias en fómulas mágicas dadas por una
persona versada en ciencias ocultas a otra no versada en ellas, sea con el
objeto de preservarla de algun mal, o para el cumplimiento de ciertos deseos.
La más grande virtud y eficacia del talismán, sin embargo, reside en la fe de
su posesor, no por razón de la credulidad de éste, o de que el talismán no
tiene virtud alguna, sino porque la fe es una cualidad dotada de un potentísimo poder creador, y por lo tanto -de una manera
inconsciente para el creyente- intensifica cien veces el poder originalmente
comunicado al talismán por aquel que lo fabricó. [Antiguamente existía la
creencia general de que una joya u otro objeto se podía saturar mesméricamente
de influencias buenas o malas, y por más que en nuestros tiempos tal creencia
se considerará como mera superstición, es indudable que dichas fuerzas pueden
ser almacenadas en un objeto físico y conservarse en él por espacio de mucho
tiempo. Es indudable que un hombre puede acumular su magnetismo en un objeto,
de tal suerte que su grado especial de vibración irradiará de este objeto, de
igual modo que la luz irradia del sol. Naturalmente, la influencia comunicada
puede ser buena o mala, benéfica o dañina, segun sea el carácter o el designio
del magnetizador. Cada persona tiene su clase especial de vibración mental y
astral, y cualquier objeto que haya estado largo tiempo en contacto con ella
está saturado de estas vibraciones, y puede a su vez irradiarlas o comunicarlas
a otras personas que lleven dicho objeto o se lo pngan en íntimo contacto
consigo. (C. W. Leadbeater, Vislumbres de
Ocultismo, pág. 233-234.) -Algunos de los últimos capítulos de Libro de los Muertos están consagrados
al estudio de talismanes o amuletos. En Egipto los había de todas clases
(escarabajos, ojo simbólico, el signo de la vida, diversos animales sagrados,
etc., etc.), y estaban fabricados con diversos materiales, como hematites,
lapislázuli, jaspe, feldespato, etc. La mayor parte se han encontrado en la
cavidad del pecho de las momias. El Museo egipcio de París es muy rico en
objeto de esta naturaleza. -Véase: Pierret, Diccion.
De Archeolog. Egipc.]
Talmidai
Hakhameen (Hebreo).- Una clase de místicos y cabalistas a quienes el Zohar denomina "Discípulos del
Sabio", y que eran sârisim o
eunucos voluntarios, haciéndose tales por motivos espirituales. (Véase: Mateo XIX, 11-12, pasaje que implica un
elogio de semajante acto).
Talmud
(Hebreo).-
Comentarios rabínicos sobre la fe judía. El Talmud
está compuesto de dos partes, la más antigua de las cuales se llama Mishnah, y la más moderna, Gemara. Los hebreos que dan al Pentateuco el nombre de Ley escrita,
llaman al Talmud Ley ora no escrita.
(W.W.W.) El Talmud contiene las leyes
civiles y canónicas de los judíos, quienes reclaman para él una gran santidad.
Porque, salvo la diferencia que se acaba de establecer entre el Pentateuco y el Talmud, el primero -dicen ellos- no puede reclamar prioridad alguna
sobre el último, pues ambos los recibió simultáneamente Moisés, en el monte
Sinaí, de Jehovah, que escribió el uno y
comunicó oralmente el otro.
*
Tama (Sánscrito).- Es sufijo de superlativo. Así, de ut, alto, elevado, se forma uttama,
altísimo, supremo.
*
Tâma (Sánscrito).- Languidez, decaimiento; ansiedad, temor; deseo; vicio,
defecto.
*
Tamâla (Sánscrito).- Marcas negras que ciertos sectarios llevan en la frente.
(Véase: Tilaka).
Tamâlapatra
(Tamâla-Pattra) (Sánscrito).- Inmaculado,
puro. Es también el nombre de la hoja del Laurus
cassia, árbol que se considera dotado de virtudes mágicas muy ocultas. [El tilaka o signo frontal. -(Véase: tamâla).]
*
Tama-prabha (Sánscrito).- Uno de los infiernos ardientes.
Tamarisk
[Tamaris] o Erica (Egipcio).- Un árbol sagrado de Egipto, dotado de grandes virtudes
ocultas. Muchos de los templos estaban rodeados de tales árboles, especialmente
uno situado en Filé, sagrado entre los sagrados, porque se suponía que debajo
de él yacía sepultado el cuerpo de Osiris.
Tamas
(Sánscrito).-
La cualidad de tinieblas, "impureza" e inercia: es también la
cualidad de ignorancia, por cuanto la materia es ciega. Es un término usado en
la filosofía metafísica. Es la más inferior de las tres cualidades (gunas) fundamentales. [En el mundo
objetivo Tamas se manifiesta como
pesantez, inercia, densidad, tenacidad y tenebrosidad. En la naturaleza interna
del hombre se muestra como abatimiento, temor, zozobra, desconfianza,
indecisión, indolencia, pereza, ignorancia, ofuscación, ceguedad, ilusión,
error, insensatez, apatía, displicencia, torpeza, sueño, letargo, sensualismo,
impudencia, dureza de corazón, etc. Es la cualidad predominante en los brutos y
en los reinos vegetal e inorgánico. -"Sabe que la cualidad Tamas, nacida de la ignorancia, lleva a
la ofuscación a todas las almas, esclavizándolas por medio del error, desidia y
letargo… La ceguedad, la inercia, el error y la ofuscación nacen del incremento
de Tamas". (Bhagavad-Gîtâ, XIV, 8, 13). -Véase: Gunas.)
*
Tâmasa (Sánscrito).- Tenebroso, obscuro, sombrío, ignorante, ofuscado, iluso;
inerte; indolente. -Nombre del cuarto Manú.
*
Tâmasî (Sánscrito).- La noche; Durgâ.
*
Tamata (Sánscrito).- Que desea, anhela o suspira por alguna persona o cosa.
*
Tamisra (Sánscrito).- Obscuridad, obscuración; obscuridad del ánimo, ignorancia;
error; pecado; cólera; la porción obscura del mes, o sea desde el plenilunio al
novilunio.
Tammus
(Sánscrito).-
Una divinidad siria adorada por idólatras hebreos lo mismo que por sirios. Las
mujeres de Israel celebraban anualmente lamentaciones por Adonis (hermoso joven
idéntico a Tamuz). La fiesta que se celebraba en honor suyo era solsticial, y
empezaba con la luna nueva en el mes de Tammuz (julio); y se verificaba
principalmente en Byblos, en Fenicia; pero celebrábase también aun en el siglo
IV de nuestra era en Bethlehem; pues vemos a San Jerónimo (Epístolas, pág. 49) escribir sus lamentaciones con estas palabras:
"¡Sobre Bethlelem, la arboleda de Tammuz, esto es de Adonis, estaba
proyectando su sombra! Y en la gruta donde antes llorara el niño Jesús, era
llorado por el amante de Venus." En efecto, en los Misterios de Tammuz o
Adonis, transcurría una semana entera en lamentos y llanto. Las procesiones
fúnebres eran seguidas de un ayuno, y más tarde de regocijos; porque después
del ayuno se consideraba a Adonis-Tammuz como resucitado de entre los muertos,
y por espacio de varios días seguían sin interrupción desenfrenadas orgías de
júbilo, de comida y bebida, como ahora durante la semana de Pascua.
*
Tamodvâra (Sánscrito).- La puerta de las tinieblas, el camino de la ignorancia.
*
Tamoghna o Tamopaha (Sánscrito).-
Literalmente: "Destructor de tinieblas". El fuego, el sol, la luna.
Epíteto de Vichnú, Ziva y Buddha.
*
Tamo-guna (Tamas-guna) (Sánscrito).- La
cualidad (guna) de Tamas. Véase: Gunas.
*
Tamohara (Sánscrito).- Literalmente: "Que arrebata o disipa las
tinieblas". La luna.
*
Tamomaya (Sánscrito).- De naturaleza tenebrosa; tenebroso, obscuro.
*
Tamopaha.- Véase: Tamoghna.
Tamotud
(Sánscrito).-
Literalmente: "Vencedor de tinieblas". El fuego, el sol, la luna, una
lámpara.
*
Tamovrit (Sánscrito).- Cubierto de tinieblas; envuelto en las tinieblas de la
ignorancia.
*
Tâmra-dvîpa.- Véase: Tâmra-parna.
Tâmra-parna
(Sánscrito).-
Ceilán, la antigua Taprobana.
Tamti
(Caldeo).-
Una diosa, la misma que Belita. Tamti-Belita es el Mar personificado, la madre
de la ciudad de Erech, la Necrópolis
caldea. Astronómicamente, Tamti es Astoreth o Isthar, Venus.
Tanaim
(Hebreo).-
Iniciados judíos, cabalistas muy doctos de los tiempos antiguos. El Talmud contiene varias leyendas acerca
de ellos y da los principales nombres entre los mismos.
*
Tancke, Joaquin.- Este sabio
doctor en medicina, que profesaba una afición especial a la alquimia, expresó
en el siglo XVI su deseo de crear en todas las universidades una cátedra de
Alquimia y de hacer comentar públicamente al lado de Hipócrates y Galeno a
Geber y Raimundo Lull; lo que disgustó no poco a los alquimistas de profesión;
segun declaró Franz Gasaman en su Examen
Alchemísticum. (Véase: Figuier, L'Alchimie,
136).
* Tandu (Sánscrito).- Uno de los
servidores de Ziva. Era habilísimo en la música e inventó la danza denominada Tândava. (Dowson, Diccion. Clásico indo).
*
Tândya, Tândaka (Sánscrito).- El más importante de los Brâhmanas del Sâma-Veda.
(Dowson, obr. Cit.).
*
Tanen o Tatenen (Egipcio).- Forma
de Ftah, frecuentemente llamado Ftah-Tanen y Ftah-Sokar-Osiris-Tanem en su
carácter de dios-momia. Una diosa, forma de Hathor, es llamada también Tanen.
Por último dase igualmente este nombre a una localidad frecuentemente
mencionada en los textos religiosos, como residencia de Osiris o de Sokari. (Pierret, Dict. D'Arch. Egypt.).
Tanga-Tango
(Perú).-
Un
ídolo muy venerado por los peruanos. Es el símbolo del Triuno o de la Trinidad,
"Uno en tres, y tres en uno", y existía antes de nuestra era.
Tanhâ
(Tanha) (Pâli).- La sed de vida. El deseo
de vivir y el apego a la vida en esta tierra. Este apego es la causa del
renacimento o la reencarnación. [Esta insaciable sed de existencia física es
una fuerza y tiene en sí misma una potencia creadora tan poderosa que atrae de
nuevo al ser a la vida mundana. (Olcott, Catec.
Bud. Quest., 133). -"Mata el amor a la vida, pero si matas al tanhâ (la voluntad de vivir), procura que
no sea por la sed de vida eterna, sino para substituir lo pasajero con lo
perdurable." (Voz del Silencio).
Véase: Trichna.]
Tanjur
(Tibet).-
Una colección de obras búdhicas traducidas del sánscrito al tibetano y
mongólico. Es el canon más voluminoso y comprende 225 grandes volúmenes sobre
asuntos diversos. El Kanjur, que
contiene los mandamientos o la "Palabra de Buddha", tiene él solo 108
volúmenes.
*
Tanmanas (Tat-manas) (Sánscrito).- Que
tiene la mente dirigida a aquello.
Tanmâtras
(Sánscrito).-
Son los tipos o rudimentos de los cinco elementos; la sutil esencia de éstos,
desprovista de todas las cualidades e idéntica a las propiedades de los cinco
Elementos fundamentales: tierra, agua, fuego, aire y éter, esto es: los tanmâtras son, en uno de sus aspectos,
el olfato, gusto, tacto, vista y oído. [Tanmâtra
significa forma sutil y rudimentaria, el tipo grosero de los elementos más
sutiles. Los cinco tanmâtras son
realmente las propiedades o cualidades características de la materia y de todos
los elementos; el verdadero espíritu de la palabra es "algo" o
"meramente trascendental" en el sentido de propiedades o cualidades.
(Doctr. Secr., III, 519, nota).
-Segun enseña la filosofía Sânkhya,
los tanmâtras, elementos sutiles o
primarios, son la producción del ahankâra
y corresponden a los cinco sentidos, siendo designados con los nombres de
ellos. Estos cinco elementos sutiles se combinan entre sí dando origen a los
cinco elementos groseros o compuestos (mahâ-bhûtas),
los cuales, combinándose a su vez entre sí, forman el mundo material. (Véase: Mahâbhûtas). -Tanmâtra significa además: partícula sutil, átomo, etc.]
*
Tanmâtra-sarga (Sánscrito).- Llamado también Bhûta-sarga.
Es la segunda de las siete creaciones de los Purânas, la creación de los Elementos (Tanmâtras, principios rudimentarios), "la primera
diferenciación de la substancia indiferenciada universal". (Powis Hoult).
*
Tanmaya (Tat-maya) (Sánscrito).- Que
está hecho o compuesto de aquello; que se convierte en uno con. (P. Hoult).
*
Tannichtha (Tat-nichtha) (Sánscrito).-
Atento, devoto, dedicado o entregado a ello.
Tantra
(Sánscrito).-
Literalmente: "regla" o "ritual". Ciertas obras místicas y
mágicas, cuya principal peculiaridad es el culto del poder femenino, personificado en Zakti. Devî o Durgâ (Kalî, esposa de
Ziva) es la energía especial relacionada con los ritos sexuales y poderes
mágicos: La peor forma de hechicería o
magia negra. [El lenguaje empleado en tales obras es altamente simbólico, y
las fórmulas de credo son poco más que expresiones algebraicas sin clave alguna
provechosa hasta el presente. (Râma Prasâd). La mayor parte de los Tantras están dedicados a una de las
múltiples formas de la esposa de Ziva, y está escritos en forma de diálogo
entre ambas divinidades. Estos libros son muy útiles, provechosos e
instructivos; encuéntranse en ellos toda la ciencia oculta; pero pueden
dividirse en tres clases; los que tratan de magia blanca, los que versan sobre
magia negra y los que tratan de lo que podemos llamar magia gris, una mezcla de
una y otra. Los Tantras contienen
todo lo referente a la Magia, el lado oculto del hombre y de la naturaleza, los
medios en virtud de los cuales pueden hacerse descubrimientos, los principios
por cuyo medio puede el hombre crearse de nuevo a sí mismo; todo esto se halla
en los Tantras. La dificultad del
caso es que tales libros son muy peligrosos si uno no tiene un maestro que le
guíe, sobre todo si trata de poner en práctica los métodos en ellos expuestos.
Otra dificultad está en que las obras tántricas contienen varios
"velos" que impiden ver clara y desnuda la verdad; ya sea en lo
referente a la exactitud de los chakras
y padmas (lotos o plexos) del cuerpo
humano, o ya en lo que atañe a los colores de los diversos tattvas, o al verdadero número de éstos. (Doctr. Secr., III, 509). Por otra parte, dichas obras usan muchas
veces el nombre de un órgano del cuerpo para representar un centro astral o
mental. Hay para ello alguna razón, porque todos los centros de los diversos
cuerpos (físico, astral, mental) se hallan en mutua relación y correspondencia;
pero ningun maestro digno de confianza permitirá que su discípulo trabaje sobre
sus órganos corporales hasta que haya adquirido cierto dominio sobre los
centros superiores y hasta purificado cuidadosamente el cuerpo físico.
"Leed los Tantras, si queréis, a
título de enseñanza; son en verdad interesantes, pero no los practiquéis sin
una explicación aclaratoria: va en ello la salud de vuestro cuerpo". (A.
Besant, Introducción al Yoga, 22-23).
*
Tantra-zâstra (Sánscrito).- Una clase de obras no conocidas del todo, que versan sobre
las llamadas artes y ciencias "ocultas". (Bhagavân Dâs).
Tântrika
(Sánscrito).-
Ceremonias relacionadas con el culto tântrico. Por razón de tener Zakti una
doble naturaleza, blanca y negra, buena y mala, los zaktas están divididos en dos clases: los dakchinâchâris y los vâmâchâris,
o sean los zaktas de la mano derecha,
y los de la mano izquierda, esto es, magos "blancos"y
"negros". El culto de estos últimos es sumamente licencioso e
inmoral. [Véase: Thugs.]
*
Tanu o Tanû (Sánscrito).- Forma,
imagen, cuerpo, persona; naturaleza, la piel.
*
Tanu-bhûmi (Sánscrito).- El período de la personalidad; uno de los períodos de la
vida de un zrâvaka budista. (Powis
Hoult).
*
Tanuja (Sánscrito).- Hijo.
*
Tanujâ (Sánscrito).- Hija.
*
Tanu-mânasi (Sánscrito).- Atenuación de la mente. (P. Hoult).
Tâo (Chino).-
Literalmente: "curso", "vía". Nombre de la filosofía de
Lâo-Tze. [Entre los gnósticos egipcios, Tao era el genio de la Luna. (Doctr. Secr., I, 631. Véase: Taoísmo.)]
Taöer
(Egipcio).-
El Tifón femenino, el hipopótamo, llamado también Ta-ur, Ta-op-oer, etc.; es la Thoueris
de los griegos. Esta esposa de Tifón era representada como un monstruo
hipopótamo sentado sobre sus piernas posteriores, con un cuchillo en una mano y
el lazo sagrado en la otra (el pâsa
de Ziva). Su dorso estaba cubierto de escamas de cocodrilo, y de cocodrilo era
asimismo la cola que tenía. Se la denominaba también Teb, y por este motivo se designa también algunas veces a Tifón con
el nombre de Tebh. En un monumento de
la sexta dinastía es denominada "nodriza de los dioses". En Egipto
era temida aun más que Tifón. (Véase: Tifón).
*
Taoísmo.- Sistema religioso fundado por el filósofo chino Lâo-Tze (nacido en el
año 604 antes de nuestra era), y que en la actualidad, junto con el
Confucianismo y el Buddhismo, forma una de las tres religiones que se profesan
en la China. Sus enseñanzas han llegado hasta nosotros en el Tâo-The-King. (Véase esta palabra).
Tâo-the-King
(Chino).-
"El libro de la Perfectibilidad de la Naturaleza", escrito por el
gran filósofo Lâo-Tze. Es una especie de cosmogonía que contiene todas las
doctrinas fundamentales de la Cosmogénesis esotérica. Así dice que en el
principio no había nada más que el Espacio ilimitado e inifinito. Todo cuanto
vive y es, nació en él, del "Principio que existe por sí mismo,
desarrollándose de sí mismo", esto es, Svabhâvat.
Por ser desconocido su nombre e insondable su esencia, los filósofos lo han
denominado Tâo (Anima Mundi), la increada, innata y eterna energía de la
Naturaleza, que se manifiesta periodicamente. La Naturaleza, lo mismo que el
hombre, cuando alcanza la pureza, alcanzará el reposo, y entonces todo llega a ser uno con Tâo, que es fuente de toda bienaventuranza y felicidad. Lo mismo
que en las filosofías inda y búdica, la pureza, así como la bienaventuranza e
inmortalidad referidas, sólo pueden alcanzarse por medio de la práctica de la
virtud y el perfecto sosiego de nuestro espiritu mundanal; la mente humana
tiene que dirigir y finalmente subyugar y aun destruir la turbulenta acción de
la naturaleza física del hombre, y cuanto más pronto alcance él el grado
requerido de purificación moral, tanto más feliz se sentirá. (Véase: Annales de Musée Guimet, vols. XI y XII;
Etudes sur la Religion des Chinois,
por el Dr. Groot). Como dijo el célebre sinólogo Pauthier, "la Sabiduría humana no
puede jamás usar un lenguaje más santo y profundo".
*
Tapant (Sánscrito).- Abrasador.
*
Tapar-loka (Tapas-loka) (Sánscrito).-
Véase: Tapo loka. -Entre las cejas
está situado un lugar llamado Tapar-loka
(Uttara-Gîtâ, II, 31).
Tapas
(Sánscrito).-
"Abstracción", "meditación". -"Practicar el tapas" es sentarse para la
contemplación. Por esto los ascetas son llamados muchas veces tâpasas. [Tapas es uno de los elementos del Yoga preliminar (o Kriyâyoga),
y significa: ayuno, penitencia, austeridad, mortificación y otros medios
encaminados a subyugar el cuerpo. Significa también: calor, fuego, ardor, dolor,
pena; ascetismo, sacrificio, meditación, observancia religiosa, etc.]
Tâpasâ-tarû
(Sánscrito).-
El Sésamum orientale, árbol muy
sagrado entre los antiguos ascetas de la China y del Tibet.
*
Tapaska (Sánscrito).- Que practica austeridades; austero, continente.
Tapasvî
[o
Tapasvin].- Asceta o anacoreta de
una religión cualquiera, sea buddhista, brahmán o taoísta. [Asceta, penitente.]
Taphos
(Griego).-
Tumba, el sarcófago colocado en el Aditum
y usado para los fines de la iniciación.
*
Tapo-dhana (Sánscrito).- Asceta.
Tapo-loka
[Tapas-loka o Tapar-loka] (Sánscrito).- El dominio de los devas del fuego llamados Vairâjas
[véase esta palabra]. Es designado con el nombre de "mundo de los siete
sabios" y también con el de "reino de penitencia". Uno de los chachta-loka (seis mundos) situados
encima del nuestro, que es el séptimo.
*
Tapo-yajña (Tapas-yajña) (Sánscrito).-
Que ofrece sacrificios de mortificación, privaciones y austeridades.
*
Tapta (Sánscrito).- Afligido, atormentado, mortificado, castigado, abrasado,
experimentado, padecido.
*
Taptakrichhra (Sánscrito).- Una clase de penitencia expuesta en las Leyes de Manú (XI, 214).
Târâ [o Târakâ] (Sánscrito).- Esposa de
Brihaspati (Júpiter), arrebatada por el Soma (la Luna); acto que condujo a la
guerra de los dioses con los asuras.
Târâ personifica el conocimiento místico como opuesto a la fe ritualista. Es la
madre (por obra de Soma) de Buddha "Sabiduría". [Véase: Budha.]
Târaka
(Târakâ) (Sánscrito).- Se le describe
como un dânava o daitya, esto es, un "gigante-demonio", cuyas sobrehumanas
austeridades como yoguî hicieron temblar a los dioses por su poder y
supremacía. De él se dice que fue matado por Kârttikeya [el cual, por esta
razón, ha recibido el epíteto de "Vencedor de Târaka" (Târaka-jit) (Doctr. Secr., II, 400).]
*
Târakâ (Sánscrito).- Nombre de una daitya
hembra, de que se habla en el poema Râmâyana.
(Véase: Târâ).
*
Târaka-jit (Sánscrito).- Vencedor de Târaka; epíteto de Kârttikeya. (Véase: Târaka).
*
Târaka-jñâna (o pratibhâ) (Sánscrito).- El
conocimiento que salva, esto es: que conduce a la liberación final (mokcha). (M. Dvivedi, Comentarios a los Aforismos del Yoga, III, 33).
Târakâ-maya
(Sánscrito).-
La primera guerra en los cielos, por causa de Târâ. [Véase: Târâ.]
*
Târaka-yoga (Sánscrito).- Nombre que a menudo se da al Râja-Yoga.
Târaka-Râja-Yoga
(Sánscrito).-
Uno de los sistemas de Yoga
brahmánicos para el desarrollo del conocimiento y poderes puramente
espirituales que conducen al Nirvâna.
[Es el sistema más filosófico y de hecho el más secreto de todos, puesto que
sus verdaderas enseñanzas jamás se han revelado públicamente. Es una escuela de
adiestramiento puramente intelectual y espiritual. (Clave de la Teosofía).]
Targum
(Caldeo).-
Literalmente: "interpretación", de la raíz targem, interpretar. Son paráfrasis de las Escrituras hebreas.
Algunos de los Targums son altamente
místicos, siendo de notar que la lengua aramea (o targumática) es usada en todo
el Zohar y otras obras cabalísticas. Para
distinguir esta lengua del hebreo, llamado la "faz" de la lengua
sagrada, se la designa con el nombre de ahorayim,
la "parte posterior", cuyo verdadero significado ha de leerse entre
líneas, siguiendo ciertos métodos expuestos a los estudiantes. La voz latina tergum, "espalda", es derivada
del hebreo, o más bien del targum
arameo y caldeo. El Libro de Daniel
empieza en hebreo, y es enteramente comprensible hasta el capítulo II,
versículo 4, en que los caldeos (los magos iniciados) comienzan hablando al rey
en arameo (no en siríaco, como está erróneamente traducido en la Biblia
protestante. Daniel habla en hebreo antes de interpretar al rey en su sueño,
pero el sueño mismo (cap. VII) lo explica en arameo. "Asi en Esdras, IV, V
y VI, están citadas literalmente las palabras de los reyes, y todas las
materias con ellas relacionadas están en arameo", dice Isaac Myer en su Qabbalah. Los Targumim son de diversas épocas, ofreciendo ya los útlimos de ellos
señales del sistema masotérico, o de vocales que los cubrieron más de velos
intencionados. El precepto de Pirke Aboth
(c. I, 1): "Haz una valla al Thorah
(ley) ha sido fielmente seguido en la Biblia lo mismo que en los Targumin, y sabio es quien los
interprete correctamente, a menos que sea un antiguo ocultista.
*
Târkchya (Sánscrito).- Antigua personificación del sol en forma de caballo o ave.
La palabra en cuestión significa: caballo, serpiente, vehículo, carro, etc. Es
también un epíteto de Garuda.
*
Tarpana (Sánscrito).- Libación de agua fresca. (Leyes de Manú, II, 176).
* Tártaro (del griego Tártaros).-
El infierno en general, pero especialmente el lugar de castigo destinado a los
impíos y malhechores cuyos crímenes no se podían expirar. Segun relata Homero,
dicha prisión es tan profunda y tan distante se halla del Hades como lo está el
cielo de la tierra.
Tashilhûmpa
(Tibet).-
El gran centro de monasterios y colegios situado a tres horas de distancia del
Tchigadze, residencia del Teshu Lama. Para los detalles, véase "Panchen
Rimboche". Fue edificado en 1445 por orden de Tson-Kha-Pa.
*
Tassissudun (Tibet).- Literalmente: "la santa ciudad de la doctrina",
habitada, sin embargo, por más dugpas
que santos. Es la capital, en Bhutan, donde reside la cabeza eclesiástica de
los bhons -el Dharma Râjâ. Este, aunque públicamente es budista del Norte, es
simplemente un adorador de los antiguos demonios-dioses de los aborígenes,
espíritus de la Naturaleza o elementales, a quienes se daba culto en el país
antes de la introducción del Buddhismo. A ningun extranjero se le permite
entrar en el Gran Tibet, o Tibet occidental, y a los contados sabios que en sus
viajes se arriesgan a entrar en aquellas regiones prohibidas no se les permite
penetrar más allá de los países limítrofes de la tierra de Bod. Viajaron por
Bhutan, Sikkhim y otros puntos de las fronteras del país, pero nada pudieron
saber ni aprende del verdadero Tibet, y por consiguiente, nada del verdadero
Buddhismo del Norte o Lamaísmo de Tsong-Kha-pa. Y con todo, a la vez que
describen no más que los ritos y creencias de los bhons y los viajadores samaneos, aseguran ellos a la faz del mundo
que le están exponiendo el puro Buddhismo del Norte, y comentan la gran caída
que ha experimentado de su pristína pureza.
* Tat
(Sánscrito).-
Aquello, ello. "Aquello", el universo; la Existencia una. La palabra tat es usada en la sentencia: Tat tvam asi, "tú eres
Aquello", esto es: Tú (Alma humana o Espíritu individual) eres el Alma o
Espíritu universal; fórmula de la Escuela Vedânta
Advaita. Como leemos en el Bhagavad-Gîtâ, (XVII, 23) "OM, TAT,
SAT es la triple designación de la Divinidad (Brahma)", indicando su
Divinidad con la sílaba OM, la universalidad con TAT, y su existencia real y
eterna con SAT. Aquello a que se refiere la fraseología moderna como Espíritu y
Materia, es Uno en la eternidad como Causa perpetua, y no es Espíritu ni
Materia, sino Ello, traducido en sánscrito por Tad [o Tat]
"Aquello", o sea todo lo que es, fue o será, todo lo que es capaz de
concebir la imaginación del hombre. (Doctr. Secr., I, 595).
Tat (Egipcio).- Símbolo egipcio que consiste en un palo vertical,
redondo, adelgazado en el extremo superior, con cuatro barras cruzadas
dispuestas en la punta. Era usado como un amuleto. La parte superior es una
cruz regular equilátera. Esta , en su base fálica, representaba los dos
principios de la creación, el masculino y el femenino, y estaba relacionada con
la naturaleza y el cosmos; pero cuando el tat
estaba solo, coronado con el atf (o atef), la triple corona de Horus -dos
plumas con el urœus enfrente-, representaba
al hombre septenario, figurando la
cruz, o las dos piezas en cruz, el cuaternario inferior, y el atf la tríada superior. Como hace notar
muy bien el Dr. Birch: "las cuatro barras horizontales… representan los
cuatro fundamentos de todas las cosas, siendo el tat un emblema de estabilidad".
*
Tata (Sánscrito).- Desplegado, desarrollado, desenvuelto, extendido;
producido; lleno; penetrado.
*
Tâta (Sánscrito).- Padre. Término de cariño o respeto, equivalente a: hijo
mío, amigo mío; querido, amado, venerable, respetable, etc.
Tathâgata
(Sánscrito).-
"Uno que es como el próximo"; el que es como sus predecesores (los
Buddhas) y sucesores; el próximo futuro Buddha o Salvador del mundo. Es uno de
los títulos de Gautama Buddha y el más alto epíteto, por cuanto el primero y el
último Buddhas fueron los avataras
directos inmediatos de la Deidad Una. ["El que sigue las huellas de sus
predecesores o de aquellos que llegaron antes que él": ésta es la
verdadera significación del nombre Tâthâgata.
(Voz del Silencio, III).]
Tathâgatagupta
(Sánscrito).-
Tathâgata secreto u oculto, o los Buddhas "guardianes" protectores:
título aplicado a los Nirmânakâyas.
*
Tatpara (Sánscrito).- Atento, devoto, aplicado, dedicado, consagrado, entregado
por completo (o sólo) a ello.
*
Tatparâyana (Tat-para-ayana) (Sánscrito).-
Que tiene o considera aquello como supremo objeto; que hace de aquello su fin
supremo.
* Tatpurucha (Sánscrito).- El Supremo Espíritu. (Powis Hoult).
Tattva
[Tattva o Tatwa] (Sánscrito).- "Aquello" eternamente existente, y
también los diferentes principios de la Naturaleza, en su significado oculto. Tattva Samâsa es una obra de filosofía sânkhya atribuída al mismo Kapila.
Igualmente se da el nombre de Tattva
a los abstractos principios de existencia o categorías, físicas y metafísicas.
Los elementos sutiles -cinco exotéricamente, siete en la filosofía esotérica-,
que son correlativos con los cinco y los siete sentidos en el plano físico; los
dos últimos sentidos están todavía latentes en el hombre, pero serán
desarrollados en las dos últimas razas-madres. [Véase: Sentidos.] -[En su famosa obra Las
Fuerzas sutiles de la Naturaleza, dice su autor: Los Tattvas son las cinco modificaciones del Gran Aliento. Obrando
sobre la naturaleza material (Prakriti)
el Gran Aliento la pone en cinco estados, en los cuales tiene distintos
movimientos vibratorios y ejecuta diferentes funciones. El primer resultado del
estado evolutivo del Parabrahman es el Tattva
del Eter (Akâza Tattva). Después de
éste, vienen por orden de sucesión, el Tattva
del Aire (Vâyu Tattva), el del
Fuego (Tejas Tattva), el del Agua (Apas Tattva) y el de la Tierra (Prithivî Tattva). Son también conocidos
con el nombre de Grandes Elementos (Mahâbhûtas).
–En el Glosario de la obra citada Râma Prasâd expone los diversos significados
de la voz Tattva: 1) Un modo de
movimiento; 2) El impulso central que mantiene a la materia en cierto estado
vibratorio; 3) Una distinta forma de vibración. El Gran Aliento da al Prakriti cinco clases de extensión
elemental. La primera y más importante de ellas es el Akâza Tattva; las cuatro restantes son el Prithivî, Vâyu, Apas y Agni o Tejas. Cada forma y movimiento es una manifestación de estos Tattvas, aisladamente o en conjunción,
segun los casos. Pero el autor de Las
Fuerzas Sutiles, obra basada en el famoso Zivâgama de carácter tántrico, expone sólo cinco Tattvas en lugar de los siete de las
enseñanzas esotéricas. Siendo los Tattvas
simplemente el substrato de las siete fuerzas de la Naturaleza, ¿cómo se explica
eso? Hay siete formas de Prakriti,
como enseñan el Vichnú-Purâna, el Sânkhya de Kapila y otras obras. Prakriti es la Naturaleza, la Materia
(primordial y elemental); de consiguiente, la lógica requiere que los Tattvas sean también siete. Porque, ora
sea que los Tattvas signifiquen
“fuerzas de la Naturaleza”, como enseña el Ocultismo, o que, como explica Râma
Prasâd, dicha palabra signifique “la substancia de la cual está formado el
universo” y “el poder mediante el cual está sostenido”, todo es uno; ellos son
Fuerza, Purucha, y Materia, Prakriti. Y si las formas o más bien
planos de la última son siete, sus fuerzas deben ser siete también. Por
consiguiente, en esoterismo, además de los cinco Tattvas conocidos, o inferiores, se admiten otros dos más elevados,
que son: 1) el Adi Tattva, la Fuerza
primordial universal emanada del eterno e inmutable SAT. Corresponde a la
Envoltura áurea o Huevo de Brahmâ, que rodea a cada globo, así como a todo ser;
es el vehículo que contiene potencialmente todas las cosas (Espíritu y
Substancia, Fuerza y Materia), y 2), el Anupâdaka
Tattva, la primera diferenciación en
el plano del ser, o lo que nace por transformación de algo más elevado que él
mismo. Entre los ocultistas, esta Fuerza procede del segundo Logos (Doctr. Secr., III, 498). Los cinco Tattvas inferiores corresponden a los cinco sentidos actuales,
dando origen a las sensaciones del oído, tacto, vista, gusto y olfato. Así, el Akaza Tattva, Tattva del Eter o Eter sonorífero, corresponde al oído; el Vâyu Tattva, Tattva del Aire o Eter tactífero, al tacto; el Tejas o Agni Tattva, del
Fuego o Eter luminífero, a la vista; el Apas
Tattva, Tattva del Agua o Eter gustífero, al gusto, y el Prithivî Tattva, Tattva de la
Tierra o Eter odorífero, al olfato. –En la filosofía sânkhya se da el nombre de Tattvas
a los 25 principios que integran todo ser, siendo 23 de ellos productos
derivados del Prakriti, a saber: Buddhi o Mahat, Ahankâra, Manas, los diez Indriyas, los cinco Tanmâtras
o elementos sutiles, y los cinco Mahâbhûtas,
elementos groseros o compuestos, siendo los dos restantes el Prakriti y el Purucha o Espíritu individual. La voz Tattva tiene además las siguientes acepciones: esencia, principio,
realidad, verdadera naturaleza de las cosas, verdad, la Esencia suprema, la
Realidad absoluta (Brahma); primer principio o elemento fundamental. –Para más
detalles, véase: Râma Prasâd, Las Fuerzas
sutiles de la Naturaleza y Doctrina
Secreta, III, 497 y siguientes.]
*
Tattva-bhâva (Sánscrito).- La naturaleza verdadera o esencial. (Powis Hoult).
*
Tattva-darzin (Sánscrito).- Que ve la verdad, realidad o verdadera naturaleza de las
cosas. (P. Hoult).
*
Tattva gnyâna y T. gnyânî.- Véase: Tattva jñâna y T. jñânî.
*
Tattva jñâna (Sánscrito).- Comprensión de la verdad, conocimiento de la verdadera
naturaleza de los seres.
*
Tattva jñânî (Sánscrito).- Conocedor o discernidor de los Tattvas, o sea de los principios de la naturaleza y del hombre. (Voz del Silencio, I).
*
Tattva-samâsa (Sánscrito).- Un libro de texto de la filosofía sânkhya atribuído a Kapila.
*
Tattvatâ (Sánscrito).- Verdad, realidad.
*
Tattvatas (Sánscrito).- Segun la verdad o realidad, segun la verdadera naturaleza
de las cosas.
*
Tattvâvabodha (Sánscrito).- Percepción de la verdad.
*
Tattvavid (Sánscrito).- Conocedor de la verdad, de la esencia o verdadera
naturaleza de las cosas.
Tau (Hebreo).- La que
ha venido a ser ahora la letra cuadrada hebrea tau, pero que fue siglos antes invención del alfabeto judío, la
cruz con asa egipcia, la crux ansata
de los latinos, e idéntica al ankh
egipcio. Esta señal pertenecía exclusivamente y pertenece aun a los Adeptos de
cada país. Segun lo demuestra Kenneth R. F. Mackenzie, “era un símbolo de
salvación y consagración, y como tal, ha sido adoptado como un símbolo masónico
en el grado del Arco Real”. El Tau es
también llamado cruz astronómica, y estaba en uso entre los antiguos mejicanos
(como lo prueba su presencia en uno de los palacios de Palenque), lo mismo que
entre los indos, que ponen el tau
como una señal en la frente de sus chelas.
[El Tau es la cruz en forma de T, y
es la más antigua de todas las formas. –(Véase: Cruz ansata y Cruz del
Calvario). Tau significa también
“sendero”: “¿No has entrado en el Tau,
el “Sendero”, que conduce al conocimiento, la Verdad cuarta?” (Voz del Silencio, I).
Taumaturgia.- El hecho de
obrar “milagros” o prodigios, el poder de obrar prodigios con la ayuda de los
dioses. Esta palabra deriva de las voces griegas thauma, “prodigio”, y theurgia,
“obra divina”.
Tauro (Taurus, en latín).- Una constelación
sumamente misteriosa del Zodíaco, relacionada con todos los dioses solares
“primer-nacidos”. Taurus está bajo el
asterismo A. que es su signo
representativo en el alfabeto hebreo, el de Alef,
y por lo tanto, dicha constelación es llamada la “Una”, la “Primera”, después
de tal letra. De ahí, el “Primer-nacido”, para todos aquellos a quienes se hizo
sagrada. El Toro es símbolo de fuerza
y potencia creadora –el Logos; de ahí
también los cuernos en la cabeza de Isis, aspecto femenino de Osiris y Horus.
Los místicos antiguos veían la cruz ansata
en los cuernos de Tauro (la parte superior del Alef hebreo) rechazando al Dragón, y los cristianos relacionaban el
signo y la constelación con Cristo. San Agustín le da el nombre de “Gran Ciudad
de Dios”, y lo egipcios lo denominaron “intérprete de la voz divina”, el Apis-Pacis de Hermonthis. (Véase: Zodíaco).
Taygete
(Griego).-
Una de las siete hijas de Atlas, la tercera, que vino a ser más tarde una de las
Pléyades. Dícese que estas siete hijas representan las siete subrazas de la
cuarta Raza-madre, la de los atlantes.
Tchaitya.- Véase: Chaitya.
Tchakchur.- Véase: Chakchur.
Tchakchus.- Véase: Chakchus.
Tchakra.- Véase: Chakra.
Tchandâlas.- Véase: Chandâlas.
Tchandragupta.- Véase: Chandragupta.
Tchatur
Mahârâja.- Véase: Chatur mahârâjâs.
Tcherno-Bog (Eslavo).- Literalmente: “dios negro”; la principal
divinidad de los antiguos pueblos eslavos.
Tchertchen.- Oasis del Asia
central situado a unos 4.000 pies sobre el río Tchertchen Darya; verdadero foco
y centro de la civilización antigua, rodeado por todas partes de innumerables
ruinas, sobre el suelo y debajo de él, de ciudades, villas y cementerios de
toda especie. Segun decía el coronel Prjevalski, este oasis está habitado por
unas 3.000 personas, “que representan los restos de un centenar de naciones y
razas actualmente extinguidas, cuyos verdaderos nombres son al presente
desconocidos de los etnólogos”.
Tchhanda
Riddhi Pâda.- Véase: Chhanda-riddhi-pâda.
Tchikitsa
Vidyâ Shâstra.- Véase: Chikitsâ-vidyâ-zâstra.
Tchîna
(Sánscrito).-
Nombre de la China en las obras búddhicas, llamándose así dicho país desde la
dinastía Tsin, que se estableció en el año 349 antes de nuestra era.
Tchitta
Riddhi Pâda.- Véase: Chitta-riddhi-pâda.
Tchitta
Smriti Upasthâna.- Véase: Chitta-smriti-upasthâna.
Teantropismo
(Theanthropism, en inglés).- El estado de
ser a la vez dios y hombre. Un divino Avatar.
(Véase esta palabra).
Tebah
(Hebreo).-
Naturaleza; que mística y esotéricamente es lo mismo que sus personificados Elohim; siendo el mismo, a saber, 86, el
valor numérico de ambas palabras: Tebah
y Elohim (o Aleim).
Tefnant
(Egipcio).-
Una de las tres divinidades que habitan “la tierra del renacimiento de los
dioses” y hombre buenos, esto es; Aamru
(Devachân). Las tres divinidades
indicadas son: Scheo, Tefnant y Seb.
*
Tejas (Sánscrito).- Uno de los Tattvas:
el éter luminífero o del fuego, correspondiente a la vista. Este Tattva se designa también con los
nombres Agni y Raurava. La voz Tejas
significa: luz, brillo, esplendor, gloria; fuego, calor; belleza; fuerza,
poder; autoridad, dignidad, grandeza, nobleza; arrojo, brío, etc. Igualmente se
aplica este nombre al halo o aura humana.
* Tejasvin
(Sánscrito).-
Luminoso, resplandesciente, radiante, glorioso; ardiente; fuerte; poderoso;
noble, digno.
*
Tejo.-
Véase: Tejas.
*
Tejomaya (Sánscrito).- Luminoso, brillante, resplandesciente, glorioso.
*
Tejo-rûpa (Sánscrito).- Cuyo cuerpo es fuego: Brahmâ. (Powis Hoult).
*
Telepatía.- Esta palabra deriva de los términos griegos têle, lejos, y pathos,
afección, y significa: percepción extraordinaria de un fenómeno ocurrido fuera
del alcance de los sentidos. (Diccion. De
J. Alemany). Aunque el significado literal de esta palabra es “sentir a
distancia”, hoy día se emplea generalmente casi como sinónima de transmisión
del pensamiento, y puede ser tomada en el sentido de que expresa cualquiera
imagen, pensamiento o sensación transmitidos de una persona a otra por medios
no físicos que la ciencia ordinaria desconoce. Segun afirma C. W. Leadbeater en
sus Vislumbres de Ocultismo, podemos
en circunstancias favorables establecer una comunicación directa entre dos
cuerpos mentales, entre dos cuerpos astrales o entres dos cerebros etéreos, y
esto nos da tres variedades de telepatía, consistiendo todas ellas en la
transmisión de vibraciones, en sus respectivos niveles, expuestas quizás a ser
confundidas por el observador superficial, pero muy claramente distinguibles
por el clarividente educado. Así, al pensar con insistencia en una forma
concreta, se emiten ondas etéreas, que, al herir el cerebro de otra persona,
tienden a reproducir en él la misma imagen; pero no es la imagen misma lo que
se transmite, sino un número de vibraciones que la reproducen. Este proceso
tiene mucho parecido con la telegrafía sin hilos. Lo propio ocurre con las
impresiones de naturaleza emocional o pasional: una persona emite una fuerte
oleada de sentimiento de cualquier clase que sea, irradia cierta especie de
vibración astral que tiende a reproducir tal estado de sentimiento en otras
personas cuando hiere su cuerpo astral. (Vislumbres
de Ocultismo, págs. 187 y siguiente).
Telesiognosia
(Del
griego thêlesis, voluntad, y gnôsis, conocimiento).- Conocimiento
profundo de los efectos de la voluntad. (Diccionario
de Alemany).
*
Telquinos.- Son los Cabires y Titanes, en otra forma. Son también los Atlantes.
El punto de su origen es Rodas, isla de formación volcánica. (Doctr. Secr., II, 408-409).
Telugu.- Una de las
lenguas dravidianas habladas en el Sur de la India.
*
Templos.- Es opinión universal –dice el Diccionario
filosófico- que los primitivos cristianos no tuvieron templos ni altares
(por lo menos en el sentido de altares destinados al culto de la imagen
(ídolos) o a los sacrificios cruentos en uso entre los judíos), ni cirios, ni
incienso, ni agua bendita, ni ninguno de los ritos que los pastores de la
Iglesia instituyeron más tarde, segun las exigencias de los tiempos y las circunstancias,
y sobre todo, segun las necesidades de los fieles. Orígenes, Atenágoras,
Teófilo, Justino y Tertuliano atestiguan que los primitivos cristianos
abominaban de los templos y altares. No pensaban así únicamente porque los
gobiernos no querían concederles al principio permiso para edificar templos,
sino porque sentían aversión a todo cuanto se relacionaba con las demás
religiones; y esa aversión la tuvieron durante 250 años. Así lo demuestra
Minucius Félix, que vivía en el siglo III, diciendo: “Creéis (de este modo
hablaba a los romanos) que ocultamos el objeto de nuestra adoración, porque no
tenemos templos ni altares. ¿Por qué hemos de erigir a Dios simulacro, cuando
el mismo hombre es su simulacro? ¿Qué templo le hemos de edificar si el mundo,
que es obra suya, no basta para contenerle? ¿Cómo hemos de encerrar el poder de
su inmensa majestad en una casa sola? Es preferible que le consagremos un
templo en nuestro espíritu y en nuestro corazón”. Los cristianos empezaron a
construir templos en los primeros días del reinado de Dioclediano. El primero
que se edificó fue en Nicomedia; luego se levantaron otros templos en otras
ciudades, pero los cristianos manifestaban todavía aversión a los cirios, al
incienso, al agua lustral y a los hábitos pontificales. Este aparato imponente
les parecía el sello distintivo del paganismo. Tales usos los fueron adoptando
poco a poco durante el reinado de Constantino y de sus sucesores; pero han
cambiado después con frecuencia. (Obra
citada, art. Altares).
Temura
(Hebreo).-
Literalmente: “Cambio”. Título de una división de la Kabalah práctica que trata de las analogías entre las palabras,
cuya relación o afinidad está indicada por ciertos cambios en la posición de
las letras, o cambios mediante la substitución de una letra por otra.
*
Teocracia (Del griego Theós, Dios y Kratos, dominio).- Gobierno de una
nación por la inmediata dirección de Dios; gobierno en que el poder supremo
está sometido al sacerdocio.
Teocrasia
(Theocrasy, en inglés).- Literalmente:
“Mezcla de dioses”. Es el culto de varios dioses, como el de Jehovah y las
divinidades de los gentiles, como en el caso de los idólatras judíos.
Teodicea
[Del
griego Theós, Dios, y dikè, justicia].- “Justicia divina”,
esto es: el privilegio de un Dios todomisericordioso y justo de afligir al
inocente y condenar a los predestinados, y con todo sigue siendo una Divinidad
amorosa y justa. Teológicamente es… un misterio.
Teodidacto
[Del
griego Theodidaktos].- Literalmente:
“enseñado por Dios”. Título aplicado a Ammonio Saccas, fundador de la Escuela
ecléctica neoplatónica de los filaleteos en siglo IV, en Alejandría. [Segun se
cree, la sabiduría divina le fue revelada en sus sueños y visiones. (Clave de la Teosofía, 3).]
*
Teofanía (Del griego Theophania).-
Entre los neoplatónicos, Dios en el hombre, Dios cobijando al hombre. (P.
Hoult). –Manifestación o aparición de la Divinidad al hombre, especialmente la
aparición de Dios a los patriarcas en forma de ángel o humana. (Diccionario de
Chambers, Annandale, etc.) Segun se colige de ciertas confesiones de Platón,
Proclo y otros autores de nota, los Iniciados gozaron de la teofanía, esto es,
tuvieron visiones de dioses y de verdaderos Espíritus inmortales. Como dice muy
bien Taylos: “la más sublime parte de la epopteia,
o revelación final, consistía en la visión de los dioses mismos (los elevados
Espíritus planetarios) revestidos de una luz refulgente”. (Doctrina Secreta, III, 283).
Teofilantropismo
(Griego).-
(Theophilanthropism, en inglés). Amor
a Dios y al hombre, o mejor dicho, en sentido filosófico, amor de Dios mediante
el amor de la Humanidad. Ciertas personas que durante la primera Revolución
francesa trataron de substituir el Cristianismo con la pura filantropía y la
razón, se llamaban teofilántropos.
Teofilosofía (Griego).- Combinación de
teísmo y filosofía.
Teogonía.- La génesis de
los dioses; aquella rama de todas las teologías no cristianas que enseña la
genealogía de las diversas deidades. Un antiguo nombre griego para lo que fue
traducido más tarde como “genealogía de la generación de Adán y los
Patriarcas”, siendo los últimos todos los “dioses y planetas y signos
zodiacales”.
*
Teología.- Ciencia que trata de Dios y de sus atributos y perfecciones.
Teomancia.- Adivinación por
medio de oráculos. De theós, Dios, y manteia, adivinación.
Teomaquia.- Lucha con o
contra los dioses, tal como la “Guerra de los Titanes”, la “Guerra en el Cielo”
y la Batalla de los Arcángeles (dioses) contra sus hermanos los arque-demonios
(ex dioses, Asuras, etc.).
Teopatía.- El hecho de
sufrir por el dios de uno. Fanatismo religioso.
Teopea
(Del
griego Theopœa).- Arte mágica de
dotar de vida, lenguaje o locomoción a figuras inanimadas, estatuas y otros
objetos.
Teopneustia.- Revelación; algo
comunicado o inspirado por un dios o ser divino. Inspiración divina [o mejor
dicho, el misterioso poder de oír oralmente las enseñanzas de un dios. (Doctrina Secreta, III, 57).]
Teosofía
[Del
griego Theosophía].- Religión de la
Sabiduría o “Sabiduría divina”. El substrato y base de todas las religiones y
filosofías del mundo, enseñadas y practicadas por unos pocos elegidos desde que
el hombre se convirtió en un ser pensador. Considerada desde el punto de vista
práctico, la Teosofía es puramente ética
divina. Las definiciones de la misma que encontramos en los diccionarios
son puros desatinos, basados en prejuicios religiosos y en la ignorancia del
verdadero espíritu de los primitivos rosacruces y filósofos medievales que se
titulaban teósofos. [La palabra Teosofía no significa Sabiduría de Dios, sino
Sabiduría de los Dioses o Sabiduría univesal. Esta Sabiduría es la verdad
interna, oculta y espiritual que sostiene todas las formas externas de la
religión, y su pensamiento fundamental es la creencia de que el Universo es, en
su esencia, espiritual; que el hombre es un ser espiritual en estado de
evolución y desarrollo, y que la humanidad puede progresar en la vía de la
evolución por medio de un ejercicio físico, mental y espiritual adecuado,
haciéndole desarrollar facultades y poderes que la harán capaz de traspasar el
velo externo de lo que se llama materia, y entrar en relaciones conscientes con
la Realidad fundamental. La gran idea que sirve de fundamento a la Teosofía es
la Fraternidad univesal, y ésta se halla basada en la unidad espiritual del
hombre. La Teosofía es a la vez una ciencia, una filosofía y una religión, y su
expresión externa es la Sociedad Teosófica. (Pequeño Glosario de términos teosóficos de A. Besant y H. Burrows.)
Opuestamente a lo que muchos pueden creer, la Teosofía no es una religión
nueva; es, por decirlo así, la síntesis de todas las religiones, el cuerpo de
verdades que constituye el fondo de todas ellas. La Teosofía, en su actual
modalidad, apareció en el mundo en el año 1875, pero la Teosofía en sí misma es
tan antigua como la humanidad civilizada y pensadora. Se la ha conocido con
diversos nombres que tienen igual significado, tales como Brahma-vidyâ (Sabiduría divina), Para-vidyâ (Saliduría suprema), etc. El especial motivo de su nueva
proclamación en nuestros días fueron los rápidos y perniciosos progresos del
materialismo en las naciones propulsoras de la civilización mundial. Por esta
razón los venerandos Guardianes de la Humanidad creyeron oportuno proclamar las
antiguas verdades en una forma adaptada a la actitud y desarrollo mental de los
hombres de la época, y así como antes fueron reveladas una tras otra las
religiones, de conformidad con el tránsito de uno a otro desenvolvimiento
nacional, así en nuestros días se volvieron a proclamar las bases fundamentales
de todas las religiones, de suerte que sin privar a ningun país de las
especiales ventajas que su fe peculiar le proporciona, se echará de ver que
todas las religiones tienen el mismo significado y que son ramas de un mismo
árbol. La Teosofía se presenta además como base de filosofía de la vida, porque
posee vastísimos conocimientos acerca de las grandes Jerarquías que llenan el
espacio; de los agentes visibles e invisibles que nos rodean; de la evolución o
reencarnación, por cuya virtud progresa el mundo; de la ley de causalidad, o de
acción y reacción, llamada Karma; de
los diversos mundos en que el hombre vive, siembra y cosecha, etc., etc.,
conocimientos que resuelven del modo más racional y satisfactorio los arduos
enigmas de la vida que siempre conturbaron el cerebro de los pensadores con
quebranto de su corazón. En el campo de la ciencia abre nuevos caminos al
conocimiento. La Teosofía explica la vida, justifica las diferencias sociales
entre los hombres e indica el medio de entresacar nuevos hechos del inagotable
almacén de la Naturaleza. También la Teosofía da fundamentales normas de
conducta aplicables a la vida humana y levanta grandes ideales que conmueven el
pensamiento y el sentimiento, para redimir poco a poco la humanidad de la
miseria, la aflicción y el pecado, que son frutos de la ignorancia, causa de
todo mal. El dolor y la miseria desaparecerán de nuestra vida cuando sepamos
trocar la ignorancia en conocimiento. Ante la Sabiduría se desvanecerán
nuestras tribulaciones, porque el gozo es peculiar e inherente a la íntima
naturaleza de que todos procedemos y a la que todos hemos de volver. La
Teosofía, por último, no impone dogma alguno, ni fuerza a nadie a creer
ciegamente las verdades que enseña; pero hace otra cosa inmensamente mejor:
pone al hombre que está dispuesto para ello en estado de percibir directamente
por sí mismo tales verdades mediante el desenvolvimiento de su naturaleza
espiritual, y con ella el desarrollo de ciertas facultades internas latentes en
la generalidad de la especie humana, que le permiten conocer el mundo
espiritual y las relaciones del hombre con la Divinidad. Por el conocimiento
íntimo de sí mismo el hombre se vuelve capaz de conocer la Vida universal y
suprema, puesto que el Espíritu humano es una parte del Espíritu universal
(Dios). –Terminaremos esta artículo con la descripción del SELLO DE LA SOCIEDAD
TEOSOFICA. El doble triángulo que contiene el Tau o cruz egipcia es el símbolo del Universo o Macrocosmo, la
manifestación de la Divinidad en el tiempo y en el espacio, el Uno
desdoblándose a sí mismo en la dualidad de Espíritu y Materia. Los triángulos
están entrelazados para denotar la unidad inseparable, y son dos para
significar el Espíritu y la Materia, Padre y Madre. El triángulo que tiene un
vértice hacia arriba es el del fuego o Espíritu, y el que lo tiene hacia abajo
es el del agua o Materia. Cada triángulo, además, con sus tres lados y sus tres
ángulos, simboliza la trina naturaleza de lo que representa. La triplicidad del
triángulo de fuego significa: Exitencia, Conocimiento y Felicidad, o Actividad,
Sabiduría y Voluntad, o Creación, Conservación y Liberación. Los lados son
iguales porque “en esta trinidad ninguno es superior ni inferior, mayor ni
menor que otro”, porque todos son igualmente inmanentes en su naturaleza y por
igual omnipresentes. La triplicidad del triángulo del agua simboliza las tres
cualidades características esenciales de la materia: Inercia, Movilidad y Ritmo
(o Vibración). Los doce lados iguales formados por el cruzamiento de las líneas
de la figura consideradas en conjunto, representan los “doce grandes dioses” de
Caldea y de otras religiones antiguas, los doce signos del Zodíaco, los doce
meses del año. Mucho más se podría decir de la significación del emblema. La
cruz ansata ha descendido en la Materia y está crucificado en ella, pero que ha
resucitado de la muerte y permanece triunfante en los brazos del victimario ya
vencido, y por esto se llama la “Cruz de Vida”, y es símbolo de la
Resurrección. En las pinturas egipcias se puede ver que esta cruz se aplicaba
sobre los labios de la momia cuando el Alma volvía al cuerpo. La cruz ígnea,
acodada o Svastika, es el símbolo de
la energía vertiginosa que crea un Universo “abriendo huecos en el espacio”, o
dicho en forma menos poética, formando los torbellinos o átomos para la
construcción de los mundos. La serpiente que se muerde la cola es el antiguo
emblema de la Eternidad, el círculo sin principio ni fin, en el cual crecen y
mueren, aparecen y desaparecen todos los universos. Tal es, en breves palabras,
el simbolismo del Sello de la Sociedad Teosófica; en ingeniosa combinación
resume las verdades de la Teosofía. Coronando este Sello figura en caracteres
sánscritos el sagrado monosílabo OM o AUM, y alrededor del mismo, el lema del
Maharâja de Benarés: Satyât nâsti paro
Dharma. “No hay religión más elevada que la Verdad.” (Extractos del folleto
¿Qué es la Teosofía? y de otras obras
de A. Besant). –Véase: Sociedad Teosófica.
Teosofista
(Theosphist, en inglés).- Véase: Teósofo.
Teósofo.- [Del griego Théos, Dios, y sóphos, sabio: Persona que profesa la Teosofía.] Con este nombre se
han denominado muchos místicos en varios períodos de la historia. Los
neoplatónicos de Alejandría eran teósofos; los alquimistas y cabalistas
durantes los tiempos medievales eran igualmente llamados así, como también los
martinistas, los quietistas y otras clases de místicos, ya sea que obrasen de
un modo independiente, o ya incorporados en una fraternidad o sociedad. Todos
los verdaderos amantes de la Sabiduría y de la Verdad divinas tenían y tienen
derecho a tal denominación, mejor que aquellos que, apropiándose de dicho
título, viven una vida o ejecutan acciones opuestas a los principios de la
Teosofía. Como dijo el hermano Kenneth R. Mackenzie, los teósofos de pasados
siglos, “enteramente especulativos y que no fundaron escuelas, han ejercido sin
cesar una silenciosa influencia sobre la filosofía, y sin duda alguna cuando
llega el tiempo, muchas ideas así presentadas en silencio, pueden, sin embargo,
dar nuevas direcciones al pensamiento humano. Una de las maneras como estas
doctrinas han alcanzado no sólo autoridad sino también fuerza, ha sido entre
ciertos entusiastas de los grados superiores de la Masonería. Esta fuerza, con
todo, hasta un grado considerable ha desaparecido con los fundadores, y la
Francmasonería moderna contiene escasos vestigios de influencia teosófica. Por
muy acertadas y bellas que hayan sido algunas de las ideas de Swedenborg,
Pernetti, Paschalis, Saint Martin, Marconis, Ragon y Chastanier, tienen muy
poca influencia directa sobre la sociedad”. Estos es cierto tratándose de los
teósofos de los tres últimos siglos, pero no de los posteriores. Porque los
teósofos de la presente centuria se han hecho sentir ya marcadamente en la
literatura moderna, y han introducido el deseo y el afán de una filosofía en
lugar de la ciega y dogmática fe de otro tiempo, entre las porciones más
inteligentes de la especie humana. He aquí, la diferencia que existe entre la
pasada y moderna TEOSOFIA. [Hasta hace poco tiempo se usaba indistintamente las
voces “teosofista” y “teósofo”, y con preferencia la primera, a pesar de que la
palabra inglesa theosophist, segun
los diccionarios de esta lengua significa “teósofo”. A fin de evitar falsas
interpretaciones será conveniente establecer una distinción entre ambos
términos. En inglés las voces theosoph,
theosopher y theosophist tienen un mismo significado, mientras que en
castellano, segun el Diccionario del
Dr. Delfín Donadiu, teosofista,
significa: “partidario del teosofismo” (o sea el sistema de ciertos filósofos
que creían ver las cosas de una manera sobrenatural, y segun Kant, el sistema
de los filósofos que creen verlo todo en Dios); mientras que por teósofo se entiende el que profesa la
Teosofía. Esta última palabra, por lo tanto, es la que debe usarse en la
inmensa mayoría de los casos para traducir la voz theosophist.]
* Teotil (Méjico).- Nombre que antiguamente se daba en Méjico al
Espíritu supremo o Gran Espíritu.
Terapeutas (del griego therapeutés).- Una escuela de
esoteristas que constituía un grupo interior dentro del judaísmo alejandrino, y
no, como se cree generalmente, una “secta”. Eran “curadores” o sanadores en el
sentido que algunos científicos “cristianos” y “mentales”, miembros de la
Sociedad Teosófica, son curadores, en tanto que son al mismo tiempo buenos
teósofos y estudiantes de la ciencias esotéricas. Filón el Judío los llama
“servidore de Dios”. Como está correctamente expresado en el Diccionario de … Literatura, Sectas y Doctrinas
(tomo IV, artículo “Filón el Judío”), al hacer mención de los terapeutas: “No
se ve razón alguna para pensar en una “secta” especial, sino más bien en un
círculo esotérico de illuminati, de
“sabios”… Era judíos helénicos contemplativos”.
Teraph
(Hebreo).-
Singular de Teraphim.
Teraphim
(Hebreo).-
Lo mismo que Seraphim, o los dioses
Cabires; imágenes de serpiente. Segun la leyenda, los primeros Teraphim fueron recibidos por Dardano
como una dádiva, y llevados por él a Samotracia y Troya. Los oráculos-ídolos de
los antiguos judíos. Rebeca los robó a su padre Labán. [Véase: Teraph.]
Teratología.- Nombre griego
inventado por Geoffroi St. Hilaire para designar la prenatal formación de
monstruos, tanto humanos como animales. [De teras,
monstruo, prodigio, y logos,
tratado.]
*
Teratoscopia.- Especie de adivinación por los fenómenos que se creían milagrosos.
*
Tercer Logos.- La Mente universal, en la que todo existe arquetípicamente, el origen
de los seres, la fuente de energías formadoras, el arca donde se hallan
almacenadas todas las formas ideales que han de ser producidas y elaboradas en
clases inferiores de materia durante la evolución del universo. (A. Besant, Sabiduría Antigua). –Véase: Logos.
*
Tercer Ojo.- Véase: Glándula Pineal.
*
Tercera Raza o Lemuriana.- Véase: Razas humanas.
Termutis (Thermutis, egipcio).- La corona aspídea
de la diosa Isis; es también el nombre de la legendaria hija de Faraón, que,
segun se supone, salvó a Moisés de las aguas del Nilo.
*
Ternario o Tríada superior.- Opuestamente
al Cuaternario inferior (véase esta
palabra), existe en el hombre el Ternario
o Tríada superior, así llamada por estar integrada por los tres principios
superiores: Âtmâ, Buddhi y Manas superior, formando la individualidad imperecedera, que persiste
a través de las numerosas encarnaciones humanas. (Véase: Principios y Tríada).
*
Teshu Lama (Tibet).- Una encarnación de Gautama o Amitâbha Buddha. (Doctr. Secr., I, 511). La cabeza de la
Iglesia tibetana. (Five Years of
Theosophy).
*
Tethis o Tethys (Griego).- Esposa
del Océano. De la unión de ambos, segun la mitología griega, nacieron todos los
seres y hasta los dioses. En esta alegoría, el Océano representa el Espacio
infinito –Espíritu en el Caos- que es la Deidad, y Tethis, la Materia
primordial en el proceso de formación. (Doctr.
Secr., II, 69).
* Tetoun (Egipcio).- Dios adorado en Nubia. Es una forma de Noum. (Dict. D’ Arch.
Egypt.).
* Tétrada.- Véase: Tetrakys.
Tetragrammaton
(Griego).-
El nombre de Dios compuesto de cuatro letras, su título griego. Dichas cuatro
letras son en hebreo: “yod, hé, vau, hé”,
o en mayúsculas nuestras: I H V H. Su verdadera pronunciación antigua es ahora
desconocida; los hebreos sinceros consideraban este nombre demasiado sagrado para
el habla, y al leer las sagradas escrituras, lo sustituían con el de “Adonai”, que significa Señor. En la Kabbalah, la I está asociada con
Chokmah, la H con Binah, la V con Tiphereth y la H final con Malkuth. Los
cristianos en general llaman I H V H Jehovah, y muchos sabios modernos versados
en los estudios bíblicos lo escriben Yahveh. En la Doctrina Secreta el nombre Jehovah es asignado a la Sephira Binah tan sólo, pero esta
atribución no es reconocida por la Escuela Rosacruz de cabalistas, ni por Mathers
en su traducción de la Kabbalah Denudata de Knorr von Rosenroth; ciertas
autoridades cabalistas han relacionado a Binah sólo con I H V H, pero
únicamente con referencia al Jehová del Judaísmo exotérico. El I H V H de la Kabbalah tiene sólo una leve semejanza
con el Dios del Antiguo Testamento.
(W.W.W.). –La Kabbalah de Knorr von
Rosenroth no es autoridad alguna para los cabalistas orientales, porque bien
sabido es que, al escribir su Kabbalah
Denudata, siguió los manuscritos modernos mejor que los antiguos (caldeos);
y es igualmente bien sabido que aquellos manuscritos y documentos del Zohar que están clasificados como
"antiguos”, mencionan, y hasta algunos usan, la vocal hebrea o puntos
masoréticos. Esto por sí solo haría espurios estos pretendidos libros
zoháricos, por cuanto no hay vestigios directos del sistema Massorah antes del
siglo décimo de nuestra era, ni la más remota huella de él antes del séptimo.
(Véase: Tetraktys).
Tetraktys
(Griego)
o Tétrada.- El sagrado “Cuatro” por
el cual juraban los pitagóricos, siendo éste su juramento más inviolable. Tiene
un significado muy místico y variado, siendo el mismo que el Tetragrammaton. Lo primero de todo es su
Unidad, o el “Uno” bajo cuatro diferentes aspectos; luego es el número
fundamental Cuatro, la Tétrada conteniendo la Década, o Diez, el número de
perfección; finalmente significa la Tríada primitiva (o Triángulo) fundida en
la Mónada divina. El ilustrado cabalista Kircher, jesuíta, en su Edipus Ægypticus (II, pág. 267), expone
el Inefable Nombre I H V H –una de las fórmulas cabalísticas de los 72 nombres-
ordenado en la forma de la Tétrada pitagórica. Mr. I. Myer lo presenta de este
modo:
■ 1= 10
■ ■ 2 El Inefable= 15
■ ■
■ 3 Nombre así= 21
■
■ ■ ■ 4= 26
10
72
Demuestra también dicho autor
que “la sagrada Tétrada de los pitagóricos parece que fue conocida de los
antiguos chinos”. Segun se explicó en Isis
sin velo (I, XVI): La Década mística, resultante de la Tettraktys, o el 1+2+3+4=10, es una manera de expresar esta idea.
El Uno es el impersonal principio “Dios”; el Dos, la materia; el Tres,
combinando la Mónada y la Duada, y participando de la naturaleza de ambos, es
el mundo fenomenal; la Tétrada, o forma de perfección, expresa la vacuidad de
todo; y la Década, o suma total, envuelve al Kosmos entero.
Teurgia (Del griego theourgía).- Una comunicación con los
ángeles y espíritus planetarios –los “dioses de Luz”- y medios para atraerlos a
la tierra. El conocimiento del significado interno de las jerarquías de dichos
espíritus y la pureza de vida son los únicos medios capaces de conducir a la
adquisición de los poderes necesarios para la comunicación con ellos. Para
llegar a una meta tan sublime el aspirante ha de ser absolutamente digno, puro
y desinteresado. [La práctica de la Teurgia es muy poco conveniente y hasta
peligrosa en la actualidad. El mundo se ha corrompido demasiado para practicar
lo que sólo hombres tan santos y sabios como Ammonio, Plotino, Porfirio y
Jámblico (los más instruídos de todos los teurgistas) podían intentar con
impunidad. En nuestra época, la Teurgia o Magia divina y benéfica, es cosa
harto predispuesta a convertirse en Goecia, o en otras palabras, en hechicería.
La Teurgia es la primera de las tres subdivisiones de la Magia, que son:
Teurgia, Goecia y Magia natural. (Glosario de la Clave de la Teosofía). –Véase: Goecia,
Jámblico y Teurgista.]
Teurgista.- La primera
escuela de Teurgia práctica (del griego Theós,
dios, y ergon, obra), en el período
cristiano, fue fundada por Jámblico entre ciertos platónicos alejandrinos. Los
sacerdotes, sin embargo, que estaban adheridos a los templos de Egipto, Asiria,
Babilonia y Grecia, y cuyo oficio era evocar a los dioses durante la
celebración de los Misterios, era designados con este nombre, o su equivalente
en otras lenguas, desde el primer período arcaico. Los espíritus (pero no los
de los muertos, cuya evocación se llamaba necromancia)
hacíanse visibles a los ojos de los mortales. Así, pues, el teurgista había de
ser un hierofante y un hombre experto en la ciencia esotérica de los santuarios
de todos los grandes países. Los neoplatónicos de la escuela de Jámblico eran
denominados teurgistas, porque practicaban la llamada “Magia ceremonial”, y
evocaban los simulacra o imágenes de
los antiguos héroes, “dioses” y daimonia
(entidades divinas, espirituales). En los raros casos en que se requería la
presencia de un “espíritu” tangible y
visible, el teurgista tenía que
suministrar la fantástica aparición con una parte de su propia carne y sangre:
tenía que practicar la theopœa, o la
“creación de dioses”, mediante un misterioso procedimiento bien conocido de los
antiguos, y quizás de algunos de los modernos tântrikas y brahmanes iniciados de la India. Esto es lo que se dice
en el Libro de Evocaciones de los
pagodas. Esto prueba la perfecta identidad de los ritos y del ceremonial entre
la antiquísima teurgia brahmánica y la de los platónicos alejandrinos. Copiamos
de Isis sin velo: “El brahmán Grihasta (evocador) debe hallarse en un
estado de completa pureza antes de aventurarse a evocar a los Pitris. Después de haber preparado una
lámpara, una cantida de sándalo-incienso, etc., y de haber trazado los círculos
mágicos que le enseñó el Guru
superior a fin de mantener alejados a los malos
espíritus, cesa él de respirar y llama en su ayuda al fuego (Kundalini) para
dispersar su cuerpo”. Pronuncia cierto número de veces la palabra sagrada, y
“su alma (cuerpo astral) escapa de su prisión, desaparece su cuerpo, y el alma
(imagen) del espíritu evocado desciende hasta dentro del cuerpo doble y lo anima”. Entonces el alma
(astral) del teurgista vuelve a entrar en su cuerpo, cuyas sutiles partículas
se han agregado de nuevo (al sentido objetivo), después de haber formado de
ellas mismas un cuerpo aéreo para el deva
(dios o espíritu) que él ha evocado…” Y entonces el operador dirige a este
último preguntas “sobre los misterios del Ser y la transformación del imperecedero”. La idea popular
predominante es que los teurgistas, lo mismo que los magos, obraban prodigios,
tales como evocar las almas o sombras de los héroes y dioses, y otras acciones
taumatúrgicas, mediante poderes sobrenaturales.
Pero nunca fue así. Hacían esto simplemente por medio de la liberación de su
propio cuerpo astral, que, tomando la forma de un dios o héroe, servía como un medium o vehículo, por cuyo medio podía
alcanzarse y manifestarse la corriente especial que conserva las ideas y el
conocimiento de dicho héroe o dios. (Véase: Jámblico).
*
Teurgo.- Véase: Teurgista.
*
Tewnout (Egipcio).- Diosa con cabeza de leona, tocada con el disco. Es
denominada Hija del Sol, y con frecuencia está asociada con Shou. (Pierret, Dict. D’Arch. Egypt). –Véase: Tafne.
Thalassa
(Griego).-
El mar. [La profundidad del Mar, que esotéricamente y hasta exotéricamente es
la Luna.] (Doctr. Secr., II, 122). (Véase: Thallath).
* Thalath.- Véase: Thallath.
Thales
(Griego).-
El filósofo griego de Mileto (aproximadamente 600 años antes de J. C.), que
enseñó que todo el universo fue producido del agua [en lo cual coincide con la
doctrina védica de que el Universo surgió de las aguas], al paso que Heráclito
de Efeso sostenía que fue producido por el fuego, y Anaxímenes por el aire.
Thales, cuyo verdadero nombre es desconocido, tomó el suyo de Thallath, de conformidad
con la filosofía por él enseñada.
Thallath
(Caldeo).-
Lo mismo que Thalassa. La diosa que
personifica el mar, idéntica a Tiamat y relacionada con Tamti y Belita. La
diosa que dió nacimiento a todas las variedades de monstruos primitivos, segun
el relato imaginario de Beroso. [Véase: Omorôka.]
*
Thammux (Hebreo).- Divinidad de que se habla en Ezequiel, y que se opina ser lo mismo que Adonis. Segun el rabino
Maimónides, era un falso profeta de los idólatras asirios, a quien el rey
condenó a muerte. Cuéntase que después de su muerte acaecieron grandes
prodigios; así es que todos los años los salios lloraban a Thammuz el último
día del mes del mismo nombre. (Noël).
Tharana
(Sánscrito).-
“Mesmerismo”, o mejor dicho: éxtasis (trance)
provocado por uno mismo, o autohipnotización; una acción que en la India es de
carácter mágico y una especie de exorcismo. Literalmente: “barrer o suprimir”
(malas influencias –de tharhn, que
significa escoba, y thârnhan,
plumero); ahuyentando los malos bhûts
(aura dañina y malos espíritus) mediante la benéfica voluntad del mesmerizador.
*
That (Inglés).- “Aquello”, “Ello”. –La existencia real única, eterna,
infinita e incognoscible.
*
Thavatth o Thalatth.- Véase: Omorôka.
Theiohel
(Hebreo).-
El globo habitable productor de hombres; nuestra tierra, segun el Zohar.
Theli
(Caldeo).-
El gran Dragón, del cual se dice que rodea el universo simbólicamente. En
letras hebreas es T L I = 400 + 30 + 10 = 440: cuando “su cresta (letra
inicial) está reprimida”, decían los rabinos, queda 40, o el equivalente de Mem; M = agua, las aguas que están sobre
el firmamento. Evidentemente la misma idea simbolizada por Zecha –la serpiente
de Vichnú.
*
Themis (Griego).- La diosa de la armonía y del orden universal. (Véase: Némesis).
Thero
(Pali).-
Un sacerdote de Buddha. Se llama también Therunnanse.
*
Thiasse (Escandinavo).- Gigante, padre de Skada, esposa de Nioerd. (Eddas).
*
Thiotvitner (Escandinavo).- Uno de los ríos que desembocan en el Hvergelmer. (Eddas).
*
This (Inglés).- “Este”, el Universo. Lo opuesto a That.
Thohu-Bohu
(Hebreo).-
De Thou “el Abismo”, y Bohu “Espacio primitivo” –o Abismo del
Espacio primitivo, traducido libremente como “Caos”, “Confusión”, etc. También
se escribe y pronuncia “tohu-bohu”.
Thomel
(Egipcio).-
La diosa de Justicia. Tiene vendados los ojos y empuña una cruz. Es lo mismo
que la griega Themis.
Thor (Escandinavo).- De thonar, “tronar”. Hijo de Odín y Freya
[la Tierra], y jefe de todos los Espíritus elementales. Dios del trueno, Júpiter Tonans. La palabra Thursday (jueves) viene de Thor. Entre
los romanos, el jueves era el día de Júpiter, Jovis dies, Jeudi en
francés –el quinto día de la semana, consagrado también al planeta Júpiter.
[Véase: Donar y Martillo de Thor.]
Thorah
(Hebreo).-
“Ley”, redactada por la transposición de las letras del alfabeto hebreo. Del “Thorah secreto” se dice que antes de que
At-tee-kah (el “Anciano de todos los
Ancianos”) se hubiese dispuesto y formado en miembros, preparándose para
manifestarse, quiso crear un Thorah;
y este último, luego que fue producido, se dirigió a El diciendo estas
palabras: “El que desea arreglar y establecer otras cosas, debería ante todo
arreglarse a Sí mismo en su propia forma”. En otros términos: Thorah, la Ley, reprendió a su Creador
desde el momento en que nació, segun lo antes expresado, que es una
interpolación de algun talmudista posterior. A medida que fue creciendo y
desarrollándose, la mística Ley del cabalista primitivo fue transformada por
los rabinos, que la utilizaron para reemplazar en su letra muerta todo concepto
metafísico; y así es que la Ley rabínica y talmúdica hace a Ain Soph y cada
Principio divino subordinado a ella misma, y vuelve la espalda a las verdaderas
interpretaciones esotéricas.
Thoth
(Egipcio).-
El más misterioso y menos comprendido de los dioses, cuyo carácter personal es
enteramente distinto de todas las demás divinidades antiguas. Así como las
permutaciones de Osiris, Isis, Horus y demás son tan innumerables que su
individualidad está casi perdida, Thoth permanece inmutable desde comienzos de
la última dinastía. Es el dios de sabiduría y de autoridad sobre todos los
restantes dioses. Es el registrador y el juez. Su cabeza de ibis, la pluma y la
tablilla del escribiente celestial, que anota los pensamientos, palabras y
acciones de los hombres y los pesa en la balanza, le asemejan al tipo de los Lipikas esotéricos. Su nombre es uno de
los primeros que aparecen en los monumentos más antiguos. Es el dios lunar de
las primeras dinastías, maestro de Cinocéfalo –el mono con cabeza de perro que
había en Egipto como símbolo y recuerdo viviente de la tercera Raza-madre. (Doctr. Secr., II, págs. 184-185). Es el
“Señor de Hermópolis”: Jano, Hermes y Mercurio combinados. Está coronado con un
atef y el disco lunar, y lleva en la
mano el “Ojo de Horus”, el tercer ojo.
Es el Hermes griego, el dios de Sabiduría y Hermes Trimegistus, el “Hermes Tres veces grande”, el patrón de las
ciencias físicas y el patrón y verdadera alma del conocimiento oculto
esotérico. Como bellamente expresa Mr. J. Bonwick, miembro de la Real Sociedad
Geográfica: “Thoth … ejerce un poderoso efecto sobre la imaginación … en esta
intrincada y a la vez hermosa fantasmagoría del pensamiento y sentimiento moral
de aquel sombrío pasado. En vano es que nos preguntamos cómo, en la infancia de
este mundo de la humanidad, en medio de la rudeza de la supuesta civilización
incipiente, pudo el hombre haber soñado un ser celeste tal como Thoth. Tan
delicadamente trazadas están las líneas, tan íntimamente y con tanto gusto
están entretejidas, que nos parece estar contemplando un cuadro diseñado por el
genio de un Milton y ejecutado con el talento de un Rafael.” Verdaderamente,
algo de verdad encerraba aquel antiguo dicho: “La sabiduría de los egipcios”…
“Cuando está demostrado que la esposa de Cephren, que construyó la segunda
Pirámide, era una sacerdotisa de Thoth, uno ve que las ideas comprendidas en él
fueron fijadas 6000 años atrás.” Segun Platón, “Thoth-Hermes fue el descubridor
e inventor de los números, de la geometría, de la astronomía y de las letras.”
Proclo, discípulo de Plotino, hablando de esta misteriosa divinidad, dice:
“Preside a toda especie de condición, conduciéndonos a una inteligible esencia
desde esta mansión mortal, gobernando las diversas multitudes de almas.” En
otras palabras: Thoth, como registrador y archivero de Osiris en el Amenti, la
Sala del Juicio de los Muertos, era una divinidad psicopómpica; mientras que
Jámblico indica que “la cruz con asa (el thau
o tau) que Tot tiene en la mano,
no era otra cosa que el monograma de su nombre.” Además del Tau, como el prototipo de Mercurio,
Thoth lleva la vara serpentina, emblema de la Sabiduría, la vara que se
convirtió en Caduceo. Dice Mr. Bonwick: “Hermes era la serpiente misma en un
sentido místico. Se desliza como dicho reptil, sin ruido, sin esfuerzo
aparente, siguiendo el curso de los siglos. Es … una representación de los
cielos estrellados. Pero es también el enemigo de la mala serpiente, porque el
ibis devoró las serpientes de Egipto.”
Thothori
Nyan Tsan (Tibet).- Un rey del Tibet en el siglo IV. Cuéntase que durante su
reinado fue visitado por cinco extranjeros misteriosos que le revelaron cómo
podía utilizar para el bien de su país cuatro
objetos preciosos que habían caído del cielo en el año 331 después de J.
C., en un cofrecillo de oro y “cuyo uso nadie conocía”. Tales objetos eran: 1)
manos plegadas como las pliegan los ascetas budistas; 2) un Shorten adornado con piedras preciosas
(un Stupa edificado sobre un
receptáculo para reliquias); 3) una gema con la inscripción “Aum mani padme hum”, y 4) el Zamatog, obra religiosa sobre ética, una
parte del Kanjur. –Una voz del cielo
dijo entonces al Rey que después de cierto número de generaciones cada uno
sabría cuán preciosos era estos cuatro objetos. El número de generaciones
expresado condujo el mundo al siglo VII, en que el Budismo vino a ser la
religión aceptada del Tibet. Haciendo una concesión en favor de la licencia de
la leyenda, los cuatro objetos caídos del cielo, la voz y los cinco misteriosos
extranjeros pueden fácilmente ser considerados como hechos históricos. Sin duda
alguna eran cinco Arhats o Bikchus llegados de la India en su viaje
de proselitismo. Muchos fueron los sabios indos que, perseguidos en su país a
causa de su nueva fe, buscaron refugio en el Tibet y la China.
Thrætaoma
(Mazdaíta).-
El Miguel persa, que luchó contra Zohak o Azhi-Danaka, la serpiente
destructora. En el Avesta,
Azhi-Danaka es un monstruo de tres cabezas, una de las cuales es humana y las
otras dos de serpiente. Dahaka, que segun declaran las Escrituras
zoroastrianas, procedía de Babilonia, figura como símbolo alegórico de la
dinastía asiria del rey Dahaka (Az-Dahaka), que gobernó el Asia con mano de
hierro, y cuyas banderas ostentaban el purpúreo signo del Dragón, purpureum signum draconis.
Metafísicamente, sin embargo, la cabeza humana designa el hombre físico, y las
dos cabezas serpentinas denotan los duales principios manásicos, puesto que tanto el dragón como la serpiente figuran
como símbolos de la sabiduría y de los poderes ocultos.
*
Thrain (Escandinavo).- Un enano de que se hace mención en los Eddas.
*
Thrudem (Escandinavo).- Los dominios de Thor. (Eddas).
*
Thrudvant (Escandinavo).- Véase: Thrudem.
*
Thrynhem (Escandinavo).- Un lugar del cielo o las montañas en que habitaba
Thiasse. (Eddas).
Thsang Thisrong Tsang (Tibet).- Un rey que floreció entre los años 728 y 787, y
que invitó al pandita Rakshit, llamado Bodhisattva
por su gran saber, a venir de Bengala y establecerse en el Tibet, con el objeto
de enseñar la filosofía búddhica a sus sacerdotes.
*
Thugs.- Asociación secreta de fanáticos ladrones y asesinos que apareció en la
India en el siglo XIII. Estos sectarios estaban al servicio de Kâli o Dûrga,
esposa de Ziva y diosa de la destrucción. Mataban traidoramente a sus víctimas
principalmente por motivos religiosos, empleando para ello la estrangulación,
el puñal o el veneno. Esta secta fue finalmente exterminada en 1826-1835.
Thûmi
Sambhota (Sánscrito).- Un místico y hombre de erudición indo inventor del
alfabeto tibetano.
Thummim
(Hebreo).-
“Perfecciones”. Un ornamento del pectoral de los Sumos Sacerdotes del Judaísmo.
Los rabinos y hebraístas modernos pueden muy bien pretender que no saben los
combinados objetos de los Thummim y Urim; pero los cabalistas lo saben, lo
mismo que los ocultistas. Eran los instrumentos de la adivinación mágica y de la comunicación oracular –teúrgica
y astrológica. Esto lo demuestran los bien conocidos hechos siguientes: 1) En
cada una de las doce piedras preciosas estaba grabado el nombre de uno de los
doce hijos de Jacob, cada uno de los cuales “hijos” personificaba uno de los
signos del Zodíaco, 2) Ambos eran imágenes oraculares, lo mismo que los Teraphim, y pronunciaban oráculos por
medio de una voz, y ambos eran agentes para la hipnotización y para sumir en un
estado de éxtasis a los sacerdotes que los llevaban. Los Urim y los Thummim no eran
originales entre los hebreos, sino que fueron tomados, como la mayor parte de
sus demás ritos religiosos, de los egipcios, entre los cuales el escarabajo
místico que llevaban en el pecho los Hierofantes tenía las mismas funciones.
Estos, pues, eran modos de adivinación puramente paganos y mágicos, y
cuando el “Señor Dios” judío fue invocado para manifestar su presencia y
expresar su voluntad por medio de los Urimi
gracias a encantaciones preliminares, el modus operandi era el mismo que el usado por todos los sacerdotes
del mundo entero.
Thumos
(Griego).-
El alma astral, animal; el Kâma-Manas.
Thummos significa pasión, deseo y
confusión, y en tal sentido lo usa Homero. Dicha palabra deriva probablemente
del sánscrito Tamas, que tiene igual
significado.
*
Thund (Escandinavo).- Uno de los ríos que desembocan en el Hvergelmer, pozo
situado en medio del infierno. (Eddas).
*
Thûpa (Pali).- Nombre equivalente al Stûpa
sánscrito.
* Thurneysser Leonardo.- Su verdadero nombre era Zum Thurn. Nació en Basilea en
1530. Médico, astrólogo y artista hermético, gozó de envidiable fama en
Alemania. Publicó varias obras, entre las cuales merecen mencionarse el Pison y la Quinta essentia, ávidamente buscadas en su país. Después de lograr
la confianza y la generosa protección del archiduque Fernando, fue perseguido
finalmente como impostor, anduvo algun tiempo errante y en la mayor miseria, y
murió en un convento, siendo objeto de la conmiseración pública.
Thursars
o Hrimthursars (Escandinavo).- Gigantes
enemigos de los asios (dioses). (Eddas).
Tía-Huanaco
(Perú).-
Ruinas sumamente magníficas de una ciudad prehistórica del Perú.
Tiamat
(Caldeo).-
Dragón femenino que personifica al Océano; la “gran Madre” o principio viviente
del Caos. Tiamat quería devorar a Bel, pero éste envió un viento que penetró en
la boca abierta del dragón y lo mató.
Tiaou
(Egipcio).-
Una especie de estado post mortem
devachánico.
*
Tiara papal.- Si quieremos encontrar el modelo de la tiara papal no tenemos más que
escudriñar los anales de las antiguas tablillas asirias. Invitamos al lector a
fijar la atención en la obra ilustrada Simbolismo
antiguo pagano y moderno cristiano del Dr. Inman. En la página 64 se
reconocerá fácilmente el ornamento de la cabeza del sucesor de San Pedro en el
gorro en uso entre los dioses y ángeles de la antigua Asiria, “en donde dicha
prenda aparece coronada por un emblema de la trinidad masculina (la cruz cristiana).” “Podemos indicar de paso –añade el
Dr. Inman- que así como los católico-romanos adoptaron la mitra y la tiara de
“la maldita raza de Cam”, así también adoptaron el báculo episcopal de los
augures de Etruria y la forma artística con que visten ellos a sus ángeles, de
los pintores y fabricantes de jarrones de la Magna Grecia y de la Italia
central.” (Isis sin velo, II, 94).
*
Tiaumatew o Duaumautew (Egipcio).- Uno
de los cuatro genios protectores de las entrañas. Está representado con una
cabeza de chacal. (Dict. D’ Arch. Egypt.).
*
Tichthanta (Sánscrito).- Presente, residente, situado, instalado, afirmado.
Tichya
(Tishya) (Sánscrito).- Lo mismo que
Kaliyuga, la cuarta edad.
*
Tiempo.- No es más que una ilusión producida por la sucesión de nuestros
estados de conciencia en nuestro viaje a través de la Duración eterna, y no
existe allí donde no existe conciencia alguna en que pueda producirse la
ilusión. El Presente es sólo una línea matemática que separa aquella parte de
la Duración eterna que llamamos Futuro, de aquella otra parte que denominamos
Pasado. Nada hay en la tierra que tenga verdadera duración, porque nada
permanece sin cambio, o sigue siendo lo mismo, durante la billonésima parte de
un segundo; y la sensación que tenemos de la realidad de la división del Tiempo
que se conoce como Presente viene de la confusa impresión de la momentánea
vislumbre o vislumbres sucesivas de las cosas que nuestros sentidos nos
comunican al pasar dichas cosas de la región de lo ideal, que denominamos
Futuro, a la región de los recuerdos, que llamamos Pasado. De igual manera
experimentamos una sensación de duración en el caso de la instantánea chispa
eléctrica, a causa de la continuar la confusa impresión en la retina. La
verdadera persona o cosa no consiste solamente en lo que vemos en cualquier
momento dado, sino que está compuesta de la suma de todas sus condiciones
diversas y cambiantes, -desde el momento de su aparición en forma material
hasta que desaparece de la tierra. Estas “sumas totales” son las que existen
desde la eternidad en lo Futuro, y pasan gradualmente por la materia para
existir por toda la eternidad en lo Pasado. (Doctr. Secr., I, 68, 69). Los tres períodos Presente, Pasado y
Futuro son, en filosofía esotérica, un tiempo compuesto sólo en relación con el
plano fenomenal, pero en el reino del nóumeno carecen de validez abstracta.
Como dicen las Escrituras: “El tiempo pasado es el tiempo presente, como es
también el futuro, el cual, aunque no ha entrado todavía en la existencia, sin
embargo es”. (Id., I, 75). –El Tiempo es una ilusión; los ciclos, las épocas, dependen
de la conciencia; nosotros no estamos aquí por primera vez; los ciclos vuelven
porque nosotros volvemos a la existencia consciente; los ciclos son medidos por
la conciencia de la humanidad, y no por la Naturaleza. Porque somos los mismos
que en las pasadas épocas, estos sucesos nos acontecen a nosotros. (Id., III,
563). El Tiempo y el Espacio son infinitos y eternos. Los dos son simplemente
formas de AQUELLO que es el Todo Absoluto (Id, II, 168), formas de la Deidad
Una e incognoscible (II, 399). –El Tiempo es sólo una forma de Vichnú, como
dice el Vichnu Purâna. El chackra o disco de Vichnú designa la
Rueda del Tiempo. (Id., II, 576). El Espacio y el Tiempo son una sola y misma
cosa. No tienen nombre porque son el incognoscible AQUELLO que sólo puede ser
percibido por medio de los siete
Rayos (las siete Creaciones, los siete Mundos, las siete Leyes). (Id., II,
647). –Zecha o Ananta, el “lecho de Vichnú”, es una abstracción alegórica que
simboliza el Tiempo infinito en el Espacio, que contiene el Germen y emite
periódicamente la florescencia de este Germen, el Universo manifestado. (Id.,
I, 102). Kronos o Cronus es el Tiempo en su curso cíclico. (Id., II, 434).
–Véase: Espacio, Ananta, Kâla,
Khanda-Kala, Yugas, etc.
Tien-Hoang
(Chino).-
Las doce jerarquías de Dhyânis.
Tien-Sin
(Chino).-
Literalmente: “el cielo de la mente”, o cielo ideal, abstracto, subjetivo. Es
un término metafísico aplicado a lo Absoluto.
*
Tierra.- Segun el Ocultismo oriental, la Tierra es el cuarto globo o mundo, el
inferior de la Cadena planetaria, en la cual se halla designado con la letra D.
Encima de él dirígense hacia arriba en ambas curvas los seis globos, tres en
cada lado, o sean tres en la curva descendente y otros tres en la ascendente.
(Véase: Cadena planetaria). La Tierra
está simbolizada por la “Vaca de la Abundancia”, Kâmaduh, que da todos los bienes. (Bhâgavata Purâna). Esotéricamente, nuestra Tierra es la región
infernal. (Doctr. Secr., I, 501 y II,
103). (Véase: Naraka). –Considerada
desde otro punto de vista, la tierra es uno de los cinco elementos compuestos
de la filosofía sânkhya (éter, aire,
fuego, agua y tierra), correspondientes a los cinco sentidos. El Tattva de la tierra (Prithivî Tattva), llamado también éter
odorífero, corresponde, como indica este último nombre, al sentido del olfato.
(Véase: Elementos, Tattvas, Bhû, Bhûmi,
Prithivî, Myalba, etc.).
*
Tierra de Adam.- Nombre que los alquimistas occidentales dan a la materia primordial
inmanifestada. (Mûlaprakriti).
*
Tierra sagrada.- Con el nombre de Imperecedera Tierra sagrada se designa al primer
Continente, o mejor dicho, la primera Tierra
firme, en la cual la primera Raza fue desarrollada por los divinos
Progenitores. La razón de habérsele aplicado tal nombre es que dicha Tierra no
participó jamás de la suerte de los demás Continentes, por ser la única cuyo
destino es durar desde el principio hasta el fin del Manvantara a través de cada Ronda. Es la cuna del primer hombre y
la morada del último mortal divino,
escogido como un remanente para la futura semilla de la humanidad. (Doctr. Secr., II, 6).
Tifeo
(Typhœus, en griego).- Famoso gigante que
tenía cien cabezas como de serpiente o dragón, y era tenido por padre de los
Vientos, como Ziva era el de los Maruts
(también “vientos). Hizo guerra contra los dioses, y es idéntico al Tifón
egipcio.
Tifón
(Egipcio).-
Un aspecto o sombra de Osiris. Tifón no es, como afirma Plutarco, el definido
“Principio del Mal”, o el Satán de los judíos, sino más bien los “principios”
cósmicos inferiores del divino cuerpo de Osiris, el dios que está en ellos,
siendo Osiris el Universo personificado como una ideación, y Tifón como aquel
mismo Universo en su realización material. Los dos en uno son Vichnú-Ziva. El
verdadero significado del mito egipcio es que Tifón es la envoltura terrestre y
material de Osiris, que es el espíritu que en ella reside. En el capítulo 42do.
del Ritual (“Libro de los Muertos”),
Tifón es descrito como “Set, anteriormente llamado Thoth”. Los orientalistas se
hallan muy perplejos al descubrir a Set-Tifón, invocado en algunos papiros como
“un dios grande y bueno”, y en otros como en la encarnación del Mal. Pero ¿no
es Ziva, una de las personas de la Trimûrti
india, descrito en algunas partes como “el mejor y más generoso de los dioses”,
y otras veces como “un sombrío, negro, destructor, terrible y cruel dios?”
Loki, el Tifón escandinavo, después de haber sido descrito en tiempos
anteriores como un ser benéfico, como el dios del fuego, genio presidente del
pacífico hogar doméstico, ¿no quedó súbitamente desprestigiado y convertido al
punto en un poder del mal, en un Satán del infierno helado y un demonio de la
peor especie? Una buena razón hay para semejante transformación invariable. En
tanto que estos dioses duales, símbolos del bien y del mal necesario, de la luz
y de las tinieblas, permanecen estrechamente unidos, esto es, significan una
combinación de distintas cualidades humanas, o del elemento que ellas
representan, son simplemente una personificación del dios personal ordinario. Pero, no bien están separados en dos entidades,
cada una de ellas con sus dos cualidades características, se convierten
respectivamente en los dos polos opuestos del bien y el mal, de luz y
tinieblas; en una palabra, vienen a ser dos entidades, o más bien personalidades distintas e
independientes. Sólo a fuerza de sofistería las Iglesias han logrado hasta hoy
mantener en la mente de los pocos la deidad judía en su primitiva integridad.
Si ellas hubiesen sido lógicas, habrían separado Cristo de Jehovah, la cruz y
la bondad de las tinieblas y la maldad. Y esto fue lo que sucedió a
Osiris-Tifón; pero ningun orientalista lo ha comprendido, y así su perplejidad
va en aumento. Una vez aceptado –tal en el caso de los ocultistas- como una
parte integral de Osiris, de igual modo que Ahrimán es una parte inseparable de
Ahura Mazda, y la Serpiente del Génesis,
el aspecto obscuro de los Elohim,
fundidos en nuestro “Señor Dios”, desaparece toda dificultad en la naturaleza
de Tifón. Tifón es un nombre posterior a Set, posterior, pero antiguo, en
realidad tan antiguo como la cuarta dinastía; puesto que en el Ritual se lee: “¡Oh, Tifón-Set! Yo te
invoco, terrible, invisible, todopoderoso dios de los dioses, tú que destruyes
y dejas desierto”. Tifón pertenece indudablemente a la misma categoría
simbólica que Ziva, el Destructor, y Saturno, el “dios tenebroso”. En el Libro de los Muertos, Set, en su batalla
con Thoth (la Sabiduría) –que es su contraparte espiritual- es castrado, como
lo fue Saturno-Kronos, y Urano antes de él. Como Ziva está estrechamente
relacionado con el toro Nandi –un aspecto de Brahmâ-Vichnú, lo poderes creador
y conservador- así Set-Tifón está aliado con el toro Apis, estando ambos toros
consagrados a sus respectivas deidades y aliados con ellas. Como Tifón fue
originariamente adorado como una piedra
enhiesta, el falo, así Ziva es hasta hoy representado y adorado como un lingam. Ziva es Saturno. En efecto,
Tifón-Set parece haber servido como un prototipo para más de un dios del ciclo
ritualista posterior, incluso hasta el dios de los judíos, habiendo algunas de
sus prácticas ritualistas pasado íntegramente al código de leyes y al canon de
ritos religiosos del “pueblo escogido”. ¿Quién de los adoradores de la Biblia
sabe el origen de la víctima propiciatoria (ez
o aza) enviada al desierto como
una expiación? ¿Saben ellos que siglos antes del éxodo de Moisés el macho
cabrío tifónico estaba consagrado a Tifón, y que sobre la cabeza de aquel macho
cabrío tifónico los egipcios confesaban sus pecados, después de lo que dicho
animal era enviado al desierto? “Y Aarón tomará el macho cabrío emisario (Azâzel) … y pondrá sus manos sobre la
cabeza del macho cabrío vivo, y confesará
sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel … y lo enviará … al
desierto.” (Levit., XVI). Y como el
macho cabrío de los egipcios hacía expiación con Tifón, así el macho cabrío de
los israelitas “hacía una expiación ante el Señor”. (Id., V, 10). Así, pues, si uno recuerda tan sólo que cada dios
creador antropomórfico era entre los filósofos antiguos el “Dispensador de
vida”, y el “Dador de muerte” –Osiris y Tifón, Ahura Mazda y Ahrimán, etc.-, le
será fácil comprender la afirmación hecha por los ocultistas de que Tifón no
era más un símbolo del cuaternario inferior, los turbulentos y siempre en lucha
principios de diferenciada materia caótica, ya sea en el Universo, o ya en el
Hombre; mientras que Osiris simbolizaba la tríada espiritual superior. En el Ritual, Tifón es acusado de “robar la
razón del alma”. De ahí que se le presente luchando con Osiris y cortándole en
catorce (dos veces siete) pedazos, después de lo cual, privado de su
equilibrante poder de bien y luz, permanece sumido en el mal y las tinieblas.
De esta suerte, la fábula contada por Plutarco se hace comprensible como una
alegoría. Afirma él que, vencido en su lucha contra Horus, Tifón “huyó durante
siete días montado en su asno, y escapando engendró los niños Ierosolumos e
Ioudaios”. Ahora bien, como Tifón era adorado en un período posterior bajo la
forma de un asno, y como el nombre de este animal es A O, o (fonéticamente) I A
O, remedando estas vocales el rebuzno de dicho cuadrúpedo, resulta evidente que
Tifón fue intecionadamente combinado con el nombre del Dios judío, como lo
denotan suficientemente los dos nombres de Judea y jerusalén, engendrados por
Tifón.
*
Tikchna (Sánscrito).- Picante, cálido, ardiente, acre, acerbo, ácido.
*
Tikhoun (o Tikkoun).- Protogonos o el
primer nacido de la Deidad pasiva, y la primera manifestación de la Sombra de
la Deidad. (Doctr. Secr., II, 28).
–Véase: Tikhun.
Tikhun
[o
Tikkun] (Caldeo).- El Hombre
manifestado o Adam Kadmon, el primer rayo del Logos manifestado. [El Protogonos
(Véase esta palabra).]
*
Timeo (Timœus, en griego) de
Locres.- Filósofo pitagórico nacido en Locres en el siglo IV antes de J. C.
Disentía algun tanto de su maestro acerca de la doctrina de la metempsícosis.
Escribió un tratado sobre el Alma del Mundo, de su naturaleza y esencia, en
dialecto dórico. Esta obra existe todavía. (Glosario de la Clave de la Teosofía).
* Tinieblas.- Véase: Obscuridad.
Tiphereth
(Hebreo).-
Belleza; el sexto de los diez Sephiroth,
una potencia activa masculina, correspondiente al Vau, V, del Tetragrammaton
I H V H; llamado también Melekh o
Rey, y el Hijo. En el Sephira central
de los seis que componen el Zauir Anpin,
el Microprosopo o Cara menor. Es traducida en el sentido de “Belleza” y
“Suavidad”.
*
Tirtha (Sánscrito).- Lugar sagrado a lo largo de un río o lago, adonde van los peregrinos
para hacer sus abluciones anuales. Esta palabra significa además: ciencia
sagrada; escuela de filosofía; avatara
o descenso de una divinidad.
Tîrthakas,
Tîrthikas o Tîrthyas (Sánscrito).-
“Maestros heréticos”. Epíteto aplicado por los ascetas budistas a los brahmanes
y a ciertos yoguîs de la India. [Los tîrthikas
son sectarios brahmánicos que viven “más allá” del Himalaya, y son llamados
infieles por los budistas de la región o
tierra sagrada, el Tibet; y viceversa. (Véase: Voz del Silencio, II).]
Tîrthankara
(Tîrthankâra) (Sánscrito).- Santos y
jefes jainas, de los cuales hay
veinticuatro. Preténdese que uno de ellos fue el guru [maestro] espiritual de Gautama Buddha. Tîrthankara es sinónimo de jaina.
*
Tîrthankaraj (Sánscrito).- Sinónimo de jaina.
*
Tîrtharâjî (Sánscrito).- Sobrenombre de Benarés.
*
Tîrthika (Sánscrito).- Véase: Tîrthakas.
Tiryaksrota
(Sánscrito).-
De tyriak, torcido, y srotas “conducto” (digestivo). Nombre de
la “creación” que Brahmâ hizo de hombres o seres, cuyo estómago, por razón de
su posición erecta como bípedos, estaba en una posición horizontal. Esta es una
invención purânica, ausente en
Ocultismo.
Tisarana
(Pali).-
“Los tres guías”. Se hallan expuestos en la fórmula o profesión de fe búddhica:
“Yo sigo a Buddha como mi guía; sigo la Ley (o Doctrina) como mi guía; sigo a
la Congregación (o Iglesia) como mi guía.” (Véase: Buddha-Dharma-Sangha y Trizarana).
Tishya.- Véase: Tichya.
Titanes.- Gigantes de
origen divino de la Mitología griega, que hicieron guerra contra los dioses.
Prometeo era uno de ellos.
*
Tithi (Sánscrito).- Un día lunar.
Titikchâ
(Sánscrito).-
Literalmente: “Paciencia que sufre largo tiempo [paciencia, resignación,
renuncia]. Titikchâ, hija de Dakcha y esposa de Dharma (la Ley divina), es su
personificación. [Extinción del deseo, acompañada de una disposición constante
para renunciar a todas las cosas de este mundo. La demostración típica de esto
es la falta de resentimiento por nuestros agravios. Cuando se ha alcanzado por
completo esta cualidad, sobreviene en la mente una perpetua primavera de
alegría que borra toda huella de ansiedad e inquietud. (El Hombre; Fragmentos de una verdad olvidada, pág. 239). –Es uno de
los atributos mentales que se requieren antes de que el neófito pueda entrar en
el Sendero propiamente dicho (del Discipulado). –Véase: Sendero Probatorio.
*
Titthiya (Pali).- Escuela religiosa de la India en tiempo de Buddha. Véase: Tîrthika.
*
Tivra (Sánscrito).- Grande, excesivo, extremo.
*
Tîvrasamvega (Sánscrito).- Ardiente sentimiento de desinterés o desprendimiento.
*
Tîvravedanâ (Sánscrito).- Pena extremada; agonía; condenación; pena del infierno.
To On
(Griego).-
El “Ser”, el “Todo Inefable” de Platón. Aquel “a quien nadie ha visto, excepto
el Hijo”.
Tobo (Gnóstico).- Segun
el Codex Nazareus, es un ser
misterioso, que lleva el alma de Adán desde el Orco hasta el lugar de vida, y
por esto es llamado “el libertador del alma de Adán”.
Toda.- Un misterioso
pueblo de la India descubierto en las inexploradas fragosidades de los cerros
Nilgiri (Azules) en la Presidencia de Madrás. Su origen, idioma y religión son
hasta hoy día desconocidos. Desde el punto de vista étnico, filosófico y otros,
esta gente difiere por completo de los badagas
y de los mulakurumbas, dos otras
razas encontradas en los mismos cerros. [Esta tribu misteriosa pratica la magia
negra.]
*
Todo absoluto.- El Universo, el Kosmos infinito, el Todo infinito, AQUELLO. Véase: Negación absoluta.
*
Todo abstracto.- El Ocultista oriental da este nombre a la Causa única sin causa, la
Raíz sin raíz, y limita la “Primera Causa” al Logos, en el sentido que Platón da a éste término. (Doctr. Secr., I, 43, nota).
*
Todo inconsciente.- Parabrahman.
*
Todo infinito.- Ain-Suph.
*
Tolerancia.- Leemos en el Dhammapada:
“Si un hombre, sea o no instruído, se considera tan superior que desprecie a
los demás, se parece a un ciego que lleva una luz; ciego como es, alumbra a los
otros”. “Respeta las religiones de los demás, y manténte fiel a la tuya”, dice
el Buddhismo; pero, fuera de esta religión, todas las demás son muy
intolerantes. El Cristianismo eclesiástico, considerando como demonios a todos
los dioses de las restantes religiones, quisiera condenar a la perdición eterna
a toda persona no cristiana. (Clave de la
Teosofía, pág. 62). El abate Martigny, hablando de lo raro que es el
sentimiento de tolerancia entre los cristianos de hoy día, atribuye esto a la
estrechez de espíritu por una parte, y al olvido de los derechos de justicia
por otra, y en todos los casos a una falta de conocimiento exacto y puro del
verdadero espíritu del Cristianismo. (Dict.
Des Antiquités Chretiénnes, pág. 561). La tolerancia es una las principales
virtudes que debe practicar el teósofo, y así los miembros de la Sociedad
Teosófica están todos ligados entre sí por sólidos lazos de mutuo respeto y
amplia tolerancia. Pero esta noble virtud no debe limitarse a los miembros de
dicha sociedad, sino que ha de hacerse extensiva a toda clase de personas, y
por lo tanto, el teósofo ha de respetar las ideas y creencias ajenas, por muy
opuestas que sean a las suyas, como se halla consignado en el primero de los
objetos de la Sociedad Teosófica. Hay de deponer fanáticas intolerancias y
enconados antagonismos, sobre todo en cuestiones religiosas; se ha de ver en
toda religión una expresión de la Sabiduría divina. Todas las ideas,
especialmente las religiosas, por deficientes y erróneas que nos parezcan,
están sujetas a una ley, y tienen un lugar especial y propio en el sendero de
la evolución, en consonancia con los progresos de la humanidad en general y de
los individuos en particular. No hay, pues, que ser intolerante o
intransigente, ni hay que alterarse ante las opiniones contrarias a las que
profesamos. La consigna del teósofo es Paz, su objetivo es la Verdad, y el
medio es la Tolerancia. Sin tolerancia es imposible en nuestro corazón la
Fraternidad humana; sin tolerancia es imposible la Paz. (M. Treviño). –Véase: Ortodoxia.
Tolteca.- Es la tercera
subraza de la cuarta Raza-madre, notable por el alto grado de civilización que
alcanzó y por sus profundos conocimientos en la magia negra. (Véase: Razas humanas).
*
Tomás de Aquino.- Este eximio personaje, elevado por la Iglesia católico-romana a la
categoría de santo, tomó de los árabes la afición a los trabajos herméticos. Se
le atribuyen varias proyecciones coronadas de éxito. En su Tratado de la esencia de los minerales, dice este alquimista; “Si
proyectáis sobre cobre arsénico blanco o sublimado, veréis blanquear el cobre;
si añadís entonces la mitad de plata pura, transformaréis todo el cobre en
verdadera plata”. Es de advertir, en honor a la verdad, que en la operación
descrita no se trata de una verdadera transmutación, sino de una simple
aleación de arsénico, plata y cobre. (Figuier, L’Alchimie
et les Alchimistes, París, 1860).
Toom [Toum o Tum].- Un dios emanado de Osiris en su carácter de Gran Abismo, Nut. Es el dios proteo que engendra a
los demás dioses, “asumiendo la forma que desea”. Es Fohat. (Doctr.
Secr., I, 736). [Véase: Tum.]
Tope (Anglo-ind.).- Túmulo o montículo
artificial que protégé las reliquias de Buddha o de algun otro grande Arhat. Los topes son llamados también dagobas.
[Véase: Dagobas.]
Tophet
(Hebreo).-
Lugar situado en el valle de Gehenna, cerca de Jerusalén, en donde se mantenía
contínuamente encendido un fuego, en el que inmolaban niños a Baal. Dicho lugar
es así el prototipo del infierno cristiano, el ardiente Gehenna de dolor sin
fin. [Véase: Gehenna.]
*
Tir-nan-Oge (Islandia).- El paraíso celta. (P.
Hoult).
*
Torah o Thorah (Hebreo).- La ley
mosaica, el libro de la Ley, el Pentateuco.
Toralva.- Véase: Torralba.
*
Toro.-
Entre los egipcios y los indos era el símbolo del Logos. En filosofía esotérica es el Espíritu que vivifica la
Naturaleza creadora, o sea el Espíritu Santo. (Doctr. Secr., II, 436); simboliza el poder generador de la
Naturaleza. Es también el símbolo más sagrado de la quinta Raza (Id., II, 562), y lo es asimismo del
número 1 y de la primera letra del alfabeto hebreo, Aleph (Id., II, 582).
Segun leemos en el Dict. D’Arch. Egypt.,
el Toro servía para simbolizar el papel de macho en el acto de la generación.
Para expresar que el sol se sucede a sí mismo en sus diversas fases, los
egipcios decían que se engendra, y
expresaban esta idea por medio de una enérgica imagen llamándolo “fecundador (o
toro) de su madre”. Esta imagen está materializada por la forma itifálica del
dios Khem. El Toro es uno de los
cuatro Animales sagrados. (Véase: Los
Cuatro Animales Sagrados; véase también: Apis, Tauro, Richabha, Vaca y Zodíaco).
*
Toro,
Culto del.- Véase: Culto del Toro.
Toro
de la Paz (Pacis Bull).- El divino Toro
de Hermontis, consagrado a Amon-Horus, así como el Toro Netos de Heliópolis lo
estaba a Amon-Ra. (Véase: Culto del Toro).
Torralba, Dr. Eugenio.- Médico que vivió en el
siglo XIV, y que recibió como un don de Fray Pietro, fraile dominico y gran
mago, un demonio llamado Zequiel,
para ser su fiel criado. (Véase: Isis sin
velo, II, 60).
*
Tortuga.- Este animal era un emblema de muerte y tinieblas entre los egipcios.
En algunos textos se la substituye a la serpiente Apophis. El capítulo XXXVI
del Libro de los Muertos tiene por
objeto “rechazar la tortuga”. (Pierret: Dict. D’Arch. Egypt.).
* To-ser (Egipcio).- Nombre de una región del infierno egipcio, que
se ha traducido en el sentido de tierra
santa, tierra de preparación.
Designaba asimismo una parte de Abydos, ciudad del Alto Egipto, en donde la
tradición colocaba la tumba de Osiris. (Pierret, obra citada).
*
Toum o Atoum (Egipcio).- Por
oposición a Ra (el sol salido), Toum es llamado el sol poniente. El uno es el sol diurno, y el otro el sol nocturno.
Es lo que dice una inscripción conservada en el Louvre: “Toum, puesto en la
montaña de vida (el Occidente), da la luz a los habitantes del hemisferio
inferior”. No por eso Toum es un dios inerte: es el precursor del sol naciente.
(Pierret, obr. cit. –Véase: Toom y Tum).
*
Toxitis, Miguel.- Sabio alquimista
que hizo grandes trabajos encaminados a proseguir y desarrollar el sistema de
Paracelso. (Luis Figuier).
*
Toya (Sánscrito).- Agua.
Toyadhi
(Sánscrito).-
El mar.
Toyâmbudhi
(Sánscrito).-
Un país en cuya parte septentrional está situada la “Isla Blanca”, Zveta Dwîpa, uno de los siete
continentes o islas de los Purânas.
*
Trattford.- Renombrado alquimista que en 1444 obtuvo de Enrique VI de Inglaterra
el privilegio de fabricar en sus Estados oro y elixir de larga vida. (L.
Figuier).
*
Trai o Tri (Sánscrito).- Al
principio de una palabra compuesta, significa tres.
*
Traigunya (Sánscrito).- El conjunto de los tres modos, atributos o cualidades (gunas) del Prakriti (naturaleza material): sattva,
rajas y tamas.
Trailokya
o Trilokya [o Tri-lokî] (Sánscrito).- Literalmente: Las “tres regiones” o los tres
mundos, [el triple mundo o el conjunto de los tres mundos]; la tríada
complementaria del brahmánico cuaternario de mundos denominado Bhuvanatraya. El budista laico profano
menciona sólo tres divisiones de cada mundo, mientras que el brahmán no iniciado
sostendrá que tales divisiones son cuatro. Las cuatro divisiones de este último
son puramente físicas y perceptibles por los sentidos, así como la trailoka del budista son puramente
espirituales y éticas. La división brahmánica puede encontrarse plenamente
descrita bajo el título de Vyâhritis,
siendo la diferencia por ahora suficientemente expuesta en el paralelo que
sigue:
División Brahmánica de los
Mundos |
División Búddhica de las
Regiones |
1.
Bhur, tierra. |
1. Mundo de deseo, Kâmadhâtu o Kâmaloka. |
2.
Bhuvah, cielo, firmamento. |
2.
Mundo de forma, Rûpadhâtu. |
3.
Svar, atmósfera, cielo… |
|
4.
Mahar, esencia luminosa eterna… |
3. El mundo sin forma, Arûpa-dhâtu. |
Todos éstos son los mundos de
los estados post mortem. Por ejemplo,
Kâmaloka o Kâmadhâtu, la región de Mâra,
es aquel que los cabalistas medievales y modernos denominan “mundo de la luz
astral” y “mundo de cascarones”. El Kâmaloka,
lo mismo que toda otra región, tiene sus siete divisiones, la inferior de las
cuales empieza sobre la tierra, o invisiblemente en su atmósfera; las seis
restantes ascienden gradualmente, siendo la superior la mansión de aquellos que
han muerto a causa de un accidente o de suicidio en un arrebato de locura
pasajera, o que fueron de otra manera víctima de fuerzas exteriores. Es un
lugar en donde todos aquellos que han muerto antes del fin del término señalado
para ellos, y cuyos principios superiores, por lo tanto, no van en seguida al
estado Devachánico, sueñan un dulce
sueño de olvido sin ensueños al término del cual, o renacen ellos
inmediatamente, o pasan por grados al estado devachánico. Rûpadhâtu es
el mundo celestial de forma, o lo que
nosotros llamamos Devachán. Entre los
no iniciados brahmanes, chinos y otros budistas, el Rûpadhâtu está dividido en diez y ocho Brahmâ o Deva-lokas; la
vida de un alma dura allí desde medio yuga
hasta 16.000 yugas o Kalpas, y la estatua de las “sombras” es
de media yojana hasta 16.000 yojanas (¡midiendo cada yojana de cinco y media a diez millas!),
y tales desatinos teológicos como éste procedieron de cerebros sacerdotales.
Pero la Filosofía esotérica enseña que si bien para los Egos, de momento, cada cosa o cada uno conserva su forma (como en
un ensueño), sin embargo, como Rûpadhâtu
es una región puramente mental y un
estado, los Egos mismos no tienen forma fuera de su propia conciencia. El
Esoterismo divide esta “región” en siete Dhyânas,
“regiones” o estados de contemplación, que no son localidades, sino representaciones
mentales de éstas. Arûpadhâtu: esta
“región” se divide a su vez en siete Dhyânas,
aun más abstractas y sin forma, porque este “Mundo” carece de toda forma o
deseo, cualquiera que sea. Es la más elevada región del Trailokya después de la muerte; y como quiera que es la mansión de
aquellos que se hallan casi dispuestos para el Nirvâna, y es en realidad el verdadero umbral del estado nirvánico, es lógico que en el Arûpadhâtu (o Arûpavachara) no puede haber forma ni sensación ni sentimiento
alguno relacionado con nuestro Universo de tres dimensiones. [Véase: Lokatraya.]
*
Traividyâ (Sánscrito).- El conjunto de los tres Vedas más antiguos (Rig-,
Sâma- y Yajur-Veda; el Atharva-Veda es de origen posterior); el
conocimiento de los tres Vedas.
(Véase: Trayî-Vidyâ).
*
Trance (Inglés).- Extasis, rapto, arrobamiento, enajenamiento; un estado
hipnótico. (Véase: Hipnotismo,
Mesmerismo, Magnetismo animal, Samâdhi, etc.).
*
Transformaciones fundamentales, las siete.- Las siete transformaciones
fundamentales de los globos o esferas celestes, o mejor dicho, de sus
partículas de materia constituyentes, son descritas como sigue: 1) la homogénea; 2) la aeriforme y radiante
(gaseosa); 3) la coagulosa
(nebulosa); 4) la atómica, etérea, comienzo de movimiento, y por lo
tanto, de diferenciación; 5) la germinal,
ígnea –diferenciada, pero compuesta
sólo de los gérmenes de los Elementos en sus estados primordiales, teniendo
siete estados cuando están completamente desarrollados en nuestra tierra; 6) la
cuádruple, vaporosa –la Tierra
futura; y 7) la fría –y dependiente
del sol para la vida y la luz. (Doctr.
Secr., I, 226, 227).
*
Transformismo.- Doctrina biológica segun la cual las especies animales y vegetales se
transforman y dan origen a nuevas especies bajo la influencia de la adaptación,
de tal suerte que todos los seres vivos actuales derivan por transiciones
insensibles y de una manera ininterrumpida, de uno o de varios tipos
primitivos. (Diccionario de Alemany).
–Véase: Evolución.
* Transmigración.- Véase: Reencarnación.
*
Transmutación de los metales.- Véase: Alquimia,
Piedra filosofal, etc.
*
Transmutación espiritual.- Véase: Oración.
*
Trarames.- Un poder invisible que puede comunicarse con el hombre por medio de sonidos,
voces, sonido de campanas, ruidos, etc. (F. Hartmann).
*
Trasadasyu (Sánscrito).- Un sabio de clase real, y autor de varios himnos.
*
Trasarenu (Sánscrito).- Tri-átomo, tri-diátomo. (Bhagavân Dâs). La primera
cantidad perceptible. “El polvo fino que se ve cuando los rayos del sol pasan a
través de una ventana, es la primera cantidad perceptible, y se llama trasarenu”. (Leyes de Manú, VIII, 132).
*
Traya (Sánscrito).- Tríada; triple, trino.
*
Trayîdharma (Sánscrito).- La ley de los tres Vedas;
el deber enseñado por los tres Vedas.
*
Trayividyâ (Sánscrito).- El conjunto de los tres Vedas; el conocimiento de los tres Vedas. Literalmente: “el triple conocimiento”. Así se designaban
colectivamente los tres primeros Vedas.
(Véase: Traividyâ).
Trébol
o Trifolio.- Como el trifolio irlandés,
tiene un significado simbólico, “el misterio tres en uno”, como lo denomina un
autor. El trébol coronaba la cabeza de Osiris, y la corona cayó cuando Tifón
dió muerte al radiante dios. Algunos ven en esto una significación fálica, pero
nosotros negamos tal idea en Ocultismo. Era la planta del Espíritu, Alma y
Vida.
Treinta
y dos Caminos de Sabiduría (Los)
(Cábala).- El Zohar dice que Chochmah u Hokhmah (Sabiduría) engendra todas las cosas “por medio de (estos)
treinta y dos senderos”. (Zohar, III,
290, a). La completa explicación de ellos se encuentran en el Sepher Yezirah, en donde las letras y
los números constituyen como entidades los Treinta y dos senderos de Sabiduría,
mediante los cuales los Elohim
construyeron todo el Universo. Porque, como se ha dicho en otra parte, el
cerebro tiene una salida de Zeir Anpin,
y es desarrollado y sale a treinta y dos caminos”. Zeir Anpin, “Cara pequeña” o “Semblante menor”, es el Adán celeste,
Adam Kadmon, u Hombre. El hombre, en el Zohar,
es considerado como las veintidós letras del alfabeto hebreo, a las cuales se
añade la década, y de ahí los treinta y dos símbolos de sus facultades o
senderos.
Tres
caras.- La Trimûrti [Trinidad] del
Panteón indo; las tres personas de la Deidad Una. Dice el Libro de los Preceptos: “Hay dos Caras: una en Tuchîta (Devachán), y una
en Myalba (la Tierra), y la Santa
Altísima las une y finalmente absorbe las dos”.
Tres
cuerpos (Los).- Véase: Trikâya.
Tres
fuegos (Los) (Ocultismo).- Nombre
dada a Âtmâ-Buddhi-Manas, que cuando
están unidos se convierten en uno. [Los tres Fuegos son: 1) Pâvaka o Vaidyuta, el Fuego eléctrico; 2) Pavamâna o Nirmathya, el
Fuego producido por fricción, y 3) Zuchi o
Saura, el Fuego solar. Los tres son hijos
de Abhimânin (o Agni) (Doctr. Secr.,
I, 567), y a su vez tienen cuarenta y cinco Hijos, que son sus tres Padres y el
padre de éstos, Agni, constituye los cuarenta y nueve Fuegos. (Id., II, 60). Nuestra Tierra y el hombre
son producto de los tres Fuegos. Explicados en los planos cósmico y humano,
estos tres Fuegos son: Espíritu, Alma y Cuerpo. (Id., II, 258).
Tres
grados de la Iniciación (Los).- Cada nación ha tenido sus
religiones exotérica y esotérica, la primera de ellas para las masas, y la otra
para las personas instruídas y selectas. Por ejemplo, los indos tenían tres
grados con varios subgrados. Los egipcios tenían igualmente tres grados
preliminares, personificados bajo los nombres de “tres guardianes del fuego” en
los Misterios. Los chinos tenían su antiquísima Sociedad Tríada, y los tibetanos tienen aun hoy día su “triple paso”,
simbolizado en los Vedas por los tres
pasos de Vichnú. En todas partes la antigüedad muestra un ilimitado respeto por
la Tríada y el Triángulo, la primera figura geométrica. Los antiguos babilonios
tenían sus tres grados de iniciación en el sacerdocio (que era entonces
conocimiento esotérico); los judíos, los cabalistas y místicos los tomaron de
los caldeos, así como la Iglesia cristiana los tomó de los judíos. “Hay Dos
–dice el rabino Simón ben Jochai- en conjunción con Uno; de consiguiente hay
Tres, y si ellos son Tres, luego son Uno”.
*
Tres guías (Los).- Véase: Tisarana.
*
Tres gunas (Los).- El conjunto de los
tres modos o cualidades del Prakriti
(o naturaleza material). –Véase: Gunas
y Triguna.
Tres
mundos (Los).- Véase: Trailokya y Tribhuvana.
*
Tres preciosas gemas (Las).-
Véase: Gemas.
*
Tres sagrado.- El Triángulo sagrado, que precede al Dhâranâ. Cada grado de desarrollo está simbolizado en el Râja Yoga por una figura geométrica. (Voz del Silencio, I). –Véase: Triángulo.
*
Tres senderos (Los).- Llamados “Senderos de
Perfección”. Son los tres siguientes: 1) Karma-mârga
(o sendero de acción); 2) Jñâna-mârga
(o sendero de conocimiento), y 3) Bhakti-mârga
(o sendero de devoción). –Véase: Senderos
de Perfección y cada uno de los tres términos antes expresados.
Tretâ-Yuga
(Sánscrito).-
La segunda Edad del mundo, un período de 1.296.000 años. –(Véase: Yugas).
* Tri
(Sánscrito).-
Tres.
Tríada o los Tres.- Los diez Sephiroth son considerados como un grupo de tres tríadas: Kether, Chochmah y Binah forman la tríada suprema; Chesed,
Geburah y Tiphereth, la segunda,
y Netzach, Hod y Yesod la tríada inferior. El décimo Sephira, Malkuth, está por encima de las tres tríadas. (W. W. W.).
–Lo que se acaba de decir es ortodoxa cábala occidental. Los ocultistas
orientales no reconocen más que una sóla tríada: la superior, correspondiente a
Âtmâ-Buddhi y la “Envoltura” que
refleja la luz de éstos, los tres en uno, y cuentan siete Sephiroth inferiores, cada uno de los cuales representa un
“principio”, empezando por el Manas
superior y concluyendo por el cuerpo físico, del cual Malkuth es el representante en el Microcosmo y la Tierra en el
Macrocosmo. En todas las religiones y filosofías, la Tríada o Trinidad es el
Tres en uno. (Glosario de la Clave de la
Teosofía). Véase: Tríada superior o
espiritual, Trimûrti, Trinidad,
etc.
*
Triada superior o Tríada.- Los tres Principios superiores de la constitución
humana: Âtmâ, Buddhi y Manas, o mejor dicho, el fruto de este
último, asimilado por los dos primeros después de cada vida terrestre,
constituyen la Tríada espiritual imperecedera, la “Llama de tres lenguas que
nunca muere”. (Doctr. Secr., I, 257).
La Tríada superior es lo que constituye la Individualidad
inmortal. (Véase: (Los) Siete
Principios, Individualidad, Ternario, Cuaternario, etc.).
*
Triángulo.- Esta figura geométrica, la primera de todas ellas, es el signo de los
Chelas superiores, mientras que otra
especie de triángulo es el de los altos Iniciados. (Voz del Silencio, I). El triángulo es el símbolo de la Deidad. (Doctr. Secr., I, 46). Es también uno de
los signos más arcaicos del Esoterismo oriental. (Id., I, 341). En los antiguos monumentos cristianos se ha
encontrado algunas veces el triángulo asociado con el monograma de Cristo. (Martigny, Dict. Des. Antiquités Chrétiennes, pág.
766). –Véase: Tres sagrado.
*
Triángulos.- Uno de los nombres con que se designan los Agnichvâttas. Para el significado del Doble triángulo véase: Sello
de Salomón y Sello de la Sociedad
Teosófica, en el artículo Teosofía.
*
Triángulo de Luz.- Término descriptivo aplicado a la conciencia monádica como objetivada en rayos de luz alrededor de la Tríada. Âtmâ-Buddhi-Manas. (Powis Hoult).
*
Tribhijam (Sánscrito).- Triángulo.
Tri-bhuvana
o Tri-loka (Sánscrito).- Los tres mundos:
Svarga, Bhûmi y Patâla, o Cielo, Tierra e Infierno, segun la creencia popular. Esotéricamente,
éstas son las regiones espiritual y psíquica (o astral) y la esfera terrestre.
[Véase: Trailokya.]
*
Trichavana (Sánscrito).- Literalmente: “Los tres savanas”, esto es: los tres tiempos del día (mañana, mediodía y
noche) y los tres sacrificios cotidianos correspondientes a ellos.
*
Trichivara (Sánscrito).- Las tres vestiduras de los religiosos budistas.
Trichnâ
(Trishnâ) (Sánscrito).- El quinto Nidâna: amor espiritual. (Véase: Nidâna). [Sed, deseo, afán apetito,
deseo de vida; amor puro o impuro, avidez, ambición, codicia, deseo egoísta no
satisfecho. –(Véase: Vâsanâ). Es
equivalente al pâli tanhâ.]
*
Trichnâkchaya (Sánscrito).- Supresión de los deseos; paciencia.
*
Tridanda (Sánscrito).- Nombre del cordón brahmánico.
Tridandi
[o
Tridandin] (Sánscrito).- Nombre
generalmente dado a una clase o secta de sannyâsis,
que llevan constantemente en la mano una especie de porra (danda), que se ramifica en tres varillas en el extremo superior.
Esta palabra tiene diversas etimologías y algunos dan este nombre al triple
cordón brahmánico.
Tridaza
(Tri-dasha) (Sánscrito).- Tres veces
diez, o “treinta”. Esta es, en números redondos, la suma del panteón indo: los
treinta y tres crores (Crore, número indo equivalente a diez
millones) de divinidades: los doce Âdityas,
los ocho Vasus, los once Rudras y los dos Azvins, o treinta y tres Kotis,
o sean 330 millones de dioses.
*
Tridhâ (Sánscrito).- En tres partes, en tres veces; de tres modos; bajo tres
aspectos.
*
Tridocha (Sánscrito).- Los tres vicios del temperamento.
* Triglaf.- Divinidad provista de numerosas cabezas y adorada por
los vándalos. (Véase: Querubines).
Triguna
(Sánscrito).-
Las tres divisiones de las cualidades inherentes a la materia diferenciada,
esto es, de pura quintaesencia (sattva),
de actividad y deseo (rajas) y de
paralización y decadencia (tamas),
correspondientes a Vichnú, Brahmâ y Ziva. (Véase: Trimûrti). –El conjunto de los tres modos o cualidades (gunas) de Prakriti. –(Véase: Gunas).
*
Trigunasâmyâvasthâ (Sánscrito).- Estado de equilibrio de las tres
cualidades (gunas).
*
Trijagat (Sánscrito).- Véase: Trailokya.
Trijñâna
(Sánscrito).-
Literalmente: “triple conocimiento”. Consta de tres grados: 1) Creencia o fe; 2)
Creencia en el conocimiento teórico, y 3) Creencia en virtud del conocimiento
personal y práctico.
*
Trijyâ (Sánscrito).- Radio.
*
Trikâla (Sánscrito).- Los tres tiempos (presente, pasado y futuro).
Trikâya
(Sánscrito).-
Literalmente: tres cuerpos o formas. Esta es una enseñanza sumamente abstrusa,
pero que, una vez comprendida, explica el misterio de cada tríada o trinidad, y
es una verdadera clave para todo triple símbolo metafísico. En su forma más
simple y general se encuentra en la Entidad humana en su triple división en
espíritu, alma y cuerpo, y en el universo, considerado panteísticamente, como
una unidad compuesta de un Principio divino, puramente espiritual, Seres
celestes (sus rayos directos), y la Humanidad. El origen de esto se halla en las
enseñanzas de la prehistórica Religión de la Sabiduría, o Filosofía esotérica.
El gran ideal panteístico de la Esencia desconocida e incognoscible que se
transforma primero en materia subjetiva y luego en objetiva, es la base
fundamental de todas estas tríadas y ternos. Así encontramos en el filosófico
Budhismo del Norte: 1) Âdi-Buddha
(Sabiduría universal primitiva); 2) los Dhyâni-Buddhas
(o Bodhisattvas), y 3) los Mânuchi Buddhas (Buddhas humanos). En
las ideas europeas encontramos lo mismo: Dios, Angeles y Humanidad,
simbolizados teológicamente por el Dios-Hombre. La Trimûrti bramánica, y también el triple cuerpo de Ziva, en el
Zivaísmo, han sido concebidos sobre la misma base, si no siguiendo por completo
las líneas de las enseñanzas esotéricas. De consiguiente, no es de extrañar que
se encuentre este concepto del triple cuerpo –esto es, las vestiduras de Nirmânakaya, Sambhogakâya y Dharmakâya, la más grandiosa de las
doctrinas de la Filosofía esotérica –aceptado, en una forma más o menos
desfigurada, por todas las sectas religiosas y explicado de una manera
sumamente incorrecta por los orientalistas. Así, en su aplicación general, el
triple cuerpo simboliza la estatua de Buddha, sus enseñanzas y sus stûpas; segun las ideas sacerdotales, se
refiere a la profesión de fe búddhica llamada Triatna, que es la fórmula de “tomar refugio en Buddha, Dharma y Sangha”. La fantasí popular hace ubicuo a Buddha, haciéndole, por
lo tanto, igual a un dios antropomórfico, y rebajándolo al nivel de una
divinidad gentílica, y, por consiguiente, cae en necias contradicciones, como
en el Tibet y la China. Así, la doctrina exotérica parece enseñar que mientras
está en su cuerpo Nirmânakâya (que
pasó 100.000 Kotis (Un Koti equivale a diez millones) de
transformaciones en la tierra), Buddha, al mismo tiempo que es un Lochana, (un Dhyâni-Bodhisattva celeste), está es su vestidura “Sambhogakâya de perfección absoluta”, y
en Dhyâna, o un estado que debe
separarle del mundo y de todas sus relaciones; y por último, además de ser un Nirmânakâya y un Sambhogakâya, ¡es también un Dharmakâya
“de absoluta pureza”, un Vairotchana
o Dhyâni-Buddha en pleno Nirvâna! (Véase: Eitel, Diccionario Sánscrito-chino). Este es el
lío de las contradicciones imposibles de conciliar que divulgan los misioneros
y ciertos orientalistas acerca de los filosóficos
dogmas del Buddhismo del Norte. Si no es esto una confusión intencionada de una
filosofía temida por los defensores de una religión basada en inextricables
contradicciones y reservados “misterios”, es producto de la ignorancia. Como
sea que el Trailokya, el Trikâya y el Triratna son los tres aspectos de las mismas ideas, y tienen que
fundirse, por decirlo así, en uno, el asunto se halla expuesto de nuevo por
separado bajo cada uno de estos títulos. Véase también con relación a esto la
voz Trizarana. [Consúltense
igualmente los artículos Nirmânakâya,
Sambhogakâya y Dharmakâya.]
Tri-kûta
(Sánscrito).-
Literalmente: “tres picos”. La montaña sobre la cual fueron erigidas Lankâ (la
moderna Ceilán) y su ciudad. Se ha dicho, alegóricamente, que es una cadena
montañosa que arranca del sur de Merú. Y así sin duda antes de que Lankâ
quedara sumergida, dejando ahora fuera de las aguas tan sólo las más elevadas
cumbres de dicha cordillera. La topografía submarina y la formación geológica
deben de haber cambiado considerablemente desde el período mioceno. Existe una
leyenda a propósito de esto, segun la cual Vâyu, dios del viento, rompió la
cima del Merú y la arrojó al mar, y al punto se convirtió allí en Lankâ.
Trilochana
(Trilcohana,
por error tipógrafico en el original) (Sánscrito).- Literalmente: “de tres
ojos”, epíteto de Ziva. Cuéntase que un día, estando el dios en una cima del
Himalaya, entregado a rígidas austeridades, su esposa le puso amorosamente la
mano en su tercer ojo, que estalló de la frente de Ziva con una gran llama.
Este es el ojo que redujo a cenizas a Kâma, dios
del amor (como Mâra, el tentador), por pretender inspirarle pensamientos de
su esposa durante su devota meditación.
*
Trilokî (Sánscrito).- Véase: Trailokya.
Trimûrti
(Sánscrito).-
Literalmente: “Tres caras” o “triple forma”: la Trinidad. En el panteón moderno
estas tres personas son: Brahmâ, el creador; Vichnú, el conservador, y Ziva, el
destructor. Pero ésta es una idea tardía, puesto que en los Vedas ni Brahmâ ni Vichnú son conocidos,
y la trinidad védica está compuesta de Agni, Vâyu y Sûrya, o como lo explica el
Nirukta: el fuego terrestre, el
atmosférico (o aéreo), y el celeste, puesto que Agni es el dios del fuego, Vâyu
el aire, y Sûrya es el Sol. Como dice Padma
Purâna: “En el principio, el gran Vichnú, deseoso de crear el mundo entero,
se convirtió en trino: creador, conservador y destructor. A fin de producir este
mundo, el Espíritu supremo emanó del lado derecho de su cuerpo a sí mismo, como
Brahmâ; luego, a fin de conservar el universo, produjo del lado izquierdo de su
cuerpo a Vichnú; y para destruir al mundo, produjo del medio de su cuerpo
eterno a Ziva. Unos adoran a Brahmâ, otros a Vichnú y otros a Ziva; pero
Vichnú, uno y sin embargo trino, crea, conserva y destruye; por lo tanto, no
haga el piadoso diferencia alguna entre los tres”. El hecho es que todas las
tres “personas de la Trimûrti son
simplemente los tres calificativos, gunas
o atributos del Universo de Espíritu-Materia diferenciado, que se forma a sí
mismo, se conserva a sí mismo y se destruye a sí mismo, para fines de
regeneración y perfectibilidad. Esta es la verdadera significación, y lo prueba
el haberse hecho de Brahmâ la personificación de Rajoguna (La cualidad (o guna)
Rajas), el atributo o cualidad de
actividad, de deseo de procreación, deseo al cual se debe que el universo y
todo cuanto hay en él haya sido llamado a la existencia. Vichnú es el
personificado Sattvaguna (La cualidad
Sattva), y la propiedad de
conservación proviene de la quietud y del goce tranquilo que caracteriza el
período intermedio entre el pleno desarrollo y el principio de la decadencia;
mientras que Ziva, siendo el personificado Tamoguna
(La cualidad Tamas) –que es el
atributo de la paralización y de la decadencia final- viene a ser naturalmente
el destructor. Esto es altamente filosófico bajo su máscara de antropomorfismo,
como es antifilosógfico y absurdo sostener e inculcar en el mundo la letra
muerta del concepto original.
Trinidad.- Todo el mundo
sabe el dogma cristiano de los “tres en uno” y “uno en tres”; inútil es, por lo
tanto, repetir lo que puede encontrarse en cada catecismo. Atanasio, el Padre
de la Iglesia que definió la Trinidad como dogma, poca necesidad tuvo de buscar
inspiración o de torturar su propio cerebro; no tuvo más que dirigirse a una de
las innúmeras trinidades de los credos paganos, o a los sacerdotes egipcios, en
cuyo país había vivido toda su vida. Modificó ligeramente una sola de las tres
“personas”. Todas las tríadas de los gentiles estaban compuestas del Padre, de
la Madre y del Hijo. Transformando la tríada en “Padre, Hijo y Espíritu Santo”,
cambió el dogma sólo exteriormente, puesto que el “Espíritu Santo” ha sido
siempre femenino y, segun todos los Evangelios gnósticos, Jesús se dirige al
Espíritu Santo como “madre” suya. [Todas las Trinidades, en las religiones
antiguas, tienen una DIOSA, inseparable de las mismas. El dogma de la Inmaculada
Concepción no es exclusivo de la Iglesia católico-romana; es universal, pues la
vemos en todas las antiguas teogonías. Unicamente cuando los estudios de
Mitología comparada y los lingüistas han puesto en descubierto el concepto
arcaico de la pura materia primitiva en la que comienza la evolución, gracias a
la acción del Espíritu, de la que resulta el Universo manifestado (el hijo de
la madre virgen), únicamente entonces ha sido cuando la Iglesia católico-romana
ha convertido en dogma la concepción inmaculada de María para no encontrarse en
descubierto, o sea sin diosa, como
los demás sistemas. Sólo existe una Virgen y ésta no es ninguna mujer, es la
pura abstracción de la Naturaleza, el NOUMENO, la potencialidad, el prototipo
ideal inmanifestado, que duerme en el seno de lo ABSOLUTO, y al cual el rayo
del mismo que inicia la evolución, lanza en el plano de la existencia
manifestada, en donde se convierte en fenómenos, acciones y reflejos. (F. de
Montoliu, Estudios teosóficos, Serie
1ra, No. 7). –Encontramos en el Nirukta
de Yâska que los más antiguos autores védicos no admitían más que tres dioses: Savitri, Agni y Vâyu, y que todas las demás divinidades eran formas y nombres
diversos de alguno de los tres, a los cuales se daban estos nombres segun la
diversidad de los fenómenos naturales y de las funciones divinas. El nombre Savitri significa Productor o Padre, y por estar su sitio en el cielo, se le da en el
Veda el nombre de Padre celeste. Materialmente es el Sol,
pero éste no es considerado sino como el carro o rueda de Savitri. Agni es el
fuego; el mito del fuego ocupa un lugar importante en casi todas las
religiones. El Agni de los himnos es el fuego en todas las acepciones directas
o figuradas de esta palabra; su lugar está en la tierra, en el hogar doméstico,
en el altar; es la vida y el pensamiento en cada uno de los seres que viven y
piensan. Su nacimiento es místico, porque en cierto modo tiene un padre
terrestre llamado Tvachtri, esto es carpintero; por otra parte, bajado del
cielo de una manera misteriosa, es concebido en el seno materno por obra de Vayu, que es el Espíritu. Vâyu, en el
sentido material, es el viento, es decir, el aire en movimiento, sin el cual no
puede el fuego encenderse ni alumbrar; en el sentido metafísico es el espíritu
de vida y el autor de la inmortalidad para los vivos. Tal es la primera forma
bajo la cual aparece en la historia el dogma de la Trinidad: el Sol, el Fuego y
el Viento. (E.
Burnouf, La Science des Religions,
3ra. Edic., págs. 218, 219). –Véase: Tríada,
Trikâya, Trimûrti.]
*
Trinidad humana.- Véase: Tríada superior.
*
Triñchânza (Trinshânsha) (Sánscrito).- La
trigésima parte de un signo del Zodíaco. (Râma Prasâd).
*
Triñcharitra (Sánscrito).- Las tres especies de costumbres o de reglas de conducta.
Tripâda
(Sánscrito).-
“El de tres pies”; la fiebre, personificada como provista de tres pies o
estadios de desarrollo, que son: frío, calor y sudor.
*
Tripatâka (Sánscrito).- Frente marcada con sus tres arrugas horizontales. (Véase: Tripundra).
Tripitaka
(Sánscrito).-
Literalmente: “las tres cestas” [o colecciones de libros]; nombre del canon
búddhico. Está compuesto de tres divisiones: 1) la doctrina; 2) las reglas y
leyes para el sacerdocio y los ascetas; 3) las disertaciones filosóficas y la
metafísica, esto es, el Abhidharma,
definido por Buddhaghosa como la ley (dharma)
que va más allá (abhi) de la ley. El Abhidharma contiene las enseñanzas más
profundamente metafísicas y filosóficas, y es el almacén de donde las Escuelas Mahâyâna e Hinayâna sacaron sus doctrinas fundamentales. Hay una cuarta
división, la Samyakta Pitaka; pero
como es una adición posterior hecha por los buddhistas chinos, no es aceptada
por la Iglesia del Sur de Siam y Ceilán. [Los nombres de estos tres Pitakas, o grupos de libros, son: el Vinâya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidamma
Pitaka. El primero contiene todo lo referente a la moralidad y las reglas
de disciplina para el gobierno del Sangha
o la Orden; el segundo encierra los discursos instructivos sobre ética
aplicable a todos, y el tercero explica las enseñanzas psicológicas del Buddha,
incluyendo las veinticuatro leyes trascendentales que explican las operaciones
de la Naturaleza. (Olcott, Catecismo
Búddhico, Quest., 162, 163).]
*
Triple Deidad.- Chaos, Théos, Kosmos, la
Triple Deidad, es todo en todo; por
lo tanto se dice que es masculina y femenina, buena y mala; positiva y
negativa; toda la serie de cualidades opuestas. Cuando se halla en estado
latente, en Pralaya, es incogniscible
y viene a ser la Deidad incogniscible. Sólo puede ser conocida en sus funciones
activas, de consiguiente, como Materia Fuerza y Espíritu viviente, las correlaciones y el resultado o expresión, en el plano
visible, de la Unidad primaria y por siempre desconocida. (Doctr. Secr., I, 370).
*
Tripta (Sánscrito).- Satisfecho, contento, complacido.
*
Triptâtman (Sánscrito).- Que tiene el ánimo satisfecho, contento o complacido.
*
Tripti (Sánscrito).- Satisfacción, contento; saciedad, hartura.
*
Tripundra y Tripundraka (Sánscrito).-
Las tres líneas curvas horizontales trazadas en la frente de los adoradores de
Ziva.
Triratna
o Ratnatraya (Sánscrito).- “Las Tres
Joyas”, término técnico aplicado a la conocida fórmula “Buddha, Dharma y Sangha
(o Samgha)”, significando los dos
últimos términos, segun la interpretación moderna, “ley religiosa” (Dharma) y “sacerdocio” (Sangha). La Filosofía esotérica, sin
embargo, consideraría muy vaga esta interpretación. Las palabras “Buddha, Dharma y Sangha” deben pronunciarse como en los días de Gautama, el Señor
Buddha, a saber: “Bodhi, Dharma y Sangha”, e interpretarse en el sentido
de “Sabiduría, sus leyes y sus sacerdotes”, significando estos últimos
“expositores espirituales” o adeptos. Buddha, empero, siendo considerado como
la personificación del “Bodhi” en la tierra, un verdadero avatar de Âdi-Buddha, Dharma
gradualmente vino a ser considerado como su propia ley particular, y Sangha como su propio sacerdocio
especial. No obstante, los profanos de las enseñanzas últimas (ahora modernas)
han dado pruebas de un grado de intuición natural mayor que el de los actuales
intérpretes del Dharma, los
sacerdotes buddhistas. La gente en el Triratna
en las tres estatuas de Amitâbha, Avalokitezvara y Maitreya Buddha, esto es, en
la “Luz infinita” o Sabiduría universal, un principio impersonal que es la
verdadera significación de Âdi-Buddha; en el “Señor Supremo” de los Boddhisattvas o Avalokitezvara, y en Maitreya Buddha, símbolo del Buddha terrestre
y humano, el “Mânuchi Buddha”. Así,
aunque el no iniciado llame a estas tres estatuas “los Buddhas del pasado, del
presente y del porvernir”, a pesar de esto todo prosélito del verdadero
Buddhismo filosófico –llamado
“ateísta” por Mr. Eitel- explicaría bien el término Triratna. El filosófo de la Escuela Yogâchârya diría (y podría bien decirlo) que “Dharma no es una persona, sino una entidad incondicionada y no
derivada, que combina en sí misma los principios espirituales y materiales del
universo, mientras que de Dharma
procedió, por emanación, Buddha [o mejor dicho, Bodhi “reflejado”], como la energía creadora que produjo, en
conjunción con Dharma, el tercer
factor de la trinidad, a saber: ”Samgha”,
que es la comprehensiva suma total de toda vida real”. Samgha, pues, no es ni puede ser lo que ahora se entiende que es, a
saber, el actual “sacerdocio”; porque este último no es la suma total de toda
vida real, sino tan sólo de la vida
religiosa. El verdadero significado primitivo de la palabra Samgha o “Sangha” se acomoda a los Arhats
o Bhikshus, o “Iniciados” tan sólo,
esto es, a los verdaderos expositores del Dharma
–la ley y sabiduría divina, que llega a ellos como una luz reflejada de la
única “Luz infinita”. Tal es su significado filosófico. Y, sin embargo, lejo de
satisfacer a los sabios de las razas occidentales, esto parece sólo
exasperarlos; puesto que E. J. Eitel, de Hong Kong, hablando de esto, hace
observar lo siguiente: “¡Así el dogma de un Triratna,
que se origina de tres primitivos artículos de fe, y que al mismo tiempo
culmina en el concepto de tres personas, una trinidad en la unidad, ha degenerado en una teoría metafísica de la
evolución de tres principios abstractos”! Y si uno de los sabios europeos
más instruídos pretende sacrificar todo ideal filosófico al grosero
antropomorfismo, ¿qué puede esperar el Buddhismo, con su metafísica sutil, en
manos de ignorantes misioneros? [Véase: Tisarana
o Trizarana.]
*
Trishnâ.- Véase: Trichnâ.
Trizarana
(Trisharana) (Sánscrito) [Tisarana, en pali].- Es lo mismo que Triratna, y es aceptado por ambas
Iglesias búdicas, la del Norte y la del Sur. Después de la muerte del Buddha,
fue adoptado por los concilios como una mera especie de formula fidei, que obliga a “refugiarse en Buddha, en Dharma y en Sangha” o su Iglesia, en el sentido en
que esta palabra se interpreta ahora; pero no es éste el sentido en que la Luz de Asia habría enseñado la fórmula
en cuestión. Acerca del Trikâya, E.
J. Eitel, de Hong Kong, nos dice en su Manual
de Buddhismo Chino que este “tricotomismo fue enseñado con relación a la
naturaleza de todos los Buddhas. Siendo Bodhi
la cualidad característica de una Buddha”, establecióse una distinción entre el
“Bodhi esencial” como atributo del Dharmakâya, esto es, “cuerpo esencial”;
“Bodhi reflejado” como atributo del Sambhogakâya, y “Bodhi práctico”, como atributo del Nirmânakaya. Combinando Buddha en sí mismo estas tres condiciones
de existencia, díjose de él que vivía a la vez en tres esferas diferentes. Esto
prueba cuan mal comprendida es la enseñanza puramente panteísta y filosófica.
Sin detenernos a averiguar cómo puede siquiera una vestidura Dharmakaya tener algun “atributo” en el Nirvâna –cuyo estado, lo mismo en el
Brahmanismo filosófico que en el Buddhismo está demostrado que se halla
absolutamente desprovisto de todo atributo tal como lo concibe el finito pensamiento humano-, bastaría
indicar lo siguiente: 1) La vestidura Nirmânakâya
es preferida por los “Buddhas de Compasión” a la del estado Dharmakâya, precisamente poque esta
última impide al que la obtiene toda comunicación o relación con lo finito, o
sea con la humanidad; 2) No es Buddha (Gautama, el hombre mortal, o cualquier
otro Buddha personal) el que vive de un modo ubicuo en “tres diferentes esferas
a la vez”, sino Bodhi, el universal y
abstracto principio de Sabiduría divina, simbolizado en filosofía por Âdi-Buddha. Este último es ubicuo porque
es la esencia o principio universal. Es Bodhi,
o el espíritu de la cualidad de Buddha, que habiéndose resuelto en su
primordial esencia homogénea y fundido en ella, como Brahmâ (el Universo) se
funde en Parabrahm, la ABSOLUTIDAD –lo que se da a entender con el nombre de “Bodhi esencial”. Para el Nirvânî, o Dhyâni-Buddha, debe suponerse –por el hecho de vivir en Ârupa dhâtu, el estado sin forma, y en Dharmakâya- que es aquel “Bodhi
esencial” mismo. Son los Dhyâni
Bodhisattvas, los rayos primordiales del Bodhi universal, que viven en el “Bodhi reflejado en Rûpadhâtu,
o mundo de “formas” subjetivas: y son los Nirmânakâyas
(plural) que al cesar sus vidas de “Bodhi
práctico” en las formas “iluminadas” o de Buddha, permanecen voluntariamente en
el Kâmadhâtu (o mundo de deseo), ya
en formas objetivas en la tierra, o ya en estado subjetivos en su esfera (el
segundo Buddhakchetra). Esto lo hacen
con el objeto de velar por la humanidad, protegerla y ayudarla. Así, no es un solo Buddha lo que se quiere
significar, ni tampoco algun avatar
especial de los Dhyâni Buddhas
colectivos, sino verdaderamente Âdi-Bodhi,
el primer Logos, cuyo rayo primordial
es Mahâbuddhi, el Alma universal,
ALAYA, cuya llama está en todas partes, y cuya influencia tiene una diferente
esfera en cada una de las tres formas de existencia, porque –digámoslo una vez
más- es el Ser universal mismo, o el
reflejo de lo Absoluto. De
consiguiente, si es filosófico hablar de Bodhi,
que “como Dhyâni Buddha gobierna en
el dominio de lo espiritual” (cuarto Buddhakchetra
o región de Buddha), y de los Dhyâni
Bodhisattvas, “que gobiernan en el tercer Buddhakchetra” o dominio de la ideación, y aun de los Mânuchi Buddhas, que están en el segundo
Buddhakchetra como Nirmânakâyas, el aplicar la “idea de una
unidad en trinidad” a tres personalidades
es altamente antifilosófico. [Véase: Tisarana.]
*
Trishnâ.- Véase: Trichnâ y Tanhâ.
*
Trishûla.- Véase: Trizûla.
Trisuparna
(Sánscrito).-
Cierta porción del Veda, después de
haber completamente estudiado la cual un brahmán es llamado también un trisuparna.
Tritemio
(Trithemius).- Abad de los benedictinos
de Spanheim; cabalista muy ilustrado y adepto en las Ciencias ocultas. Fue
amigo e instructor de Cornelio Agrippa.
Tritón
(Griego).-
Hijo de Poseidón [Neptuno] y de Anfitrite. Su cuerpo desde la cintura para
arriba era de hombre, y sus miembros inferiores eran de delfín. Segun la
interpretación esotérica, Tritón pertenece al grupo de símbolos de peces, tales
como Oannes (Dagón), el Matsya o Pez-avatar, y los Pisces,
segun los adoptó el simbolismo cristiano. El Delfín es una constelación llamada
por los griegos Capricornus, y esta
última es el Makara indo. Así tiene
un significado anagramático, y su interpretación es enteramente oculta y
mística, y sólo la conocen los estudiantes avanzados de Filosofía esotérica.
Baste decir que es tan fisiológica como espiritual y mística. (Véase: Doctr. Sec., II, 611 de la 3ra. Edic.
ingl.) [Véase asímismo: Makara y Makaram, Matsya y Oannes.]
*
Trivarga (Sánscrito).- Literalmente: “el triple objeto” (de la vida) o “el triple
bien”: dharma (deber), artha (riqueza o interés) y Kâma (placer). Dase también el nombre de
trivarga a las tres condiciones,
cualidades o propiedades de una cosa determinada.
*
Triveni (Sánscrito).- Uno de los tres centros sagrados del cuerpo, situado sobre
la médula oblongada. De dicho centro parten los cordones simpáticos y también Idá y Pingalá. (Doctr. Secr.,
III, 547). –Trivenî es epíteto del
Ganges, por tener tres confluentes.
*
Trividha (Sánscrito).- Triple, trino, de tres clases.
Trividha-dvâra
(Sánscrito).-
Literalmente: “las tres puertas”, que son: el cuerpo, la boca y la mente o sea:
pureza del cuerpo, pureza de lenguaje y pureza de pensamieto: las tres virtudes
requeridas para convertirse en un Buddha.
Trividyâ
(Sánscrito).-
Literalmente: “los tres conocimientos”, o ciencias; los tres axiomas
fundamentales en misticismo: a) la impermanencia de toda existencia, o Anitya; b) sufrimiento y miseria de todo
cuanto vive y existe, o Du(s)kha; y
c) toda existencia física, objetiva, tan deleznable e irreal como una burbuja
de agua en un sueño, o Anâtmâ.
Trivikrama
(Sánscrito).-
Epíteto de Vichnú usado en el Rig-Veda
con relación a los “tres pasos de Vichnú”. El primer paso lo dió en la tierra,
en forma de Agni; el segundo en la atmósfera, en forma de Vâyu, dios del aire;
y el tercero en el cielo, en forma de Sûrya, el sol.
*
Triyama (Sánscrito).- La noche (por tener tres velas o vigilias).
*
Triyamaka (Sánscrito).- Las tres clases de pecado (de accion, de palabra y de
pensamiento).
Triyana
(Sánscrito).-
“Los tres vehículos” a través del Sansâra
(océano de nacimientos, muertes y renacimientos) son los vehículos llamados Zrâvaka, Pratyeka Buddha y Bodhisattva, o sean los tres grados del
curso del Yoga. El término Triyana se usa también para designar las
tres escuelas de misticismo –las Escuelas Mahâyâna,
Madhyimâyâna e Hinayânâ, de las
cuales la primera es el Vehículo “mayor”, la segunda el “medio”, y la última el
“menor”. Todos y cada uno de los sistemas entre los Vehículos mayor y menor son
considerados como “inútiles”. Por lo tanto, se ha hecho que el Pratyeka Buddha corresponda a la Escuela
Madhyimâyâna, porque, segun se ha
explicado, “éste (el estado pratyeka Buddha)
se refiere a aquel que vive todo para sí mismo y muy poco para los demás,
ocupando el medio del vehículo, llenándolo todo, sin dejar sitio para los
otros”. Tal es el candidato egoísta para el Nirvâna.
*
Triziras (Sánscrito).- “Que tiene tres cabezas”. Epíteto de Kuvera. El demonio de
la fiebre, con sus tres estadios de frío, calor y sudor.
*
Trizringa (Sánscrito).- Triángulo; montaña de tres picos.
Trizula
(Trishûla) (Sánscrito).- El tridente de
Ziva; tridente en general.
*
Trolde o Troller (Escandinavo).- En
la mitología escandinava uno de los gigantes que, segun el Edda, eran los enemigos de los Ases
(dioses). Después de la propagación del Cristianismo, se dio este nombre a
una especie de diablillos que se creía tomaban la figura humana.
*
Troller.- Véase: Trolde.
*
Truti (Sánscrito).- Objeto diminuto; pequeña cantidad, átomo; tiempo
brevísimo: 150 trutis equivalen a un
segundo; una medida de espacio, el que recorre el sol o la luna durante un truti. El truti es una perfecta imagen de todo el océano de Prâna. Es el germen astral de cada
organismo viviente. (Râma Prasâd).
*
Tryambaka (Sánscrito).- Literalmente: “de tres ojos”, o “que tiene tres esposas o
hermanas”. Epíteto de Ziva; uno de los Rudras;
nombre de uno de los doce grandes lingas.
(Dowson, Diccionario clásico indo).
Tsanagi-Tsanami
(Japón).-
Una especie de dios creador, en el Japón.
*
Tsang.- Véase: Nyingpo.
* Tsi.- El pórtico de la
asamblea. (Voz del Silencio, I).
Tsien
Sin (Chino).-
El “Cielo de la Mente”. La Ideación universal y Mahat cuando se aplica al plano de la diferenciación; así como “Tien-Sin” cuando se refiere a lo
Absoluto.
Tsien-Tchan
(Chino).-
El universo de forma y materia.
Tsi-Tsai (Chino).- El “Existente por
sí mismo”, o la “Tenebrosidad Desconocida”, la raíz del Wuliang Sheu, “Edad sin límites”, todos ellos términos cabalísticos
que eran usados en la China siglos antes de que los cabalistas hebreos los
adoptaran tomándolos de la Caldea y del Egipto.
*
Tsong-kha-pa.- Véase: Son-kha-pa.
* Tsung-men (Tibet).- Escuela esotérica, o Doctrina del Corazón, en
contraposición al Kiau-men, Escuela
exotérica, o Doctrina del Ojo. (Voz del
Sil., II).
Tubal-Cain
(Hebreo).-
El Cabir bíblico, “instructor de todo artífice en hierro y bronce”, hijo de
Zillah y Lamech; id’entico al griego Hefestos o Vulcano. Su hermano Jubal, el
hijo de Adah y el hermano couterino de Jabal, uno de ellos padre de los “que
tañen el arpa y el órgano”, y el otro padre de “aquellos que tienen ganado”,
son también cabires, puesto que, segun está probado por Estrabón, los cabires
(o cíclopes en cierto sentido) son los que construyeron el arpa para Cronos y
el tridente para Poseidón, mientras que algunos de sus otros hermanos eran
instructores en agricultura. Tubal-Caín (o Thubal-Caín) es una palabra usada en
el grado de Maestro masón en el ritual y las ceremonias de los francmasones.
*
Tuchagraha (Sánscrito).- Agni, el fuego.
*
Tuchâra (Sánscrito).- Frío, glacial; frío, frialdad; hielo, nieve; niebla;
lluvia fina y fría.
Tuchita
(Tushita) (Sánscrito).- Una clase de
dioses de gran pureza que figuran en el panteón indo. En el Buddhismo del Norte
exotérico o popular es un Deva-loka,
una región celeste en el plano material, en donde todos los Bodhisattvas renacen antes de descender
a esta tierra como futuros Buddhas. [En plural, una clase de divinidades de
orden secundario identificadas con los Âdityas.
(Dowson, Diccionario clásico indo).]
*
Tûchnîm (Sánscrito).- Silenciosamente.
*
Tuchta (Sánscrito).- Contento, satisfecho, dichoso, feliz, gozoso, regocijado.
*
Tuchti (Sánscrito).- Satisfacción, contento, gozo, alegría, placer.
*
Tuhinâdri (Sánscrito).- El Himâlaya.
*
Tulâ (Sánscrito).- Balanza. Séptimo signo del Zodíaco indo, que corresponde a
Libra; peso de oro o de plata;
igualdad, semejanza.
*
Tûla (Sánscrito).- Cielo, atmósfera, éter; algodón.
*
Tulâdhara (Sánscrito).- El Sol.
*
Tulâdhâra (Sánscrito).- El signo de Libra;
mercader, pesador.
*
Tulya (Sánscrito).- Igual, semejante, análogo; inmutable, invariable.
*
Tulyanindâstutis (Sánscrito).- Que mira como iguales el vituperio y el
elogio; igual en el vituperio y la alabanza.
Tullia
(Latín).-
Hija de Cicerón, en cuya tumba, segun pretenden varios alquimistas, se encontró
encendida una lámpara perpetua, colocada allí más de mil años antes. [Para más
detalles, véase: Isis sin Velo, I,
224-228.]
Tum, Toom [o Toum].-
Los “Hermanos del Tum”, antiquísima escuela de Iniciación en el Norte de la
India en los tiempos de persecución búddhica. Los “Tum B’hai” han venido a ser ahora los “Aum B’hai”, escrito, sin embargo, de un modo diferente en la
actualidad, habiéndose fundido en una sola ambas escuelas. La primera estaba
compuesta de Kchatriyas, y la segunda
de brahmanes. La palabra Tum tiene un doble significado: el de
obscuridad (obscuridad absoluta), que como absoluta es más elevada que la más
elevada y pura de las luces, y otro sentido basado en el saludo místico entre
los Iniciados: “Tú eres tú, tú mismo”, equivalente al dicho “Tú eres uno con lo
Infinito y el Todo”. [Véase: Toom.]
*
Tumula (Sánscrito).- Tumultuoso, confuso, revuelto, estruendoso. Como
substantivo: tumulto, ruido, fragor, alboroto, estruendo.
*
Tumura (Sánscrito).- Véase: Tumula.
*
Tunda (Sánscrito).- Viento.
*
Tundî (Sánscrito).- Ombligo.
*
Tundikâ (Sánscrito).- Véase: Tundî.
*
Tura (Sánscrito).- Las notas más altas de la música, opuestas a Komala (Râma Prasâd).
*
Tûra (Sánscrito).- Instrumento de música general.
*
Turaga (Sánscrito).- Literalmente; rápido. Caballo; Espíritu.
*
Turagabrahmacharyaka (Sánscrito).- Celibato sujeto a la regla de castidad.
*
Turanga (Sánscrito).- Véase: Turaga.
*
Turanga-vaktra (Sánscrito).- Gente con cara de caballo. Véase: Kinnaras. (Dowson).
*
Turanios.- Individuos pertenecientes a la cuarta subraza (Turania) de la cuarta
Raza-madre (Atlántica).
Turîya
(Turya) (Sánscrito).- Un estado del
éxtasis (trance) más profundo; el
cuarto estado del Târaka-Râja-Yoga,
que corresponde a Âtmâ, y en esta
tierra al sueño sin ensueños –una
condición causal. [Es el cuarto estado de conciencia, el que excede al de sueño
sin ensueños, el superior a todos, un estado de elevada conciencia espiritual.
(Voz del Silencio, I). –El estado de
conciencia absoluta. (Râma Prasâd). –Véase: Jâgrat,
Svapna y Suchupts. –Turîya significa además: cuarto, el
cuarto; el Alma universal.]
Turîya
Avasthâ (Sánscrito).- Es casi un estado nirvánico en el Samâdhi, que es un estado beatífico del Yoga contemplativo más allá de este plano. Una condición de la
Tríada superior, enteramente distinta (aunque todavía inseparable) de las
condiciones de Jâgrat (estado de
vigilia), Svapna (ensueño) y Suchupti (sueño).
*
Turîya-kâ.- Véase: Turîya.
*
Turîya-tîta (Sánscrito).- La conciencia de lo Supremo. (P. Hoult).
*
Turîya-varna (Sánscrito).- Zudra, individuo perteneciente a la cuarta casta.
*
Tûrna (Sánscrito).- Rapidez, prontitud.
*
Tûrni (Sánscrito).- Véase: Tûrna.
*
Turya.- Véase: Turîya y Tura.
*
Tushita.- Véase: Tuchita.
*
Tusta y Tûsta (Sánscrito).- Polvo,
átomo; objeto muy diminuto.
*
Tuttha (Sánscrito).- Fuego.
*
Tûvara (Sánscrito).- Sabor astringente; hombre imberbe, eunuco.
*
Tvach o Twach (Sánscrito).- Piel,
cuero, corteza, cubierta.
Tvachtri
(Twashtri) (Sánscrito).- Lo mismo que
Vizvakarman “el divino artista”, el carpintero y armero de los dioses. (Véase: Vizvakarman). [El fuego plástico, uno de
los aspectos de Agni. “Agni, el fuego sagrado, en su condición de Akta (Ungido), es idéntico a Cristo
–dice el profesor Jolly-. Mâyâ, María, es su madre; Tvachtri, San José, el
Carpintero de la Biblia, es su padre”. Agni, el divino infante, tiene un
nacimiento místico, pues, aunque tiene en cierto modo un padre terrestre,
llamado Tvachtri, carpintero, es
concebido en el seno materno por obra de Vâyu, que en su sentido material es el
aire en movimiento, sin el cual no puede el fuego arder, y en el sentido
metafísico es el Espíritu de vida. El fuego sagrado tiene por padre a Tvachtri, y por madre a la divina Maya. Tvachtri es el carpintero que prepara la hoguera y las dos piezas
de madera llamadas aranî, por cuyo
frotamiento se ha de engendrar el infante divino (el fuego). Mayâ es la personificación de la
potencia productora bajo su forma femenina. El nacimiento de Agni es señalado
al sacerdote astrónomo por la aparición de una estrella cuyo nombre es Savanagraha; en el momento en que la ve,
el sacerdote anuncia al pueblo la buena nueva… y los pastores corren a adorar
al recién nacido. Los padres colocan al niño sobre la paja (la que sirve para
alimentar la primera chispa), teniendo a su lado la vaca mística (esto es, la
leche y la manteca), o un asno que ha llevado sobre su lomo el fruto cuyo jugo
ha dado el licor sagrado, soma. (Burnouf, La Science des Religions, págs. 221-22).
Véase: Aranî, Pramantha y Trinidad.]
* Tvak o Twak.- Véase: Tvach.
* Tyâga (Sánscrito).- Abandono, renuncia,
dejación, abnegación, desinterés, desprendimiento; liberalidad; sacrificio.
Propiamente, segun el Bhagavad-Gîtâ
(XVIII, 2), “renuncia o abandono del fruto de todas las obras”. (Véase: Sannyâsa).
*
Tyâgî o Tyâgin (Sánscrito).-
Abandonador, renunciador; liberal.
*
Tyâgin.- Véase: Tyâgi.
*
Tyakya-jîvita (Sánscrito).- Que abandona, renuncia o desprecia la vida.
Tyndarus
(Griego).-
Tíndaro. Rey de Lacedemonia, supuesto esposo de Leda, madre de Cástor y Póllux,
y de Helena de Troya.
Tiphœus.- Véase: Tifeo.
Tzaila
(Hebreo).-
Costilla. Véase el Génesis para el
mito de la creación de la primera mujer de una costilla de Adán, el primer hombre.
Es curioso que ningun otro mito describe cosa alguna parecida a la operación de
la “costilla”, excepción hecha de la Biblia hebrea. Otras palabras hebreas
similares son: Tzela, “caída” y Tzelem “la imágen de Dios”. Inman hace
notar que los antiguos judíos eran aficionados a los juegos de vocablos, y aquí
ve uno de ellos: que Adán cayó, por
causa de una mujer, a quien Dios hizo
a su propia imagen, a consecuencia de
una caída en el costado del hombre.
Tzelem
(Hebreo).-
Imagen, sombra. La sombra del cuerpo físico de un hombre, y también el cuerpo
astral, o Linga-Zarîra. –(Véase: Tzool-ma).
Tzim-tzum
(Cábala).-
Expansión y contracción, o como lo explican algunos cabalistas; “fuerza
centrífuga y centrípeta”.
Tziruph
(Hebreo).-
Una serie de combinaciones y permutaciones de las letras hebreas, designadas
para mostrar analogías y guardar secretos. Por ejemplo, en la forma llamada Atbash, la A y la T eran substitutos, B
y SH, G y R, etc. (W. W. W.). [Véase: Ziruph.]
Tzool-mah
(Cábala).-
Literalmente: “Sombra”. Se declara en el Zohar
(I, 218, a, I, fol. 117, a, col. 466), que durante las siete últimas noches de
la vida de un hombre el Neshamah, su
espíritu, le abandona, y la sombra, Tzool-mah,
cesa de obrar, puesto que su cuerpo no proyecta sombra alguna; y cuando el Tzool-mah desaparece por completo,
entonces Ruach y Nephesh (el alma y la vida) se van con él. Muchas veces se ha
insistido en que en la filosofía cabalística no había más que tres
“principios”, y con el cuerpo (Guff),
cuatro. Puédese fácilmente probar que son siete, y varias subdivisiones más
porque hay el Neshamah “superior” y
el “inferior” (el Manas dual); Ruach, Espíritu o Buddhi; Nephesh (Kâma), que “no tiene luz de su propia
substancia”, pero está asociado con el Guff
(cuerpo); Tzelem, “Sombra de la
Imagen”; y D’yooknah, Sombra de la
imagen ilusoria, o Mâyâvi Rûpa.
Vienen luego los Zurath, prototipos,
y Tab nooth, la Forma; y finalmente Tzurah, “el supremo Principio (Âtman), que permanece arriba”, etc.,
etc. (Véase: Myer, Qabbalah, págs.
400 y siguientes).
*
Tzong-ka-pa.- Véase: Tsong-ka-pa.
Tzuphon (Hebreo).- Un nombre de
Bóreas, el viento del Norte, deificado y adorado por algunos de los antiguos
israelitas.
Tzurah
(Hebreo).-
El prototipo divino en la Cábala. En Ocultismo abarca a Âtmâ-Buddhi-Manas, la Tríada superior; el eterno Individuo divino.
El plural de esta palabra es tzurath.
Tzure
(Hebreo).-
Casi lo mismo que Tzurah; el
prototipo de la Imagen “tzelem”; un
término cabalístico empleado con referencia a la llamada creación del Adán
divino y humano, del cual la Cábala (o Kabbala)
tiene cuatro tipos, que concuerdan con las Razas-madres de hombres. Los
ocultistas judíos no conocían Adán alguno y, rehusando conocer en la primera
Raza humana la Humanidad con su Adán, hablaban sólo de “chispas primordiales”.
U.- Vigésima primera letra
del alfabeto latino, que no tiene equivalente en hebreo. Como número, sin
embargo, es considerada muy mística por los pitagóricos y por los cabalistas,
por cuanto es el producto de 3x7. Estos últimos lo consideran el más sagrado de
los números impares, puesto que 21 es la suma del valor numérico del Nombre
divino aeie o eiea, o también así (leído al revés, aheihe):
HeIhea
5 +10 + 5
+1 = 21
En Alquimia simboliza los veintiún días necesarios
para la transformación de los metales más viles en plata. [La u breve es la quinta vocal del alfabeto
sánscrito, así como la û larga es la
sexta. Su
pronunciación es la misma que tiene en castellano. Hay que advertir que, en
palabras compuestas, la a final del
primer término y la u inicial del
segundo forman por coalescencia la vocal doble o; por ejemplo: Prazna-upanichad
se convierte en Praznopanichad.]
Uasar
(Egipcio).-
Lo mismo que Osiris, siendo griego este último nombre. Uasar es descrito como
el "Nacido del Huevo", lo mismo que Brahma. "Es el Eros que
Aristófanes describe como salido del huevo, y cuya energía creadora lleva todas
las cosas a la existencia; el demiurgo que hizo y anima al mundo, un ser que es
una especie de personificación de Amen, el dios invisible, como Dionysos es un
eslabón entre la humanidad y el Zeus Hypsistos". (Brown, El Gran Mito dionisíaco). Isis es
llamada Uasi porque es el Zakti de Osiris, su aspecto femenino,
simbolizando ambos las fuerzas vitales creadoras y vigorizantes de la
Naturaleza en su aspecto de deidad masculina y femenina.
*
Uasi (Egipcio).- Sobrenombre de Isis. -Véase: Uasar.
*
Ucha, uchâ.- Véase: Uchas.
Uchas
(Ushas) (Sánscrito).- La Aurora, hija del
Cielo; lo mismo que la Aurora de los
latinos y el Eós de los griegos. Es
mencionada por primera vez en los Vedas,
en donde su nombre es también Ahanâ y
Dyotanâ (la iluminadora) y es una
imagen sumamente poética y fascinadora. Es la siempre fiel amiga de los hombres,
de los ricos y de los pobres, aunque se cree que ella prefiere a los últimos.
Visita sonriendo la morada de todo mortal viviente. Es la virgen inmortal
siempre joven, la luz del pobre y la destructora de las tinieblas. [Uchâ es también la vaca simbólica.]
*
Uchasî (Sánscrito).- El crepúsculo.
*
Uchchadeva (Sánscrito).- Literalmente: "Dios alto". Sobrenombre de
Krichna.
Uchchhai(s)zravas
(Uchchaih-Sravas) (Sánscrito).- El
caballo modelo; una de las catorce cosas preciosas o joyas producidas en el
acto de batir los dioses el océano. El caballo de Indra, llamado Râjâ (rey) de los caballos.
[Literalmente: que tiene tiesas las orejas. Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 27.]
*
Uchchhichta (Sánscrito).- Desechado, abandonado; impuro; las sobras o residuos de la
comida o del alimento del sacrificio, a los cuales atribuye el Veda virtudes divinas.
*
Uchchhochana (Sánscrito).- Que seca, quema, abrasa o consume.
*
Uchchhrita (Sánscrito).- Elevado, altanero, orgulloso, ingente.
*
Uchma (Sánscrito).- Estación calurosa; primavera (correspondiente a nuestro
abril-mayo).
*
Uchman (Sánscrito).- Calor, estación calurosa.
*
Uchmapa (Sánscrito).- Literalmente: "que absorbe el calor". Los uchmapas son una clase de genios, pitris o manes de los antepasados, que han
logrado una condición sobrehumana y se alimentan del vapor mientras éstos estan
calientes. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, XI,
22).
*
Uchna (Sánscrito).- Calor, la estación calurosa; caliente, ardiente,
abrasador.
Uchnîcha
y
también Buddhochnîcha (Sánscrito).-
Explicado en el sentido de "protuberancia en el cráneo de Buddha, formando
un tupé". Esta es la curiosa descripción que dan los orientalistas; pero
hay otra segun la cual el Uchnîcha
era "originalmente" un mechón de cabello, en forma de llama o cónica,
situado en la coronilla de un Buddha; representado en épocas posteriores como
una excrecencia carnosa en el mismo cráneo. Esto hay que entenderlo
completamente al revés, porque la filosofía esotérica diría: Originariamente
era un círculo que tenía en su interior el tercer
ojo, que en la raza humana degeneró más tarde formando una protuberancia
carnosa, para desaparecer gradualmente, dejando en su lugar tan sólo una
ocasional aura de color de llama, percibida únicamente por los clarividentes, y
cuando la exuberancia de energía espiritual hace que el (ahora oculto)
"tercer ojo" irradie su potencia magnética superflua. En este período
de nuestro desarrollo racial, los "Buddhas" o Iniciados son por lo
tanto los únicos que gozan plenamente de la facultad del "tercer
ojo", que se halla más o menos atrofiado en todos los demás.
*
Udâhrita (Sánscrito).- Dicho, llamado, proferido, anunciado, referido, declarado,
citado, expresado.
*
Udaka (Sánscrito).- Agua.
*
Udâlaka (Sánscrito).- Antiguo filósofo que aparece como maestro en el Praznopanichad. (Dowson).
Udâna
(Sánscrito).-
Disertaciones extemporáneas; también Sûtras.
En filosofía dicho término se aplica a los órganos físicos del lenguaje, tales
como la lengua, la boca, la voz, etc. En la literatura sagrada en general, es
el nombre de aquellos Sûtras que
contienen discursos extemporáneos en contraposición a los Sûtras que contiene sólo el asunto introducido por preguntas
dirigidas a Gautama el Buddha y sus respuestas. [Udâna es: 1) Aquella manifestación o aire vital que nos lleva hacia
arriba, y 2) Aquella manifestación por la cual la vida se retira al reposo.
(Râma Prasâd). En aopyo de la primera declaración, leemos en los Aforismos del Yoga de Patañjali (III,
39): "Por el dominio del aire vital llamado Udâna, el yoguî adquiere el poder de ascención (o levitación), de
sostenerse sobre el agua sin tocarla y sobre el cieno, y de andar sobre
abrojos". Véase: Etrobacia,
Levitación y Aires vitales.]
*
Udapâna (Sánscrito).- Balsa, estanque, pozo, cisterna.
*
Udara (Sánscrito).- Vientre, cavidad, seno, entrañas, matriz, estómago.
*
Udâra (Sánscrito).- Grande, noble, generoso, excelente, sublime.
*
Udâsîna (Sánscrito).- Indiferente, apático, neutral, pasivo, extraño, ajeno,
desapasionado, imparcial.
*
Udaya (Sánscrito).- Aparición, ascención, elevación, prosperidad; la salida
del sol, de la luna o de las estrellas.
Udayana
(Sánscrito).-
La moderna Peshawer: "el clásico país de la hechicería", segun el
viajero chino Hiouen Thsang.
Udayana
Râjâ (Sánscrito).- Un rey de Kausâmbî, llamado Vatsarâjâ, que fue el primero
que tuvo una estatua de Buddha hecha antes de su muerte; a consecuencia de lo
cual -dicen los católico-romanos, que
erigieron imágenes de la Virgen y de los Santos en cada esquina -"vino a
ser el iniciador de la Idolatría búdica".
*
Udbhava (Sánscrito).- Nacimiento, origen, producción, aparición. Al fin de un
compuesto, significa: nacido, originado, dimanado, procedente.
*
Udbhijja (Sánscrito).- Generación por fisura, separación o germinación. (Bhagavân
Dâs).
*
Uddeza (Sánscrito).- Enumeración, exposición, descripción, designación.
*
Uddezya (Sánscrito).- Objeto, propósito, intento.
*
Uddhava (Sánscrito).- Fiesta, aniversario. Hijo de Svayambhuva, consagrado a
Bhagavat (Vichnú).
*
Udgâtri (Sánscrito).- Un sacerdote que tenía por obligación cantar los himnos
del Sâma-Veda.
*
Udgha (Sánscrito).- Excelencia, prosperidad.
*
Udghâta (Sánscrito).- Despertamiento del Kundalini
(S. Vivekânanda). En el Prânâyâma es
la respiración por las ventanas de la nariz. (P. Hoult).
*
Udgîtha (Sánscrito).- Parte del Sâma-Veda.
Así, se llama también el sagrado monosílabo OM.
Udra
Râmaputra (Sánscrito).- Udra, hijo de Râma. Un asceta brahmán, que durante algunos
años fue el Guru de Gautama el
Buddha.
* Udu
(Sánscrito).-
Asterismo lunar en general.
Udumbara
(Sánscrito).-
Un loto de tamaño gigantesco, consagrado a Buddha: el Nila Udumbara o "loto azul", considerado como un presagio
sobrenatural cuando quiera que florezca, porque florece una sola vez cada tres
mil años. Uno de estos vegetales, segun se nos dice, floreció antes del
nacimiento de Buddha, y otro, cerca de un lago al pie de los Himalayas, en el
siglo décimocuarto, inmediatamente antes del nacimiento de Tsong-ka-pa, etc.
Otro tanto se dice del árbol udumbara
(Ficus glomerata) porque florece a
intervalos de largos siglos, lo mismo que una especie de cactus, que sólo florece en extraordinarias alturas y se abre a la
medianoche. [Dice la Voz del Silencio: "Los
Arhans y los Sabios de visión sin
límites son tan raros como la flor del árbol Udumbara. Nacen los Arhans a la hora de la medianoche,
juntamente con la planta sagrada de nueve y siete tallos, la flor santa que se
abre y despliega en las tinieblas surgiendo del límpido rocío y del lecho
helado de las nevadas cumbres no holladas por ningun pie pecador". (Voz del Silencio, II).]
*
Udvega (Sánscrito).- Temblor, agitación, emoción; inquietud; malestar.
*
Udyata (Sánscrito).- Levantado, enhiesto, sostenido; dispuesto, preparado,
armado; empezado, emprendido; ofrecido.
*
Ugra (Sánscrito).- Fuerte, poderoso, grande, violento; cruel, terrible,
feroz. Producto de la unión de un Kchatriya
con una mujer Zudra o servil. (Leyes de Manú, X, 9). Epíteto de Rudra o
de una de sus manifestaciones. (Dowson).
*
Ugradeva (Sánscrito).- Epíteto de Ziva.
*
Ugrakarman (Sánscrito).- Que ejecuta actos crueles.
*
Ukta (Sánscrito).- Hablado, dicho, llamado, mencionado, revelado, declarado,
expresado, manifestado, recitado, enseñado, explicado, prescrito; palabra,
expresión.
* Ulba
o Ulva (Sánscrito).- Matriz.
*
Ulfilas.- Véase: Ulphilas.
*
Ulûpî (Sánscrito).- Hija de Kauravya, rey de los Nâgas, con la cual contrajo Arjuna una especie de matrimonio.
*
Ulva.-
Véase: Ulba.
Ullambana
(Sánscrito).-
La festividad del Día de los Difuntos, prototipo del Día de Difuntos en los
países cristianos. Se celebra en la China en la séptima luna de cada año, en que tanto los sacerdotes budistas como
los taoístas dicen misas para libertar del purgatorio las almas de aquellos que
murieron en la tierra o en el mar; esparcen arroz para alimentar a los pretas (treinta y seis clases de
demonios siempre hambrientos y sedientos), consagran altares para los
antepasados domésticos … recitan Tântras,
acompañados de mágicos castañeteos de los dedos (mûdra) para alegrar a los espíritus de los antepasados de siete
generaciones en el Naraka (una
especie de purgatorio o Kâma-loka).
El autor del Diccionario sánscrito-chino
opina que éste es el antiguo Bhon
tibetano, el "ritual gtorma
injertado en el culto de los antepasados confuciano", debido a haber
Dharmarakcha traducido el Ullambana-Sûtra
y haberlo introducido en la China. El nombre de Sûtra es seguramente una falsificación porque presenta tales ritos
basándose en la autoridad de Zâkyamuni Buddha, y "lo apoya por medio de
supuestas experiencias de sus principales discípulos, y diciendo que Ânanda
aplacó a los pretas con ofrendas de
alimentos". Pero, como afirma correctamente Mr. Eitel, "toda la
teoría, con las ideas de oraciones intercesorias, letanías y réquiem
sacerdotales y culto ancestral, es completamente extraño al antiguo Buddhismo
del Sur". Y al del Norte también, si exceptuamos las sectas de Bhutan y
Sikkim, de los Bhons y Dugpas; de los casquetes
rojos, en una palabra. Como es sabido que las ceremonias del día, o días,
de Todos los Santos fueron introducidas en la China durante el siglo III
(262-292), y como el mismo ceremonial y ritual católico-romano para los
difuntos, que se celebra el día 2 de noviembre, no existía en aquellos primeros
tiempos del Cristianismo, no pudieron los chinos tomar esta costumbre religiosa
de los latinos, sino que más bien éstos imitaron a los mogoles y chinos.
Uller
(Esacndinavo).-
El dios de la ballestería, que "viaja con patines por los plateados
caminos de hielo". Es el patrono de la caza durante el período en que el
sol atraviesa la constelación del Sagitario; y vive en la "Mansión de los
Elfos de Luz" que está en el Sol y más allá del Asgard.
Ulom (Fenicio).- La Deidad
cogniscible [o manifestada]. El universo objetivo y material, segun la teogonía
de Mochus. La reflexión de la Deidad siempre oculta. El Plerôma de los gnósticos.
Ulphilas
(Escandinavo).-
Sabio que inventó un nuevo alfabeto para los godos en el siglo IV, el cual
consistía en una combinación de las letras griegas con la forma del alfabeto
rúnico, desde cuyo tiempo las runas empezaron a desaparecer, y su secreto fue
perdiéndose gradualmente. (Véase: Runas).
Tradujo la Biblia al gótico, conservada en el Codex Argenteus.
Ulûpî
(Sánscrito).-
Elna hija de Kauravya, rey de los nâgas
en el Pâtâla (el mundo inferior, o
más correctamente, los antípodas, América). Exotéricamente, Ulûpî era la hija
de un rey o jefe de una tribu aborígen de los nâgas o nagales (antiguos
adeptos) en la América prehistórica -Méjico muy probablemente, o Uruguay. Se
casó con Arjuna, discípulo de Krichna, a quien todas las tradiciones, así
orales como escritas, presentan viajando cinco mil años atrás al Pâtâla (los antípodas). La narración purânica está basada en un hecho
histórico. Además, Ulûpî, como nombre, suena algo asó como "Atlan",
"Aclo", etc.
* Umâ
(Sánscrito).-
Luz. Epíteto de Pârvatî; esposa de Ziva.
*
Umâ-Kanyâ (Sánscrito).- Literalmente: "Virgen de Luz"; título que cuadra
mal a su posesora, puesto que era el de Durgâ Kâlî, la diosa o aspecto femenino
de Ziva. Cada otoño se ofrecía a ella carne humana; y, como Durgâ, era la
patrona de los en otro tiempo asesinos thugs
de la India, y la diosa especial de la hechicería tântrika. Pero en tiempos antiguos no era esto como ahora. La
primera mención del título "Umâ-Kanyâ" se encuentra en el Kena-Upanichad; en el que la actualmente
Kâlî sedienta de sangre era una diosa benévola, un ser de luz y bondad, que
efectúa la reconciliación entre Brahmâ y los dioses. Ella es Sarasvatî y es
Vâch. En la simbología esotérica, Kâlî es el tipo dual del alma dual; la divina
y la humana, el alma de luz y la de tinieblas -del hombre.
Umbra
(Latín).-
[Sombra]. La sombra de un fantasma ligado a la tierra. Los antiguos pueblos
latinos dividían al hombre (segun las enseñazas esotéricas) en siete
principios, como lo hacían todos los sistemas antiguos y como lo hacen
actualmente los teósofos. Creían ellos que después de la muerte el Anima, la pura alma divina, subía al
cielo, una mansión de felicidad; el Manes
(Kâmarûpa) descendía al Hades (Kâma-loka), y la Umbra
(doble astral o Linga-zarîra)
permanecía en la tierra, cerniéndose en torno de su tumba, a causa de la
atracción de la materia física, objetiva y de la afinidad que con la Sombra
mantenía el cuerpo terrestre dentro de los lugares que este cuerpo había
impresionado con emanaciones. De consiguiente, decían ellos que no se podía ver
en la tierra nada más que la imagen astral del difunto, y aun ésta desaparecía
por completo con la desintegración de la última partícula del cuerpo que por
tanto tiempo había sido su morada. [Véase: Umbrátiles.]
*
Umbrátiles (Ocultismo).- Sombras; apariciones astrales que se hacen visibles y
algunas veces tangibles (forma de modernas manifestaciones espiritistas), el Scin-lecca o espectro, o el Doppelgänger alemán de una persona.
Pueden hacerse visibles atrayendo elementos materiales etéreos del cuerpo de un
médium o de cualquiera otra persona en quien haya poca cohesión de sus
elementos inferiores a consecuencia de algunas enfermedades o a causa de
ciertas peculiaridades heredadas de su organización; o también pueden ser
atraídas por los médium de la atmósfera circundante. Su vida es tomada del
médium, y si se impidiera que esa vida volviese al médium, éste quedaría
paralizado o muerto. (F. Hartmann).
Una (Sánscrito).- Algo
que está debajo; subordinado, secundario y material.
*
Undines.- Véase: Ondinas.
*
Universo.- La Doctrina Secreta enseña el desenvolvimiento progresivo de todas
las cosas, lo mismo mundos que átomos, y este maravilloso desenvolvimiento no
tiene ni principio concebible ni fin imaginable. Nuestro "Universo"
es solo uno de un número infinito de Universos, todos ellos "Hijos de la
Necesidad", puesto que es un eslabón de la gran Cadena cósmica de
Universos, cada uno de los cuales es un efecto con relación a su predecesor y
una causa con respecto al que le sucede. La aparición y desaparición de un
Universo se describen como la espiración e insipiración del "Gran
Aliento" que es eterno. (Doctr.
Secr., I, 74). Véase: Cosmos y Kosmos.
Universo
arquetipo (Cábala).- El universo ideal, sobre el cual fue construído el mundo
objetivo. (W. W. W.).
* Upa
(Sánscrito).-
Prefijo equivalente a a, hacia, etc.
*
Upabhoga (Sánscrito).- Goce, placer, diversión, regocijo; satisfacción; uso.
*
Upachâra (Sánscrito).- Acción, acto; oficio, empleo; servicio; práctica; don,
presente.
*
Upachâro (Pali).- Atención, conducta. Equivalente al sánscrito Chatsampatti. Véase: Sendero Probatorio. (A. Besant, Sabid. Antig., pág. 398).
*
Upachâya (Sánscrito).- El fuego del sacrificio.
Upâdâna
(Sánscrito).-
Causa material, como el lino es la causa del lienzo. [Upâdâna es la causa física y material, en contraposición a Naimittika, causa eficiente. Upâdâna significa además: afecto, apego,
amor, causa en general; apego a la existencia, aquello que nos hace desear la
vida en una u otra forma; así es uno de los Nidânas.
(Doctr. Secr., III, 587).]
Upâdâna
Kâranam (Sánscrito).- La causa material de un efecto.
*
Upadeza (Sánscrito).- Instrucción, aviso; iniciación; libros que contienen
avisos o instrucciones referentes a la Ley (Buddhismo).
*
Upadezin (Sánscrito).- Instructor, director, consejero, que da avisos o
enseñanzas.
*
Upadhâ (Sánscrito).- Prueba, examen, investigación; demostración.
Upâdhi
(Sánscrito).-
Base, vehículo o portador de alguna cosa menos material que él mismo: como el
cuerpo humano es el upâdhi de su
espíritu, el éter es el upâdhi de la
luz, etc., etc.; un molde; una substancia que define o limita. [Apoyo, sostén;
atributo o cualidad distinta de los objetos; ilusión; toda forma o modo
exterior de las cosas capaz de disimular su verdadera esencia; envoltura;
substitución, causa.]
*
Upâdhi mâyâvico (Sánscrito).- La envoltura de la ilusión, aparición fenomenal.
*
Upâdhyâya (Sánscrito).- Maestro espiritual; preceptor que enseña a leer el Veda.
*
Upadrachtri o Upadrachtâ (Sánscrito).-
Superintendente, inspector, testigo, espectador.
Upadvîpas
(Sánscrito).-
La raíz (base fundamental) de las islas; la tierra seca.
*
Upâdya (Sánscrito).- Guru, maestro espiritual. (Voz del Silencio, III).
*
Upahata (Sánscrito).- Perdido, disipado, destruído, arrebatado, extraviado,
herido.
*
Upahatachetas (Sánscrito).- Que tiene el ánimo extraviado.
*
Upahita (Sánscrito).- Relacionado, dependiente; precedido; aplicado, empleado;
empezado.
*
Upahrita (Sánscrito).- Ofrecido, presentado; adquirido; ganado; emprendido.
*
Upalinga (Sánscrito).- Presagio; hecho material que anuncia desgracia.
*
Upamâ (Sánscrito).- Semejanza, imagen, símil, comparacion. Al fin de una
palabra compuesta: semejante, parecido, igual.
*
Upamâna (Sánscrito).- Semejanza, comparación, imagen, retrato, analogía.
*
Upamiti (Sánscrito).- Analogía.
*
Upanayama (Sánscrito).- Investidura con el cordón brahmánico.
Upanichad
(Upanishad) (Sánscrito).- Traducido en el
sentido de "doctrina esotérica", o interpretación de los Vedas por los métodos de la Vedânta. La tercera división de los Vedas añadida a los Brahmanas y considerada como una porción del Zruti o palabra "revelada". Los Upanichads, sin embargo, son, como documentos, mucho más antiguos
que los Brahmanas, a excepción de
dos, existentes todavía, unidos al Rig-Veda
de los Aitareyas. La palabra Upanichad es explicada por los panditas indos como "aquello que
destruye la ignorancia produciendo así la liberación" del espíritu, por
medio del conocimiento de la verdad suprema, aunque oculta; lo mismo, por consiguiente, que indicaba Jesús cuando
decía" Y vosotros conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres".
(Juan, VIII, 32). De estos tratados
de los Upanichads (que a su vez son
el eco de la primitiva Religión de la Sabiduría) ha sido desarrollado el
sistema Vedânta de la filosofía.
(Véase: Vedânta). No obstante, por muy
antiguos que sean los Upanichads, los
orientalistas no quieren asignar al más antiguo de ellos más que una antigüedad
de 600 años antes de J. C. El número admitido de estos tratados es de 150,
aunque en la actualidad sólo unos 20 están libres de toda adulteración. Tratan
de todas las cuestiones abstrusas, metafísicas, tales como el origen del
Universo, la naturaleza y la esencia de la Deidad inmanifestada y de los dioses
manifestados; la conexión primitiva y final entre el Espíritu y la Materia; la
universalidad de la mente y la naturaleza del Ego y del Alma humana. Los Upanichads
deben de ser mucho más antiguos que los tiempos del Buddhismo, por cuanto no
muestran preferencia alguna ni sostienen la superioridad de los brahmanes como
una casta; por el contrario, la (actualmente) segunda casta, la Kchatriya, o casta guerrera, es la más
ensalzada en los más antiguos Upanichads.
Segun expresa el profesor Cowell en la Historia
de la India de Elphinstone: estas obras "respiran una libertad de
espíritu desconocida para cualquiera obra anterior, excepto el Rig-Veda… Los grandes instructores del
conocimiento superior y los brahmanes están siempre representados como yendo a los Reyes Kchatriyas para
hacerse discípulos suyos". Los "Reyes Kchatriyas" eran en tiempos antiguos, como los Reyes
Hierofantes de Egipto, los receptáculos del supremo conocimiento y saber
divino, los Elegidos y las
encarnaciones de los tres principales Instructores divinos: los Dhyâni-Buddhas o Kumâras. Hubo un tiempo, evos antes que los brahmanes llegaran a
ser una casta, y aun antes de que se escribieran los Upanichads, en que no había en la tierra más que un solo
"labio, una sola religión y una sola ciencia, a saber: el lenguaje de los
dioses, la Religión de la Sabiduría y la Verdad". Esto era antes de que
los hermosos campos de esta última, invadidos por naciones de muchos lenguajes,
llegaran a cubrirse con la cizaña de impostura intencionada, y diversos credos
nacionales, inventados por la ambición, la crueldad y el egoísmo, rompieran en
mil pedazos la única y sagrada Verdad.
* Upanishad.- Véase: Upanichad.
Upanita
(Sánscrito).-
El que está investido con el cordón brahmánico. Literalmente: "Llevado a
un Guru o maestro espiritual".
*
Upânzu (Sánscrito).- Recitación de oraciones en voz baja.
*
Upapanna (Sánscrito).- Sucedido, acaecido, presentado, aparecido; nacido,
existente; dotado, provisto; ofrecido; adecuado, conveniente, debido, natural.
*
Upapatti (Sánscrito).- Suceso, acontecimiento; aparición; resultado.
*
Upa-purânas (Sánscrito).- Los Purânas
menores o secundarios. (Véase: Purânas).
*
Uparâga (Sánscrito).- Acción de obscurecer u obscurecerse; eclipse; el nodo
ascendente de la luna; tristeza, pesar; mala conducta; abuso.
*
Uparata (Sánscrito).- Cesado; suspendido, abstenido; calmado, sosegado.
Uparati
(Sánscrito).-
Ausencia de deseos de pasar adelante; un estado del Yoga. [Cesación, reposo; tolerancia; el hecho de complacerse en
algo; placer, felicidad. Uparati es
la renuncia de toda religión positiva y la facultad de contemplar los objetos
sin estar perturbado en lo más mínimo en el cumplimiento de la gran tarea que
uno se ha impuesto. El aspirante a la ciencia espiritual no debe permitir que
sus simpatías y sus servicios sean coartados por el dominio de ningun sistema
eclesiástico especial, y que su renuncia de los objetos mundanos no provenga
simplemente de su incapacidad de apreciar su valor. Cuando se ha alcanzado tal
estado, desaparece el peligro de la tentación. Sólo están dotados de verdadera
fortaleza aquellos que conservan su serenidad de ánimo ante la tentación. Es
una de las perfecciones que debe adquirir el neófito. (El Hombre, Fragmentos de uan
Historia olvidada, pág. 249).]
Upâsaka
(Sánscrito).-
Chelas varones, o más bien devotos.
Aquellos que, sin entrar en el sacerdocio, hacen solemne promesa de guardar los
principales mandamientos. [Servidor, discípulo, fiel, devoto.]
*
Upâsana (Sánscrito).- Servicio, asistencia, sumisión; respeto, veneración,
devoción; contemplación; práctica, ejercicio. La contemplación consiste en
acercarse (mentalmente) al objeto de adoración a fuerza de meditar en él segun
la enseñanza establecida y de permanecer largo tiempo fijo en la corriente del
mismo pensamiento, como hilo contínuo de aceite que se derrama. (Zankara, pág.
267).
Upâsikâ
(Sánscrito).-
Devotas o chelas hembras.
*
Upasruti.- Véase: Upazruti.
*
Upastha (Sánscrito).- Asiento, base, fundamento.
*
Upâsti (Sánscrito).- Servicio, especialmente el servicio divino.
*
Upa-vedas (Sánscrito).- Vedas secundarios.
Estas ciencias nada tienen que ver con los Vedas
revelados; versan sobre medicina, arquitectura, ciencia militar, música y
danza.
*
Upâya (Sánscrito).- Aproximación, vía, modo; medio, recurso; ardid, maña,
destreza, expediente.
*
Upâzrita (Sánscrito).- Inclinado, aferrado, entregado; firme, fijo, atento;
apoyado, fundado, descansado; refugiado.
Upazruti
(Upasruti) (Sánscrito).- Segun los
orientalistas, una "voz sobrenatural
que se oye por la noche revelando los secretos de lo futuro". Segun la
explicación del Ocultismo, la voz de alguna persona a distancia -generalmente
versada en los misterios de las enseñanzas esotéricas o un adepto-; persona
dotada del don de proyectar su voz y su imagen astral a una persona cualquiera,
sin tener en cuenta la distancia. El upazruti
puede "revelar los secretos de lo futuro", o puede sólo informar a la
persona a quien se dirige, de algun hecho prosaico del presente; sin embargo,
siempre será un upazruti: el
"doble" o el eco de la voz de un hombre o de una mujer viviente. [Upazruti significa también literalmente:
ciencia secundaria con respecto al zruti
(tradición sagrada o escrita); astrología judiciaria; buena aventura.
Upekchâ
(Upekshâ) (Sánscrito).- Literalmente:
"Renunciación". En el Yoga
es un estado de indiferencia absoluta, alcanzada por el refrenamiento de sí
mismo, el completo dominio sobre los sentimientos y sensaciones mentales y
físicas de uno mismo. [Desdén, indiferencia, negligencia, abandono.]
*
Upekchana.- Véase: Upekchâ.
*
Upeta (Sánscrito).- Llegado, entrado; caído; dirigido; alcanzado, logrado;
sobrevenido; acompañado; dotado.
*
Uptala varna (Sánscrito).- Poder místico. (Doctr.
Secr., III, 392).
Ur (Caldeo).- La
principal sede del culto lunar; la ciudad babilónica en donde la Luna era la divinidad
principal, y donde Abram aportó el dios judío, que está tan inextricablemente
relacionado con la Luna como deidad creadora y generatriz.
Uræus
(Griego).-
En egipcio, Urhek, una serpiente y un
símbolo sagrado. En él unos ven una cobra
(cobra capella, serpiente
venenosa del género naja) mientras que otros opinan que es un áspid. Cooper
explica que "el áspid no es un uræus,
sino un cerastes o especie de víbora,
esto es, una víbora con dos cuernos. Es la serpiente real, que lleva el pschent … el naya hâje". El uræus
"está alrededor del disco de Horus y forma el ornamento del gorro de
Osiris, además de sombrear las cejas de otras divinidades" (Bonwick). El
ocultismo explica que el uræus es
símbolo de la iniciación y también de la sabiduría oculta, como lo es siempre
la serpiente. Los dioses todos fueron patronos de los hierofantes y sus
instructores. [Véase: Atef.]
Uragas
(Sánscrito).-
Son los Nâgas (serpientes) que
residen en el Pâtâla, el mundo
inferior o infierno, segun las ideas populares; los Adeptos, grandes Sacerdotes
e Iniciados de la América Central y del Sur, conocidos de los antiguos arios;
en donde Arjuna se desposó con Ulûpî, hija del rey de los nâgas. El Nagalismo o culto de los Nâgas prevalece aun hoy día en Cuba y Haití, y el Vuduísmo, rama
principal del primero, ha penetrado hasta Nueva Orleáns. En Méjico los
principales "hechiceros", los "hombres de medicina", son
denominados Nagals aun en nuestros
días; de igual modo que miles de años atrás los grandes sacerdotes caldeos y
asirios eran llamados Nargals, siendo
ellos jefes de los Magos (Rab-Mag),
oficio ejercido en otro tiempo por el profeta Daniel. La voz Nâga, "serpiente sabia", se ha
hecho universal, porque es una de las pocas palabras que han sobrevivido al
naufragio de la primera lengua universal. En la América del Sur, lo mismo que
en la Central y en la del Norte, los aborígenes empleaban dicha palabra desde
el Estrecho de Behring hasta el Uruguay, en donde significa "jefe",
"maestro" y "serpiente". La misma voz uraga puede haber llegado a la India y sido adoptada por su
conexión, en tiempos prehistóricos, con la América del Sur y el mismo Uruguay,
porque dicho nombre pertenece al americano indio nativo. El origen de los uragas, a juzgar por todo cuanto saben
los orientalistas, puede haber sido en el Uruguay, puesto que existen leyendas
acerca de ellos que sitúan a sus antecesores los nâgas en Pâtâla, los
antípodas o América. [Uragas:
serpientes, serpientes divinas: constituyen un orden de seres celestiales dotados
de gran sabiduría. Leemos en el Bhagavad-Gîtâ
(XI, 15): "En tu cuerpo, oh Dios, contemplo los dioses todos y las
innúmeras variedades de seres, a la par que Brahmâ, el Señor, sentado en su
trono de loto, y todos los Richis y Uragas (serpientes celestes).]
Urânides
(Griego).-
Uno de los nombres de los titantes divinos,
los que se rebelaron contra Kronos; los prototipos de los ángeles
"caídos" de los cristianos.
*
Urano.- Véase: Ouranos.
* Urd
(Escandinavo).-
La sagrada fuente que brota bajo el fresno Yggdrasel. (Eddas).
*
Ûrdhva (Sánscrito).- Que va hacia arriba; alto, elevado, erecto.
*
Ûrdhvamûla (Sánscrito).- Que tiene arriba las raíces.
Urim (Hebreo).- Véase: Thummim. -Los "Urim y Thummim"
tuvieron su origen en Egipto y simbolizaban las Dos Verdades, viéndose las dos figuras de Ra y Thmei grabadas en el
pectoral del Hierofante y llevadas por él durante las ceremonias de la
iniciación. Añade Diodoro que este ornamento de oro y piedras preciosas era
llevado por el Sumo Sacerdote cuando emitía juicio. Thme (Thmin en plural)
significa "Verdad" en hebreo. "La versión de los Setenta traduce
thummim como Verdad" (Bonwick). El llorado Mr. Proctor, el astrónomo
demuestra que la idea judía "deriva directamente de los egipcios".
Pero Filón el Judío afirma que Urim y
Thummim eran "las dos pequeñas
imágenes de la Revelación y de la Verdad colocadas entre los dobles pliegues
del pectoral", y pasa por alto este último con sus doce piedras, que
representan los doce signos del Zodíaco, sin dar explicación alguna.
*
Ûrjita (Sánscrito).- Noble, ilustre, esclarecido; fuerte, poderoso.
Urlak
(Escandinavo).-
Lo mismo que Orlog. (Véase esta
palabra). Hado; un poder impersonal que otorga "ciegamente" dones a
los mortales; una especie de Némesis.
*
Urstoff (Alemán).- Primera materia, el principio del cual proceden todas las
cosas; el origen y el fin del Universo.
* Urû
(Sánscrito).-
La parte superior del muslo. (Uttara-Gîtâ,
II, 27).
*
Uruvela (Pali).- Ciudad de la India antigua, situada al Sur de Patna y a orillas
del Navainjana, hoy Buddha Gaya. Buddha permaneció en ella repetidas veces.
Esta fue también la primitiva residencia del célebre Maha-Kazyapa, y es donde
se halla situado el templo Maha Bodhi
(Evangelio del Buddha).
*
Uruvilva.- Véase: Uruvela.
*
Urvan (Zendo).- Equivale al sánscrito Buddhi,
Yo espiritual o sexto principio.
*
Urvanem.- Véase: Urvan.
*
Urvasî.- Véase: Urvasî.
Urvazî
(Urvasî) (Sánscrito).- Una ninfa divina [apsara] mencionada en el Rig-Veda y cuya extremada belleza enardeció
al cielo entero. Execrada por los dioses, descendió a la tierra y en ella fijó
su residencia. Los amores del Purûravas (el vikrama
(héroe)) y la ninfa Urvazî son el asunto del famosísimo drama de Kâlidâsa
titulado Vikramorvazî. [Vikrama-Urvazî.]
*
Usanas.- Véase: Uzanas.
* Ushas.- Véase: Uchas.
* Ushmapas.- Véase: Uchmapa.
* Ut (Sánscrito).- Alto,
elevado, encumbrado. Ut, usado como
prefijo, significa: arriba, hacia arriba; fuera, más allá.
*
Utgard (Escandinavo).- La mansión de los gigantes, en la mitología escandinava.
Véase: Asgard y Midgard.
*
Utsâdana (Sánscrito).- Destrucción, ruina, perdición, daño, ofensa, agravio.
*
Utsâha (Sánscrito).- Fuerza, energía; poder; esfuerzo; resolución, empeño,
celo, fervor; perseverancia, firmeza, confianza, aplicación; estudio,
inclinación, capacidad.
*
Utsanna (Sánscrito).- Perdido, destruído, desaparecido.
*
Uttama (Sánscrito).- Superlativo de ut:
altísimo, supremo, extremado, excelso, el más elevado, el mejor, sublime,
principal.
*
Uttamânga (Uttama anga) (Sánscrito).- El
miembro más elevado: la cabeza.
*
Uttamaujas (Uttama ojas) (Sánscrito).-
"Que tiene extremada fuerza". Nombre de un esforzado guerrero aliado
de los pândavas. (Bhagavad-Gîtâ, I,
6).
*
Uttamavid (Sánscrito).- Que posee la suprema sabiduría.
*
Uttara (Sánscrito).- Comparativo de ut:
más alto o elevado; superior, posterior, siguiente. Como substantivo:
superficie cubierta, consecuencia; como adjetivo al fin de compuesto: cubierto,
seguido de.
*
Uttarabhâdhrapadâ (Sánscrito).- Una mansión lunar.
*
Uttara-gîtâ (Sánscrito).- La significación de esta palabra es la misma que la de Anu-gîtâ, esto es: "Canto posterior
o siguiente". Segun se deduce de las primeras líneas del capítulo 1ro del Uttara-Gîtâ, parece que esta obra es una
continuación o un nuevo desarrollo del divino poema Bhagavad-Gîtâ, pero algunos panditas
o sabios muy doctos sostienen que el Uttara-gîtâ
es un tratado filosófico independiente del Mahâbhârata,
pero que con posterioridad fue incluído en el cuerpo de esta gran epopeya (Subba Row). En sentir de Râma Prasâd es
una obra de carácter tántrico. Lo que
sigue realmente después de la famosa batalla de Kurukchetra es el Anu-gîtâ
(capítulos 16 a 51 del Azvamedha Parva
del Mahâbhârata). -Véase la Historia de la Gran Guerra, por A.
Besant, cap. IX.
Uttara-Mîmânsâ
(Sánscrito).-
EL segundo de los Mîmânsâs, siendo el
primero de ellos el Pûrva (primer) Mîmânsâ, que forman, respectivamente, el
quinto y el sexto de los Darzanas o
Escuelas de filosofía. Los Mîmânsâ
están incluídos en el nombre genérico de Vedânta,
si bien es el Uttara (de Vyâsa) el
que constituye realmente la Vedânta.
[Véase esta palabra.]
*
Uttarâchâdhâ (Sánscrito).- Una mansión lunar. (Râma Prasâd).
*
Uttaraphalgunî (Sánscrito).- Otra mansión lunar.
*
Uttarâyana (Sánscrito).- La carrera norte o curso septentrional del sol; el
solsticio de invierno.
*
Uttha (Sánscrito).- Naciente; que dimana o proviene; procedente, nacido,
originado; que consiste en, que empieza con.
*
Utthita (Sánscrito).- Salido, nacido, originado, surgido, aparecido; presentado;
manifestado; ocurrido; prominente, elevado, dispuesto, dedicado.
Uzanas
(Usanas) (Sánscrito).-
"Brillante". El planeta Venus o Zukra;
o mejor dicho, el regente y gobernador de dicho planeta. [El guru o instructor de los daityas. -Véase: Venus y Lucifer.]
*
Uzat (o Utchat, segun la
transcripción inglesa) (Egipcio).- Ojo. El uzat
es de dos clases: 1) el derecho, blanco, el Sol, Ra, y 2) el izquierdo, negro,
la Luna, Osiris. Los dos ojos (uzati)
son los ojos de Horus. El Uzat es un
amuleto de los más comunes, y su uso parece haber sido muy general en todos los
períodos. De este amuleto se ocupan especialmente los capítulos CXL y CLXVII
del Libro de los Muertos. Debajo de
la cabeza de los difuntos se colocaba un disco lleno de figuras e inscripciones
que hoy se denomina hypocephalus.
Este objeto representaba la pupila del Ojo de Horus, que desde tiempo
inmemorial era considerado en Egipto como origen de toda fuerza generatriz, de
la reproducción y de la vida. (M. Treviño). Véase: Cinocéfalo, Culto de la Vaca y Outa.
*
Uzati (Egipcio).- Dual de uzat. Los
dos ojos.
Uzza (Hebreo).- Nombre
de un ángel, que juntamente con Azrael, segun relata el Zohar, se opuso a la creación del hombre por los Elohim, razón por la cual éstos los
aniquilaron a ambos.
V.- Vigésima letra del
alfabeto latino. Numéricamente representa 5; por esto la V romana con un trazo
encima equivale a 5.000. Los cabalistas occidentales han relacionado dicha
letra con el divino nombre hebreo IHVH. El Vau
(Vau o Vav, nombre de la V en el alfabeto hebreo) hebreo, sin embargo,
teniendo numéricamente el valor de 6, sólo por ser idéntico a la W, puede
alguna vez llegar a ser un símbolo apropiado para el macho-hembra y el
espíritu-materia. El equivalente para el Vau
hebreo es YO, y numéricamente 6. [La V es la cuadragésima tercera letra y la cuarta
semivocal del alfabeto sánscrito. En esta lengua sustituye frecuentemente a la
B, como en la voz Vrihaspati o Brihaspati, vâhya o bâhya, vîja o bîja, etc. Después de una vocal, suena como la V castellana; pero
después de una consonante responde más bien a la W inglesa, y se pronuncia u, como en swa, twam, etc.]
* Va (Sánscrito).-
Sobrenombre de Varuna; el nombre de su morada; mantra en honor de Varuna; fuerza, poder.
* Vâ (Sánscrito).-
Movimiento, marcha; choque.
*
Vaca.-
La Vaca era en todos los países el símbolo de la fuerza generatriz pasiva de la
Naturaleza, Isis, Vâch, Venus (madre del prolífico dios del amor, Cupido), pero
al propio tiempo el del Logos, cuyo
símbolo, entre los egipcios y los indos, vino a ser el Toro, como lo demuestran
los toros indos y el Apis en los templos más antiguos. En filosofía esotérica,
la Vaca es símbolo de la Naturaleza creadora, y el Toro (su hijo), el Espíritu
que la vivifica, o el "Espíritu Santo", como lo demuestra el doctor
Kenealy. De ahí el símbolo de los cuernos. Estos eran sagrados también entre
los judíos, que colocaban en el altar cuernos de madera de Setin, cogiéndose a
los cuales un criminal aseguraba su salvación. (Doctr. Secr., II, 436). -Véase: Toro.
Vaca, Culto de la.- Véase: Culto de la Vaca.
Vaca
de la Abundancia.- Véase: Kâma-duh y Tierra.
*
Vacío.- Véase: Vacuum.
Vacuum
(Latín).-
[Vacío]. Símbolo de la Deidad absoluta o Espacio infinito, esotéricamente.
Vâch (Sánscrito).- El
llamar Vâch "lenguaje"
sencillamente, es deficiente en claridad. Vâch
es la personificación mística del lenguaje, y el Logos femenino, siendo uno con Brahmâ, quien la creó de una mitad
de su cuerpo, que él dividió en dos partes; ella es también uno con Virâj (llamada la "Virâj femenina"), que fue creada en ella por Brahmâ. En
un sentido Vâch es
"lenguaje" mediante el cual el conocimiento fue enseñado al hombre;
en otro sentido es el "lenguaje místico secreto" que desciende sobre
los Richis primitivos y entra en
ellos, como las lenguas de fuego que, segun se dice, "se posaron
sobre" los apóstoles. Porque ella es llamada, "el creador
femenino", la "madre de los Vedas",
etc., etc. Esotéricamente, es la subjetiva Fuerza creadora que, emanando de la
Deidad creadora (el Universo objetivo, su "privación" o ideación) pasa a ser el manifestado
"mundo del lenguaje", esto
es, la expresión concreta de la ideación,
y por consiguiente, la "Palabra" o Logos. Vâch es el Adán
"varón y hembra" del primer capítulo del Génesis, y así es denominado "Vâch-Virâj" por los sabios. (Véase: Atharva-Veda). Ella es asimismo "la celestial Sarasvatî
producida de los cielos", "una voz derivada del Brahmâ sin
habla". (Mahâbhârata); la diosa
de la sabiduría y elocuencia. Por último, es llamada Sata-rûpa, la diosa de cien
formas. [Voz, lenguaje, elocución, sonido, el Logos, palabra, la palabra mística, el oculto poder de los mantras. -Segun se expresa en el Rig-Veda y en varios Upanichads, Vâch; la luz del Logos es
la forma Madhyamâ, y el Logos mismo es la forma Pazyantî, mientras que Parabrahman es el
aspecto del Parâ (esto es, más allá
del Nóumeno y de todos los Nóumenos) de aquel Vâch. (Doctr. Secr., I,
465-466). -Véase: Io e Isis.]
*
Vachas (Sánscrito).- Palabra, habla, lenguaje, discurso, aviso.
*
Vachana (Sánscrito).- Lenguaje, palabra, voz, discurso, expresión, declaración;
consejo, aviso, regla, precepto, mandato.
*
Vâda (Sánscrito).- Palabra, lenguaje, discurso, mención, afirmación, aserto,
declaración, proposición, disputa, discusión, controversia; la principal forma
de argumentación; sonido, música.
*
Vadana (Sánscrito).- Boca, cara, rostro, frente, labios, fauces, garganta.
*
Vâdava (Sánscrito).- El fuego submarino que "devora el agua del
océano", haciéndole arrojar vapores que se condensarán en lluvia y nieve.
(Dowson).
*
Vâdin o Vâdi (Sánscrito).-
Hablador, expositor, instructor, preceptor; disputador.
*
Vâhan.- Véase: Vâhana.
Vâhana
(Sánscrito).-
Un vehiculo, el portador de algo inmaterial y sin forma. Todos los dioses y
diosas son, por lo tanto, representados como utilizando vâhanas para manifestarse, y tales vehículos son siempre
simbólicos. Así, por ejemplo, Vichnú durante los pralayas, tiene Ananta
"lo infinito" (el Espacio), simbolizado por la serpiente Zecha, y
durante los manvantaras tiene a
Garuda, el gigantesco medio hombre y medio águila, símbolo del gran ciclo;
Brahma aparece como Brahmâ, descendiendo hasta los planos de diferenciación
sobre Kâla-hamsa, el "cisne en
tiempo o eternidad finita". Ziva aparece como el toro Nandi; Osiris, como el sagrado toro Apis; Indra viaja montado en un elefante; Kârttikeya, en un pavo
real; Kâmadeva, en Makâra, en otros
tiempos un papagayo; Agni, el dios del Fuego universal (y también solar) que
es, como son todos ellos, "un Fuego consumidor", se manifiesta como
un carnero y un cordero, Ajâ,
"el no nacido"; Varuna, como un pez, etc., etc.; mientras que el
vehículo del Hombre es su cuerpo. [Vahâna:
vehículo, carro, caballo, etc.; sinónimo de upâdhi.]
*
Vahni (Sánscrito).- Epíteto de Agni (el Fuego), por llevar la ofrenda a los
dioses; fuego, llama, calor; digestión; apetito.
Vaibhâchikas
(Sánscrito).-
Secuaces del Vibhâcha Zâstra, antigua
escuela de materialismo; una filosofía que afirmaba que no puede formarse
concepto mental alguno excepto por contacto directo entre la mente (por medio
de los sentidos, tales como la vista, el tacto, el gusto, etc.), y los objetos
exteriores. Existen aun hoy día vaibhâchikas
en la India.
Vaichnava
(Vaishnava) o Vichnuíta (Sánscrito).- Prosélito de alguna secta que reconoce y
adora a Vichnú como a único Dios supremo. Los adoradores de Ziva son llamados Zaivas.
*
Vaichnavî (Sánscrito).- Zakti o energía
femenina de Vichnú; Dûrga.
*
Vaideha (Sánscrito).- El hijo de la unión de un vaizya con una mujer brahmana. (Leyes
de Manú, X, 11).
Vaidhâtra
(Sánscrito).-
Lo mismo que los Kumâras. ["Hijo
de Vidhâtri", Hacedor o Brahmâ.]
*
Vaidhrita o Vaidhriti (Sánscrito).- El
vigésimo séptimo yoga. Hay
veintisiete yogas en la eclíptica.
"El yoga -dice Colebrooke- no es
más que un modo de indicar la suma de las longitudes del sol y de la
luna", y así es en efecto. (Râma Prasâd).
*
Vaidíka (Sánscrito).- Védico o relativo a los Vedas.
Vaidyuta
(Sánscrito).-
El fuego eléctrico, lo mismo que Pâvaka,
uno de los tres fuegos que, divididos, producen cuarenta y nueve fuegos
místicos.
Vaihara
(Sánscrito).-
Nombre de un templo-caverna situado cerca de Râja-griha, donde el Señor Buddha
solía retirarse para la meditación.
Vaijayanti
(Sánscrito).-
El collar mágico de Vichnú, imitado por ciertos iniciados entre los brahmanes
del templo. Está hecho de cinco piedras preciosas, cada una de las cuales
simboliza a uno de los cinco elementos de nuestra Ronda, a saber: la perla, el
rubí, la esmeralda, el zafiro y el diamante, o sean: agua, fuego, tierra, aire
y éter, llamados "el agregado de los cinco rudimentos elementales"
-la palabra "poderes" sería quizás más correcta que
"rudimentos".
Vaikharî
Vâch (Sánscrito).- El lenguaje pronunciado o articulado; una de las cuatro
formas del lenguaje. [Véase: Vâch.]
Vaikuntha
(Sánscrito).-
Uno de los nombres de los doce grandes dioses; de ahí Vaikunthaloka, la mansión de Vichnú. [Montaña o eminencia fabulosa
en donde reside Vichnú (Burnouf).]
*
Vainateya (Sánscrito).- "Hijo de Vinatâ". Nombre patronímico de Garuda,
ave sagrada de gigantescas proporciones, en la cual va montado el dios Vichnú.
Representa la totalidad del ciclo manvantárico. [Véase: Garuda.]
* Vairâgya
(Sánscrito).-
Se ha traducido esta palabra en el sentido de indiferencia, desapego,
desprendimiento, indiferencia a los objetos placenteros del mundo, apatía,
carencia de deseos, desapasionamiento, renuncia, y otros términos por el
estilo. Patañjali, célebre autor de los Aforismos
del Yoga, define la voz vairâgya
diciendo: "Es el estado de ánimo (conciencia) en que se halla aquel que ha
subyugado sus deseos, y no apetece los objetos de los sentidos ni los revelados
por las Escrituras" (libro I, afor. 15). En su comentario sobre este
punto, dice Manilal Dvivedi: Se ha creído más conveniente traducir la palabra vairâgya por desapego o desprendimiento
mejor que por desapasionamiento, como se hace ordinariamente. Lo que atrae la
mente y la hace asumir varias formas como pasiones, emociones, sensaciones,
etc., no es más que râga, apego; y vairâgya, por lo tanto, es más bien la
ausencia de todo apego que la ausencia de algún simple resultado de dicho
apego, como pasión, etc. Vairâgya es
efecto del verdadero discernimiento, y en sentir de Vyâsa es el "estado
final del conocimiento perfecto", esto es, aquel estado en que la mente,
llegando a conocer la verdadera naturaleza de las cosas, ya no será engañada
más en el falso placer por las manifestaciones del Avidyâ (ignorancia).
*
Vairâj (Sánscrito).- Manú, hijo de Virâj.
Vairâjas
(Sánscrito).-
Segun la creencia popular, son unos seres semidivinos, sombras de santos,
inconsumibles por el fuego, impermeables al agua, que moran en el Tapo-loka [Véase esta palabra], con la
esperanza de ser trasladados al Satya-loka
(un estado más puro, que corresponde al Nirvâna).
El término en cuestión se ha explicado en el sentido de cuerpo aéreos o sombras
astrales de "ascetas, mendicantes, anacoretas y penitentes, que han
completado su curso de rigurosas austeridades". En filosofía esotérica se
les llama ahora Nirmânakâyas, estando
el Tapo-loka en el sexto plano (hacia
arriba), pero con comunicación directa con el plano mental. Se ha considerado a los Vairâjas
como los primeros dioses porque los Mânasa-putras y los Kumâras son los más antiguos en la teogonía, puesto que se ha dicho
que hasta los dioses los adoraban (Matsya
Purâna); aquellos a quienes Brahmâ, "con el ojo del Yoga contemplaba en las eternas esferas, y que son los dioses de los dioses" (Vâyu-Purâna). [Vairâjas, literalmente: "Hijos de Virâja". Son los Egos ígneos pertenecientes a otros manvantaras. Han sido ya purificados en
el fuego de las pasiones. Ellos son los que se negaron a crear; han alcanzado
el séptimo Portal y rehusaron el Nirvâna,
permaneciendo para los manvantaras
sucesivos. (Doctr. Secr., III, 570).]
* Vairin (Sánscrito).- Adversario,
enemigo, hostil.
Vairochana
(Sánscrito).-
Literalmente: "El que todo lo ilumina". Un símbolo místico, o mejor
dicho, una personificación genérica de una clase de seres espirituales,
descritos como la encarnación de la sabiduría (bodhi) esencial y pureza absoluta. Estos seres moran en el cuarto Arûpa Dhâtu (mundo sin forma) o Buddha-Kchetra [región de Budda], y son
los primeros, o la más elevada jerarquía de los cinco Dhyâni Buddhas ortodoxos. Había un Zramana (Arhat) de este
nombre (véase: Eitel, Diccionario
Sánscrito-chino), natural de Cachemira, "que introdujo el Budismo en
Kustan y trabajó en el Tibet" (en el siglo VII de nuestra era). Fue el
mejor traductor del Canon semiesotérico del Budismo del Norte, y contemporáneo
del gran Samantabhadra. (Véase esta palabra).
Vaisâkha
(Sánscrito).-
Célebre mujer asceta, nacida en Srâvasti y llamada Sudatta "virtuosa domadora". Fue madre abadesa de un vihâra o convento de upâsikâs hembras, y es conocida como la
fundadora de un vihâra para Zâkyamuni
Buddha. Es considerada como la patrona de todas las ascetas budistas.
*
Vaisheshika.- Véase: Vaizechika.
*
Vaishnava.- Véase: Vaichnava.
*
Vaishvânara.- Véase: Vaizvânara.
*
Vaitaranî (Sánscrito).- Un infierno inmundo destinado a los que viven encenagados
en los placeres sensuales. (Zankarâchârya: Comentario al Bhagavad-Gîtâ, XVI, 16).
Vaivaswata
(Sánscrito).-
[Nombre patronímico equivalente a "Hijo de Vivaswat (el Sol).] Nombre del
séptimo Manú, antecesor de la raza postdiluviana, o sea nuestra propia
humanidad (la quinta). Célebre hijo de Sûrya
(el Sol), después de haberse salvado del Diluvio en un arca (construída por
mandato de Vichnú), vino a ser el padre de Ikchvâku, fundador de la dinastía
solar de reyes. (Véase: Sûryavanza).
[Véase también: Manu Svâyambhuva.]
*
Vaizâka (Sánscrito).- Nombre de un mes lunar del calendario indo,
correspondiente a abril-mayo.
Vaizâkî
(Sánscrito).-
El día de la luna llena del mes Vaizâka.
Vaizechika
(Vaisheshika) (Sánscrito).- Uno de los
seis Darzanas, escuelas o sistemas de
filosofía, fundado por Kanâda. [Véase: Filosofía
Vaizechika.]
*
Vaizvânara (Vaishvânara) (Sánscrito).- El
fuego magnético que penetra al sistema solar manifestado -el aspecto más
objetivo de la Vida Una (Subba Row). Significa también: fuego, calor, calor
vital, calor del estómago; el sol; Agni, el dios del fuego. Con este nombre se
designa muchas veces al YO. (Doctr. Secr.,
II, 521 y 600, nota). Literalmente esta palabra significa: "Salido de Vizvânara (esto es, del fuego o del dios
del fuego).
*
Vaizvânarî (Sánscrito).- Una oblación particular. (Leyes de Manú, XI, 27).
*
Vaizya (Vaisya) (Sánscrito).- Individuo
perteneciente a la tercera casta inda: comerciante, agricultor, ganadero,
artesano, obrero. (Véase: Casta).
Vajra
(Sánscrito).-
Literalmente: "Bastón, diamante", o cetro. En las obras indas, el
cetro de Indra, parecido a los rayos de Zeus con que esta deidad, como dios del
rayo, mata a sus enemigos. Pero en el Buddhismo místico, es el cetro mágico de los Sacerdotes
iniciados, exorcistas y adeptos -el símbolo de la posesión de Siddhis o poderes sobrehumanos empuñado
durante ciertas ceremonias por los sacerdotes y teurgistas. Es también símbolo
del poder de Budda sobre los malos espíritus o elementales. Los posesores de
esta vara son llamados vajrapâni.
(Véase esta palabra). [Vajra
significa también: rayo, centella, arma, arma de Indra (el rayo), diamante.
(Véase: Dorje).]
Vajrâchârya
(Sánscrito).-
El achârya (guru, maestro) espiritual de los yogâchâryas. El "Supremo Señor del Vajra".
Vajradhara
(Sánscrito).-
El Supremo Buddha, entre los buddhistas del Norte. [Epíteto de Indra, "que
empuña el rayo". El regente o presidente de todos los Dhyân Chohans o Dhyâni
Buddhas, el más alto o supremo Buddha; personal, pero nunca manifestado
objetivamente; el "Vencedor Supremo", el "Señor de todos los
Misterios", el "Uno sin principio ni fin"; en una palabra, el Logos del Buddhismo. (Doctr. Secr., III, 380, 387, 389).]
Vajrapâni
(Sánscrito).-
O Manjushrî, el Dhyâni Bodhisattva (como reflejo espiritual, o hijo de los Dhyâni-Buddhas en la tierra) nacido
directamente de la forma subjetiva de existencia; una deidad adorada por los
profanos como un dios, y por los iniciados como una Fuerza subjetiva, cuya
verdadera naturaleza es conocida sólo de los más altos iniciados de la Escuela Yogâchârya y explicada por ellos.
[Véase: Alma-Diamante y Vajra.]
Vajrasattva
(Sánscrito).-
Nombre del sexto Dhyâni-Buddha (de
los cuales sólo hay cinco en el
Buddhismo popular del Norte) -en la Escuela Yogâchârya,
la cual cuenta siete Dhyâni-Buddhas y
otros tantos Bodhisattvas, los
"hijos de la mente" del primero. Por esta razón los orientalistas
consideran a Vajrasattva como un "Bodhisattva
ficticio". [Véase: Humanidad.]
* Vâk
(Sánscrito).-
La diosa del lenguaje; otro nombre de Sarasvatî. (Râma Prasâd).
*
Vakra (Sánscrito).- Curvo, tortuoso; sugestivo. Sobrenombre de Rudra, Ziva,
etc.; los planetas Marte y Saturno.
*
Vakrabhanita (Sánscrito).- Lenguaje evasivo, palabras equívocas.
*
Vakra-bhramana (Sánscrito).- Movimiento en espiral.
*
Vakrokti (Sánscrito).- Véase: Vakrabhanita.
*
Vâkya (Sánscrito).- Palabra, lenguaje; discurso; sentencia; proposición;
aforismo.
*
Vâkya Sanyama (Sánscrito).- Dominio sobre el lenguaje.
*
Vala (Escandinavo).- Especie de hechicera o pitonisa. (Eddas).
*
Valaskialf (Escandinavo).- El palacio de Vale. (Eddas).
*
Vale (Escandinavo).- Uno de los Asios, hijo de Odín y Rinda; un hijo de Loke.
(Eddas).
*
Valentín, Basilio.- Célebre alquimista
alemán, nacido en Erfurth, en 1394, y considerado como uno de los fundadores de
la química y la farmacia. Entregóse con ardor al misticismo hermético,
preparando así la vía a Paracelso. Escribió varias obras muy notables en las
que expone sus vastísimos conocimientos químicos y alquímicos, tales como el Carro triunfal del Antimonio, Las Doce
Claves de la Filosofía, etc. En sus escritos se encuentran numerosos
logogrifos, como el siguiente: Visitando
interiora terrœ, rectificandoque, invenies ocultum lapidem, veram medicinam.
Juntando las iniciales de cada palabra se encuentra el término vitriolum.
*
Valfader (Escandinavo).- Sobrenombre de Odín. (Eddas).
*
Valkirias (Escandinavo).- Las vírgenes que asisten a las batallas y sirven de
beber a los Enchearyars o héroes en
el Walhalla. Sus amadas y
protectoras. (Eddas).
*
Vâlmîki (Sánscrito).- Nombre del famoso autor del Râmâyana.
Vallabhâchârya
(Vallabâchârya) (Sánscrito).- Nombre de
un místico que fue chela (discípulo)
de Vichnú Swâmi, y el fundador de una secta de vaichnavas. Sus descendientes son llamados Gosvâmi Mahâraj, y poseen
grandes extensiones de terreno y numerosos mandirs
(templos) en Bombay. Han degenerado en una secta vergozosamente licenciosa.
[La secta de los Mahârâjas: Comunidad
licenciosa dedicada al culto físico y cuya rama principal se halla en Bombay. El
objeto de su culto es el niño Krichna. El gobierno angloindo vióse obligado
varias veces a intervenir con objeto de poner coto a tales ritos y prácticas
odiosas; y su Mahârâjah gobernador,
especie de gran sacerdote, fue encarcelado más de una vez y muy justamente, por
cierto. Es uno de los borrones más negros de la India. (Glosario de la Clave de la Teosofía).]
* Vam
(Sánscrito).-
Nombre de la letra V. Símbolo del Apas
Tattva, de Varî, sinónimo de Apas. (Râma Prasâd). Vam es el sagrado monosílabo AUM (OM),
pero con una diferente disposición de las letras. Desempeña un importante papel
en los rituales de los tántrikas (una
variedad de magos negros). Así como OM representa el orden de la evolución, vam representa el de la involución; el
primero simboliza la conservación, y por lo tanto está relacionado con Vichnú;
mientras que el segundo, emblema de la destrucción, está consagrado a Ziva. (El Hombre, pág. 70).
*
Vâma-deva (Sánscrito).- Un Richi védico,
autor de varios himnos.
Vâmana
(Sánscrito).-
Quinto avatar de Vichnú, y de ahí el
nombre del Enano, cuya forma asumió
aquel dios.
*
Vâmana Purâna (Sánscrito).- Uno de los tratados llamados Purânas, que versa sobre el avatar
de Vichnú en forma de Enano.
* Vampirismo.- Véase: Vampirismo.
*
Vampiros o brucolacos.- Espectros o
cadáveres que van por las noches a chupar poco a poco la sangre de los vivos
hasta matarlos. -Formas astrales que viven a expensas de las personas, de
quienes extraen vitalidad y fuerza. Pueden ser los cuerpos astrales de personas
vivas o de las que han muerto, pero que todavía se aferran a sus cuerpos
físicos que están en la sepultura, tratando de conservarlos con el alimento que
extraen de los vivos, y de esta suerte prolongar su propia existencia. Tales
casos son bien conocidos, especialmente en el seudeste de Europa (Moldavia,
Servia, Hungría, Grecia, Rusia, etc.). La clave para comprender la naturaleza
de los vampiros es que la esfera sensitiva del hombre, de la cual el cuerpo
visible es, por decirlo así, nada más que la almendra del fruto, se extiende
mucho más allá de los límites del cuerpo; pero un cambio mutuo constante se
verifica entre los dos. Por consiguiente, el cuerpo del muerto en quien todavía
existe un resto de la vida astral, puede vampirizar a los vivos, y aun más, esto
se puede verificar entre los mismos vivos. (F. Hartmann). Casos muy auténticos
de vampiros pueden hallarse en las obras de Maximiliano Perty y en Isis sin velo. Algunas personas que no
pueden ver tales vampiros, pueden sentirlos instintivamente y hasta físicamente,
como un viento frío o como una corriente eléctrica que pasa por el cuerpo. En
el curioso artículo de H. P. Blavatsky publicado con el título: El Hipnotismo y sus relaciones con otros
medios de fascinación, leemos lo siguiente: "¿Cuál es la causa racional del Vampirismo?" -Si se entiende
por esta palabra la transmisión involuntaria de una parte de la propia
vitalidad, o esencia de la vida, por medio de una especie de ósmosis oculta,
desde una persona a otra, estando dotada (o más bien afligida) está última por dicha facultad vampirizante, entonces sólo puede comprenderse tal acto cuando
estudiamos bien la naturaleza y esencia del "fluído áurico". Como
toda otra forma oculta en la Naturaleza, este fin y procedimiento exosmósico
puede convertirse en benéfico y maléfico, sea inconsciente o voluntariamente.
Cuando un operador sano mesmeriza a un enfermo con el deliberado propósito de
aliviarlo o curarlo, el cansancio experimentado por el primero está en
proporción del alivio prestado. La endósmosis ha tenido lugar, habiéndose el
operador desprendido de una parte de su aura vital en beneficio del paciente.
Por otra parte, el vampirismo es un procedimiento ciego y mecánico,
generalmente producido sin conocimiento del absorbedor
ni tampoco de la persona vampirizada. Es magia negra consciente o inconsciente,
segun el caso. Porque tratándose de adeptos formados e instruídos y de
hechiceros, el procedimiento se efectúa de un modo consciente y con la voluntad
por guía. En ambos casos, el agente de transmisión es una facultad magnética y
activa, terrestre y fisiológica en sus resultados, engendrada y producida, sin
embargo, en el plano de la cuarta dimensión: el reino de los átomos". (Estudios Teosóficos, serie II, págs. 67
y 68). -Para más detalles, véase: Isis sin
velo y el artículo Kâma-rûpa.
* Van.- El ciclo
tártaro, de 180 años. (Doctr. Secr.,
III, 352).
*
Vânaprastha o Vanaprastha (Sánscrito).-
Eremita, anacoreta. (Véase: Âzrama).
* Van
Helmont, Juan Buatista.- Célebre
médico, filósofo y alquimista belga (1577-1644). Fue autor del descubrimiento
químico más importante de su siglo, o sea el descubrimiento de la existencia de
los gases, sobre el cual debían erigirse más tarde las teorías de la química
positiva. En una de sus obras, refiere él mismo que habiendo recibido de una
persona desconocida un cuarto de grano de piedra filosofal, operó en su propio
laboratorio el experimento de transmutar en oro, con aquella pequeña cantidad
de polvo, ocho onzas de mercurio. Tan feliz resultado tuvo la operación que desde
aquel momento se volvió acérrimo partidario de la alquimia. Hizo del alcaest el disolvente universal, así
llamado porque disuelve todos los cuerpos "como el agua caliente derrite
la nieve". (Luis Figuier).
*
Vanhem o Vanahem (Escandinavo).- El
país de los vanios. (Eddas).
*
Vanios (Escandinavo).- Una clase de seres muy sabios, inferiores a los dioses y
superiores a los hombres. (Eddas).
*
Vanza (Vansa) (Sánscrito).- Linaje,
raza, familia, dinastía.
Vara (Mazdaísta).-
Término usado en el Vendidâd, en donde
Ahura Mazda ordena a Yima construir el Vara.
Esta palabra significa también una envoltura o vehículo, una arca (argha) y al mismo tiempo Hombre (verso
30). Vara es el vehículo de nuestros Egos animadores, esto es; el cuerpo
humano, el alma en que está representado por la expresión una "ventana
resplandesciente por sí misma en lo
interior".
*
Vara (Escandinavo).- Una hija de las Asianas. (Eddas).
Varâha
(Sánscrito).-
El avatar-jabalí de Vichnú; el tercero en número. [El Varâha da nombre a nuestro presente Kalpa -el Vârâha Kalpa o Año de Brahmâ. (Doctr. Secr., I, 395). Uno de los ocho
pequeños dvîpas.]
*
Vârâha Purâna (Sánscrito).- El Purâna de la
Tierra, uno de los 18 Purânas, aquel
en que la gloria del gran Varâha es
revelada a la Tierra por Vichnú.
*
Vâranasî (Sánscrito).- La sagrada ciudad de Benarés.
*
Vâranâvata (Sánscrito).- La ciudad en que pasaron sus años de destierro los
príncipes pândavas.
Varcha
(Varsha) (Sánscrito).- Región, llanura, una
extensión de terreno situada entre las grandes coordilleras de la tierra. [Los varchas o divisiones del continente han
recibido los nombres de Kuru, Kinnara,
Ketumâlâ, Bharata, Bhadrâzva, Românaka, Hari, Hiranmaya e Ilâvrita. El varcha o varchavasana es
el nombre de una especie de retiro o cuaresma búdica que dura desde el
plenilunio de julio hasta el de noviembre y va seguido de una reunión general
de los bhikchus. Varcha significa además: lluvia o la estación lluviosa; la India o Jambu-dvîpa.]
*
Varchavasana (Sánscrito).- Véase: Varcha.
*
Vârchneya (Sánscrito).- Literalmente: "Hijo o descendiente de Vrichni".
Nombre patronímico de Krichna, por ser descendiente de Vrichni.
* Varhichad.- Véase: Barhichad.
Varna
(Sánscrito).-
Literalmente: "color". Casta, las cuatro principales castas,
denominadas por Manú: brahmánica,
kchatriya, vaizya y zudra, son
llamadas chatur-varna. [Varna significa igualmente: raza, tinte,
brillo, belleza; observación religiosa; cualidad; propiedad; elogio; modo musical;
forma, figura, etc. Véase: Casta.]
*
Varna-dharma (Sánscrito).- La ley propia de cada casta; el código que regula los
deberes de las castas.
*
Varna-sankara (Sánscrito).- Mezcla o confusión de castas.
* Varsha.- Véase: Varcha.
*
Vartman (Sánscrito).- Vía, camino, sendero; curso, carrera, medio, método.
Varuna
(Sánscrito).-
El dios del agua, o dios marino, pero muy diferente de Neptuno, porque en el
caso de ésta, la más antigua de las divinidades védicas, Agua significa las "Aguas del Espacio", o el cielo que
todo lo rodea, el Âkâza, en cierto
sentido. Varuna o Uaruna
(fonéticamente) es sin duda alguna el prototipo del Ouranos de los griegos. Como dice Muir: "Las más grandes
funciones cósmicas son atribuidas a Varuna. Dotado de ilimitable conocimiento…
sostiene el cielo y la tierra, mora en todos los mundos como gobernador
soberano… Hizo brillar el áureo sol en el firmamento. El viento que resuena a
través de la atmósfera es su aliento. Por la operación de sus leyes, la luna
sigue brillante en su curso, y las estrellas… se desvanecen misteriosamente en
la luz del día. El conoce el vuelo de las aves en el cielo, los derroteros de
las naves en el océano, el curso del viento que recorre grandes distancias y
contempla todas las cosas que han existido o que serán hechas… Ve la verdad y
la falsedad de los hombres. Instruye al richi
Vazichta en los misterios, pero sus arcanos y los de Mitra no han de revelarse
al insensato…" "Los atributos y las funciones que se atribuyen a
Varuna comunican a su carácter una elevación moral y una santidad que supera
muchísimo a la atribuída a cualquiera otra divinidad védica". [Varuna anda
sobre las aguas montado en un pez o monstruo marino llamado Makara. -Véase esta palabra.]
*
Varunî (Sánscrito).- El vigésimo quinto asterismo lunar.
*
Vâsana (Sánscrito).- El hábito y la tendencia engendrados en la mente por la
ejecución de algun acto. (Râma Prasâd). -Vestidura, tela; habitación.
*
Vâsanâ (Sánscrito).- Instinto material; tendencia, inclinación; impresión;
deseo de vida; memoria; imaginación; seguridad; confianza en sí mismo. Segun
enseña la filosofía sânkhya, las
experiencias y los sucesos de la vida dejan en el Buddhi impresiones o huellas indelebles que permanecen en estado
latente hasta que alguna circunstancia favorable para su manifestación o
desenvolvimiento las pone en actividad. Tales impresiones llamadas vâsanâs, constituyen la memoria, el
instinto, las tendencias y aptitudes de cada individuo. (Véase: Trichnû).
*
Vasanta o Kusumâkara (Sánscrito).- La
estacion florida o primaveral. Es la estación templada, o sean los meses
comprendidos desde mediados de marzo hasta mediados de mayo.
*
Vâsava (Sánscrito).- Uno de los nombres de Indra, rey de los dioses del
firmamento.
*
Vasishta.- Véase: Vazichtha.
*
Vâstospati o Vâstochpati (Sánscrito).-
El señor de la casa, dios doméstico o protector de la casa. Una de las
divinidades posteriores del Veda. Era
el protector de los ritos sagrados y guardián de las casas (Dowson). Algunos
autores opinan que es un nombre de Agni o de Indra.
*
Vasudeva (Sánscrito).- Padre de Krichna. Pertenecía a la rama Yâdava de la raza
lunar. (Somavanza).
*
Vâsudeva (Sánscrito).- "Hijo o descendiente de Vasudeva". Nombre
patronímico de Krichna.
*
Vâsuki (Sánscrito).- Rey de los Nâgas
o serpientes que moran en el Pâtâla.
El gran "Dios serpiente". En el Panteón indo es representado como la
gran serpiente que los dioses y asuras
utilizaron como una cuerda alrededor de la montaña Mandara al batir el océano
para extraer el Amrita o agua de
inmortalidad, lo cual relaciona directamente a Vâsuki con la Iniciación. Es también la serpiente Zecha y asimismo
Ananta, "sin fin", símbolo de la eternidad, y de consiguiente, el
"Dios de la Sabiduría oculta", degradada por la Iglesia al papel de
Serpiente tentadora de Satán. (Doctr.
Secr., III, 289-290).
*
Vasus (Sánscrito).- Las ocho divinidades que acompañan a Indra. Son
personificaciones de [elementos naturales o] fenómenos cósmicos, como lo
indican sus mismos nombres: Âpa (agua),
Dhrwa (estrella polar), Soma (la luna), Dhara (la tierra), Anila (el
viento), Anala (el fuego), Prabhâsa (la aurora) y Pratyucha (la luz del día o sol).
*
Vâta (Sánscrito).- Uno de los nombres de Vâyu,
dios del viento; viento, aire, aire vital.
*
Vatireka (Sánscrito).- Se da este nombre a la ignorancia por efecto de la cual el
hombre que está en su cuerpo fisico o grosero no percibe la presencia del
Espíritu, a pesar de que éste se halla siempre presente. "Aprende por
medio del proceso de Annaya y de Vatireka que el Espíritu que está
difundido por todo el cuerpo, está por encima de los tres estados de
conciencia: vigilia, ensueño y sueño sin ensueños". (Uttara-Gîtâ, II, 9, y nota de D. K. Laheri).
*
Vâyava (Sánscrito).- (De Vâyu).
Aéreo, gaseoso.
Vâyu (Sánscrito).- Aire;
el dios y soberano del aire. Uno de los cinco estados de la materia, a saber:
el gaseoso; uno de los cinco elementos, llamado como el viento, vâta. El Vichnu-Purâna hace a Vâyu rey de los gandharvas. Es el padre de Hanumán, en el Râmâyana. La trinidad de los dioses místicos en el Kosmos
íntimamente relacionados los unos con los otros, está constituída por "Agni (fuego), cuyo lugar está en la
tierra; Vâyu (aire, o una de las
formas de Indra), cuyo lugar está en el aire; y Sûrya (el sol), cuyo lugar está el el aire" (Nirukta). Segun la interpretación
esotérica, estos tres principios cósmicos corresponden a los tres principios
humanos: Kâma, Kâma-Manas y Manas, el sol del intelecto. [Véase: Trimûrti y Trinidad. -Uno de los Tattvas
(véase esta palabra), el éter correspondiente al tacto (Râma Prasâd). Uno de
los cinco elementos groseros (mahâbhûtas)
de la filosofía sânkhya; aire,
viento, aliento, aire vital. Llamado también Pavana, Anila, etc.]
*
Vâyu-Purâna (Sánscrito).- El Purâna en que
Vâyu expone las leyes del deber en conexión con el Zveta-Kalpa, y que comprende el Mahâtmya
de Rudra. Está consagrado al elogio de Ziva y guarda relación con el Ziva-Purâna.
*
Vaza (Sánscrito).- Deseo, voluntad; mando, autoridad; fuerza, poder,
influencia; imperio, mandato, dominio; sumisión, obediencia.
*
Vazî o Vazin (Sánscrito).- Señor,
gobernador, dominador, poderoso.
Vazichtha
(Vasichta, Vasichtha o Vasishta) (Sánscrito).- Uno de los siete
grandes Richis primitivos, y un celebérrimo
sabio védico. [Una de las siete estrellas de la Osa mayor.]
*
Vazitva (Vashitva) (Sánscrito).- El
poder de dominarlo o gobernarlo todo.
*
Vazya (Sánscrito).- Sometido, obediente, disciplinado, sumiso, dominado,
vencido.
*
Vazyâtman (Sánscrito).- Que tiene al yo dominado o reprimido; que es dueño de sí
mismo; que se vence a sí mismo.
*
Veda.-
Véase: Vedas.
Vedanâ
(Sánscrito).-
El segundo de los cinco Skandhas
(percepciones, sentidos); el sexto Nidâna
(véase esta palabra).
Vedângas
(Sánscrito).-
Ciencias sagradas consideradas como partes accesorias de los Vedas. Estas ciencias con seis: la
primera trata de la pronunciación; la segunda, de las ceremonias religiosas; la
tercera, de la gramática; la cuarte, de la prosodia; la quinta, de la
astronomía; y la sexta, de la explicación de las palabras y frases difíciles de
los Vedas. Libros accesorios.
Literalmente: "ramas o miembros del Veda".
Vedânta
(Sánscrito).-
Literalmente: "el fin o corona de los Vedas".
El principal sistema filosófico de la India. -Véase: Filosofía vedânta.
*
Vedântî (Sánscrito).- Vedantino o partidario de la filosofía vedânta.
Vedas
(Sánscrito).-
La "revelación", de las Escrituras de los indos; voz derivada de la
raíz vid "conocer" o
"conocimiento divino". Son las más antiguas, así como las más
sagradas obras sánscritas. Los Vedas
(acerca de cuya fecha y antigüedad no hay dos orientalistas que estén de
acuerdo), en concepto de los mismos indos, cuyos brahmanes y panditas debes saber más que nadie lo
referente a sus propios libros religiosos, fueron primeramente enseñados
oralmente por espacio de millares de años, y después compilados en las orillas
del lago Mânasa-Sarovara (fonéticamente, Mânsarevara),
más allá de los Himalayas, en el Tibet. ¿Cuándo ocurrió esto? En tanto que sus
instructores religiosos, tales como Swami Dayanand Saraswati, reclaman para
ellos una antigüedad de muchas décadas de siglos, nuestros orientalistas
modernos no les conceden una fecha mayor, en su forma presente, que de unos mil
a dos mil años antes de J. C. Compilados en su forma definitiva por Veda Vyâsa,
sin embargo, los mismos brahmanes les asignan unánimemente una fecha de 3.100
años antes de la era cristiana, época en que floreció Vyâsa. Por lo tanto, los Vedas deben de ser tan antiguos como
esta fecha. Pero su antigüedad está suficientemente probada por el hecho de que
fueron escritos en una forma tan antigua de sánscrito, tan distinta del
sánscrito actualmente en uso, que no existe otra obra como ellos en la
literatura de esta hermana mayor de todas las religiones conocidas, como la
denomina el profesor Max Müller. Unicamente los más instruídos de los panditas brahmanes pueden leer los Vedas en su forma original. Se ha
sostenido que Colebrooke encontró la fecha del 1.400 antes de J. C. corroborada
de un modo absoluto por un pasaje por él descubierto y que está basado en datos
astronómicos. Pero si, como está demostrado unánimemente por todos los
orientalistas y también por los penditas
indos que a) los Vedas no son una
obra individual, ni tampoco lo es uno cualquiera de los distintos Vedas; sino que cada Veda y casi cada himno y división del
mismo es producción de varios autores; y que b) estos libros han sido escritos
(comom zruti, "revelación"
o no) en diversos períodos de la evolución etnológica de la raza indo-aria,
entonces ¿qué prueba el descubrimiento de Mr. Colebrooke? Sencillamente, que
los Vedas fueron finalmente ordenados y compilados catorce siglos antes de nuestra
era; pero esto no se opone en modo alguno a su antigüedad. Antes al contrario;
puesto que, como un contrapeso al pasaje aducido por Mr. Colebrooke, hay un
luminoso artículo basado en datos puramente astronómicos escrito por Krichna
Zâstri Godbole (de Bombay), que prueba de un modo tan absoluto y con igual
evidencia que los Vedas deben de
haber sido enseñados al menos 25.000 años atras. (Vease: Theosophist, volum. II, págs.238 y siguientes, agosto de 1881).
Esta afirmación, si no apoyada, por lo menos no es refutada por lo que dice el
profesor Cowel en el apéndice VII de la Historia
de la India de Elphistone: "Hay una diferencia en edad entre los
varios himnos, que están ahora unidos en su presente forma como en Sanhitâ del Rig-Veda; pero no tenemos dato
alguno para determinar su relativa antigüedad, y la crítica puramente
subjetiva, aparte de los datos sólidos, ha fracasado tantas veces en otros
casos, que muy poco podemos confiar en alguna de sus inferencias en un campo de
investigación tan recientemente abierto como el de la literatura sánscrita. [Ni
una cuarta parte de la literatura védica se ha publicado todavía, y muy poco de
ella se ha traducido al inglés (1866). Las controversias aun poco fundadas
acerca de los poemas de Homero pueden bien servirnos de aviso para no confiar
demasiado en nuestros juicios referentes a los
más primtivos himnos del Rig-Veda…
Cuando examinamos estos himnos … son profundamente interesantes para la
historia de la mente humana, puesto que pertenecen a una fase mucho más antigua
que los poemas de Homero y de Hesíodo", Los escritos védicos están todos
clasificados en dos grandes divisiones exotérica y esotérica, siendo llamada la
primera Karma-Kânda, "división
de acciones y obras", y la Jñâna-Kânda,
"división del conocimiento (divino)", los Upanichads (véase esta palabra), estando comprendidos en esta
última clasificación. Ambas secciones son consideradas como Zruti o revelación. A cada himno del Rig-Veda va antepuesto el nombre del
Vidente o Richi a quien fue revelado.
De esta suerte resulta evidente, basándose en la autoridad de estos mismos nombres
(tales como Vazichtha, Vizvâmitra, Nârada, etc.), todos los cuales pertenecen a
hombres nacidos en diversos manvantaras
y aun edades, que deben haber transcurrido siglos y tal vez milenios entre las
fechas de su composición. Manú, lo mismo que otros legisladores indos, no
hablan más que de tres Vedas, los
tres que existían solamente en la época en que se compuso el Bhagavad-Gîtâ: el Rig-, el Yajur- y el Sâma-Veda; el cuarto, titulado Atharva-Veda, es de origen relativamente
moderno. -Véase: Traîvidyâ.]
*
Vedavid (Sánscrito).- Conocedor del Veda.
Veda
Vyâsa (Sánscrito).- El compilador de los Vedas.
[Sobrenombre de Krichna Dwaipâyana, llamado el Vyâsa.]
Veddhas
(Cing.).-
Nombre de una raza selvática de hombres que viven en las selvas de Ceilán. Son muy
difíciles de encontrar.
*
Vedhas (Sánscrito).- Hijos de Brahmâ; la primera generación. (Doctr. Secr., II, 81). Agni; el Sol;
Brahmâ, Vichnú, Ziva; hombre instruído, sagaz.
* Védico.- Perteneciente o relativo a los Vedas. Véase: Vaidika.
*
Vedodita (Sánscrito).- Dicho por el Veda;
ortodoxo.
*
Vedoveda (Sánscrito).- Una manifestación del Suchumnâ
(Râma Prasâd).
*
Veer (Escandinavo).- Sobrenombre de Thor. (Eddas).
*
Vega (Sánscrito).- Velocidad; fuerza; impulso; agitación; violencia; ímpetu;
explosión; curso, corriente.
*
Vegetarismo o Vegetarianismo.- Sistema de
alimentación del cual están excluídas las substancias de origen animal (carnes
y sus derivados, etc.) -El vegetariano puro es el que nutre exclusivamente de
vegetales. Algunos partidarios de este sistema ingieren los productos animales
que se obtienen sin destruir la vida del animal, tales como la leche y sus
derivados; otros hay que se limitan a comer frutas, etc. El ocultismo considera
muy favorablemente el régimen vegetariano por numerosas razones, físicas u
ordinarias las unas, y de orden oculto las otras. Este régimen es mucho más
apropiado a la naturaleza del hombre que el carnívoro; es considerablemente más
puro y sano, y a la vez más nutritivo y fortificante. Gracias a él se evitan numerosas
enfermedades, tales como la gota, el reumatismo, la apoplejía, el cáncer y
otras varias. Dice el doctor Milner Fothergill: "Todas las víctimas
causadas por las belicosas disposiciones de Napoleón no son nada en comparación
con las miríadas de personas que han bajado a la tumba a causa de su ciega
confianza en el supuesto valor alimenticio de la tajada de la vaca". Y
añade sir Eduardo Saunders: "Creo que al presente el mundo tiende hacia la
alimentación vegetal, la que al fin se comprenderá que es la mejor y más
racional, y creo que no está muy lejano el momento en que la idea de la
alimentación carnívora será una cosa detestable y repugnante para el hombre
civilizado". Uno de los grandes sabios alemanes ha demostrado que cada
clase de tejido animal, sea cual fuere el modo de guisarlo, conserva siempre
ciertas cualidades características del animal del que formaba parte. Cuando la
carne es asimilada como alimento por el hombre, transmite a éste alguna de
dichas cualidades. Además, la ciencia oculta enseña y prueba que ese efecto de
"animalización" en el hombre es mayor cuando la carne proviene de los
animales más grandes, menor si se trata de aves, menor aun si es de pescado y
otros animales de sangre fría, y mínimo cuando sólo se hace uso de vegetales. Así
es que se aconseja a los estudiantes verdaderamente celosos que ingieran el
alimento que tenga influencia menos pesada sobre su cerebro y su cuerpo, y cuyo
efecto de estorbar y retrasar el desarrollo de la intuición, facultades
internas y poderes sea el menor posible. (Clave
de la Teosofía, 3ra. Edic., págs. 225-226). Otro grave incoveniente del uso
de la carne es que incita poderosamente a la bebida, a la intemperancia y a las
pasiones animales, y sabido es que el alcohol, en todas sus formas, tiene una
influencia directa, marcada y muy deletérea en la condición psíquica del
hombre, e impide el desarrollo de sus poderes internos. (Para más detalles,
consúltese el capítulo X de la excelente obra de C. W. Leadbeater: Vislumbres de Ocultismo).
Vehículo
de Vida (Misticismo).- El Hombre "Septenario" entre los pitagóricos,
"número siete" entre los profanos. Los primeros explicaban esto
diciendo que el cuerpo humano estaba compuesto de "cuatro principales
elementos (principios) y que el alma es triple (la tríada superior)".
(Véase: Isis sin velo, II, pág. 418,
Nueva York, 1877). Repetidas veces se ha hecho notar que en las primeras obras
de los teósofos no se mencionaba ninguna división septenaria del hombre. La
cita anterior es garantía suficiente de que si bien con toda cautela ha sido
abordado el asunto más de una vez, no es una teoría o invención de nuevo cuño.
*
Vehículo luciforme.- Entre los platónicos, es el Augoeides, el vehículo etéreo del alma purificada, cuya parte
irracional ha sido puesta bajo la completa sujeción de la racional. (C. C.
Massey, Cinco años de Teosofía, pág.
39).
Vendidâd
(Pelvi).-
El primer libro (Nosk) de la
colección de fragmentos zendos generalmente conocidos con el nombre de Zend-Avesta. El Vendidâd es una corrupción de la palabra compuesta "Vîdaêvô-dâtem", que significa
"ley antidemoníaca", y está llena de enseñanzas acerca de la manera
de evitar el pecado y el vicio por medio de la purificación moral y física,
cada una de cuyas enseñanzas está basada en leyes ocultas. Es un tratado
eminentemente oculto, lleno de
simbolismo y con frecuencia de un significado completamente contrario del
expresado en la letra muerta del texto. El Vendidâd,
segun se pretende por tradición, es el único de los veintiún Nosks (obras) que ha escapado del auto-da-fe en las manos del beodo
Iskander el Rûm; aquel a quien la posteridad denomina Alejandro el Grande, aunque este epíteto es
justificable sólo cuando se aplica a la brutalidad, a los vicios y a la crueldad
de este conquistador. A causa del vandalismo de este griego, la literatura y el
saber han perdido muchos conocimientos inapreciables en los Nosks quemados por él. El Vendidâd mismo ha llegado hasta nosotros
sólo en estado fragmentario. Los primeros capítulos son muy místicos, y por
este motivo son llamados "míticos" en las traducciones de los
orientalistas europeos. Los dos "creadores" del
"espíritu-materia" o el mundo de diferenciación -Ahura-Mazda y Angra
Mainyu (ahrimán) -son introducidos en ellos, y también Yima (el primer hombre o
la humanidad personificada). La obra está dividida es Fargards o capítulos, y una parte de éstos se halla dedicada a la
formación de nuestro globo, o evolución terrestre. (Véase: Zend-Avesta).
*
Venus.- Véase: Lucifer.
Venzel,
Zeyler, Agustín.- Este monje se
vio colamdo de honores y fue nombrado marqués de Reinesberg por el emperador
Leopoldo I de Alemania, con motivo de haber transmutado en presencia suya
estaño en oro. Verdad es -añade L. Figuier, de quien tomo esta noticia- que algun tiempo después se reconoció que
dicha operación había sido un fracaso del adepto.
*
Veor (Escandinavo).- Véase: Veer.
*
Vera (Sánscrito).- Cuerpo.
*
Verbo.- Véase: Logos.
*
Verdad.- En el mundo finito y condicionado en que se halla el hombre, la
verdad absoluta no existe bajo ningun concepto; sólo existen verdades
relativas, en las que debemos buscar el apoyo que mejor se nos brinde. En todos
tiempos han existido sabios que llegaron a la posesión de la verdad absoluta y
a quienes, sin embargo, no era dado enseñar sino verdades relativas. Nadie en
nuestra raza puede comunicar a otro la verdad total y definitiva, porque cada
individuo ha de hallarla por sí mismo y en sí mismo. Cada alma debe recibir la
suprema luz por sí misma con arreglo a su capacidad, y no por mediación de otra
alguna. El más elevado de los Adeptos puede tan sólo revelar, de la Verdad
universal, aquella parte susceptible de ser asimilada por el alma. Cuanto más
elevada sea nuestra conciencia tanto más podremos ser impregnados de la Verdad.
Para alcanzar el sol de la Verdad en el plano espiritual es menester trabajar
muy seriamente. Sabemos que paralizando los rayos de nuestra personalidad
inferior, el hombre animal que está en nosotros puede ceder su sitio al hombre
espiritual; en este caso, una vez puestos en actividad, los sentidos y las
percepciones espirituales experimentan un desarrollo simultáneo: ésta es la
práctica actual de los grandes Adeptos, de los Yoguîs de la India. Para aproximarse a la Verdad, lo primero que se
necesita es el amor a la Verdad por la Verdad misma, pues sin este requisito no
es posible llegar a conocimiento alguno. Fuera de cierta condición elevada y
espiritual del alma, por medio de la que el hombre se unifica con el Alma
universal, no pueden obtenerse en este mundo sino verdades relativas,
cualquiera que sea la religión o filosofía que se abrace. Lo que debemos hacer
los miembros de la Sociedad Teosófica es atenernos estrictamente a nuestra
divisa: "No hay religión más elevada que la Vedad". (Extractos del
artículo "¿En qué consiste la
Verdad?" , de H. P. Blavatsky, publicado en los Estudios Teosóficos, serie III, No. 1). -La adhesión incondicional
a la Verdad es el credo del teósofo, y rendir culto a toda verdad es su ritual;
y esto hay que llevarlo hasta el extremo de sacrificarse uno mismo y sus
propios intereses por esta causa. Todos los miembros de la Sociedad Teosófica
están lligados entre sí por una aspiración única: la investigación de la Verdad
dondequiera que se halle. Estudiar, inquirir, trabajan con ahinco para llegar a
la intuición verdadera, esto es, a la percepción clara y directa de la Verdad:
he aquí el constante afán del teósofo; de ahí el lema adoptado por la Sociedad
Teosófica: Satyât nâsti paro Dharmah,
"No hay religión más elevada que la Verdad". (Véase: Filaleteos).
*
Verdades, Las Cuatro nobles.- Son
éstas: 1) Las penalidades de la existencia evolucionaria que acaban en
nacimientos y muertes, vida tras vida; 2) La causa productora de sufrimiento,
que es el deseo egoísta siempre renovado de satisfacerse uno mismo, sin poder
jamás conseguir tal fin; 3) La destrucción de aquel deseo, o el apartarse uno
mismo de él, y 4) El medio de obtener dicha destrucción. (Olcott, Catecismo Búdico, Preg. 121).
* Vesica piscis (Latín).- "Vejiga de Pez". Un símbolo de
Cristo; es una aureola oval que circunda toda la figura erguida, y segun se
supone encierra una alusión al sagrado emblema cristiano, el ichtys. (Véase: Ichthus o Ichthys).
*
Vestíbulos, Los tres.- Hay tres vestíbulos
que conducen al peregrino vencedor de Mâra, el tentador, por tres diversos
estados de conciencia (Jâgat, Svapna
y Suchupti) al cuarto (Turîya), y de allí a los siete mundos, a
los mundos del eterno Reposo. EL nombre del primer Vestíbulo es Ignorancia; el del segundo es Instrucción, y el del tercero es Sabiduría, más allá del cual se
extienden las aguas sin orillas del Akchara,
la inagotable fuente de Omnisciencia. (Voz
del Silencio, I).
*
Vestiduras, Las tres.- Las tres
vestiduras, formas o cuerpos búddhicos son denominadas respectivamente: Nirmânakâya, Sambhogakâya y Dharmakaya. (Véase: Trikâya y cada una de estas tres palabras).
*
Vestidura de la Iniciación- Llamada por otro nombre Shangna, es la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se
logra el Nirvâna de destrucción (de
la personalidad). Pone término al renacimiento, pero también mata la compasión;
así es que los Buddhas perfectos que están revestidos de la gloria del Dharmakâya no pueden ya coadyuvar a la
salvación del hombre. (Voz del Silencio,
II). (Véase: Vestiduras, las tres).
Vetâla
(Sánscrito).-
Un elemental, un espíritu que frecuenta los cementerios y anima los cadáveres.
Vetâla
Siddhi (Sánscrito).- Una práctica de hechicería; medios de alcanzar poder sobre
los vivos mediante la magia negra, encantamientos y ceremonias ejecutadas sobre
un cuerpo humano muerto durante cuya operación es profanado el cadáver. (Véase:
Vetâla).
*
Vettâ (Sánscrito).- Testigo, conocedor.
*
Vettri (Sánscrito).- Véase: Vetta.
* Vi (Sánscrito).-
Prefijo que denota privación, separación, alejamiento. A veces expresa la
intensidad superlativa. En algunos casos se muda en vai.
*
Vibhâga (Sánscrito).- División, desunión, separación; distribución; distinción,
diferenciación, diferencia; clasificación; participación; parte, clase.
*
Vibhakta (Sánscrito).- Dividido, diviso; separado; distinto, diferente; aislado,
solo; múltiple.
*
Vibhâva (Sánscrito).- Poder, potencia; poder extraordinario o sobrehumano;
propiedad, riqueza.
Vibhâvasu
(Sánscrito).-
Un fuego místico relacionado con el principio del pralaya o disolución del universo. [El fuego, el dios del fuego, el
sol.]
*
Vibhrachta (Sánscrito).- Decaído; caído; rechazado; frustrado, fracasado; privado.
*
Vibhama (Sánscrito).- Divagación; confusión; agitación, turbación; error;
desvarío; perplejidad, irresolución, indecisión.
*
Vibhranta (Sánscrito).- Agitado, combatido; extraviado; perplejo, indeciso,
vacilante; confuso; errante.
*
Vibhu (Sánscrito).- Omnipresente; infinito; poderoso; omnipotente; eminente,
excelso; señor, jefe, gobernador.
Vibhûtayah
(Sánscrito).-
Lo mismo que Siddhis o poderes
mágicos.
*
Vibhûti (Sánscrito).- Poder; perfección, excelencia, grandeza, majestad; gloria;
magnificencia, esplendor; prosperidad; bienestar; riqueza, fortuna; abundancia;
virtud; éxito feliz.
*
Vibhûtimat (Sánscrito).- Poderoso, perfecto; sublime; majestuoso, excelso,
glorioso, admirable.
*
Vibuddha (Sánscrito).- Despierto.
*
Vicha (Sánscrito).- Veneno, tósigo, ponzoña.
*
Vichâda (Sánscrito).- Laxitud, desaliento, abatimiento, displicencia;
desesperación, consternación; tristeza, angustia, zozobra, dolor; aversión,
disgusto.
*
Vichâdin (Sánscrito).- Desalentado, abatido, triste, displicente, desesperado,
angustiado.
Vichakchana
(Sánscrito).-
Inteligente, sabio, docto, experto, hábil.
*
Vichama (Sánscrito).- Dificultad, apuro, estrechez; pena, conflicto; infortunio,
contratiempo, contrariedad, adversidad.
*
Vichamabhâva (Sánscrito).- Estado desigual. Es una manifestación del Suchumnâ. En ella el aliento fluye un
momento de una de las ventanas de la nariz, y un momento después, de la otra.
(Râma Prasâd).
*
Vichâra (Sánscrito).- Meditación; deliberación; pensamiento. (Véase: Sa-vichâra).
*
Vichaya (Vishaya) (Sánscrito).-
Esfera, dominio; alcance; objeto; sujeto, asunto, materia; ocupación; objeto
sensible o de los sentidos; goce, placer; lugar propio.
*
Vichetas (Vi-chetas) (Sánscrito).-
Privado de entendimiento, juicio o razón; necio, insensato.
*
Vichîdant (Sánscrito).- Desalentado, abatido; triste, afligido; desesperado;
perplejo.
Vichnu
(Vishnu) (Sánscrito).- Segunda persona de
la Trimûrti (Trinidad) inda,
compuesta de Brahmâ, Vichnú y Ziva. La palabra Vichnu procede de la raíz vich, "penetrar o llenar". En
el Rig-Veda, Vichnu no es un dios
elevado, sino simplemente una manifestación de la energía solar, descrito
"cruzando a grandes trancos las siete regiones del Universo en tres pasos y envolviendo todas las cosas
con el polvo (de sus rayos de luz)". Cualesquiera que sean los otros seis
significados ocultos de esta declaración, esto se refiere a la misma clase de
tipos que los 7 y 10 Sephiroth, que
los 7 y 3 orificios del perfecto Adam
Kadmon, que los 7 "principios" y la tríada superior del hombre, etc.
Andando los tiempos, este tipo místico llega a ser un gran dios, el conservador
y renovador, el "de mil nombres (Sahasranâma)". [Se le representa
asimismo descansando sobre la serpiente Ananta ("sin fin"), símbolo
de la eternidad. Otras veces está representado cabalgando en la gigantesca ave
Garuda, que esotéricamente es el símbolo del gran ciclo (Mahakalpa). Es la manifestación de la energía solar, motivo por el
cual es considerado como jefe de los Adityas
o dioses solares. En los Purânas es
la personificación de la cualidad Sattva;
es también el Prajâpati (creador) y
supremo dios. Como tal tiene tres condiciones: 1) la de Brahmâ, el creador
activo; 2) la de Vichnu mismo, el conservador, y 3) la de Ziva o Rudra, el
poder destructor. Se pinta a Vichnu en una figura de cuatro brazos, teniendo en
sus manos una concha, un disco y una maza y un loto. Este dios ha tenido diez avataras o encarnaciones, de las cuales
la principal es en figura de Krichna, el protagonista del Bhagavad-Gîtâ.]
*
Vichnuíta o Vaichnava.- Sectario o
adorador de Vichnú.
*
Vichnu-Purâna (Sánscrito).- Uno de los Purânas
llamados Vaichnavas (o de Vichnu), en
que este dios tiene la preminencia; en él Parâsana, empezando con los sucesos
del Varâha Kalpa, expone todos los
deberes. En este Purâna prevalece la
cualidad Sattva.
*
Vichuva, Vichuvat (Sánscrito).- Una manifestación del Suchumnâ (Râma Prasâd).
* Vid
(Sánscrito).-
Saber, conocer, distinguir; pensar, considerar, juzgar, opinar; ver, percibir,
sentir. Como adjetivo, al fin de compuesto: sabedor, conocedor, inteligente,
docto, versado, experto.
*
Vida.-
Todo es VIDA, y cada átomo hasta de polvo mineral es una Vida, aunque está por encima de nuestra comprensión y percepción.
La Vida se halla en todas partes del Universo, como se halla también en el
átomo. (Doctr. Secr., I, 269-270).
Todo es orgánico y vivo, y por lo tanto, todo el mundo parece ser un organismo
viviente, dice Paracelso. Afirman los ocultistas que todas las
"Fuerzas" admitidas por los sabios tienen su origen en el Principio
vital, la Vida una colectivamente de nuestro sistema solar, siendo la
"Vida" una parte, o mejor dicho, uno de los aspectos de la VIDA única
universal. (Doctr. Secr., I, 647).
Realmente la Vida es la Divinidad. Parabrahman; mas para manifestarse en el plano
físico debe ser asimilada, y como el cuerpo físico es demasiado denso para
ello, ha de tener un intermediario, que es el cuerpo astral etéreo o Linga-Zarîra. (Id., III, 593). (Véase: Prâna,
Jîva, Linga Zarîra, Mumia, etc.).
*
Vida órfica.- Vida pura, religiosa, iluminada por la ciencia, y una de cuyas
prácticas consistía en abstenerse del uso de alimentos animales. (Véase: Orfeo).
*
Vida secreta.- La vida del Nirmânakâya.
"Sabe tú que al Bodhisattva que
trueca la liberación por la Renuncia con el objeto de asumir las penalidades de
la Vida Secreta, se le califica de "tres veces Honrado". (Voz del Silencio, II).
*
Videha (Sánscrito).- Literalmente: "sin cuerpo, incorpóreo", esto es:
libre de los lazos de la materia. Lo opuesto al Prakritilaya (ligado a la materia). (Véase: Comentarios a los Aforismos del Yoga, 17 y 19 del Libro I,
por Manilal Dvivedi).
Vidente.- El clarividente;
el que puede ver cosas visibles e invisibles -para otros- a cualquier distancia
y tiempo con su vista o percepción espiritual o interna. [Véase: Richi.]
*
Vidhâtri (Sánscrito).- Brahmâ, el Hacedor.
*
Vidjñâna.- Véase: Vijñâna y Chakchus.
Vidyâ
(Sánscrito).-
Saber, conocimiento oculto. [Hay cuatro Vidyâs
que forman parte de las siete ramas del saber mencionadas en los Purânas, y son: Yajña Vidyâ, o sea la práctica de los ritos religiosos con el
objeto de producir ciertos resultados; Mahâ
Vidyâ, le gran conocimiento mágico, actualmente degenerado en culto tântrika; Guhya Vidyâ, la ciencia de los mantras
con su verdadero ritmo y entonación, de los encantamientos místicos, etc., y Âtmâ Vidyâ, la sabiduría verdaderamente
espiritual y divina. (Doctr. Secr.,
I, 192).]
*
Vidyâ chadakcharî (Sánscrito).- La fórmula búdica de seis sílabas: Om Mani Padme Hum, es la más sagrada de
todas las fórmulas orientales. Tiene siete significados distintos y puede
producir siete resultados diversos segun sea la entonación que se dé a toda la
fórmula y a cada una de sus letras. (Doctr.
Secr., III, 436).
Vidyâ-dhara
(Sánscrito).-
Vidyâ-dhara y Vidyâ-dhari, divinidades, masculina y femenina. Literalmente:
"Posesores del conocimiento". Son también llamados Nabhas-chara, "que se mueven en el
aire", que vuelan, y Priyam-vada,
"melifluos". Son los silfos de los rosacruces, divinidades inferiores
que habitan la esfera astral entre la tierra y el éter, y que, segun la
creencia popular, son benéficos, pero en realidad son Elementales astutos,
malévolos y faltos de inteligencia, o "Poderes del aire". Son
representados lo mismo en Oriente que en Occidente, como teniendo trato con los
hombres ("casándose con ellos", como se dice en lenguaje rosacruz.
Véase: Conde de Gabalis). En la India
se les llama asimismo Kâma rûpins,
por cuanto toman ellos formas a voluntad.
Entre estas criaturas se reclutan los "espíritus-esposas" y
"espíritus-maridos" de ciertos médium espiritistas modernos y ciertas
histéricas. Estos hacen orgulloso alarde de tener tales perniciosas relaciones
(por ejemplo, la "Lily" americana, la "espíritu-esposa" de
un conocido jefe de una actualmente diseminada sociedad de espiritistas, de un
gran poeta y célebre escritor), y les dan el nombre de ángeles guías,
sosteniendo que son los espíritus de famosos mortales desencarnados. Estos
"espíritus-maridos" y "esposas" no se han originado entre
los modernos espiritistas, pero han sido conocidos en el Oriente durante miles
de años, en la filosofía oculta, con los nombres antes mencionados, y entre los
profanos con el de Pizâchas.
*
Vigata (Sánscrito).- Desvanecido, extinguido, desaparecido, alejado, separado, muerto;
libre, exento, privado.
*
Vigatabhîs (Sánscrito).- Libre de temor.
*
Vigatajvara(s) (Sánscrito).- Libre de inquietud o dolor.
*
Vigatakalmacha(s) (Sánscrito).- Libre o limpio de pecado.
*
Vigataspriya(s) (Sánscrito).- Libre de deseos; indiferente.
*
Vigilantes.- Nombre dado a ciertos Seres celestiales (Dhyân Chohans) que guían e inspeccionan las manifestaciones de la
Vida de una Raza, Ronda o Planeta. (P. Hoult).
*
Vigilante silencioso.- La Mónada, el Dios
interno del hombre. (Voz del Silencio).
*
Vignana y Vignyâna.- Véase: Vijñâna.
*
Viguna (Sánscrito).- Falta de mérito, virtud o calidad; exento de cualidad;
imperfecto, defectuoso.
Vihâra
(Sánscrito).-
Cualquier lugar habitado por ascetas o sacerdotes budistas; un templo búdico,
generalmente una cueva o templo abierto en la roca. Un monasterio, o también un
convento de monjas. Encuéntranse hoy día Vihâras
edificados en los recintos de monasterios y academias para la disciplina búdica
en villas y ciudades; pero en otros tiempos sólo podían encontrarse en sitios
selváticos y no frecuentados, en las cimas de las montañas y en los parajes más
desiertos. [Vihâra significa además:
expansión, distracción; recreo, juego, esparcimiento; paseo; distribución,
arreglo; sitio de recreo.]
Vihâraswâmin
(Sánscrito).-
El superior o superiora de un monasterio o convento (vihâra). Llamado también Karmadâna
porque todo maestro o guru, por la
autoridad que tiene, toma sobre sí mismo la responsabilidad de ciertos actos,
buenos o malos, cometidos por sus discípulos o el rebaño a él confiado.
*
Vihita (Sánscrito).- Dado, concedido; atribuído, señalado; establecido,
constituído; prescrito; creado, instituído; dotado; provisto; fijado.
*
Vîja.-
Véase: Bîja.
*
Vijânan (Sánscrito).- Inteligente, conocedor, discernidor; sabio, docto,
instruído.
*
Vijânita.- Véase: Vijânan.
*
Vijaya (Sánscrito).- Victoria, conquista; botín.
*
Vijita (Sánscrito).- Vencido, dominado, sometido. Como substantivo: victoria,
conquista.
* Vijitâtman
(Sánscrito).-
Que se ha vencido a sí mismo, que ha vencido al yo inferior, que se domina a sí
mismo.
*
Vijitendriya (Vijita indriya) (Sánscrito).-
Que tiene dominados o subyugados los órganos o los sentidos.
Vijñâna
o Vijñânam (Vijnânam) (Sánscrito).- Nombre vedantino dado al principio que
reside en el Vijñânamaya Koza (la
envoltura del intelecto) y corresponde a las facultades del Manas superior. [Vijñâna es el décimo de los doce Nidânas. Los principales significados de los voz Vijñâna son: conocimiento, inteligencia,
ciencia, sabiduría; experiencia, superconocimiento, intuición; discernimiento,
percepción, conocimiento superior, completo o intuitivo; una especie de visión
directa con los ojos del alma, merced a la cual el hombre adquiere el conocimiento
claro, directo e instantáneo de la Verdad. -Véase: Jñana e Intuición.]
*
Vijñânamaya Koza (Vignyânamaya
Kosha) (Sánscrito).- El cuerpo causal, el segundo principio de la
constitución humana segun la filosofía vedantina. Corresponde al Manas o Alma intelectual de la
clasificación septenaria.
*
Vikâla (Sánscrito).- Crepúsculo; anochecer.
*
Vikalpa (Sánscrito).- Duda; vacilación; ignorancia; error, ilusión; fantasía.
Imaginación compleja. (Râma Prasâd).
*
Vikâra (Sánscrito).- Cambio, modificación, alteración; movimiento del ánimo;
perturbación, desorden (mental o corporal), pasión; producción; preparación.
*
Vikârana (Sánscrito).- Sin causa.
*
Vikâri o Vikârin (Sánscrito).- Que
produce o experimenta cambios o modificaciones.
*
Vikarman (Sánscrito).- Acción mala o prohibida; inacción; cesación del acto;
inactivo.
*
Vikarna (Sánscrito).- Literalmente: "Sin orejas" o sordo. Uno de los
príncipes Kurús, y el tercero de los hijos de Dhritarâchtra.
Vikârttana
(Sánscrito).-
"Privado de sus rayos"; un nombre del sol y emblema del neófito
iniciado. (Véase: Doctr. Secr., I,
pág. 343, nota, de la 3ra. Edic. inglesa).
*
Vikasa (Sánscrito).- La luna.
*
Vikrama (Sánscrito).- Valor, arrojo; poder, fuerza; héroe.
*
Vikramakarman (Sánscrito).- Acción valerosa, heróica.
*
Vigrânta (Sánscrito).- Valeroso, arrojado, intrépido, animoso.
*
Vikrita (Sánscrito).- Deshecho, modificado, alterado. Alteración, modificación,
cambio; sentimiento en general.
*
Vilagna (Sánscrito).- Suspendido, colgante; fijo, cogido, adherido.
*
Vimatsara (Sánscrito).- Libre de envidia, de egoísmo, odio o mala voluntad.
*
Vimohita (Sánscrito).- Turbado, confuso, extraviado, engañado; perplejo,
alucinado, ofuscado.
Vimokcha
(Vimoksha) (Sánscrito).- Lo mismo que Nirvâna. [Literalmente: liberación,
salvación, desatadura, libertad.]
*
Vimûdha (Sánscrito).- Confuso, turbado; perplejo; insensato, iluso, engañado,
alucinado, extraviado.
*
Vimûdhabhâva (Sánscrito).- Confusión, turbación; perplejidad.
*
Vimûdhâtman (Sánscrito).- De ánimo confuso.
*
Vimukta (Sánscrito).- Libre, libertado, emancipado, desligado; libre de pecado o
del cuerpo, etc.
Vinâ (Sánscrito).- Una
especie de gran laúd o vihuela usada en la India y el Tibet, y cuya invención se
atribuye diversamente a Ziva, Nârada y otros.
Vinatâ
(Sánscrito).-
Una hija de Dakcha y esposa de Kazyapa (uno de los siete creadores del mundo).
Produjo el huevo del cual nació Garuda, el vidente.
*
Vinaya (Sánscrito).- Modestia, humildad, docilidad, sumisión, obediencia;
disciplina, educación, cortesía; buenas maneras; retiro; apartamiento.
*
Vinâza (Sánscrito).- Destrucción, perdición, ruina, muerte; desaparición;
pérdida; quebranto; abatimiento.
*
Vinazyant (Sánscrito).- Que perece; perecedero, destructible.
*
Vindu (Sánscrito).- Punto; gota, mancha; señal; el signo del anusvâra, o sea el puntito que se pone
sobre una letra o sílaba para darle un sonido nasal (de n o m), o para reemplazar
al fin de una palabra una nasal no escrita. (Véase: Anusvâra).
*
Vinigraha (Sánscrito).- Domino, sujeción, refrenamiento; separación, división.
*
Vinirmukta (Sánscrito).- Libre, desligado.
*
Vinivritta (Sánscrito).- Privado de; cesado, extinguido, desvanecido, desaparecido;
vuelto; renunciado.
*
Vinivritta-Kâma (Sánscrito).- Que tiene extinguidos los deseos.
*
Viniyata (Sánscrito).- Sujeto, reprimido, restringido, subyugado.
*
Vinizchita (Sánscrito).- Convincente, terminante, decisivo, determinado; cierto,
seguro.
*
Vipala (Sánscrito).- Una medida de tiempo equivalente a 2/5 de segundo. (Râma
Prasâd).
*
Viparîta (Sánscrito).- Opuesto, contrario, adverso; siniestro; falso, malo;
diferente; invertido, injusto, irregular.
*
Viparyâya (Sánscrito).- Falso conocimiento, una de las cinco manifestaciones de la
mente reconocidas por el sabio Patañjali. (Râma Prasâd). Oposición; error de
juicio, falso concepto; ilusión.
*
Vipazchit (Sánscrito).- Sabio, docto, inteligente, iluminado, clarividente.
*
Vipazya (Vipashya) (Sánscrito).-
Abstracta meditación religiosa.
Viprachitti
(Sánscrito).-
Jefe de los dânavas: los gigantes que
guerrearon contra los dioses: los titanes de la India.
*
Vipratipanna (Sánscrito).- Confuso, turbado, aturdido, perplejo; extraviado;
desviado; erróneo, falso.
*
Vîra (Sánscrito).- Héroe, jefe; hombre, marido; hijo varón.
Virabhadra
(Sánscrito).-
Monstruo de mil cabezas y mil brazos, "nacido del aliento" de Ziva
Rudra, símbolo que hace referencia a los "nacidos del sudor", la
segunda raza de la humanidad (Doctrina
Secreta, II, 193).
*
Virahita (Sánscrito).- Abandonado, privado, separado, falto, desprovisto. Al fin
de un compuesto: sin, falto de.
Virâj
(Sánscrito).-
El Logos indo en los Purânas; el Manu masculino, creado en la
porción femenina del cuerpo de Brahmâ (Vâch) por dicho dios. Dice Manú:
"Habiendo dividido su cuerpo en dos partes, el señor (Brahmâ) vino a ser
con una de las mitades un varón, y con la otra una hembra; y en ella creó él a
Virâj". El Rig-Veda hace surgir
a Virâj del Purucha, y al Purucha de Virâj. Este último es el tipo
de todos los seres masculinos, y Vâch, Satarûpa (la de cien formas), el tipo de
todas las formas femeninas. [Véase: Virât.]
*
Virât (Sánscrito).- O Virâj. -Padre
inmediato de Manú, e hijo de Brahmâ. El estado âkâsico de la materia psíquica, de que proceden los tattvas mentales que constituyen a Manú.
(Râma Prasâd).
*
Virâta (Sánscrito).- Literalmente: "Sin reino" o "sin
soberanía". Rey de Mateya, aliado de los pandavas y uno de los caudillos
de sus huestes. (Bhagavad-Gîtâ, I,
4).
*
Virgen.- Véase: Devakî.
* Viril.- Pequeña custodia
que se pone dentro de la grande y en cuyo interior se coloca una hostia que
figura el cuerpo de Cristo; a su alrededor emanan rayos dorados en todas direcciones.
Por los documentos relativos a la Persia, sabemos que el viril de nuestro
templos figuraba también en las ceremonias mazdeístas, en las cuales
representaba a Mithra, y que Mithra no era más que la fuerza inmanente del Sol,
concebido como regulador del tiempo, iluminador del mundo y agente de vida. El Veda de los indos confirma sobradamente
esta interpretación del símbolo, y da al propio tiempo el primer sentido de la
fórmula cristiana: per quem omnia facta
sunt. (Emilio Burnouf: El Budismo en
Occidente, artículo publicado en los primeros números de la revista Estudios Teosóficos).
Viruddha
(Sánscrito).-
Opuesto, contrario, hostil; odioso, prohibido, peligroso; detenido, impedido.
*
Virûdha (Sánscrito).- Crecido, desarrollado, formado; profundo, ascendido.
*
Vîrya (Sánscrito).- Virilidad; poder, fuerza, energía, vigor, empeño, tesón,
celo.
*
Vîryavant (Sánscrito).- Fuerte, potente, esforzado, animoso; poderoso; eficaz.
*
Visarga (Sánscrito).- Emanación; creación, producción; donación; abandono,
dejación; cesación, fin.
Vishnu.- Véase: Vichnu.
*
Vishva.- Véase: Vizva.
Vishwakarman.- Véase: Vizvakarman.
Vishvatryarchas.- Véase: Vizvatryarchas.
*
Vismaya (Sánscrito).- Pasmo, asombro, sorpresa, admiración, estupor.
*
Vismita (Sánscrito).- Atónito, asombrado, suspenso, pasmado, maravillado.
*
Vistara (Sánscrito).- Desarrollo, expansión, grandeza, inmensidad; abundancia;
multitud; prolijidad; detalle; totalidad; narración; descripción, exposición.
* Vistâra
(Sánscrito).-
Expansión, difusión, desarrollo; extensión, propagación; especificación.
*
Vîta (Sánscrito).- Ido, desaparecido, alejado, cesado.
*
Vîtarâga (Sánscrito).- Libre o exento de afección, deseo, anhelo o pasión;
desapasionado, indiferente, apático.
*
Vitarka (Sánscrito).- Curiosidad, raciocinio.
*
Vitata (Sánscrito).- Desplegado, extendido, desarrollado; propagado, difundido;
promulgado; celebrado; ofrecido; ejecutado o practicado; extenso, vasto;
cubierto.
*
Vittama (Sánscrito).- Superlativo de vid.
El más inteligente o entendido.
*
Vitteza (Sánscrito).- (Vitta-îza,
"Señor de las riquezas"). Nombre con que se designa a Kuvera, dios de
las riquezas. (Véase: Kuvera).
*
Vivardhana (Sánscrito).- Que aumente, acrece, fomenta, promueve, favorece,
desarrolla; que fortalece, vigoriza. Como substantivo: aumento, desarrollo,
fomento, acrecentamiento.
*
Vivarjita (Sánscrito).- Exento, libre; privado, destituído, ajeno; no acompañado,
sin mezcla; abandonado; falto, sin.
*
Vivasvant.- Véase: Vivaswat.
Vivaswat
o Vivaswant (Sánscrito).- El
"Brillante", el Sol. [El que ilumina; el sol o dios de este nombre (Bhagavad-Gîtâ, IV, 1, 4).]
Vivan
o Viwan (Sánscrito).- Una especie de
"vehículo aéreo", como un globo aerostático, mencionado pero no
descrito en las antiguas obras sánscritas, y que los atlantes y los arios
antiguos parecen haber conocido y utilizado.
Viveka
(Sánscrito).-
Discernimiento, distinción; facultad de análisis y comparación.
*
Vivekin (Sánscrito).- Que sabe discernir o hacer distinciones.
*
Vividha (Sánscrito).- Vario, múltiple, diverso; de diversa especie, de diversas
clases.
*
Vivikta (Sánscrito).- Separación; soledad, aislamiento, retiro. Como adjetivo:
separado, apartado, retirado, aislado, solitario; libre de, puro, claro.
*
Viviktasevin (Sánscrito).- Que busca o frecuenta la soledad o el retiro.
*
Vivriddha (Sánscrito).- Crecido, aumentado, desarrollado; grande, vasto,
considerable, abundante, numeroso; prevalecido.
*
Viyoga (Sánscrito).- Desunión, disyunción, separación, división; ruptura;
ausencia, pérdida.
*
Viyukta (Sánscrito).- Desligado, desprendido, desunido, dividido; suelto,
separado; exento, libre, ajeno.
* Viz
(Sánscrito).-
Comunidad, tribu, pueblo, gente, especialmente la tercera casta; un individuo
de la tercera casta. (Véase: Vaizya).
*
Vizâkhâ (Sánscrito).- Un asterismo lunar. (Râma Prasâd).
*
Vizâla (Sánscrito).- Grande, vasto, extenso, dilatado.
*
Vizârada (Sánscrito).- Experto, conocedor, sabio; hábil, familiarizado.
*
Vizecha (Sánscrito).- Variedad, diferencia, distinción, clasificación; clase,
especie, individuo; peculiaridad; eminencia; superioridad.
*
Vizichta (Sánscrito).- Separado, distinto; peculiar, especial; ilustre,
distinguido, excelente; el mejor.
Vizichtadvaita
(Vizichta-dvaita) (Sánscrito).-
Literalmente: "Dualismo con diferencia". La segunda de las tres
Escuelas de la Vedânta.
*
Vizokâ (Sánscrito).- Exento de todo dolor. Uno de los siddhis. (Véase el comentario de Manilal Dvivedi al Aforismo 49 del
libro III de Patañjali).
*
Vizuddha (Sánscrito).- Purificado, puro, virtuoso; claro, brillante,
completamente puro o limpio.
*
Vizuddhâtman (Sánscrito).- Alma pura; que tiene pura el alma.
*
Vizuddhi (Sánscrito).- Purificación, pureza.
* Vizva
o Vizwa (Vishva) (Sánscrito).- Todo, entero, total, universal. Como
substantivo: el Todo, el Universo, el mundo, el cosmos. (Véase: Vizne).
*
Vizvadevas o Vizvedevas.- Véase: Vizve.
Vizvakarman
(Vishwakarman) (Sánscrito).- "El que
todo lo crea". Un dios védico, una personificación de la Fuerza creadora,
descrita como el Unico "dios omnividente… el generador, ordenador, que…
está por encima de la comprensión de los mortales (no iniciados)". En los
himnos del Rig-Veda especialmente
dedicados a él, dícese que "se sacrifica a sí mismo a sí mismo". Los nombres de su madre, "la amable
y virtuosa Yoga Siddhâ" (Purânas) y de su hija Sañjñâ (conciencia espiritual) muestran
su místico carácter. (Véase: Doctrina
Secreta, sub voce). Como artífice
de los dioses y forjador de sus armas, en llamado Kâru, "artífice", Takchaka,
"carpintero", o "cortador de madera", etc., etc. [Es
sinónimo de Tvachtri, y es el gran
patrón de los Iniciados (Doctr. Secr.,
II, 651). -Véase: Tvachtri.]
*
Vizvâmitra (Sánscrito).- Príncipe de raza lunar e inspirado richi. En el Râmâyana se
narran algunos hechos notables de su vida, entre otros sus rudas austeridades y
la lucha que sostuvo contra el muni
Vazichtha por la posesión de una simbólica vaca.
*
Vizvamûrti (Sánscrito).- Omniforme; que existe en todas formas; que asume todas las
formas; cuya forma es el universo.
*
Vizvarûpa (Sánscrito).- De forma universal.
*
Vizvatomukha (Sánscrito).- Que tiene la faz vuelta a todos lados; presente en todo
lugar; que mira a todas partes.
Vizvatryarchâs
(Vishwatryarchas) (Sánscrito).- El cuarto
rayo solar (místico) de los siete. [Los nombres de los Siete Rayos solares, que
son: Suchumnâ, Harikeza, Vizvakarman,
Vizvatryarchâs, Sannaddha, Sarvâvasu y Svarâj,
son todos místicos, y cada uno de ellos tiene su distinta aplicación en un
distinto estado de conciencia, para fines ocultos… La totalidad de los siete
Rayos difundidos por todo el sistema solar constituye, por decirlo así, la base
física del Eter de la ciencia, base en la cual la luz, el calor, la
electricidad, etc., fuerzas de la ciencia ortodoxa, se relacionan entre sí para
producir sus efectos terrestres. Como efectos psíquicos y espirituales, emanan
del Upâdhi suprasolar, y tienen su origen en el mismo, en el Eter del ocultista
o Âkâza. (Doctr. Secr., I, 561, nota).]
*
Vizve (Sánscrito).- Plural de Vizva.
Los Vizvas constituían un gran número
de dioses inferiores, de los cuales apenas queda memoria, denominados Vizvadevas o Vizvedevas, "todos los dioses", o sea la totalidad de
semidioses o divinidades de orden inferior, correspondientes quizás a
"Todos los Santos" de la Iglesia romana. Estaban relacionados con las
ceremonias funerales. En el período puránico
eran una clase de semidioses, en número de diez o doce, hijos de Yama o Dharma,
dios de la justicia, y cuyos nombres eran: Vasu, Satya, Dakcha, Kâla, Kâma,
Dhriti, Kuru, Purûravas y Mâdravas. A estos diez se añaden algunas veces otros
dos, llamados: Rochaka o Lochana y Dhuri o Dhvani. (Véase: Vichnu Purâna).
*
Vizvezvara (Vizva-îzvara) (Sánscrito).-
Señor del universo.
*
Vocales.- Véase: Puntos masoréticos.
Voluntad.- En metafísica y
filosofía oculta, la Voluntad es lo que gobierna los universos manifestados en
la eternidad. La Voluntad es el solo
y único principio del Movimiento abstracto eterno o su esencia animadora.
"La Voluntad -dice Van Helmont- es el primero de todos los poderes… La
voluntad es la propiedad de todos los seres espirituales y se muestra en ellos
tanto más activamente cuanto más libres de la materia están". Y Paracelso
enseña que "la voluntad determinada es el principio de todas las
operaciones mágicas. Por no imaginarse perfectamente los hombres y no tener fe
en el resultado, las artes (ocultas) son tan inciertas, siendo así que podrían
ser perfectamente ciertas". Como todas las demás fuerzas, la Voluntad es septenaria en sus grados de
manifestación. Emanando de la única, eterna, abstracta y puramente inactiva
Voluntad (Âtmâ en Layam), conviértese en Buddhi en su estado Alaya, desciende más abajo como Mahat
(Manas), y va bajando la escala de
grados hasta llegar a ser el divino Eros, en su manifestación inferior, animal,
el deseo erótico. La Voluntad como un principio eterno no es espíritu ni
substancia, sino ideación eterna. Como expresó muy bien Schopenhauer en sus Parerga, "en pura realidad no hay
ni materia ni espíritu. La tendencia a la gravitación en una piedra es tan
inexplicable como el pensamiento en el cerebro humano… Si la materia puede
-nadie sabe por qué- caer al suelo, puede también -nadie sabe por qué- pensar…
Tan pronto, aun en mecánica, como salimos del terreno de lo puramente
matemático, tan pronto como llegamos a la inescrutable adhesión, gravitación,
etc., nos hallamos frente a frente de fenómenos que, para nuestros sentidos, son
tan misteriosos como la Voluntad". [La Voluntad es del Manas superior. Es la universal
tendencia armónica que actúa por medio del Manas
superior. (Doctr. Secr., III, 584).
-Por medio de nuestra Voluntad manifestándose como Deseo, atraemos a nosotros o
repelemos lejos los objetos que nos rodean; aquello que deseamos
apasionadamente o queremos de un modo resuelto viene a nosotros. La acción de
nuestra voluntad o deseo sobre los objetos y las personas que nos rodean trae
la reacción de aproximación o alejamiento. Las personas llamadas
"afortunadas" son aquellas que están dotadas de poderosos deseos y de
voluntad enérgica; un sutil magnetismo lleva a sus manos lo que ellas anhelan.
Es preciso que dicha fuerza sea sostenida y enérgica para que obra vivamente,
pero obra con seguridad, y si estudiamos con atención al mundo que nos
circunda, veremos claramente demostrada la existencia de esta fuerza en
nosotros mismos y en los demás. Es el reflejo de la Voluntad divina en
nosotros, que dice: "Sé, y he aquí que es". (Corán, II, 117). El
estudiante recordará cómo habla Dante de la Divinidad, para la cual la Voluntad
y el acto son una misma cosa. (A. Besant:
The universal text book of Religion and
Morals, tomo I, págs. 123-124). -La Voluntad, se ha dicho, es la Fuerza de
las fuerzas; y en sentir de P. Christian, es el supremo arcano de la alta
Magia. (Véase: Oración).]
Voluspa
(Escandinavo).-
Un poema titulado "Canto de la Profetisa" o "Canto de
Wala".
Voodooism.- Véase: Vuduísmo.
Voodalak
(Eslavo).-
Un vampiro, un cadáver animado por sus principios inferiores y que conserva una
especie de semivida en sí mismo saliendo en silencio durante la noche de su
tumba, fascinando a sus víctimas vivientes y chupándoles la sangre. Las tribus
moldavias, rumanas, servias y todas las esclavonias que viven en los Balcanes,
como también los chechos (bohemios), moravos y otros, creen firmemente en la
existencia de tales fantasmas o espíritus
y los temen de consiguiente. [Véase: Vampiros.]
Votan
(Méjico).-
El héroe deificado de los mejicanos, y probablemente el mismo que
Quetzal-Coatl; un "hijo de las serpientes", uno admitido "en el
agujero de la serpiente", lo cual significa un adepto admitido en la
Iniciación en la cámara secreta del Templo. El misionero Brasseur de Bourbourg
pretende probar que es un descendiente de Cam, el hijo maldito de Noé. (Véase: Isis sin velo, I, págs. 545 siguientes).
[Véase: Wotan.]
* Voz.- Véase: Palabra, Vâch, etc.
Vrata
(Sánscrito).-
Ley o poder de los dioses. [Voluntad, decreto, mandato, orden, estatuto;
dominio; esfera; conducta, método de vida; elección; resolución; propósito;
voto; obra santa o piadosa, devoción; observancia religiosa; deber, obligación;
tarea; obediencia, servicio; ocupación. Como adjetivo al fin de compuesto:
devoto, fiel, obediente; adicto; dedicado, consagrado; servidor; adorador.
*
Vratâni (Sánscrito).- [Plural de vrata]
"Leyes activas" de Varuna, cursos o vías de una acción natural.
(Véase: Himnos del Rig-Veda, X,
90-91).
*
Vrichni (Sánscrito).- Hijo de Yadu, y uno de los antecesores de Krichna, quien,
por tal motivo, lleva el nombre de Varchneya,
"descendiente de Vrichni", carnero. Como adjetivo: varonil, fuerte,
potente. Nombre de una raza de príncipes descendientes de Vrichni.
*
Vriddha (Sánscrito).- Adulto; anciano, viejo; grande, hábil, eminente,
distinguido.
*
Vriddha Garga (Sánscrito).- De vriddha,
"antiguo", y Garga, un
antiguo sabio, uno de los más antiguos escritores sobre astronomía.
Vriddha
Mânava (Sánscrito).- Las leyes de Manú.
*
Vrihaspati.- Véase: Brihaspati.
*
Vrihatsâmâ.- Véase: Brihat-Sâman.
*
Vrijina (Sánscrito).- Falta, pecado, vicio, culpa.
*
Vrikcha (Sánscrito).- Arbol, planta.
*
Vrikodara (Vrika-udara) (Sánscrito).-
"Vientre de lobo". Epíteto de Bhîma, segundo de los príncipes
pândavas, temible por su fiereza. (Bhagavad-Gîtâ,
I, 15).
*
Vrindâ-vana (Sánscrito).- Una selva del distrito de Mathurâ, en donde Krichna pasó
su juventud, con el nombre de Gopâla, entre vaqueros. (Dowson).
*
Vrischika (Sánscrito).- El octavo signo del Sodíaco indo, correspondiente a
nuestro Escorpio.
*
Vrita (Sánscrito).- Cubierto, velado; envuelto; rodeado; encerrado; oculto;
lleno; dotado.
Vrita
(Sánscrito).-
En los Vedas es el demonio de la
sequía y del mal tiempo, y que está contínuamente en lucha con Indra, dios del
firmamento. Es la alegoría de un fenómeno cósmico.
Vrita-han
(Sánscrito).-
Epíteto o título de Indra; significa: "matador de Vritra".
* Vrittayah
(Sánscrito).-
Plural de vritti. (Véase: Vritti).
*
Vritti (Sánscrito).- Estado, condición, disposición, manera de ser o de vivir;
conducta, proceder; profesión, oficio, función; modificación, transformación;
uso, costumbre; práctica; regla; acción; actividad, fuerza, devoción;
seguimiento.
* Vritti-nirodha
(Sánscrito).-
Supresión o suspensión de las modificaciones del principio pensador. (Manilal
Dvivedi).
Vuduísmo
(Voodooism) o Vudus (Voodoos).- Un sistema de hechicería africana; una secta de magos
negros, a la cual son muy dados los negros de Nueva Orleáns. Florece igualmente
en Cuba y en América del Sur. [Véase: Uragas.]
*
Vyâdhi (Sánscrito).- Enfermedad, padecimiento.
*
Vyâghra (Sánscrito).- Tigre. Al fin de compuesto: el primero, el principal, el
mejor; príncipe de.
*
Vyâhritis (Sánscrito).- Literalmente: "ígneas", palabras encendidas por el fuego y nacidas de él. Las tres místicas
palabras creadoras, que segun dice Manú fueron extraídas de los Vedas por el Prajâpati: bhûr, del Rig-Veda; bhuvah del Yajur-Veda, y Swar, del Sâma-Veda (Manu, II, 76). Todas tres, se dice,
poseen poderes creadores. El Satapatha
Brâhmana explica que dichas palabras son "las tres esencias
luminosas" extraídas de los Vedas
por Prajâpati ("señores de creación", progenitores), mediante el
calor. "El (Brahmâ) pronunció la palabra bhûr, y vino a ser la tierra; bhuvah,
y vino a ser el firmamento; y swar,
que vino a ser el cielo". Mahar
es la cuarta "esencia luminosa", y fue tomada del Atharva veda. Pero como esta palabra es
puramente mántrica y mágica, es una,
por decirlo así, conservada aparte.
*
Vyâkarana (Sánscrito).- Gramática. Uno de los Vedângas.
La ciencia de la gramática ha sido cuidadosamente estudiada entre los indos
desde tiempos remotísimos y estudiada como una ciencia más bien que como un
medio de adquirir o regular el lenguaje. (Dowson).
*
Vyakta (Sánscrito).- Manifiesto, visible, descubierto, diferenciado,
manifestado; definido, calificado.
*
Vyakta-rûpa (Sánscrito).- Que tiene forma manifestada.
*
Vyaktaya (Sánscrito).- (Sufijo: ya).
Las cosas manifestadas o visibles, el mundo visible.
*
Vyakti (Sánscrito).- Manifestación; aparición; distinción; diferenciación;
variedad; individuo.
*
Vyâla (Sánscrito).- Malvado, perverso, vicioso.
*
Vyâmizra (Sánscrito).- Confuso, mezclado, variado, ambiguo.
* Vyâna
(Sánscrito).-
La manifestación vital que hace que cada parte del cuerpo conserve su forma. (Râma Prasâd). -Véase: Aires Vitales.
*
Vyâpad (Sánscrito).- Calamidad, muerte.
*
Vyapâzraya (Sánscrito).- Partida; acción de refugiarse; dependencia; asilo,
refugio, amparo; ayuda, sostén, apoyo; asiento, fundamento; esperanza; recurso;
lugar; uso; aplicación. Al fin de compuesto: que recurre, que se acoge; que
confía o espera en; que se refugia en.
*
Vyapeta (Sánscrito).- Separado, alejado; cesado; desaparecido, desvanecido.
*
Vyapetabhî(s) (Sánscrito).- Cuyo temor se ha desvanecido; libre de temor.
*
Vyâpta (Sánscrito).- Penetrado, llenado, impregnado.
Vyâsa
(Sánscrito).-
Literalmente: "el que desarrolla o
amplia", un intérprete o más bien un revelador; poruqe lo que él explana, interpreta y amplía es un misterio para el profano. Este
término fue aplicado en antiguos tiempos a los más elevados Gurus en la India. Hubo numerosos Vyâsas
en Aryavarta; uno de ellos fue el compilador y ordenador de los Vedas; otro, el autor del Mahâbhârata, el vigésimo octavo Vyâsa o revelador en orden de sucesión, y el útlimo de nota fue el autor del Uttara Mimânsâ, el sexto sistema o
escuela de filosofía inda. Fue asimismo fundador del sistema Vedânta. La fecha en que floreció, tal
como lo han asignado algunos orientalistas (véanse Elphinstone, Cowel, etc.),
es de 1400 antes de J. C., pero esta fecha es concerteza demasiado reciente.
Los Purânas mencionan sólo veintiocho
Vyâsas, que en varias épocas descendieron a la tierra para promulgar las
verdades védicas, pero existieron muchos más. [Krichna Dwaipâyana es el más
renombrado de todos ellos por la importancia de las obras que compiló, tales
como el Mahâbhârata, la Vedânta, diversos Purânas, etc. Este personaje se casó con las dos viudas de su
hermanastro el rey Vichitravîrya (que murió sin sucesión), de las cuales tuvo
dos hijos: Dhritarâchtra y Pându.]
*
Vyatipâta (Sánscrito).- Uno de los veintisiete Yogas.
(Véase: Vaidhrita). (Râma Prasâd).
*
Vyatîta (Sánscrito).- Pasado, ido; muerto.
*
Vyâtta (Sánscrito).- Abierto.
*
Vyavahârika (Sánscrito).- Existencia objetiva; práctica. Entre los vedantinos,
realidad fenomenal, o fenómeno tal como aparecen a los hombres en las
condiciones físicas normales. (P. Hoult).
*
Vyavahârika-âtma (Sánscrito).- La vida o conciencia del plano físico.
(P. Hoult).
*
Vyavasâya (Sánscrito).- Resolución, propósito, designio, empeño; esfuerzo; tesón;
celo.
*
Vyavasâyâtmika (Sánscrito).- De naturaleza constante, fija, resuelta o determinada.
*
Vyavasita (Sánscrito).- Resolución, propósito, intento. Como adjetivo: resuelto,
decidido; dispuesto, preparado.
*
Vyavasthita (Sánscrito).- Que está, permanece o persiste; preparado, dispuesto; situado,
colocado, fijo; limitado; constante; presente; existente; dependiente;
inherente, anexo; adherido, subordinado; que se halla en un estado o posición;
ordenado.
*
Vyavasthiti (Sánscrito).- Determinación, resolución; constancia, firmeza; asiduidad,
perseverancia; distinción.
*
Vyâyâma (Sánscrito).- Esfuerzo; lucha; dificultad; pena, fatiga.
*
Vyûdha (Sánscrito).- Ordenado, dispuesto, preparado.
*
Vyutpatti (Sánscrito).- Ciencia, conocimiento de los libros santos. Derivación de
las palabras, etimología.
W.- Vigésima tercera letra
del alfabeto inglés. No tiene equivalente en hebreo. En el Ocultismo
occidental, algunos la toman como símbolo del agua celeste, mientras que M
representa el agua terrestre. [Véase la letra V.]
Wala (Escandinavo).- Una profetisa
en los cantos de los Eddas (mitología
escandinava). En virtud de los encantamientos de Odín fue resucitada de su tumba y
profetizó la muerte de Baldur.
Walhalla
(Escandinavo).-
Una especie de paraíso (Devachan)
para los guerreros que mueren en el campo de batalla, y llamado por los
antiguos escandinavos "morada de los héroes bienaventurados"; tiene
quinientas puertas.
Walî (Escandinavo).- El
hijo de Odín que venga la muerte de Baldur, "el bien amado".
Walkirias
(Escandinavo).-
Llamadas "escogedoras de los muertos". Segun la poesía popular de los
escandinavos, estas diosas santifican con un beso a los héroes que sucumben en
la pelea, y llevándolos del campo de batalla los conducen a las mansiones de
felicidad, y a los dioses en el Walhalla. [Véase: Valkirias.]
Wanes
(Escandinavo).-
Una raza de dioses de grande antigüedad, adorados en la aurora de los tiempos
por los antiguos escandinavos y más tarde por las razas teutónicas.
Wara (Escandinavo).- Una
de las doncellas de la Freya del Norte; "la sabia Wara", que observa
atentamente los deseos de cada corazón humano y venga toda violación de fe.
We (Escandinavo).- Uno
de los tres dioses (Odín, Wili y We) que mataron al gigante Ymir (la fuerza
caótica) y crearon el mundo con su cuerpo, la substancia primordial.
Werdandi
(Escandinavo).-
Véase: Normas, las tres diosas
hermanas que representan lo Pasado, lo Presente y lo Futuro.
Wili (Escandinavo).- Véase: We.
Wittoba
(Sánscrito).-
Una forma de Vichnú. En su Panteón indo
Moor presenta la imagen de Vittoba crucificado
en el Espacio; y el Reverendo Dr.
Lundy, en su Cristianismo monumental,
sostiene que este grabado es anterior al
Cristianismo y es el Krichna crucificado, un Salvador; y por lo tanto una
concreta profecía de Cristo. (Véase: Isis
sin velo, II 557, 558).
Wodan
(Sajón).-
El escandinavo Odín, Votan o Wuotan.
*
Woodoísmo.- De Woodoo, secta de magos
negros de Nueva Orleáns. (Véase: Vuduísmo).
X.- Esta letra es uno de
los símbolos importantes de la filosofía oculta. Como número, X, representa en
matemáticas la cantidad desconocida; en la numeración oculta, representa el
número perfecto 10; cuando este signo está colocado horizontalmente, así ,
significa 1.000; el mismo X con un trazo arriba representa 10.000; y por sí
mismo, en simbología oculta, es el Logos
de Platón (el hombre como microcosmo)
cruzado en el espacio en la forma de la letra X. La cruz dentro del círculo ° tiene además una
significación aun más clara en la filosofía oculta oriental: es el Hombre
dentro de su propia envoltura esférica.
[En sánscrito no existe esta letra, pero hay una doble letra compuesta de K y
CH (como en las voces Kchatriya, Kchamî,
Kchetra, etc., que en la transliteración de Burnouf se expresa con el signo
x.]
*
Xeni nephidei (Ocultismo).- Espíritus elementales que dan a los hombres poderes
ocultos sobre la materia visible y se alimentan de su cerebro, haciéndoles por
esto con frecuencia locos (Ellos ayudan a los médium físicos para levantar
objetos materiales sin medio visible alguno). Un gran número de médium de
efectos físicos se han vuelto locos. (F. Hartmann).
Xenófilo.- Un adepto y
filósofo pitagórico, a quien Luciano (De
Macrob.), Plinio y otros atribuyen haber llegado hasta los 170 años
conservando hasta el fin sus facultades. Escribió sobre música y le dieron el
sobrenombre de "el Músico".
Xisusthrus
[o
Xisuthrus] (Griego).- El Noé caldeo
en las tablillas asirias que así es descrito en la historia de los diez reyes
por Beroso, segun Alejandro Polyhistor: "Después de la muerte de Ardates
(el noveno), su hijo Xisusthrus reinó dieciocho sari. En este tiempo ocurrió un gran diluvio". Advertido por
su deidad, en una visión, del próximo cataclismo, Xisusthrus recibió de dicha
deidad la orden de construir un arca, a fin de confucir dentro de ella a su
parentela juntamente con todos los diversos animales, aves, etc., y de
confiarse a las invasoras aguas. Obediente a la advertencia divina, Xisusthrus,
segun dice la historia, vino a hacer precisamente lo que hizo Noé muchos miles
de años después de él. Despidió de las naves las aves, que volvieron a ella.
Pasados unos pocos días las soltó de nuevo, y regresaron con las patas
cubiertas de lodo; pero la tercera vez ya no volvieron. Encallado en la cima de
una alta montaña de la Armenia, Xisusthrus desciende y erige un altar a los
dioses. Aquí solamente surge una divergencia entre la leyenda politeísta y la
monoteísta. Xisusthrus, después de adorar y rendir gracias a los dioses por su
salvación, desapareció, y sus compañeros "no lo vieron más". La
historia nos informa que, por razón de su gran piedad, Xisusthrus y su familia
fueron trasladados a vivir con los dioses,
como él mismo dijo a los sobrevivientes. Porque aunque su cuerpo había
desaparecido, su voz fue oída en el aire, la que, después de enterarles del
suceso, les previno que volviesen a Babilonia y tributasen el debido respecto a
la virtud, a la religión y a los dioses. Esto es más meritorio que plantar
vides, embriagarse con el zumo de racimos y maldecir a su propio hijo. [Véase: Sisthrus y Diluvio.]
*
Xoites (Egipcio).- Nombre del bajo Egipto. (Pierret, Dict. D'Arch. Egypt.).
Y.- Vigésima quinta
letra del alfabeto inglés, y décima del hebreo: el Yod. Es la littera Pythagorœ,
letra pitagórica y el símbolo que significa las dos ramas, o sendas de virtud y vicio
respectivamente, que conducen la derecha a la virtud y la izquierda al vicio.
En el misticismo cabalístico hebreo es el fálico miembro masculino, y además,
como número, es el diez, el número
perfecto. Simbólicamente, está representada por una mano con el dedo índice
doblado. Su equivalencia numérica es diez. [Es la cuadragésima letra y primera
semivocal del alfabeto sánscrito. Se pronuncia lo mismo que en castellano.]
* Ya (Sánscrito).-
Prefijo que forma nombres abstractos neutros (como bhûya, naturaleza, condición, esencial), adjetivos calificativos,
etc.
*
Yâdas (Sánscrito).- Monstruo marino, animal acuático o marino.
Yâdava
(Sánscrito).-
"Hijo o descendiente de Yadu", de la gran raza en que nació Krichna.
El fundador de este linaje fue Yadu, hijo del rey Yayâti del Somavanza o Raza lunar. En tiempo de
Krichna -que seguramente no era un personaje mítico- establecióse el reindo de Dwârakâ en Guzerat; y también
después de la muerte de Krichna (3102 antes de J. C.) todos los yâdavas existentes en la ciudad
perecieron cuando fue sumergida por el océano. Sólo unos pocos de los yâdavas, que se hallaban ausentes de la
ciudad en el tiempo de la catástrofe, escaparon para perpetuar esta gran raza. Los
Râjâs de Vijaya Nâgara figuran ahora entre el reducido número de sus
representantes. [Yâdava es un sobrenombre de Krichna por ser descendiente de
Yadu.]
*
Yadrichchhâ (Sánscrito).- Accidente, casualidad, azar; capricho; independencia,
libertad.
* Yadrichchhâlâbha
(Sánscrito).-
Adquisición de lo que se presenta eventualmente o por sí mismo.
*
Yadu (Sánscrito).- Véase: Yâdava.
Yah (Hebreo).- El
mundo, segun dice el Zohar, mediante
el cual los Elohim formaron los
mundos. La sílaba en cuestión es una adaptación nacional y una de las muchas
formas del "nombre del Misterio" IAO. -Véase: Iaho y Yâho).
*
Yahia (Arábigo).- Nombre de San Juan Bautista entre los musulmanes.
Yâho (Hebreo).- Fürst
demuestra que este nombre es el mismo que el griego Iao. Yâho es una antiguo
nombre semítico y muy místico de la Deidad suprema, mientras que Yah (véase
esta palabra) es una abreviación posterior que, a causa de contener un ideal
abstracto, llegó finalmente a ser aplicada y relacionada con un símbolo fálico:
el lingham de la creación. Lo mismo Yah que Yâho eran "nombres de misterio" hebreos derivados de Iao, pero los caldeos tenían un Yâho antes que los judíos la adoptaran,
y entre ellos, como lo explicaron algunos gnósticos y neoplatónicos, era la más
alta concebible deidad entronizada sobre
los siete cielos y representando la Luz
espiritual (Âtman, el universal),
cuyo rayo era Nous, representando a
la vez el inteligente Demiurgo del Universo de Materia y al Manas divino en el hombre, y siendo
ambos Espíritu. La verdadera clave de esto, comunicada sólo a los Iniciados,
era que el nombre de IAO era "triliteral y su naturaleza secreta",
segun la explicaban los Hierofantes. Los fenicios tenían también una deidad
suprema cuyo nombre era triliteral, y sus significados secretos, ésta era
también Iao; y Y ha ho era una
palabra sagrada en los misterios egipcios, que significaba "la una eterna
y oculta deidad" en la naturaleza y en el hombre; esto es, la
"Ideación divina universal"; y el Manas
humano, o el Ego superior.
*
Yajant (Sánscrito).- Que adora o sacrifica; que venera.
*
Yajña (Sánscrito).- "Sacrificio", cuyo símbolo o representación es
ahora la constelación Mriga ziras
(Cabeza de ciervo), y también una forma de Vichnu. "El Yajña -dicen los brahmanes- existe desde
la eternidad; porque procede de lo Supremo, en el que yace latente desde ningún principio". Es la clave del Trai-Vidyâ, las tres veces sagrada
ciencia contenida en los versos del Rig-Veda,
que enseña el Yajña o misterios del
sacrificio. Como expresa Haug en su Introducción
al Aitareya Brâhmana, el Yajña
existe como una invisible presencia en todos los tiempos, extendiéndose desde
el Âhavanîya o fuego sacrificial
hsata los cielos, y formando un puente o escala por cuyo medio el sacrificador
puede comunicarse con el mundo de los devas,
"y aun ascender en vida a las mansiones de ellos". Es una de las
formas del Âkâza, dentro de la cual
la mística Palabra (o su subyacente "Sonido") la llama a la
existencia. Pronunciada por el Sacerdote-Iniciado o Yogui, esta Palabra recibe
poderes creadores, y es comunicada como un impulso en el plano terrestre
mediante una ejercitada fuerza de
voluntad. [He aquí otros significados de la voz Yajña: adoración, devoción, piedad, culto; glorificación, alabanza;
oración, sacrificio, oblación, ofrenda; el sacrificio personificado; Vichnú,
Brahmâ.]
*
Yajñabhâjana (Sánscrito).- Vaso sagrado.
*
Yajñakrit (Sánscrito).- Sacrificador; sacerdote oficiante.
*
Yajñakriyâ (Sánscrito).- Oblación, el acto de ofrenda.
*
Yajñapazu (Sánscrito).- Animal ofrecido en sacrificio.
*
Yajñapurucha (Sánscrito).- Vichnú.
*
Yajñâri (Sánscrito).- Demonio enemigo de los sacrificios. Ziva.
*
Yajñasthâna (Sánscrito).- Lugar santo.
*
Yajñasûtra (Sánscrito).- El cordón sagrado (que distingue las tres primeras castas,
Burnouf); el vínculo entre el hombre y su Dios. (P. Hoult).
*
Yajñavarahâ (Sánscrito).- Vichnú encarnado bajo la forma de jabalí (su tercer avatara).
*
Yajñavâta (Sánscrito).- Recinto sagrado.
*
Yajñavalkya (Sánscrito).- Un célebre sabio a quien se atribuyen el Yajur-Veda Blanco, el Zatapatha
Brâhmana, el Brihad Âranyaka y el
código de leyes llamado Yâjñavalkyasmriti
(Dowson).
*
Yajña-vidyâ (Sánscrito).- Método de adquirir la sabiduría por medio de la debida
observancia de los ritos del ritual. (P. Hoult).
*
Yajñazichta (Sánscrito).- Los restos del sacrificio o festín sagrado.
*
Yajñiyazâlâ (Sánscrito).- Templo, recinto sagrado.
*
Yajñopavîta (Sánscrito).- El cordón sagrado que distingue las castas.
*
Yajñopavîtavat (Sánscrito).- Investido del cordón sagrado.
*
Yajñopavîtin (Sánscrito).- Véase: Yajñopavîtavat.
*
Yajur o Yajus (Sánscrito).- Santo
temor, culto; oración; himno; sacrificio; texto referente al sacrificio.
*
Yajur-Veda (Sánscrito).- "Ciencia o tratado del sacrificio". Es el
segundo de los tres Vedas primitivos,
y está compuesto casi exclusivamente de himnos tomados del Rig-Veda, pero contiene además algunos pasajes en prosa que son
nuevos. Su parte principal está formada por invocaciones y preces aplicables a
la consagración de las víctimas del sacrificio y de los utensilios propios del
mismo, lo cual hace del Yajur-Veda el
libro del sacerdote oficiante, ordenado en una forma litúrgica para la
celebración de los sacrificios.
*
Yajus.- Véase: Yajur.
*
Yajvan o Yajwan (Sánscrito).-
Sacerdote oficiante, sacrificador.
*
Yajvanâm pati (Sánscrito).- La luna, cuyo curso regula los sacrificios.
*
Yajyu (Sánscrito).- Brahmán versado en el Yajur-Veda.
Yakin
y Boaz (Hebreo).- Un símbolo cabalístico
y masónico. Los dos pilares de bronce (Yakin,
masculino y blanco; Boaz, femenino y
rojo) fundidos por Hiram Abif de Tiro, llamado "el Hijo de la Viuda"
para el supuesto Templo (masónico) de Salomón. Yakin era el símbolo de la Sabiduría (Chokmah), la segunda Sephira;
y Boaz, el de la Inteligencia (Binah); el templo entre los dos, siendo
considerado como Kether, la Corona,
Padre-Madre. [Véase: Joachin y Los dos Pilares.]
Yakcha
(Yaksha) (Sánscrito).- Una clase de demonios
que, segun la creencia popular de la India, devoran hombres. Segun la ciencia
esotérica, son simplemente malas influencias (elementales) que, en concepto de
los videntes y clarividentes, descienden sobre los hombres, cuando están
dispuestos para recibir dichas influencias, como un cometa ardiente o una
estrella fugaz. [Una clase de genios o semidioses servidores de Kuvera, dios de
las riquezas, y guardianes de sus tesoros. Son generalmente considerados como
inofensivos y por eso son llamados Punyajanas
(buena gente), pero algunas veces aparecen como genios o diablillos malignos
(Dowson). Los Yakchas suelen
mencionarse en el Bhagavad-Gîtâ
juntamente con los Râkchasas pero
éstos últimos son inferiores a aquéllos en categoría. (Véase: Rohitaka-Stupa y Rakchas o Rakchasas).]
*
Yakcha-loka (Sánscrito).- Región o mundo de los elementales o demonios, uno de los
ocho mundos.
*
Yakchinî (Sánscrito).- Yakcha femenino.
Esposa de Kuvera.
Yama (Hebreo).-
Personificación de la tercera raza; raíz de Ocultismo. En el Panteón indo, Yama
es asunto de dos distintas versiones del mito. En los Vedas es el dios de los
muertos, un Plutón o Minos con quien moran las sombras de los difuntos (los
Kâmarûpas en el Kâmaloka). Un himno habla de Yama como el primero de los hombres
que murieron y el primero que pasó al mundo de bienaventuranza (Devachan). Esto, porque Yama es la
personificación de la raza que fue la primera dotada de conciencia (Manas) sin la
cual ni hay cielo ni Hades. Yama es
representado como hijo de Vivaswat (el Sol). Tenía una hermana gemela llamada Yamî, que siempre le instaba,
segun otro himno, a tomarla por esposa, a fin de perpetuar la especie. Lo que
se ha dicho tiene una muy especial significación simbólica, que se explica en
Ocultismo. Como hace observar debidamente el Dr. Muir, el Rig-Veda -la más grande autoridad en los primitivos mitos que dan
la nota fundamental original de los temas que hay en el fondo de todas las
variaciones subsiguientes- en ninguna parte se presenta a Yama "como
teniendo algo que ver con el castigo de los malvados". Como rey y juez de
los muertos, un Plutón en una palabra, Yama es una creación muy posterior. Hay
que estudiar el verdadero carácter de Yama-Yamî a través de más de un himno y
poema épico, y recoger los diversos datos diseminados en docenas de obras
antiguas, y entonces podrá uno obtener un consenso de alegóricas declaraciones
que se encontrarán para corroborar y justificar la enseñanza esotérica, de que
Yama-Yamî es el símbolo del Manas dual,
en uno de sus significados místicos. Por ejemplo, Yama-Yamî está siempre
representado de un color verde y
vestido de rojo, y como viviendo en
un palacio de cobre y de hierro. Los estudiantes de Ocultismo
saben a cuál de los "principios" humanos deben aplicarse los colores
verde y rojo, y por correspondencia el hierro
y el cobre. El "doble
gobernador" -el epíteto de Yama-Yamî- es considerado en las enseñanzas
exotéricas de los buddhistas chinos a un tiempo como juez y criminal, el
refrenador de sus propios malos actos
y malhechor mismo. En los poemas épicos indos Yama-Yamî es el hijo gemelo del
Sol (la deidad) por mediación de Sañjñâ
(la conciencia espiritual); pero así como Yama es el ario "señor del
día", que aparece como símbolo del Espíritu en Oriente, Yamî es la reina
de la noche (tenebrosidad, ignorancia) "que abre a los mortales la senda
del Occidente" -emblema del mal y de la materia. En los Purânas Yama tiene muchas esposas
(muchas Yamîs) que le obligan a
residir en el mundo inferior (Pâtâla,
Myalba, etc., etc.); y una alegoría la presenta con el pie levantado, para
cocear a Chhâya, la criada de su
padre (el cuerpo astral de su madre Sañjñâ, un aspecto metafísico de Buddhi o Alaya). Como está declarado en las Escrituras indas, el alma, al
abandonar su envoltura mortal, se dirige a su morada en las regiones inferiores
(Kâmaloka o Hades). Una vez allí, el Registrador, el mensajero Kármico llamado Chitragupta (oculto o escondido
esplendor), lee toda su información del Gran Registro, en el cual durante la
vida del ser humano quedan impresos de un modo indeleble todos los actos y
pensamientos -y, segun la sentencia pronunciada, el "alma" sube a la
mansión de los Pitris (Devachan), o desciende a un
"infierno" (Kâmaloka), o
bien renace en la tierra en otra forma humana. El estudiante de filosofía
esotérica conocerá fácilmente el sentido de las alegorías. [Yama: dios de la justicia, y
místicamente el padre de Yudhichthira, primogénito de los príncipes pândavas. Yama significa además: muerte; represión,
coerción, continencia, abstención; regla moral. Es uno de los ocho yogângas (requisitos o partes del Yoga). Véase: Aforismos de Patañjali, II, 29. Literalmente, Yama significa:
refrenador.]
*
Yâ-mâ (Sánscrito).- "Lo que no es". Es la inversión de mâyâ. (mâyâ: ilusión).
*
Yâmas (Sánscrito).- Velas o vigilias. La noche está dividida en tres yâmas, de cuatro horas cada una.
Yamabooshee
o Yamabusi (Japón).- Una secta japonesa
de muy antiguos y venerados místicos. Son monjes "militantes" y guerreros,
si es preciso, como lo son ciertos yoguîs en Rajputanta y los Lamas en el
Tibet. Esta fraternidad mística habita principalmente cerca de Kioto y es
célebre por sus poderes curativos, dice la Encyclopœdia,
que traduce tal nombre en "Hermanos Eremitas". Simulan artes mágicas,
y viven en los sitios apartados de los montes y en escabrosos despeñaderos, de
donde salen para decir la buenaventura
(?), escriben encantamientos y venden amuletos. Llevan una vida misteriosa y no
revelan a nadie sus secretos sino después de una fastidiosa y difícil
preparación por medio de ayunos y una especie de severos ejercicios gimnásticos (!!).
*
Yamaloka (Sánscrito).- Región de Yama; región o esfera de la Muerte, situada
cerca del oído derecho. (Uttara-Gîtâ,
II, 21), llamada así porque en dicho sitio (la sien o región temporal) hay un
punto tan delicado que una leve lesión puede causar la muerte de una persona.
(Comentario de Laheri).
*
Yamapura (Sánscrito).- Ciudad de Yama; lugar de residencia de este dios.
*
Yâmin (Sánscrito).- Regulador.
*
Yamunâ (Sánscrito).- Antiguo nombre del río Jumna. Confluente del Ganges, con
el cual se une en Allahâbad. En la terminología de la Ciencia del Aliento, se
usa esta voz para expresar el Nâdi izquierdo
fluente. (Râma Prasâd).
* Yâna
(Sánscrito).-
Sendero, vía, curso; medio de escapar a la transmigración; vehículo; así Mahâyâna es el "Gran
Vehículo", e Hînayâna el
"Vehículo menor", designándose con estos dos nombres dos escuelas de
estudio religioso y filosófico del Buddhismo del Norte. (Voz del Silencio, III).
*
Yanns.- Véase:
Janns.
*
Yantra (Sánscrito).- Instrumento o máquina (rueda de alfarero, etc.); disco
giratorio; especie de vaso.
*
Yasas.- Véase: Yazas.
*
Yasna.- Véase: Yazna.
*
Yasodhara (Sánscrito).- Un poder místico. (Doctr.
Secr., III, 392).
*
Yata (Sánscrito).- Refrenado, reprimido, cohibido, subyugado, dominado,
disciplinado.
*
Yatachetas (Sánscrito).- Que tiene reprimida o disciplinada la mente.
*
Yatachitta (Sánscrito).- Que tiene refrenado o dominado el pensamiento.
*
Yatamâna (Sánscrito).- Que se esfuerza o lucha.
*
Yatamânasa(s) (Sánscrito).- Que tiene reprimido el pensamiento o la mente.
*
Yatant (Sánscrito).- Que se esfuerza o lucha.
*
Yatâtman o Yatâtmâ (Sánscrito).- Que se
ha vencido o dominado a sí mismo; dueño de sí mismo.
*
Yatâtmavant o yatâtmavat (Sánscrito).-
Igual significado que Yatâtman.
*
Yâtayâma (Sánscrito).- Que ha pasado las velas o vigilias; trasnochado; pasado,
rancio; agrio; insípido; averiado, alterado.
*
Yatendriya (yata-indriya) (Sánscrito).-
Que tiene dominados los sentidos. (Véase: Indriya).
*
Yati (Sánscrito).- Asceta, penitente; sabio, devoto; dominador de sí mismo;
continente, refrenado, disciplinado; que renuncia al mundo. Una medida de tres
pies.
*
Yatin (Sánscrito).- Asceta, penitente.
*
Yatna (Sánscrito).- Esfuerzo, celo, perseverancia.
*
Yatrâ (Sánscrito).- Sustento, mantenimiento, medios de subsistencia; viaje;
vía; curso; peregrinación, marcha; vida; medio; recurso; uso, costumbre.
Yatus
o Yâtudhânas (Sánscrito).- Una especie de
demonios de formas animales. Esotéricamente, pasiones humanas y animales.
*
Yâtya (Sánscrito).- Un condenado.
*
Yauvana (Sánscrito).- Juventud, mocedad.
*
Yavanas (Sánscrito).- Nombre que en la India se ha dado a los griegos.
*
Yavanâchârya (Sánscrito).- "Maestro jonio". Nombre con que aun hoy día se
designa a Pitágoras en la India. (Véase: Pitágoras).
*
Yazas (Sánscrito).- Fama, gloria, honor; nobleza; belleza, esplendor,
dignidad.
Yazathas
(Zendo).-
Espíritus puros celestiales, a quienes el Vendidâd
presenta una vez en otro tiempo compartiendo su alimento con los mortales, que así participan de su existencia.
*
Yazazvinî (Sánscrito).- El Nâdi que va
al oído izquierdo. (Râma Prasâd).
*
Yazna (Yasna) (Pelvi).- La tercera
porción de la primera de las dos partes del Avesta
o Escritura de los parsis zoroastrianos. El Yazna
está compuesto de letanías de la misma especie que el Vispêred (la segunda porción) y de cinco himnos o gâthas. Estos gâthas son los más antiguos fragmentos de la literatura
zoroastriana conocida de los parsis, porque están escritos "en un dialecto
especial, más antiguo que la lengua general del Avesta". (Darmesteter). (Véase: Zendo).
Yeheedah
(Hebreo).-
Literalmente: "Individualidad"; esotéricamente, la más elevada
individualidad o Âtmâ-Buddhi-Manas,
cuando están unidos en uno. Esta doctrina se halla en el Libro caldeo de los Números, que enseña una división septenaria de
los "principios" humanos, así llamada, como lo hace la Kabalah en el Zohar, segun el Libro de
Salomón (III, 104a), tal como está traducido en la Qabbalah de I. Myer. En el momento de la concepción, el Santo
"envía un d'yook-nak, o el fantasma de una sombra imagen" como
la faz de un hombre. Está diseñado y esculpido en el divino tzelem, esto es la sombra imagen de los Elohim. "Elohim creó al hombre a su tzelem,
o imagen", dice el Génesis (I,
27). El tzelem es lo que aguarda al
infante y lo recibe en el momento de su concepción, y este tzelem es nuestro linga
zarîra. "El Rua'h forma con
el Nephesh la verdadera personalidad
del hombre", y también su individualidad,
o, como han expresado los cabalistas, la combinación de los dos es llamada, si
él (el hombre) lo merece, Yeheedah.
Esta combinación es lo que el teósofo denomina el Manas dual, el Ego superior y
el Inferior, unidos al Âtmâ-Buddhi y convertidos en uno.
Porque, segun se explica en el Zohar
(I, 205 b, 206 a, Brody Ed.): "El Neshamah,
alma (Buddhi), comprende tres grados,
y de consiguiente tiene tres nombres, lo mismo que el misterio superior: esto
es, Nephesh, Rua'h, Neshemah", o
el Manas Inferior, el Ego superior, y Buddhi, el alma divina. "Hay que notar también que el Neshemah tiene tres divisiones -dice la Qabbalah de Myer-; "la más elevada
de todas es el Ye-hee-dah", o Âtmâ-Buddhi-Manas,
el último una vez más como una unidad; "el principio medio es Hay-yah, o Buddhi y el Manas dual; y
el tercero y último, el Neshamah, propiamente
hablando" o Alma en general. "Ellos se manifiestan como Ma'hshabah, pensamiento; Tzelem, fantasma de la imagen; Zurath, prototipos (formas mayávicas, o rûpas), y el D'yooknah, sombra de la imagen fantasma. El D'mooth, semejanza o similitud (cuerpo físico), es una
manifestación inferior" (pág. 392). Aquí, pues, encontramos el eco fiel de
la ciencia esotérica en el Zohar y
otras obras cabalísticas, una perfecta división septenaria esotérica. Todo teósofo que haya estudiado la doctrina
esbozada primero en el Mundo Oculto y
el Buddhismo Esotérico de Mr.
Sinnett, y más tarde en el Theosophist,
Lucifer y otros escritos, los reconocerá en el Zohar. Compárese, por ejemplo, lo que se enseña en las obras
teosóficas acerca de los estados pre y
post mortem de los tres principios
humanos superiores y de los cuatro inferiores, con las siguientes palabras del Zohar: "Por razón de ser todos
estos tres en un solo grupo unido como los anteriores, en el misterio de Nephesh, Rua'h, Neshamah, todos ellos
son uno y ligados en uno solo. Nephesh
(Kâma-Manas) no tiene luz procedente de su propia substancia; y, por esta
causa está asociado con el misterio del guff,
el cuerpo, para procurar goce y alimento y todo cuanto él necesito… Rua'h (el Espíritu) es lo que cabalga en
el Nephesh (alma inferior) y la
gobierna e ilumina (provee) de todo cuanto necesita (esto es, de la luz de la
razón), y el Nephesh es el trono
(vehículo) de aquel Rua'h. El Neshamah (Alma divina) pasa a aquel Rua'h y lo gobierna y lo ilumina con la
Luz de la Vida, y aquel Rua'h depende
del Neshamah y recibe la luz de él,
que lo ilumina… Cuando el Neshamah
"superior" asciende (después de la muerte del cuerpo) va a… al
Anciano de los Ancianos, lo Oculto de todo lo Oculto, para recibir la
Eternidad. El Rua'h no va [sin
embargo] al Gran Eden (Devachan) porque está [mezclado con] el Nephesh… El Rua'h sube al Eden, pero
no tan alto como el alma, y el Nephesh
(el principio animal, el alma inferior) permanece abajo en la tumba [o Kâmaloka]." (Zohar, II, 142 a, Cremona Ed., II, fol. 63 b, col. 252). Difícil
sería no reconocer en el pasaje citado nuestro Âtmâ (o el Neshamah
"superior"), Buddhi (Neshamah), Manas (Rua'h), y Kâma-Manas (Nephesh) o alma animal inferior; el primero de los cuales va
después de la muerte del hombre a unirse a su todo integral, el segundo y el
tercero dirigiéndose al Devachan, y
el último, o el Kâmarûpa,
"permaneciendo en su tumba", llamada por otro nombre Kâma-loka o Hades.
Yênê, Angânta.- El significado del Angânta Yênê es conocido de toda la
India. Es la acción de un elemental (bhûta)
que introducido en el cuerpo sensitivo y pasivo de un médium, toma posesión de
él; en otras palabras; angânta yênê
significa literalmente "obsesión". Los indos temen tal calamidad
ahora tanto como la temían millares de años atrás. "Ningun indo, tibetano
o cingalés, como no sea de inteligencia y casta inferior, no puede ver sin
estremecerse de horror los signos de "mediumnidad" manifestándose en
un miembro de su familia, o sin decir, como diría ahora un cristiano:
"tiene al diablo". Este "don, favor divino y santa misión"
-como se llama en Inglaterra y América-, en los pueblos antiguos, cunas de
nuestra raza, en donde una experiencia más larga que la nuestra le ha enseñado
una sabiduría más espiritual, es considerado como una horrenda desdicha".
[Véase: Médium o Mediumnidad.]
Yesod (Hebreo).- La novena Sephira; significa: Base o Fundamento.
Yetzirah (Hebreo).- El tercero de los cuatro Mundos
cabalísticos, correspondiente a los Angeles; el "Mundo de Formación",
u Olam Yetzirah. Es denominado
también Malahayah, o "de los
Angeles". Es la mansión de todos los Genios (o Angeles) regentes que
dirigen y gobiernan planetas, mundos y esferas.
Yeu (Chino).- "Ser"; sinónimo de Subbhâva; o "la Substancia que da
substancia a sí misma".
Yggdrasil [o Iggdrasel] (Escandinavo).- El "Arbol Mundano de la Cosmogonia
escandinava; el fresno Yggdrasil; el árbol del Universo, del tiempo y de la
vida". Tiene tres raíces, que llegan hasta el frío Hel y de allí se extiende hasta Jotunheim, el país de los Hrimthurses o "Gigantes de
Hielo", y al Midgard, la tierra
y mansión de los hijos de los hombres. Sus ramas superiores se extienden hasta
dentro del ciclo y su rama más elevada cubre con su sombra el Walhalla, el Devachan de los héroes caídos en el
campo de batalla. El Yggdrasil es
siempre fresco y verde, puesto que diariamente es regado por las Normas, las
tres fatales hermanas, lo Pasado, lo Presente y lo Futuro, con las aguas de la
vida de la fuente de Urd que fluye en nuestra tierra. Este árbol se secará y
desaparecerá sólo el día en que se libre la postrera batalla entre el bien y el
mal; cuando, prevaleciendo el primero, la vida, el tiempo y el espacio salgan
de la vida, espacio y tiempo.
Todos los pueblos
antiguos tenían su árbol mundano. Los babilonios tenían su "árbol de
vida", que era el árbol mundano, cuyas raíces penetraban dentro del gran
abismo inferior o Hades, cuyo tronco
estaba en la tierra, y cuyas ramas superiores llegaban al Zikum, la más elevada mansión celeste. En lugar del Walhalla, colocaban ellos su follaje
superior en la santa casa de Davkina la "gran madre" de Tammuz, el
Salvador del mundo, el Dios sol condenado a muerte por los enemigos de la luz. [Véase: Midgard.]
Yi-King (Chino).- Una antigua obra china, escrita por
generaciones de sabios.
Yima (Zendo).- Segun el Vendidâd, es el primer hombre, y por su aspecto de progenitor espiritual de la humanidad, es lo mismo
que Yama (véase esta palabra). Sus más amplias funciones no están expresadas en
los libros zendos, por razón de haberse perdido tantos de estos antiguos
fragmentos, hechos desaparecer, o por haberse impedido de cualquier manera que
cayeran en manos profanas. Yima no nació,
porque representa las tres primeras razas madres humanas, la primera de las
cuales es "no nacida", pero él es el "primer hombre que muere", porque la tercera raza,
la que fue animada por los Egos superiores racionales, fue la primera
cuyos hombres se dividieron en varón y hembra, y "el hombre vivió y murió
y renació". (Véase: Doctr. Secr.,
II, págs. 609 y siguientes de la 1ra. Edic. inglesa). [Véase: Vendidâd.]
* Yins o Jins
(Arábigo).- Orden de seres que, segun se dice, fueron creados dos mil años
antes de Adán. Eblis o Iblis, su jefe, fue arrojado del cielo por haberse
negado a adorar a Adán porque éste había sido formado de tierra. Entre ellos
había buenos y malos espíritus, que tomaban la forma de animales, gigantes,
etc. En algunas traducciones se da a dichos seres el nombre de
"genios". (Véase: Efrits, Janns y Eblis).
* Yliáster.- Materia primordial, de la cual ha sido formado el
universo en el principio del tiempo. (F. Hartmann). Véase: Iliáster.
* Ylu (Asirio).- Dios.
Ymir [o Ymer]
(Escandinavo).- La materia personificada de nuestro globo en un estado de
ebullición. El monstruo cósmico en forma de gigante que en las alegorías
cosmogónicas de los Eddas es matado
por los tres creadores, los hijos de Bör, Odín, Wili y We, de quienes se dice
que vencieron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo. Esta alegoría muestra las
tres principales fuerzas de la naturaleza -separación, formación y desarrollo
(o evolución)- que dominan al indómito, furioso "gigante" materia, y
le obligan a convertirse en un mundo o globo habitable. Es curioso que un
pueblo pagano antiguo, primitivo y falto de cultura, tan filosófico y científicamente
correcto en sus ideas acerca del origen y formación de la tierra, haya
aceptado, a fin de que se le considere como civilizado, el dogma de que el mundo fue creado de la nada! [Véase: Oergelmer.]
* Yo.- Self, en inglés.
-Esta palabra es usada por los teósofos en tres diferentes sentidos, expresando
el segundo y el tercero la misma idea que el primero, aunque con mayor
limitación: 1) Âtman, el Espíritu
único en todo. "Yo soy el YO (Âtmâ)
situado en el corazón de todas las criaturas: soy principio, medio y fin de
todos los seres". (Bhagavad-Gîtâ,
X, 20). 2) el Ego superior, el
Pensador, el hombre inmortal [el yo individual]; y 3) el Ego inferior [el yo personal.] El primero de éstos es denominado
"el YO"; el segundo, "Yo superior", y el tercero. "yo
inferior". "Y ahora tu Yo
se halla perdido en el YO; tú mismo en TI MISMO, sumido en AQUEL YO, del cual
tú emanaste primitivamente". (Voz
del Silencio, I) (P. Hoult). -Hay dos Yos
en el hombre; el superior y el inferior; el Yo impersonal y el Yo personal. El
uno es divino, el otro semianimal. Entre ambos hay que hacer una gran
distinción. (H. P. Blavatsky, Glosario de la Clave de la Teosofía). -El Yo inferior es el Kâma-Manas, el Ego
personal; en un sentido más alto, es el Cuaternario o los cuatro
"Principios" inferiores. El Yo supremo es Âtmâ en su vehículo Buddhi.
(A. Besant y H. Burrows, Pequeño Glosario
de términos teosóficos). -Véase: Ego.
* Yo-deva.- El Yo que se reencarna, el Yo individual o
superior. (Voz del Silencio, II).
* Yo individual.- El Ego superior, el que se
reencarna. (Véase: Yo y Reencarnación).
* Yo inferior.- Véase: Yo.
* Yo personal.- El yo inferior o
perecedero.
* Yo silencioso.- El yo superior, el séptimo
"Principio". "No imagines que con quebrantar tus huesos y
lacerar tus carnes te unas a tu "Yo Silencioso"". (Voz del Silencio, II).
* Yo superior o Supremo.- El supremo Espíritu divino
que ejerce su protectora influencia sobre el hombre. La corona de la Tríada
espiritual superior en el hombre. El Yo supremo es Âtmâ, el rayo inseparable del YO UNO y universal. Es el Dios que
está por encima más bien que por
dentro de nosotros. (Feliz el hombre que logra saturar de El su Ego interno. (Clave de la Teosofía, 149). -La idea de que el hombre en su Yo interior
es uno con el Yo del universo ("Yo soy Aquello"), impregna tanto y
tan profundamente todo el pensamiento indo que con frecuencia se designa al
hombre: "la ciudad divinda de Brahma", "la ciudad de nueve
puertas", Dios que mora en la cavidad de su corazón. En el Mândû kyopanichad el Yo es descrito como
condicionado por el cuerpo físico, el cuerpo sutil y el cuerpo mental, y
elevándose luego por encima de todos ellos es el Unico "sin
dualidad". (A. Besant, Sabid. Antig.,
16 y 17).
Yod (Hebreo).- La décima letra del alfabeto [hebreo] y la
primera del cuádruplo símbolo del nombre compuesto Jah-hovah (Jehovah) o Jah-Eve, la existencia y fuerza
hermafrodita en la naturaleza. Sin las vocales posteriores, la palabra Jehovah
se escribe IHVH (representando la letra Yod
todas las tres letras inglesas y, i, o
j, segunlo requiera el caso, y es
masculina-femenina. La letra Yod es
símbolo del lingam, u órgano
masculino, en su triple forma natural, como demuestra la Kabalah. La segunda letra He
tiene por símbolo el yoni, la matriz
o "ventana -que se abre", como se lee en la Kabalah; el símbolo de la tercera letra, el Vau, es un báculo o una uña (teniendo en esto su origen el báculo
episcopal), otra letra masculina, y la cuarta es lo mismo que la segunda-,
significando el todo ser o existir bajo
una de estas formas o de ambas. Así, dicha palabra o nombre es preminentemente fálico. Es el del dios batallador de los judíos, "Señor de
los Ejércitos"; del "agresivo Yod"
o Zodh, Caín (por permutación), que mató a su hermano hembra, Abel, y
derramó su sangre. Este nombre, escogido entre muchos por los primtivos
escritores cristianos, fue un nombre desgraciado para su religión a causa de
sus asociaciones y significado original; es un número suponiendo lo mejor, un órgano en realidad. Esta letra Yod se ha convertido en God y Gott [Dios, en inglés y alemán, respectivamente. -Véase: Y.]
* Yoddhukâma (Sánscrito).- Deseoso de
pelear.
* Yodha (Sánscrito).- Guerrero, combatiente.
* Yodhana (Sánscrito).- Combate, pelea,
lucha.
* Yodhavîra (Sánscrito).- Guerrero, héroe
(en la batalla).
Yoga (Sánscrito).- 1) Uno de los seis Darzanas o escuelas filosóficas de la
India; una escuela fundada por Patañjali, aunque la verdadera doctrina Yoga, la
única de la cual se dice que ayudó a preparar el mundo para la predicación de
Buddha, es atribuída con buenas razones a un sabio más antiguo, Yâjñawalkya,
autor del Zatapatha Brâhmana, del Yajur Veda, del Brihad Âranyaka y otras obras famosas. 2) La práctica de la
meditación como medio conducente a la liberación espiritual. Por este medio se
obtienen poderes psicoespirituales, y los estados de éxtasis provocados
conducen a la clara y correcta percepción de las verdades eternas, tanto del
universo visible como del invisible. [La palabra yoga significa literalmente "unión", y se usa en el
sistema de Patañjali para designar la unión o armonía del yo humano o inferior
con el Yo divino o superior mediante la práctica de la meditación. Gracias a
esta unión mística, el hombre adquiere un completo dominio sobre el cuerpo y la
mente, se libra de todas las trabas del mundo material y desarrolla ciertas
maravillosas facultades psíquicas latentes en la especie humana, y que son
causa de extraños fenómenos que parecen verdaderamente sobrenaturales o
milagrosos a todos aquellos que desconocen su causa productora. Además del Yoga preliminar (Kriyâyoga), que comprende la mortificación (tapas), el estudio (Svâdhyâya)
y la sumisión o devoción (Pranidhâna)
al Señor, para alcanzar el Yoga hay
que poner en práctica los ocho medios siguientes, denominados yogângas, de los cuales los cinco
primeros son puramente preparatorios: 1) Yama,
que comprende las siguientes reglas morales; abstención de dañar a ningun ser
viviente; sinceridad; abstención de apropiarse de bienes ajenos; continencia o
castidad; desinterés o renuncia a todo cuanto pueda srevir para recreo de los
sentidos, 2) Niyama, que comprende
las siguientes reglas: pureza mental y corporal; contento; mortificaciones
(ayuno, etc.); estudio de los textos sagrados; propio abandono a la Divinidad.
3) Âsana, o sea la actitud corporal
adecuada para la meditación. 4) Prânâyâma,
dominio y regulación del aliento (Prâna);
este ejercicio consta de tres partes: Pûraka,
Rechaka y Kumbhaka (véanse estas
tres palabras). 5) Pratyâhâra,
abstracción o retraimiento de los sentidos y de la mente, apartándolos de los
objetos exteriores y atrayéndolos a la mente. Gracias a estos medios, se
purifica y sublima la mente, y entonces el discípulo se halla en disposición de
pasar a los tres grados superiores del Râja
Yoga, que son los siguientes: 6) Dhâranâ,
atención sostenida o prolongada concentración de la mente en un punto único u
objeto determinado. 7) Dhyâna o
meditación, o sea la contínua y prolongada corriente de pensamiento dirigida a
un objeto determinado, hasta llegar a absorberse en él; y 8) Samâdhi, o contemplación extática, en
cuyo grado superior, llamado asamprajñâta
samâdhi, se llega a perder hasta la conciencia de la propia individualidad,
y unificada el alma en inefable beatitud con el Yo superior, se abstrae y queda
en un completo aislamiento (Kaivalya),
que le permite transferir su esfera de acción a un plano mucho más elevado y
sin límites. Estos tres últimos ejercicios se designan colectivamente con el
nombre de Samyana. El principal
objeto, la suprema aspiración del asceta que se aplica al Yoga, es la perfecta armonía del yo inferior con el Yo superior, la
unión del hombre con la Divinidad, que siendo omnisciente, ilumina al yoguî permitiéndole percibir las verdades
eternas del mundo visible e invisible. Para más detalles, consúltense las dos
excelentes obritas: 1) Introducción al
Yoga, por A. Besant, y Yogasûtrâni
o Aforismos de Patañjali sobre el Yoga. -En lo referente a la acepción
filosófica de la palabra Yoga, véase:
Filosofía yoga. -La voz yoga, además de su significado de
"unión", tiene otros muchos: conexión, armonía, relación; vía,
método, sendero; poder místico o misterioso; encanto, hechizo, magia; misterio;
devoción; doctrina, enseñanza, etc., etc. En algunos casos es sinónima de mârga (sendero), y así tenemos las
expresiones Karma yoga, Jñâna yoga y Bhakti-yoga, que equivalen a: sendero de
acción, sendero de conocimiento y sendero de devoción, respectivamente. Véase: Tres Senderos de Perfección. Véase
también: Râja Yoga, Filosofía Yoga y Vaidhrita.]
Yogâchârya (Sánscrito).- 1) Una escuela
mística. 2) Un maestro (âchârya) de Yoga, uno que ha dominado las doctrinas
y prácticas de la meditación extática, la culminación de las cuales son los Mahâsiddhis [grandes poderes]. Es
incorrecto confundir esta escuela con la escuela Tantra o Mahâtantra
fundada por Samantabhadra, porque hay dos Escuelas Yokâchâryas, esotérica la
una, popular la otra. Las doctrinas de está última fueron compiladas y glosadas
por Asamgha, en el siglo VI de nuestra era, y en sus tantras y mantras
místicos, sus formularios, letanías, hechizos y mudrâs [véase esta palabra], ensayados sin un Guru, podrían seguramente servir para fines de hechicería y magia
negra, más bien que para el Yoga real
o verdadero. Aquellos que se empeñan en escribir sobre este asunto son
generalmente misioneros instruídos y enemigos de la filosofía oriental en
general. De ellos no pueden esperarse opiniones imparciales. Así, cuando leemos
en el Diccionario Sánscrito-chino de
Eitel que la recitación de los mantras
(que él denomina "hechizos"!) debe ir acompañada de música y
contorsiones de los dedos (mudrâ),
para que pueda llegarse a un estado de fijeza mental (Samâdhi), uno que conozca, aunque sea muy por encima, la verdadera
práctica del Yoga, no hará más que
encogerse de hombros. Tales contorsiones de los dedos, segun piensa el autor,
son necesarias para alcanzar el Samâdhi,
"caracterizado por no haber pensamiento ni aniquilación del pensamiento, y
que consiste en la felicidad (yogi)
seis veces corporal (sic) y mental, de la cual resultaría la dotación de un poder sobrenatural de obrar
milagros." Los teósofos no estarán nunca demasiado prevenidos contra
tales explicaciones fantásticas y llenas de prejuicios.
* Yogadhâranâ (Sánscrito).- Perseverancia en
el Yoga o devoción; concentración o
abstracción mediante el Yoga; fijeza
en la concentración del Yoga.
* Yogakchema (Sánscrito).- Adquisición;
esfuerzo, afán; seguridad; seguridad o garantía (de propiedad); prosperidad,
fortuna, bienestar, felicidad.
* Yoga-mâyâ (Sánscrito).- El creador poder
de ilusión; magia; prestiguo, hechizo, encanto.
* Yogângas (Sánscrito).- Partes o
requisitos del Yoga. Son ocho: yama (continencia o abstención); niyama (observancia), âsana (actitud corporal), prânâyâma (dominio o regulación del
aliento (prâna), pratyâhâra (abstracción o retraimiento), dhâranâ (atención sostenida o concentración), dhyâna (meditación) y samâdhi
(contemplación extática). (Aforismos de
Patañjali sobre el Yoga, II, 29.
Véase: Yoga).
* Yoga-nidrâ (Sánscrito).- "El sueño
de la meditación". Ilusión personificada. El gran poder ilusorio de Vichnú
y el poder ilusorio manifestado en Devî como Mahâ-mâyâ, la gran ilusión. (Dowson, Dicc. Clásico indo).
* Yogârûdha (Sánscrito).- El que ha
ascendido al Yoga; el adepto; el que
se esfuerza en alcanzar el Yoga.
* Yogastha (Sánscrito).- Firme o
constante en la devoción o en el Yoga.
* Yoga-sûtras, o más propiamente: Yoga-sûtrâni (Sánscrito).- Famosa
colección de Aforismos de Patañjali que constituyen un verdadero tratado de
filosofía y práctica del Yoga. Consta
de cuatro libros, que tratan respectivamente de la Concentración (Samâdhi); de los medios de Concentración
(Samâdhiprâpti o Sâdhana); de los Poderes (Vibhûti)
y de la Unidad o Liberación (Kaivalya).
* Yogavid (Sánscrito).- Versado o
experto en el Yoga. (Véase: Yogavittama).
* Yoga-vidyâ (Sánscrito).- La ciencia del Yoga; el método práctico de unir el
Espíritu de uno mismo con el Espíritu universal. (Five Years of Theosophy).
*
Yogavittama (Sánscrito).- Superlativo de Yogavid: "el más versado o
entendido en el Yoga".
* Yoga-yajña (Sánscrito).- Que ofrece
sacrificios de devoción o de prácticas piadosas.
* Yoga-yukta (Sánscrito).- Que se aplica al
Yoga; sumido en la meditación.
* Yogezvara (Yoga-îzvara) (Sánscrito).- Señor del Yoga.
Yogi [o Yogin.
Pronúnciese yoguî] (Sánscrito).- No
es "un estado de felicidad seis veces corporal
y mental como resultado de la meditación extática", segun dice Eitel; sino
un estado que, una vez alcanzado, hace al que la practica dueño absoluto de sus
seis "principios", estando él
entonces sumido en el séptimo. Dicho estado le da pleno dominio, debido a
su conocimiento del YO y del Yo,
sobre sus estados corporales, intelectuales y mentales, que, incapaces por más
tiempo de crear obstáculos o de obrar sobre su Ego superior, le dejan libre para existir en su estado original,
puro y divino. 2) Es también el nombre del devoto que practica el Yoga. [Hay yoguis de cuatro grados: 1) Prathamkalpika,
o sea que se halla en el estado preliminar; 2) Madhupratika, aquel que ha alcanzado el estado ritambharaprajña, o sea el poder llamado madhupratikâ (véase esta palabra); 3) Bhutendriyajayi, el que ha obtenido dominio sobre los elementos y los
sentidos, y en realidad sobre todas las cosas; y 4) Atikrântabhâvantya, el que ha alcanzado el Kaivalya. (Comentario de M. Dvivedi a los Aforismos de Patañjali, pág. 77). La voz Yogî tiene además el significado de: devoto, asceta, místico;
partidario del sistema de filosofía yoga.]
* Yoginî (Sánscrito).- Hechicera. Las yoginîs son ocho demonios hembras que
acompañan a Durgâ. (Dowson).
Yong-Grüb (Tibet).- Un estado de reposo
absoluto, lo mismo que Paranirvâna.
Yoni (Sánscrito).- La matriz, el órgano femenino.
[Fuente, origen; falda, regazo; lugar, asiento. Al fin de compuesto, significa:
salido o nacido de. Sola o en combinación con el Linga, es objeto de veneración por los sectarios de los Zaktis. (Dowson).]
* Yuddha (Sánscrito).- Batalla, combate, lucha, guerra,
conflicto.
* Yudh (Sánscrito).- Igual significado que yuddha.
* Yudhâmanyu (Sánscrito).- “Ardiente en la
pelea”. Jefe de gran carro y aliado de los pândavas. (Bhagavad-Gîtâ, I, 6).
* Yudhâna (Sánscrito).- Guerrero,
combatiente.
Yudhichthira (Yudishthira) (Sánscrito).- Uno de los héroes del Mahâbhârata. El hermano mayor de los
Pândavas, o los cinco príncipes de este nombre que pelearon contra sus próximos
parientes los Kuravas, hijos de su tío materno. Arjuna, discípulo de Krichna,
era su hermano más joven. El Bhagavad-Gîtâ
da místicos detalles de esta guerra. Kuntî era la madre de los pândavas (Kunti
era madre de los tres primeros príncipes pândavas, esto es: Yudhichthira, Bhîma
y Arjuna; los dos últimos, Nakula y Sahadeva, eran también hijos de Pându, pero
por parte de su otra esposa, Mâdrî. Véase el artículo Mahâbhârata), y Draupadî la esposa en común de los cinco hermanos
(una alegoría). Pero Yudhichthira es también, lo mismo que Krichna, Arjuna y
tantos otros héroes, un personaje histórico, que vivió unos 5.000 años atrás en
el período en que empezaba el Kali Yuga.
[Yudhi-sthira o Yudhichthira, como se expresa por eufonía, significa literalmente
“firme en el combate”. Era hijo de Kuntî, y aunque Pându era su padre putativo,
fue engendrado místicamente por Dharma, dios de la justicia.]
Yuga (Sánscrito).- Una milésima parte de un Kalpa. Una de las cuatro edades del
Mundo, y cuya serie marcha en sucesión durante el ciclo manvantárico. Cada Yuga va precedido por un período llamado
en los Purânas Sandhyâ, crepúsculo o período de transición, y va seguido por otro
período de igual duración, llamado Sandhyânza,
“porción del crepúsculo”. Cada uno es igual a una décima parte del Yuga. El grupo de cuatro Yugas es primero computado por los años divinos o “años de los dioses”, siendo
cada uno de tales años igual a 360 años de los hombres mortales. Así tenemos,
en años “divinos”:
1)Krita o Satya
Yuga4000
Sandhyâ 400
Sandhyânza 400
4800
2)Tretâ Yuga3000
Sandhyâ 300
Sandhyânza 300
3600
3)Dwâpara Yuga2000
Sandhyâ 200
Sandhyânza 200
2400
4)Kali Yuga1000
Sandhyâ 100
Sandhyânza 100
1200
Total ………………12000
Esto, expresado en
años de los mortales, equivale a:
4800 x 360 =
1’728.000
3600 x 360 =
1’296.000
2400 x 360 =
864.000
1200 x 360 =
432.000
Total …… 4’320.000
Lo que precede es
llamado un Mahâyuga o Manvantara. Dos mil de tales Mahâyugas, o sea un período de
8.640’000.000 años hacen un Kalpa:
siendo éste último sólo un “día y una noche”, o veinticuatro horas de Brahmâ.
Así, una “edad de Brahmâ, o un centenar de sus años divinos, debe ser igual a 311.040.000’000.000 de nuestros años
mortales. Los antiguos mazdeístas o magos (los parsis modernos) tenían el mismo
cálculo, por más que los orientalistas no parezcan darse cuenta de ello, pues
hasta los mismos mobeds parsis lo han
olvidado. Pero su “Tiempo soberano del Largo período” (Zervan Dareghô Hvadâta) dura 12.000 años, y éstos son los 12.000
años divinos de un Mahâyuga, como se ha dicho antes,
mientras que el Zervan Akarana
(Tiempo sin límites), mencionado por Zarathustra, es el Kâla, fuera del espacio y del tiempo, de Parabrahm. [Los yugas anteriores al presente son el Krita-Yuga, o edad de oro; el Tretâ-yuga, o edad de plata, y el Dwâpara-yuga, o edad de bronce. El Kali-yuga, edad negra o de hierro, es el
actual, que empezó unos 5.000 años atrás, luego que Krichna se hubo despojado
de su cuerpo mortal.]
* Yukta (Sánscrito).- Unido; atento; ocupado, aplicado,
entregado; adicto; devoto, piadoso, místico; identificado, armonizado;
espiritual; dotado; destinado; establecido; activo; diligente; hábil, diestro;
ejercitado, versado; acompañado; dispuesto; apto; conveniente; justo, idóneo;
relativo o referente a; dependiente de; abstraído, concentrado en el Yo;
recogido (en sí mismo); absorto en pensamiento; unido místicamente o
espiritualmente con la Divinidad mediante la contemplación o meditación;
mesurado, sobrio, moderado, regulado. Como substantivo: justo, devoto, santo,
asceta; el hombre que ha roto todas sus relaciones con el mundo.
* Yuktachechta (Sánscrito).- Que obra o se
conduce debidamente o con moderación; de moderada actividad.
* Yuktachetas (Sánscrito).- Que tiene
concentrado el pensamiento o la mente.
* Yuktâhâra (Sánscrito).- Sobrio o
moderado en la comida.
* Yuktatama (Sánscrito).- Superlativo de yukta. El más versado o ejercitado (en
el yoga); el que mejor practica (el yoga).
* Yuktâtman (Sánscrito).- Que tiene
concentrada la mente; que tiene la mente o el alma concentrada o recogida; que
tiene el yo unido o armonizado con; que tiene el alma unida a Dios mediante el yoga (devoción o contemplación);
aplicado de todo corazón o con toda el alma.
* Yuñjant (Sánscrito).- Que practica;
que se aplica; que concentra el ánimo o la mente; que se une místicamente;
perseverante.
Yurbo Adonai.- Epíteto despreciativo dado
por los partidarios del Código nazareno,
los gnósticos de San Juan, al Jehovah de los judíos.
Yürmungander (Escandinavo).- Un nombre de
la serpiente Midgard en el Edda, cuyo
hermano es el lobo Fenris, y cuya hermana es el horrible monstruo Hel, los tres
hijos del malvado Loki y Angurboda (carrera de angustia), una terrible gigante.
La serpiente mundana de los antiguos escandinavos, el monstruo creado por Loki
pero formado por las contínuas emanaciones pútridas del cuerpo del matado
gigante Ymir (la materia de nuestro globo), y que produce a su vez una contínua
emanación, que sirve como un velo entre el cielo y la tierra, esto es, la Luz
astral.
* Yusuf (Arábigo).- José, entre los musulmanes.
* Yuvan (Sánscrito).- Joven.
* Yuyudhâna (Sánscrito).- Literalmente:
“combatiente”. Nombre de un jefe aliado de los pândavas, llamado también
Sâtyaki por ser hijo de Satyaka. (Bhagavad-Gîtâ,
I, 4).
* Yuyutsu (Sánscrito).- Deseoso de pelar.
Epíteto de un hijo de Dhritarachtra que en la víspera de la batalla de
Kurukchetra dejó el partido de los Kuravas para unirse al de los pândavas.
Z.- Vigésima sexta letra
del alfabeto inglés. Como número, representa 2.000, y con un trazo encima equivale
a 2.000.000. Es la séptima letra del alfabeto hebreo, zayin [o dsâyin (esta
letra se pronuncia como la Z francesa)], siendo su símbolo una especie de cetro
egipcio, un arma. El zayin es
equivalente al número siete. El número veintiséis es considerado como sumamente
sagrado por los cabalistas, siendo igual al valor numérico de las letras del Tetragrammaton, así:
Hevauheyod
5+6+5+10= 26
[En sánscrito la Z es la cuadragésimo cuarta letra
y la primera de las tres sibilantes del alfabeto, que en las diferentes
transliteraciones se expresa por medio de una s con un punto debajo sh, sh.,
s’, ς o z (lo cual se presta a numerosas confusiones), y suena casi como la
s silbante de los andaluces o como la
ς francesa de maςon. (Véase el artículo S).
* Za (Sánscrito).- Ziva; arma;
felicidad; buen augurio.
*
Zabala (Sánscrito).- Manchado o salpicado de tintas de diversos colores; uno de
los dos perros nacidos de Saramâ. Véase: Zavala.
*
Zabalâzvas (Shabalâshvas) (Sánscrito).-
Hijos de Dakcha, mil en número. (Doctr. Secr.,
II, 288).
*
Zabda (Shabda) (Sánscrito).- Sonido,
ruido; voz, clamor; palabra, lenguaje, nombre, título; la palabra revelada o
revelación.
*
Zabdabrahman (Sánscrito).- “La palabra Brahma”; palabra divina; las sagradas
Escrituras; la teología; los Vedas.
Zabulon
(Hebreo).-
La morada de Dios, el décimo Devachan
en grado. De ahí Zabulon, el décimo hijo de Jacob.
Zacchai
(Hebreo).-
Uno de los nombres de la Divinidad.
*
Zachî (Sachî) (Sánscrito).- Esposa
de Indra, llamada también Indrânî y Aindrî.
Zadok
(Hebreo).-
Segun Josefo (Antigüedades, X, 8, 6),
Zadok fue el primer sumo sacerdote hierofante del gran Templo de Salomón. Los
masones lo relacionan con uno de sus grados.
*
Zadokitas o Saduceos.- Descendientes de
Zadok. (Isis sin velo, II, 297).
* Zagreus.- Uno de los
nombres con que era adorado el dios Baco, a cuyo servicio estaba Orfeo, el
fundador de los Misterios. (Doctr. Secr.,
III, 280).
*
Zâhir.- En el Islam, es el Logos
manifestado. (P. Hoult).
*
Zaiva (Sánscrito).- De Ziva o relativo a Ziva; zivaíta o adorador de Ziva.
*
Zaivya (Sánscrito).- Relativo a Ziva. De la tribu de Zivi. Nombre propio de un rey. Uno
de los caballos del carro de Krichna.
Zaka (Saka) (Sánscrito).- Segun los
orientalistas, es lo mismo que los clásicos Sacœ.
Durante el reinado de su rey Yudhichthira empezó el Kali Yuga.
*
Zâka (Sánscrito).- Hierba, toda substancia herbácea comestible. Poder,
fuerza. [Véase: Zaka-dwîpa.]
Zâka
dwîpa (Sánscrito).- Uno de los siete continentes o islas mencionados en los Purânas (obras antiguas).
*
Zakala (Sánscrito).- Parte, trozo, pedazo; piel; corteza, escamas de pez.
*
Zâkalâs (Sánscrito).- Una clase de ofrendas, en número de ocho, mencionadas en
las Leyes de Manú, XI, 200.
*
Zâkhâ (Sánscrito).- Rama; miembro, brazo, pierna, dedo; fracción, subdivisión,
ramificación; sección; clase, especie; rama de un Veda (o escuela védica).
Zakra
(Sakra) (Sánscrito).- Nombre búdico de
Indra.
Zakti
(Sakti o Shakti) (Sánscrito).- La energía femenina activa de los dioses; en el
Indoísmo popular, los zaktis son sus
esposas o diosas; en Ocultismo, zakti
es la corona de la Luz astral. La Fuerza y las seis fuerzas de la naturaleza
sintetizadas. La Energía universal. [Un poder; la fase negativa de una fuerza
cualquiera; la esposa de un dios, siendo el dios la fase positiva de la fuerza.
(Râma Prasâd). –Véase: Zaktis.]
*
Zaktis (Sánscrito).- Hay en la Naturaleza seis fuerzas primarias sintetizadas
por la séptima. Estas fuerzas (Zaktis)
son las siguientes: 1) Parâzakti.
Literalmente: la grande o suprema fuerza o poder. Significa e incluye los
poderes de la luz y del calor. 2) Jñânazakti.
El poder del intelecto, de la verdadera sabiduría o conocimiento. Tiene dos
aspectos, segun las manifestaciones de dicho poder estén bajo la influencia o
dominio de las condiciones materiales, o bien se hallen libres de los lazos de
la materia. 3) Ichchhâzakti. El poder
de la voluntad, cuya manifestación más ordinaria es la generación de ciertas
corrientes nerviosas que ponen en movimiento aquellos músculos que se necesitan
para el cumplimiento del objeto deseado. 4) Kriyâzakti.
El misterioso poder del pensamiento que le permite producir resultados
externos, perceptibles, fenomenales por medio de su propia energía inherente.
Los antiguos sostenían que una idea cualquiera se manifestará exteriormente si
uno concentra profundamente en ella su atención. De igual modo una volición
intensa irá seguida del resultado apetecido. 5) Kundalinî Zakti. El poder o fuerza que se mueve en una vía
serpentina o curva. Es el principio de vida universal que se manifiesta en
todas las partes de la Naturaleza. Esta fuerza incluye las dos grandes fuerzas
de atracción y repulsión. La electricidad y el magnetismo son manifestaciones
de la misma. 6) Mantrikâzakti. La
fuerza o poder de las letras, del lenguaje o de la música. El poder del
mirífico nombre inefable es la corona de este zakti… Las seis fuerzas están en su unidad representadas por la Luz
astral (Daiviprakriti, la séptima, la
Luz del Logos). Para más detalles,
véase: Doctrina Secreta, I, 312, 313.
Zakti
dhara (Sakti Dhara) (Sánscrito).-
Literalmente: el “que empuña una lanza”, título dado a Kârttikeya por haber
dado muerte a Târaka, un daitya o
gigante-demonio. Este último, aunque demonio que era, parece que fue un Yoguî
tan grande, a causa de su santidad y sus religiosas austeridades, que hacía
temblar ante él a todos los dioses. Esto hace de Kârttikeya, el dios de la
guerra, una especie de San Miguel.
*
Zakuotalâ (Sánscrito).- Famoso y bellísimo drama sánscrito compuesto por Kâlidâsa,
y cuya lectura sugirió a Goethe las siguientes palabras:
“¿Quieres abarcar con un solo
nombre las flores de la primavera y los frutos del otoño; lo que embelesa y
encanta, lo que alimenta y sacia, el cielo y la tierra? -Te nombro Zakuntalâ, y
con esto queda dicho todo.”
*
Zakya (Sánscrito).- Posible, factible, hacedero, practicable.
Zâkya
(Sâkya) (Sánscrito).- Nombre patronímico
de Gautama Buddha.
Zâkyamuni
Buddha (Sâkyamuni B.) (Sánscrito).-
Nombre del fundador del Buddhismo, gran Sabio, el Señor Gautama. [Véase: Buddha Siddhârta.]
*
Zâkya-Thub-pa (Tibet).- Buddha. (Voz del
Silencio, II).
Zalmalî
o Zâlmali (Salmalî) (Sánscrito).- Una de las siete zonas [o dwîpas]; es también una especie de
árbol. [Zâlmali o Shâlmali es el nombre que en las
historias antiguas se da al desaparecido continente de la Lemuria.]
Zalmat
Gaguadi (Acad.).- Literalmente: “la raza obscura”, la primera que cayó en
degeneración segun las leyendas babilónicas. La raza adámica, una de los dos principales razas que existían en el tiempo
de la “Caída del Hombre” (de consiguiente nuestra tercera Raza madre), siendo denominada la otra Sarku, o “raza de color claro”. (Doctrina Secreta, II, 5).
*
Zama (Shama) (Sánscrito).- Paz,
sosiego, calma, tranquilidad, serenidad, placidez, tranquilidad de ánimo.
*
Zambala (Sánscrito).- Envidia, celos.
Zambhala
(S’ambhala o Shambhala) (Sánscrito).- Una localidad muy misteriosa por razón de
sus asociaciones venideras. Una
ciudad o pueblo mencionado en los Purânas,
de donde, segun está profetizado, aparecerá el Kalki Avatâra. [Véase esta palabra]. El “Kalki” es Vichnú, el Mesías montado en el Caballo Blanco de
los brahmines; Maitreya Buddha de los budistas, Sosíosh de los parsis, y Jesús
de los cristianos. (Véase: Apocalipsis).
Todos estos “mensajeros” han de aparecer “antes de la destrucción del mundo”,
dicen los unos; antes del fin del Kali
Yuga, dicen los otros. En Zambhala es donde nacerá el Mesías futuro.
Algunos orientalistas hacen la moderna Murâdâbâd en Rohilkhand (N. W. P.)
idéntica a Zambhala. Se pronuncia Zambhala
(Shambhala en inglés).
*
Zambhu (Sánscrito).- Hombre venerable; sabio; santo. Brahmâ; Ziva.
*
Zarobhutanaya (Sánscrito).- Epíteto de Kârttikeya y de Ganeza.
Zampun
(Tibet).-
El sagrado árbol de vida, que tiene muchos significados místicos.
*
Zaai (Sánscrito).- El planeta Saturno o su regente. Véase: Krûra-lochana.
Zankara
(Sankara o Shankara) (Sánscrito).- Epíteto de Ziva. Es también el nombre de un
célebre filósofo vedantino. [Literalmente: “que causa bienestar o felicidad”,
nombre de Ziva como jefe de los Rudras.
Véase: Zankarâchârya.
*
Zankarâchârya (Sankara o Sankarâchârya: Zankara-âchârya) (Sánscrito).- Gran reformador religioso y maestro
de la filosofía Vedânta. Floreció en
el siglo octavo o noveno. Su saber y santidad eran tenidos en tan alto aprecio
que este personaje llegó a ser considerado como una encarnación de Ziva, y se
creía que gozaba del poder de obrar milagros. Se le atribuyen numerosas obras,
siendo las más principales sus comentarios (Bhâchyas)
sobre los Aforismos de Vyâsa, sobre
el Bhagavad-Gîtâ, Upanichads y otras obras de importancia.
Tocante a la debatida cuestión de si Zankarâchârya fue el mismo Buddha bajo una
nueva forma personal, puede consultarse con fruto la sección del tomo III de la
Doctrina Secreta referente al Misterio de Buddha, pág. 376 de la
edición inglesa y 23 del tomo IV de la segunda edición castellana. (Véase: Zrî Zankarâchârya).
*
Zankhâvali (Shankâvali) (Sánscrito).-
Nombre de una droga. (Râma Prasâd).
*
Zankhinî (Sánscrito).- Un nâdi, con
todas sus ramificaciones, que va al ano. (Râma Prasâd).
*
Zânta (Sánscrito).- Sosegado, tranquilo, apacible, calmado.
*
Zânti (Sánscrito).- Paz, calma, sosiego, placidez, felicidad; bienadanza;
prosperidad, beautitud.
*
Zapa (Sánscrito).- Juramento; maldición.
*
Zara (Sánscrito).- Flecha, saeta.
Zarana
(Sánscrito).-
Refugio, asilo, amparo; protección, albergue, morada, casa, lugar de refugio.
Zarathustra
(Zendo).-
El gran legislador y fundador de la religión conocida con los diversos nombres
de Mazdeísmo, Magismo, Parsismo, Culto del Fuego y Zoroastrismo. La época del
último Zoroastro (porque éste es un nombre genérico) es desconocida y quizás
por esta misma razón Xanto de Lydia, el primer escritor griego que hace mención
de este gran legislador y reformador religioso, le coloca unos seiscientos años
antes de la guerra de Troya. Pero ¿dónde está el historiador que pueda decirnos
ahora cuándo ocurrió dicha guerra? Aristóteles y Eudoxio le asignan una fecha
no menor de 6000 años antes de los días de Platón, y Aristóteles no era hombre
que hiciese una afirmación sin tener buenas razones para ello. Beroso hace de
él un rey de Babilonia unos 2200 años antes de J. C., pero entonces ¿cómo puede
uno decir cuáles eran los números originales de Beroso antes de que sus
manuscritos pasasen por las manos de Eusebio, cuyos dedos eran tan hábiles para
alterar cifras, tanto en las tablas sincrónicas egipcias como en la cronología
caldea? Haug asigna a Zoroastro una antigüedad no menor de 1000 años antes de
J. C., y Bunsen (Dios en la Historia,
tomo I, libro III, cap. VI, página 276) encuentra que Zarathustra Spitama vivió
en tiempo del rey Vitaspa, unos 3000 años antes de nuestra era, y le describe
como “una de las más poderosas inteligencias y uno de los más grandes hombres
de todos los tiempos”. Con tan exactas
fechas, y con el completamente extinguido idioma del zendo, cuyas enseñanzas se
hallan vertidas, probablemente de una manera más inconexa, en la traducción
pelvi –una lengua que, como demostró Darmsteter, iba cayendo en desuso ya en
tiempos de los Sasánidas-, con esto, decimos, nuestros sabios y orientalistas
han pretendido monopolizar para ellos mismos el derecho de asignar fechas hipotéticas
para el edad del santo profeta Zurthust. Pero los anales ocultos pretenden
poseer las fechas exactas de cada uno de los trece Zoroastros mencionados en el
Dabistan. Sus enseñanzas, y
especialmente las del último (divino)
Zoroastro, se difundieron desde la Bactriana hasta los medos, y desde allí,
bajo el nombre de Magismo, incorporadas por los Adeptos astrónomos en la
Caldea, influyeron ellas grandemente sobre las enseñanzas místicas de las
doctrinas mosaicas, aun antes, quizás, de que hubiesen culminado en lo que
ahora es conocido como la moderna religión de los parsis. Los mismo que Manú y
Vyâsa en la India, Zarathustra es un nombre genérico para los grandes
reformadores y legisladores. La jerarquía empezó con el divino Zarathustra en
el Vendîdâd y terminó con el hombre
grande pero mortal que llevaba tal título, y que ahora está perdido para la
historia. Como lo demuestra el Dabistan,
han existido muchos Zoroastros o Zarathustras. Segun refiere la Doctrina Secreta, tomo II, el último Zoroastro
fue el fundador del Templo del Fuego de Azareksh, muchos siglos antes de la era
histórica. Si Alejandro ni hubiese destruído tantas obras sagradas y preciosas
de los mazdeístas, la verdad y la filosofía hubieran estado más inclinadas a
convenir con la historia en conceder al vándalo griego el título de “Grande”.
[Véase: Zoroastro.]
Zarîra
(Sharîra o Sarîra) (Sánscrito).- Envoltura o cuerpo. [La forma visible.]
*
Zârîra (Sánscrito).- Corporal, corpóreo.
*
Zarman (Sánscrito).- Protección, amparo, refugio; bienestar; alegría, gozo,
felicidad.
Zarpanitu
(Acad.).-
La diosa que fue la supuesta madre, por parte de Merodach, de Nebo, dios de la
Sabiduría. Una de las femeninas “Serpientes de Sabiduría”.
*
Zastra (Sánscrito).- Arma; flecha, saeta, hacha, espada, cuchillo.
Zâstra
(Shâstra o S’âstra) (Sánscrito).- Un tratado o libro; cualquiera obra de
divina o aceptada autoridad, incluyendo los libros de leyes. Un zâstri (shâstrî) significa, aun hoy día, en la India, un hombre versado en
la ley divina y humana. [Zâstra significa
además: obra científica o canónica; escritura; texto sagrado; enseñanza; ley;
precepto, instrucción; doctrina, regla; las seis escuelas de filosofía.]
*
Zatabhichaj (Sánscrito).- Una mansión lunar. (Râma Prasâd).
*
Zatachakra Nirûpana (Sánscrito).- Título de una obra referente a la
filosofía de los tantristas. (Râma
Prasâd).
Zata-rûpa
(Sata-rûpa) (Sánscrito).- La “de cien
formas”; título aplicado a Vâch, que por ser el Brahmâ femenino asume cien
formas, esto es: la Naturaleza.
*
Zatha (Sánscrito).- Falso, engañoso; malvado.
*
Zatru (Sánscrito).- Enemigo, adversario, rival, contrario.
*
Zatrutva (Sánscrito).- Enemistad, hostilidad, rivalidad, antagonismo.
*
Zaucha (Saucha) (Sánscrito).- Pureza,
castidad; honestidad; purificación; limpieza.
*
Zauir Anpin.- El Microprosopo. (Véase: Tiphereth
y Seir Anpin).
*
Zaurya (Sánscrito).- Heroísmo, valor, bravura.
*
Zayyâ (Sánscrito).- Lecho, cama; sueño, reposo.
*
Zavala (Sánscrito).- Abigarrado, de color variado; vaca de muchos colores; la
vaca mística, Kâmaduh; observancia
piadosa propia de los budistas. (Véase: Zabala).
*
Zazânka (Sánscrito).- El “marcado con la liebre”: la luna. (Véase: Zazî o zazin).
*
Zazî o zazin (Sánscrito).- Liebre;
la luna.
*
Zazin-Sûrya (Sánscrito).- El Sol y la Luna.
*
Zasvat o Zazvant (Sánscrito).- Todo,
cada; mucho, muchos; eterno, perpetuo. Como adverbio: siempre, eternamente;
repetidamente.
*
Zazvata (Sánscrito).- Perpetuo; eterno; eterno respecto a lo futuro; infinito;
inmortal; contínuo; inalterable, inmutable.
*
Zâzvatî (Sánscrito).- Femenino de zâzvata:
eterna, infinita.
Zecha
(Sesha o Shesha) (Sánscrito).- Ananta,
la gran Serpiente de la Eternidad, el lecho de Vichnú, símbolo del Tiempo infinito
en el Espacio. Segun las creencias exotéricas, Zecha está representado como una
serpiente (cobra) de mil cabezas y de
siete cabezas; siendo la primera el
rey del mundo inferior, llamado Pâtâla,
y la última el vehículo o soporte de Vichnú en el Océano del Espacio. [A Zecha,
que es también Ananta, el infinito y el “Ciclo de la Eternidad” en el
esoterismo, se le atribuye el haber comunicado sus conocimientos astronómicos a
Garga, el astrónomo más antiguo de la India que obtuvo su favor, y supo seguidamente
todo lo concerniente a los planetas y el modo de leer los presagios. (Doctr. Secr., II, 52). Véase: Ananta, Ananta-Zecha, Charaka, Nârada,
Vâsuki, Pesh-Hun.]
*
Zecha (Sánscrito).- Además del significado expuesto en el artículo precedente,
esta palabra significa: resto, residuo, sobras, remanente.
Zelator.- El grado más
inferior de todos en el sistema rosacruz exotérico; una especie de novicio o chelâ inferior.
Zend-Avesta
[o
Zen Dawasta] (Pelvi).- Nombre general
de los libros sagrados de los parsis, adoradores del fuego o del sol, como se
les llama por ignorancia. Tan poco es lo que se ha comprendido de las grandes
doctrinas que se hallan todavía en los varios fragmentos que componen todo
cuanto ha quedado ahora de la colección de obras religiosas, que el
Zoroastrismo es llamado indistintamente Culto del Fuego, mazdeísmo, o Magismo,
Dualismo, Culto del Sol, etc. El Avesta,
tal como está ahora coleccionado, tiene dos partes, conteniendo la primera el Vendîdâd, el Vispêrat y el Yazna; y la
segunda, denominada Khorda Avesta,
estando compuesta de breves oraciones llamadas Gâh, Nyâyish, etc. Zend
significa “comentario” o “explicación”, y Avesta
(del antiguo persa âbâsthâ, “ley”).
(Véase: Darmsteter). Segun hace observar en una nota al pie (véase: Int. XXX) el traductor del Vendîdâd: “lo que se suele llamar
“lengua Zenda”, debería denominarse “lengua Avesta”, por no ser el Zendo idioma
en modo alguno, y si dicha palabra se usa como designación de uno, sólo puede
aplicarse al pelvi”. Pero entonces el mismo pelvi es sólo el idioma al cual se
han traducido ciertas porciones originales del Avesta. ¿Qué nombre debe darse al antiguo idioma Avesta, y particularmente al “dialecto
especial” más antiguo que el idioma general del Avesta” (Darmst.) en que están escritos los cinco Gâthas en el Yazna? Hasta el presente los orientalistas permanecen callados
sobre este asunto. ¿Por qué no podría el Zendo ser de la misma familia, si no
idéntico al Zen-sar, que significa
asimismo el lenguaje que explica el
símbolo abstracto, o el “lenguaje del misterio”, usado por los Iniciados?
*
Zendo.- Véase: Zend-Avesta.
*
Zeroâna (Pelvi).- Es el Chakra o
Círculo de Vichnú, emblema misterioso que, segun la definición de un místico,
es “una curva de tal naturaleza que cualquiera y la menos posible de sus
partes, si la curva se prolongara en una dirección cualquiera, continuaría y
finalmente volvería a entrar en sí misma, formando una curva que sería la
misma, o lo que llamamos círculo”. No puede darse mejor definición del símbolo
natural y de la naturaleza evidente de la Deidad, la cual, teniendo su
circunferencia en todas partes (lo ilimitado), tiene, por lo tanto, su punto
central también en todas partes; en otras palabras, existe en cada punto del
Universo. (Doctr. Secr., I, 139).
Zeroâna
Akerne o Zrvana Akarna (Pelvi).- Como
se halla traducido en el Vendîdâd (Fargard XIX), literalmente es el “Tiempo
infinito” o “ilimitado”, o “Duración en un Círculo”. Místicamente, el Principio
Uno sin principio ni fin en la Naturaleza; el Sat de la Vedânta; y
esotéricamente, el Espacio abstracto universal sinónimo de la Deidad
incogniscible. Es el Ain-Soph de los
zoroastrianos, del cual radía Ahura Mazda, la eterna Luz del Logos, de la cual, a su vez, emana todo
cuanto tiene ser, existencia y forma. [Véase: Mazdeísmo.]
Zeus (Griego).- El
“Padre de los dioses”. Zeus-Zen es el
Æther [véase esta palabra], y por lo
tanto, Júpiter era llamado Padre Æther por algunas razas latinas. [Zeus es el
Júpiter de la mitología romana.]
*
Zhing (Chino).- La materia sutil; el Kâma-rûpa,
o cuarto principio. (Five Years.).
Zien (Acad.).- La
Materia primordial, de Zi,
espíritu-susbtancia, Zicum y Zigarum.
Zichta
(Sishta) (Sánscrito).- Los grandes
elegidos o Sabios, dejados después de cada Pralaya
menor (llamado “obscuración en el Buddhismo
Esotérico de Mr. Sinnett) cuando el globo se sume en su noche o reposo,
para convertirse, a su nuevo despertar, en simiente de la próxima humanidad.
Literalmente, zichta significa:
remanente o residuo.
*
Zichya (Sánscrito).- Discípulo, estudiante.
* Zif
(Hebreo).-
Un mes hebreo, que empieza con la luna nueva de abril.
*
Zikchâ (Sánscrito).- Estudio; ciencia adquirida; ejercicio; uno de los seis Vedângas: la fonética. La ciencia que
enseña la debida pronunciación y la manera de recitar los Vedas. Hay numerosos tratados sobre el particular. (Dowson).
*
Zikhanda (Sánscrito).- Unos mechones de cabello que se dejan a los niños
tonsurados, especialmente de la casta guerrera, en lo alto o en los lados de la
cabeza.
* Zikhandin
(Sánscrito).-
“Que lleva Zikhanda”. Nombre del hijo
de Drupada, uno de los caudillos aliados de los pândavas.
*
Zikharin (Sánscrito).- “Que tiene cumbre”. Monte.
*
Zikr (Arábigo).- Danza circular de los derviches.
Zîla (Shîla) (Pali).- La segunda virtud de las
diez Pâramitâs de perfección. La
perfecta armonía en las palabras y acciones. [Véase: Pâramitâs.] [La llave de armonía en la palabra y acción, la llave
que contrabalancea la causa y el efecto, y no deja ya lugar a la acción Kármica. (Voz del Silencio, III). Zîla
significa además: costumbre; conducta; naturaleza, carácter; tendencia,
disposición; virtud; moralidad.]
*
Zîlavat (Sánscrito).- Dotado de buen natural; moral, virtuoso.
Zio (Escandinavo).-
Llamado también Tyr y Tius. En los Eddas
es un dios que vence y encadena al lobo Fenris, cuando éste amenazaba a los
mismos dioses en el Asgard, y perdió
una mano en la lucha con el monstruo. Es el dios de la guerra y era muy adorado
por los antiguos germanos.
Zipporah
(Hebreo)
[Séphora].- Literalmente, “brillante,
radiante”. En la alegoría bíblica del Génesis,
Zipporah es una de las siete hijas de
Jetró, sacerdote madianita e iniciador de Moisés, que encuentra a Zipporah (o luz espiritual) cerca del “pozo” (de
conocimiento oculto) y la toma por esposa. [Zipporah, Zípora o Séphora es uno
de los siete poderes ocultos que, segun se supone, el Hierofante tranfería al
novicio no iniciado. (Doctr. Secr.,
III, 171, nota).]
*
Zira (Sánscrito).- Cabeza.
*
Ziras (Sánscrito).- Cabeza; cima, punta; frente.
Zirat-banit
(Caldeo).-
Esposa del grande y divino héroe de las tablas asirias, Merodach. Se le ha
identificado con la Succoth Benoth de la Biblia.
Ziruph
(Hebreo).-
Más propiamente Tziruph, un modo de adivinación
por Temura o permutación de letras, enseñado por los cabalistas medioevales.
Las escuela de rabinos de Abulafia y Gikatilla insistió muchísimo en el valor
de este procedimiento de la Cábala práctica. (W. W. W.).
*
Zîtâ (Sîtâ) (Sánscrito).- Hija del
rey Janaka y fiel esposa del heróico Râma, y cuyo rapto dio origen a una
monstruosa guerra entre Râma y el feroz raptor Râvana, rey de Lânka (Ceilán),
guerra que se detalla en la grandiosa epopeya inda Râmâyana. (Véase: Râmâyana).
Dícese que Zîtâ era en realidad la diosa Lakchimî en forma humana. (Dowson).
Ziva (Siva o Shiva) (Sánscrito).- Tercera persona de la Trimûrti o Trinidad inda. Es un dios de primer orden, y en su
carácter de Destructor es más elevado que Vichnú, el Conservador, puesto que destruye
sólo para regenerar en un plano superior. Nace como Rudra, el Kumâra, y es el
patrón de todos los Yoguîs, siendo llamado, como tal, Mahâ Yoguî, el grande asceta.
Sus títulos son expresivos: Trilochana “el
de tres ojos”, Mahâdeva “gran dios”, Zankara y otros muchos más. [Véase: Zankara, Ziva-Rudra, Mahezvara, Trimûrti,
Linga, etc.]
Ziva-Rudra
(Sánscrito).-
Rudra es el nombre védico de Ziva, no figurando este último en el Veda.
*
Zivâgama (Sánscrito).- “Enseñanzas de Ziva”. Título de una obra antigua, que hoy
día no se encuentra en ninguna parte. El Zivâgama
en sus detalles es una obra puramente tântrica,
y de la práctica de sus preceptos sólo puede resultar daño, ya que la lectura
irreflexiva de esta clase de obras no puede conducir al novicio en Ocultismo
más que a las más desenfrenadas prácticas de la Magia negra. (Doctr. Secr., III, 491). La obra de Râma
Prasâd titulada Fuerzas sutiles de la
Naturaleza está casi enteramente basada en el Zivâgama y otras obras de
este género.
*
Ziva-gharmaja (Sánscrito).- Epíteto de Kârttikeya por haber “nacido del sudor de Ziva”
sin intervención de mujer. (Doctrina
Secreta, II, 47, nota).
*
Zivaita (Sánscrito).- Sectario o adorador de Ziva.
*
Ziva-Kumâra (Sánscrito).- Representa alegóricamente las Razas humanas durante la
génesis humana. (Doctr. Secr., I,
344).
*
Ziva-loka (Sánscrito).- “Región de Ziva”. –En el ojo izquierdo y relacionado con
la dirección Ishânya está el Ziva-loka, conocido con el nombre de Manomani… (Uttara-Gîtâ, II, 24).
*
Zizira (Sánscrito).- Estación del rocío y de las escarchas. Uno de los seis ritus o estaciones de dos meses cada
una, en que dividen el años los indos.
Zizumâra
(Sisumara) (Sánscrito).- Un imaginario
cinturón rotatorio sobre el cual se mueven todos los cuerpos celestes. Esta
multitud de astros y constelaciones está representada bajo la figura de Zizumara, una tortuga (¡algunos dicen
una marsopa!), dragón, cocodrilo,
etc. Pero como es un símbolo de la meditación del Yoga del santo Vâsudeva o Krichna, ha de ser un cocodrilo, o más
bien un delfín, puesto que es idéntico al Makâra
del Zodíaco. Dhruva, la antigua estrella polar, está colocada en la punta
de la cola de este monstruo sideral, cuya cabeza está dirigida hacia el sur y
cuyo cuerpo se dobla formando un anillo. Más arriba a lo largo de la cola están
Prajâpati, Agni, etc., y en su raíz están colocados Indra, Dharma y los siete Richis (la Osa mayor), etc., etc. Su
significado es, naturalmente, místico.
Zloka
(Sloka) (Sánscrito).- El metro épico sánscrito,
formado de treinta y dos sílabas; versos en cuatro medias líneas de ocho, o en
dos líneas de diez y seis sílabas cada uno. [Un dístico, una estancia heroica.]
*
Zobhana (Sánscrito).- Brillante; planeta: el quinto yoga astronómico.
Zodíaco
(Griego).-
De la voz zodion, diminutivo de zoon, animal. Esta palabra es empleada
con una significación dual; puede referirse al Zodíaco fijo e intelectual, o al
Zodíaco movible y natural. “En astronomía –dice Science- es un cinturón
imaginario en el cielo, 16 o 18 grados de ancho, por el medio del cual pasa la
vía del sol (la eclíptica)”. Contiene las doce constelaciones que constituyen
los doce signos del Zodíaco, y de las cuales reciben su nombre. Como la
naturaleza de la luz zodiacal
–aquella figura triangular prolongada y luminosa, que estando situada casi en
la eclíptica, con su base en el horizonte y su vértice a mayores y menores
alturas, sólo puede verse durante los crepúsculos matutino y vespertino- es
enteramente desconocida para la ciencia, el origen y la verdadera significación
y el sentido oculto del Zodíaco fueron y todavía son un misterio, para todos
excepto para los Iniciados. Estos últimos han guardado bien sus secretos. Entre
el caldeo contemplador de los astros y el moderno astrólogo media aun hoy día
un ancho abismo; y ellos andan errantes, segun las palabras de Albumazar,
“entre los polos, y los ejes celestes, entre excéntricas, centros,
concéntricas, círculos y epiciclos”, con vana pretensión a algo más que la profana habilidad humana. Con todo,
algunos de los astrólogos, desde Tycho Brahe y Kepler, de astrológica memoria,
hasta los modernos Zadkiels y Raphaels, han intentado hacer una ciencia
maravillosa de tan escasos materiales ocultos como tenían a la mano desde
Ptolomeo en adelante. (Véase: Astrología).
Volviendo al Zodíaco astrológico propiamente dicho, sin embargo, es un círculo
imaginario que pasa alrededor de la tierra en el plano del ecuador, llamándose
su primer punto Aries 0 grados. Está dividido en doce partes iguales
denominadas “Signos del Zodíaco”, conteniendo cada una 30 grados de espacio, y
en él está medida la verdadera ascención de los cuerpos celestes. Zodíaco móvil
o natural es una serie de constelaciones que forman un cinturón de 47 grados de
ancho, situado al norte y al sur del plano de la eclíptica. La precesión de los
equinoccios es causada por el “movimiento” del sol a través del espacio, lo
cual hace que las constelaciones parezcan moverse hacia adelante contra el
orden de los signos a razón de 50 y 1/3 segundos por año. Un simple cálculo
demostrará que a dicha razón la constelación de Tauro (Aleph en hebreo) se hallaba en el primeri signo del Zodíaco al
principio del Kali Yuga, y por
consiguiente el punto equinoccial caía allí. En este tiempo también Leo estaba
en el solsticio de verano, Scorpio en el equinoccio de otoño y Acuario en el
solsticio de invierno, y estos hechos forman la clave astronómica de la mitad
de los misterios religiosos del mundo, incluso el esquema cristiano. El Zodíaco
fue conocido en la India y el Egipto durante incalculables edades, y el
conocimiento de los sabios (magos) de estos países, con respecto a la
influencia oculta de las estrellas y de los cuerpos celestes sobre nuestra
tierra, fue mucho mayor de lo que la astronomía profana puede jamás esperar
alcanzar. Si, aun hoy día, en que la mayor parte de los secretos de los
Asuramayas y de los Zoroastros se han perdido, está aun ampliamente demostrado
que los horóscopos y la astrología judiciaria están muy lejos de estar basados
en la ficción, y si hombre tales como Kepler y hasta sir Isaac Newton creían
que los astros y las constelaciones influían en el destino de nuestro globo y
sus humanidades, no se requiere de gran esfuerzo de fe para creer que unos
hombres que estaban iniciados en los misterios de la Naturaleza, lo mismo que
en astronomía y astrología, supiesen de una manera precisa de qué modo las
naciones y la humanidad, las razas todas, lo mismo que los individuos, pudiesen
ser afectados por los llamados “signos del Zodíaco”. [He aquí los nombres
sánscritos que dieron los antiguos escritores indos a los doce signos del
Zodíaco: 1) Mecha (Aries); 2) Richabha (Tauro); 3) Mithuna (Géminis); 4) Karkâtaka (Cáncer); 5) Simha (Leo); 6) Kanyâ (Virgo); 7) Tulâ
(Libra); 8) Vrischika (Escorpio); 9) Dhanus (Sagitario); 10) Makara (Capricornio); 11) Kumbha (Acuario); y 12) Mîna (Piscis). –Véase el interesante
artículo de T. Subba Row titulado Los
doce signos del Zodíaco, que apareció en la selecta colección de Five Years of Theosophy.]
Zohak
o Azhi Dâhaka.- La personificación del
Diablo o Satán bajo la forma de serpiente, en el Zend Avesta. Esta serpiente tiene tres cabezas, una de las cuales
es humana. El Avesta describe al Zohak diciendo que mora en la región de
Bauri o Babilonia. En realidad Zohak
es el símbolo alegórico de la dinastía asiria, cuya bandera llevaba el purpúreo
signo del dragón. (Isis sin velo, II,
486, nota).
Zohar
o Sohar.- Un compendio de la Teosofía
cabalística, que comparte con el Sepher
Yetzirah la reputación de ser el más antiguo tratado que existe sobre las
doctrinas religiosas esotéricas hebreas. La tradición asigna su paternidad
literaria al rabino Simeón ben Jochai (año 80 después de J. C.), pero la
crítica moderna se inclina a creer que su antigüedad que no pasa del 1280, año
en que ciertamente fue editado y publicado por el rabino Moisés de León, de
Guadalajara, en España. Consulte el lector los datos referentes a estos dos
nombres. En Lucifer (tomo I, pág.
141) se encontrarán también notas relativas a esta cuestión: nuevos argumentos
para dilucidar este punto pueden hallarse en las obras de Zunz, Graetz, Jost,
Steinscheneider, Frankel y Ginsburg. La obra de Frank (en francés) sobre la
Cábala puede ser consultada con provecho. La verdad parece hallarse en un
término medio, esto es, que si bien Moisés de León fue el primero que presentó
el volúmen como un todo, sin embargo una gran parte de algunos de sus tratados
constitutivos están compuestos de ilustraciones y dogmas tradicionales que han
llegado hasta nosotros desde la época de Simeón ben Jochai y del segundo
Templo. Porciones hay de las doctrinas del Zohar
que llevan el sello de la civilización y del pensamiento caldeo, al cual la
raza judía ha estado expuesta en el cautiverio de Babilonia. Pero, por otra
parte, para rebatir la teoría de que dicha obra es antigua en su totalidad, es
de advertir que en ella se hace mención de las Cruzadas; que se hace una cita
de un himno compuesto por Ibn Gebirol, del año 1050 de nuestra era: que del
afamado autor, Simeón ben Jochai, se habla como de un hombre más eminente que
Moisés; que menciona los puntos vocales, que no empezaron a usarse hasta que el
rabino Mocha (año 570 después de J. C.) los introdujo para fijar la
pronunciación de las palabras como una ayuda para sus discípulos, y por último,
que hace mención de un cometa, que por la evidencia del contexto puede probarse
que apareció en 1264. –No existe traducción inglesa alguna del Zohar como un todo, ni siquiera una latina. Las ediciones hebreas que pueden
obtenerse son las de Mantua, 1558; de Cremona, 1560, y de Lublin, 1623. La obra
de Knorr von Rosenroth titulada Kabbala
Denudata incluye varios de los tratados del Zohar, pero no todos, en hebreo y latín. Mac-Gregor Mathers ha
publicado una versión inglesa de tres de estos tratados, el Libro del Misterio Escondido, la Santa Asamblea Mayor y la Menor, y su obra incluye una
introducción original al asunto. –Los principales tratados incluídos en el Zohar son: “El Midrash Oculto”, “Los
Misterios del Pentateuco”, “Las Mansiones
y Moradas de Paradise y Gaihinnom”, “El
Pastor fiel”, “El Secreto de los
Secretos”, “Discurso del Anciano en
Mishpatim” (castigo de las almas), “El
Januka o Discurso del Joven” y “El Tosephta y Mathanithan”, que son
ensayos adicionales sobre la Emanación y los Sephiroth, además de los tres importantes tratados mencionados
antes. En este almacén puede encontrarse el origen de todos los desarrollos
posteriores de la enseñanza cabalística. (W. W. W. ).
*
Zoka (Sánscrito).- Dolor, pena, aflicción, angustia, tristeza.
*
Zoofagia.- Alimentación animal. Véase: Vegetarismo.
*
Zoolatría.- El culto a los animales.
Zoroastro.- Forma griega de Zarathustra. (Véase: Zarathustra).
*
Zraddadhâna (Sánscrito).- Dotado o lleno de fe.
Zraddhâ
(Sraddha) (Sánscrito).- Fe, confianza;
respeto; reverencia.
Zrâddha
(Srâddha) (Sánscrito).- Devoción a la
memoria y cuidado por el bienestar de los manes
de los parientes difuntos. Un rito post
mortem en favor de los parientes recién fallecidos. [Servicio fúnebre;
ceremonia en honor de dos dioses o de los manes;
ofrenda sagrada en honor de los difuntos; la ceremonia en la que se les
presenta esta ofrenda. –Véase: Pârvana y
Leyes de Manú, III, 122-123.]
Zrâddhadeva
(Sánscrito).-
Epíteto de Yama, dios de la muerte y rey del Hades o mundo inferior.
*
Zraddhâmaya (Sánscrito).- Constituído o lleno de fe.
*
Zraddhâvant (Sánscrito).- Rico de fe; fiel; creyente.
*
Zraddhâyopeta (Zraddhâ-upeta) (Sánscrito).-
Dotado de fe.
Zrama
(Sánscrito).-
Acción, ejercicio fatigoso; laxitud.
*
Zrâma (Sánscrito).- Mes; tiempo.
Zramana
(Srâmana) (Sánscrito).- Sacerdote
budista, asceta mendicante y aspirante al Nirvâna,
“el que ha de poner un freno a sus pensamientos”. La voz Saman, ahora “Zaman”, es una
corrupción de esta primitiva palabra. [Cuando de la teoría pasan los oyentes (zrâvakas) a la práctica del ascetismo se
convierten en zramanas,
“practicantes”. Voz del Silencio,
III.
*
Zrâmanera (Sánscrito).- Novicio budista.
Zrâvaka
(Srâvaka) (Sánscrito).- Literalmente: “el
que hace oír”; pero en el buddhismo denota un discípulo o chela. [Zrâvaka (de la
raíz zru): “oyente”, o sea el estudiante que concurre a las enseñanzas
religiosas. (Voz del Silencio, III).
Véase: Zramana.]
*
Zravana (Sánscrito).- Oreja; oído; audición; servicio; domesticidad. Una mansión
lunar (la 23ra.). (Râma Prasâd).
*
Zrâvana (Sánscrito).- Mes que corresponde a nuestro julio-agosto.
*
Zrâvanî (Sánscrito).- El día de la luna llena del mes Zrâvana.
*
Zrayana (Sánscrito).- Refugio; asilo; retiro.
*
Zrechtha (Sánscrito).- Superlativo de zrî:
el mejor; el más anciano, poderoso o grande; excelente, encumbrado, afortunado,
hermoso, etc. Como substantivo: rey, príncipe; grande hombre, magnate.
*
Zreyas (Sánscrito).- Comparativo de zrî:
mejor, preferible; distinguido, excelente; grato, hermoso, afortunado,
próspero. Como substantivo: lo bueno o mejor; bien; felicidad, bienestar,
prosperidad, beneficio; provecho; salvación.
* Zrî
(Sánscrito).-
Prosperidad, fortuna; felicidad; bienestar, bienaventuranza; belleza;
ornamento; gloria; riqueza; tesoro; inteligencia: poder sobrehumano;
satisfacción; dignidad, grandeza; poder; posición elevada; majestad; soberanía.
Zrî o Lakchimî es la esposa de Vichnú, diosa de la prosperidad y abundancia. Zrî, antepuesto a nombres de personas o
cosas es un signo de respeto que equivale a divino, bienaventurado, santo,
venerable, glorioso, bendito, etc. –(Véase: Sarasvatî).
*
Zrîmant o Zrîmat (Sánscrito).-
Próspero, feliz; hermoso; espléndido; rico; afortunado; bienaventurado;
glorioso; perfecto.
*
Zringa Giri (Sringa Giri) (Sánscrito).- Un
grande o rico monasterio sobre el cerro de los Ghâts occidentales en Mysore
(India meridional); el principal matham
de los brahmanes Smârtas y adwaitas, fundado por Zankarâchârya.
Allí reside la cabeza religiosa (llamándose la última de éstas Zankarâchârya)
de todos los adwaitas vedantinos, a
quien muchos atribuyen grandes poderes anormales.
*
Zrinvant (Sánscrito).- Oyente.
Zrîpâda
(Srî-pâda) (Sánscrito).- La huella o
impresión del pie de Buddha. Literalmente: “el paso o pie del Maestro o Señor
exaltado”. [Véase: Chakra.]
*
Zrita (Sánscrito).- Situado, puesto; contenido, refugiado; entrado; caído;
partícipe; aplicado; ocupado; inclinado; elegido.
Zrîvatsa
(Srivatsa) (Sánscrito).- Una marca
mística llevada por Krichna, y adoptada igualmente por los jainas.
Zrîyantra
(Sriyantra) (Sánscrito).- El doble
triángulo o sello de Vichnú, llamado también “Sello de Salomón”, y adoptado por
la Sociedad Teosófica.
Zrî
Zankarâchârya (Sri Sankarâchârya)
(Sánscrito).- El gran reformador religioso de la India y maestro de la
filosofía Vedânta –el más grande de
todos estos maestros, considerado por los adwaitas
(no-dualistas) como una encarnación de Ziva y un hacedor de milagros.
Estableció numerosos mathams
(monasterios), y fundó la más docta de las sectas entre los brahmanes,
denominada Smârtava. Las leyendas
acerca de él son tan numerosas como sus escritos filosóficos. A la edad de treinta
y dos años fue a Cachemira, y al llegar a Kedâranath en los Himalayas, entró en
una cueva solo, de donde jamás volvió. Sus secuaces pretenden que no murió,
sino que únicamente se retiró del mundo. [Véase: Zankarâchârya y Zrî.]
*
Zrotas o Srotas (Sánscrito).- Oído;
órgano de los sentidos; corriente de agua.
Zrotâpatti
(Srotâpatti) (Sánscrito).- Literalmente:
“el que ha entrado en la corriente, esto es, la corriente o la vía que conduce
al Nirvâna, o de un modo figurado, al
océano nirvánico. Es lo mismo que Sowani.
[Una vez haya hollado tu pie el lecho de la corriente nirvánica, en esta o en
alguna vida venidera, no tienes ante ti más que otros siete nacimientos. (Voz del Silencio, III). –El nombre Zrotâpatti indica el primero de otros
tres senderos, llamados respectivamente el segundo Sakridagâmin; el tercero Anagâmin,
y el cuarto Rahat o Arhat. (Id.)]
*
Zrotra (Sánscrito).- Oído, la fase auditiva de la materia vital.
Zrotriya
(Srotriya) (Sánscrito).- Denominación de
un brahmán que practica los ritos védicos que él estudia, a diferencia del Vedavit, o sea el brahmán que los
estudia sólo teóricamente.
*
Zruta (Sánscrito).- Oído, escuchado, revelado. Como substancia: cosa oída o
revelada: la Escritura, etc.
*
Zrutavant (Sánscrito).- Oyente; que escucha, que oye.
Zruti
(Sruti) (Sánscrito).- Tradición sagrada
recibida por revelación. Los Vedas
son tal tradición, a diferencia del Smriti
(véase esta palabra). [Zruti
significa además: revelación; los textos sagrados, las santas Escrituras
reveladas, los Vedas; relato,
noticia; voz, sonido; tradición o doctrina santa.]
*
Zrutimat (Sánscrito).- Dotado de oído; que tiene oídos.
*
Zubha (Sánscrito).- Belleza; bien; felicidad; bienestar; prosperidad;
bendición; paz; salud; gracia; encanto. Como adjetivo: agradable, bueno;
hermoso; feliz; próspero; recto; justo; verdadero; puro; sereno; radiante;
glorioso.
*
Zuch (Sánscrito).- Dolor, pena, tristeza, llanto, lamento; gemido.
Zuchi
(Suchi) (Sánscrito).- Uno de los nombres
de Indra; y también del tercer hijo de Abhimânin, hijo de Agni; esto es, uno de
los cuarenta y nueve fuegos
primordiales. [Zuchi significa
también: limpio, puro, claro, honesto, santo, virtuoso.]
*
Zuchna (Sánscrito).- Deseante; el fuego; el sol. Un enemigo de Indra. (Véase: Vritra).
* Zuddha
(Sánscrito).-
Puro, claro, blanco; limpio de todo pecado; sin faltas; solo, completamente
solo.
Zuddha
Sattva (Sudda Satwa) (Sánscrito).-
Una substancia no sujeta a las cualidades de la materia; una substancia
luminífera e invisible (para nosotros), de la cual están formados los cuerpos
de los Dioses y los más elevados Dhyânis.
Filosóficamente, Zuddha Sattva es un estado consciente de
egoidad espiritual, más bien que una esencia. [Véase: Paramapada.]
Zuddhodana
(Suddhodana) (Sánscrito).- Rey de Kapilavastu;
padre de Gautama el Señor Buddha.
*
Zuddhi (Sánscrito).- Pureza, purificación; claridad; verdad.
Zûdra
(Sûdra, Shudra o S’udra) (Sánscrito).- La última de las cuatro castas que salieron
del cuerpo de Brahmâ. La “casta servil”, que surgió del pie de la deidad.
[Siervo, criado, individuo de la cuarta clase, la inferior; individuo dedicado
a la servidumbre y a los oficios más viles.]
*
Zukla (Sánscrito).- Blanco, luminoso, claro, brillante. Luz, brillantes; la
primera mitad del mes lunar, o sea desde el novilunio hasta el plenilunio; la
quincena luminosa o brillante. Este período es adecuado para el progreso
espiritual. (Véase: Krichna y Quincena luminosa).
Zukra
(Sukra o Shukra) (Sánscrito).- Un nombre del planeta Venus, llamado también
Uzanas. En esta personificación Uzanas es el Guru y preceptor de los Daityas
(los gigantes de la tierra) en los Purânas.
*
Zukra-Uzanas (Sánscrito).- Véase: Chandra-vanza.
Zumyad
Yasht (Zendo).- O Zamyad Yasht, como
escriben algunos. Uno de los fragmentos mazdeístas conservados. Trata de
cuestiones metafísicas y de seres, especialmente de las Amshaspends o Amesha Spenta
-los Dhyân Chohans de los libros Avesta.
*
Zuma o Zuni (Sánscrito).- Perro.
Zunazephas
(Sunasepha) (Sánscrito).- El “Isaac” puránico, hijo del sabio Richika, que le
vendió por cien vacas al rey Ambaricha, para un sacrificio y “holocausto” a
Varuna, en sustitución del hijo del rey Rohita, consagrado por su padre al
dios. Cuando ya estaba tendido sobre el altar, Zunazephas es salvado por el richi Vizvâmitra que pide a sus propios
cien hijos que ocupen el lugar de la víctima y al negarse ellos, los degrada
reduciéndolos a la condición de Chândâlas.
Después de lo cual el Sabio enseña a la víctima un mantram cuya repetición induce a los dioses a su rescate, y luego
adopta a Zunazephas por su hijo mayor. (Véase: Râmâyana). Existen diferentes versiones de esta historia.
Zûnya
(Sûnya) (Sánscrito).- Ilusión, en el
sentido de que toda existencia no es más que un fantasma, un sueño, una sombra.
[Vacío, vacuidad, los espacios celestes; cero; falta o ausencia de toda cosa;
desierto.]
Zûnyatâ
(Sunyatâ) (Sánscrito).- Vacío, vacuidad;
el espacio; la nada. El nombre de nuestro universo objetivo en el sentido de su
irrealidad e ilusión.
*
Zûnyavâdin (Sánscrito).- Filósofo que profesa la doctrina de la vacuidad, esto es,
de que todo nace de la nada y a la nada vuelve.
Zuñi.- Nombre de cierta
tribu de indios americanos occidentales, un antiquísimo resto de una raza más
antigua aun. (Doctrina Secreta, II,
665).
* Zûra
(Sánscrito).-
El sol; héroe; león; valiente; esforzado.
*
Zûratâ (Sánscrito).- Heroísmo; vigor; valor, intrepidez.
Zûrpa
(Sûrpa) (Sánscrito).- Aventador,
[harnero, criba; una medida.]
*
Zvan o Zwan (Sánscrito).- Perro.
*
Zvapâka (Sánscrito).- Literalmente: “comedor de carne de perro”; paria, hombre
degradado y de ínfima clase.
*
Zvazura (Sánscrito).- Suegro, padre político.
Zveta
(Sveta) (Sánscrito).- Una
serpiente-dragón; un hijo de Kazyapa. [Blanco;
brillante, caballo blanco.]
Zveta-dvîpa
(Sánscrito).-
Literalmente: Isla o continente blanco; uno de los Sapta-dvîpas. El coronel Wilford pretendía identificarlo con la
Gran Bretaña, pero se engañó. [Véase: Razas
humanas, Primera Raza.]
*
Zvetaketu (Shvetaketu) (Sánscrito).-
Nombre de un antiguo filósofo, a quien se representa, en el Chândogya Upanichad, leyendo el
Brahmavidyâ con su padre Gautama. (Râma Prasâd).
Zveta-lohita
(Sveta-lohita) (Sánscrito).- Nombre de
Ziva cuando éste apareció en el 29no. como un “Kumara del color de la luna”.
*
Zveta-padma (Sánscrito).- Loto blanco.
*
Zvetaratha (Sánscrito).- El planeta Venus.
*
Zvetavâhana (Sánscrito).- Arjuna; la luna; el Makara.
*
Zvetavâsas (Sánscrito).- Religioso mendigo vestido de blanco.
*
Zyâla (Sánscrito).- Cuñado, hermano político.
* Zyâvâzva
(Sánscrito).-
Nombre de un poeta vedantino.
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